Laura Vance

La question de l'ordination des femmes et des rôles de genre dans l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

ÉGLISE LDS ET ÉVÉNEMENTS INFLUANT SUR LE TEMPS DES FEMMES

1805 (23 décembre): Joseph Smith est né à Sharon, Vermont de Lucy Mack Smith et Joseph Smith Sr.

1816–1817: La famille Smith s'installe à Palmyra, New York.

1820 ou 1822: Joseph Smith a eu sa première vision.

1825: Joseph Smith rencontre Emma Hale à Harmony, New York.

1827 (18 janvier): Joseph et Emma se sont mariés à South Bainbridge, New York.

1827: Joseph récupéra des plaques d'or qui contenaient un enregistrement de personnes qui avaient émigré de Jérusalem vers les Amériques vers 600 avant notre ère

1830:  Le Livre de Mormon: Un récit rédigé par la main de Mormon sur des plaques extraites des plaques de Néphi a été publié à Palmyra, New York.

1830: L'église du Christ est officiellement organisée à Fayette, New York. L'Église a été rebaptisée Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours en 1838.

Années 1830 (début): Smith a commencé à pratiquer le mariage plural.

1832 (22-23 septembre): Smith a dicté une révélation délimitant la prêtrise.

1842: Smith fonde l'organisation de femmes mormones, la Société de Secours.

1843 (12 juillet): Smith a dicté une révélation décrivant «la nouvelle et éternelle alliance» de la polygamie.

1843: Des rumeurs sur la pratique de la polygamie de Joseph Smith se répandent à Nauvoo, Illinois.

1844 (16 mars): La Société de Secours de Nauvoo tient sa dernière réunion enregistrée.

1844 (7 juin): Un éditorial suggérant que les dirigeants de l'Église LDS pratiquaient la polygamie est publié dans le Nauvoo Expositor, après quoi Smith a ordonné le Exposant 's presse détruit. Smith a été inculpé pour avoir incité à une émeute après que des saints des derniers jours aient brûlé la presse. Il a été condamné à une peine de prison pour trahison après avoir déclaré la loi martiale à Nauvoo.

1844 (27 juin): Joseph Smith est abattu par une foule alors qu'il est incarcéré à la prison de Carthage, à Carthage, Illinois.

1844–1845: L'Église se scinde en l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, l'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et quelques petits groupes.

1846–1847: Brigham Young, le successeur de Smith dans l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, organise la marche de l'avant-garde vers la vallée du Grand Lac Salé, initiant la migration vers l'ouest des saints des derniers jours.

1852 (28 août): les dirigeants de l'Église reconnaissent publiquement la pratique de la polygamie pour la première fois dans une allocution au Tabernacle de Salt Lake City.

1867: Brigham Young rétablit officiellement la Société de Secours.

1870: L'Assemblée territoriale de l'Utah vote à l'unanimité pour étendre le suffrage aux femmes.

1872: Le Exposant de la femme a été publié pour la première fois.

1887: La loi Edmunds-Tucker adoptée par le Congrès américain désincorpore l'Église LDS et confisque ses biens dans le but d'arrêter la pratique de la polygamie.

1890 (septembre): le président Wilford Woodruff a publié le Manifeste, canonisé en tant que Déclaration officielle 1, qui déclarait que l'Église LDS n'enseignait ni n'autorisait la polygamie.

1914: face à des difficultés financières, Exposant de la femme cessé la publication.

1914: Le Bulletin de la Société de Secours publication commencée.

1915: Le Magazine de la Société de Secours remplacé le Bulletin de la Société de Secours.

1940: La présidente de la Société de Secours, Amy Lyman Brown, a plaidé pour que les femmes de la SDJ «deviennent plus intéressées par la politique et le gouvernement, à la fois locaux et nationaux» dans son discours «Quelques défis pour les femmes» à l’Utah State University.

1946: Les dirigeants de l'Église LDS mettent officiellement fin à la participation des femmes aux rituels de guérison, de lavage et d'onction.

1954: L'édition révisée de Prêtrise et gouvernement d'église L'apôtre John A. Widtsoe a décrit la maternité pour la première fois comme un cadeau des femmes et comme une contrepartie féminine de la prêtrise de l'Église LDS pour les hommes.

1961: Le président David O. McKay a chargé le Comité général de la prêtrise de l'Église de mettre en corrélation tous les documents pédagogiques de l'Église.

1970: Le périodique indépendant de la Société de Secours, Le magazine de la Société de Secours, cessé de publication à la suite de l’initiative de corrélation de la prêtrise.

1971: Le numéro rose de Dialogue: un journal de pensée mormonale a été publié.

1972: L'amendement sur l'égalité des droits (ERA) a été adopté par le Congrès américain et envoyé aux États pour ratification.

1974:  Exponent II a été publié pour la première fois.

1976: Le président Spencer W. Kimball s'est opposé à la politique officielle de l'Église LDS de l'ERA.

1977 (8 janvier): l'apôtre Boyd K. Packer a prononcé un discours anti-ERA devant des groupes opposés à la ratification à Pocatello, Idaho, dans lequel il a défini l'EER comme «une question morale et spirituelle».

1979: Sonia Johnson, cofondatrice de Mormons for ERA, est excommuniée de l'Église LDS.

1993 (18 mai): Boyd K. Packer identifie les féministes, les homosexuels et les «soi-disant» intellectuels comme des dangers pour l'Église LDS.

1993 (septembre): Les Six Septembre ont été excommuniés ou exclus par l'Église LDS.

1995: La Première Présidence publie «La famille: une proclamation au monde».

2004: Lisa Butterworth a lancé Feminist Mormon Housewives.

2007: La présidente générale de la Société de Secours, Julie B. Beck, a prononcé son discours de conférence générale «Les mères qui savent».

2012: Le groupe All Enlisted a organisé la première édition annuelle de Wear Pants to Church Day.

2012: Le président de l'Église Thomas S. Monson a annoncé que l'Église LDS abaissait l'âge auquel les femmes pouvaient faire des missions.

2013 (mars): Kate Kelly lance le site Web Ordain Women.

2014: Kate Kelly a été excommuniée.

DES DOCTRINES / DES CROYANCES QUI FONT FORME LA QUESTION  

Les perceptions du genre et de la sexualité informent les doctrines et croyances fondamentales des saints des derniers jours concernant la nature et le dessein de Dieu, le récit et la signification de la création, le dessein humain, les relations humaines et la sexualité, la structure familiale et l'autorité religieuse. Pour les saints des derniers jours contemporains, le divin est sexué et les doctrines postulent que le genre est éternel et immuable. En effet, la participation et l'exécution de rituels religieux d'une manière prescrite par le sexe a des conséquences pour les mormons dans cette vie et la suivante, car les doctrines sont centrées sur ce que les saints des derniers jours appellent le plan du salut, une conception de l'existence humaine qui pose le genre. relations dyadiques, hétérosexuellement génératives comme divines et nécessaires au plan de Dieu pour les humains et leur progrès éternel. L'Église contemporaine de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours réserve l'autorité religieuse (la prêtrise) aux hommes, construit le mariage hétérosexuel comme nécessaire pour le plus haut degré de salut, et idéalise et priorise les contributions des femmes aux familles en tant qu'épouses et mères. Les chercheurs notent cependant que les premières femmes mormones se livraient à des rituels qui sont aujourd'hui réservés aux hommes de la prêtrise. Pour démêler ce paradoxe du genre, il est nécessaire d'examiner le développement de trois courants interconnectés de la croyance mormone: les doctrines entourant le mariage, l'autorité divine et religieuse. Chacun a été façonné de manière formative par Joseph Smith entre le début des années 1830 et sa mort en 1844.

Plus précisément, la théologie mormone incorpore des idées sur le genre qui ont émergé lorsque Joseph Smith a initié et pratiqué la polygamie, ou le mariage plural. Bien que Smith soit mieux connu pour sa publication du Livre de Mormon et en tant que prophète et fondateur de l'Église mormone, ses contributions doctrinales les plus importantes et les plus novatrices résident dans les enseignements sur le mariage, Dieu et les rituels et l'autorité religieux qui ont évolué de concert avec ses idées. sur le mariage plural. On ne sait pas exactement quand Smith a reconnu pour la première fois la polygamie comme un système divin de mariage. Il eut une relation sexuelle avec Fanny Alger (1816–1889), une fille qui travaillait comme domestique dans la maison de sa famille, au début des années 1830. Orson Pratt (1811–1881), un des premiers dirigeants de l'Église, et Joseph F. Smith (1838–1918), le neveu de Joseph Smith, ont rapporté que Smith avait confié la pratique du mariage plural à des associés de confiance en 1831. L'historien Todd Compton localise le premier pluriel de Smith. mariage en 1832 ou au début de 1833, et indique au moins trente-trois mariages avec des femmes en plus de sa première et unique épouse légale, Emma Hale Smith (1804–1897), entre cette date et sa mort en 1844.

L'origine précise de la polygamie est difficile à localiser car Smith n'a révélé cette pratique qu'à des collaborateurs de confiance. Alors que Smith divulguait le mariage plural, il enseignait également aux docteurs des confidents les rituels particuliers à la polygamie mormone. Celles-ci exposaient les conceptions du divin, des rituels et des temples, du salut, du mariage et des familles éternelles.

L'explication de Dieu par Joseph Smith a évolué d'une description à l'origine plus trine (comme dans son récit de 1832 de sa première vision, par exemple) à l'affirmation en 1838 de «deux personnages»: un Dieu père et son fils («Histoire vers l'été 1832, ”P. 3 et“ History, 1838-1856, volume A-1 [23 décembre 1805-30 août 1834], ”p.3). Il a reçu des révélations selon lesquelles des temples devraient être construits dans lesquels des rituels sacrés et secrets seraient exécutés, et les temples sont devenus des sites de rituels de mariage plural. Peu de temps avant sa mort en 1844, Smith prononça un sermon, souvent appelé «Discours du roi Follett», dans lequel il déclara que Dieu «est un homme comme vous» («Discours, 7 avril 1844, tel que rapporté par William Clayton », P.13). Cette idée, que Dieu avait autrefois vécu en tant qu'homme sur une planète, a été élaborée après la mort de Joseph Smith et a informé les doctrines fondamentales de la SDJ.

La compréhension de Smith de l'autorité religieuse a également évolué de manière significative dans les années 1830. Le Livre de Mormon, publié pour la première fois en 1830, indiquait que l'autorité de Dieu était nécessaire pour accomplir des ordonnances (rituels sacrés) tels que le baptême, et la première référence mormone à la «prêtrise» apparaît dans le procès-verbal d'une conférence des dirigeants de l'Église mormone en juin 3, 1831. Une révélation du 22 au 23 septembre 1832 déclara que la prêtrise était le «pouvoir de la piété» et distinguait deux niveaux de la prêtrise, un supérieur et un inférieur; «Instruction sur la prêtrise», rédigée vers avril 1835, clarifiait la hiérarchie des pouvoirs et des fonctions de chacun. En 1834, Oliver Cowdery (1806–1850), un apôtre de l'Église primitive de la SDJ, affirma pour la première fois que Jean-Baptiste avait conféré la prêtrise d'Aaron à lui-même et à Smith le 15 mai 1829. Après que Joseph eut soutenu ce récit, son historicité fut acceptée au sein de l'Église LDS, et la prêtrise s'est développée pour servir de condition sine qua non de l'autorité religieuse mormone.

Informées par les enseignements de Smith sur la nature du mariage, le divin et la prêtrise, y compris ceux qui ont changé en réponse à l'abandon de la polygamie par l'Église LDS, les doctrines contemporaines des saints des derniers jours se concentrent sur le mariage monogame hétérosexuel et la famille nucléaire. Les mormons enseignent que Dieu (notre Père céleste) est un homme et qu'il a au moins une femme céleste (une mère céleste). Les mormons font remonter leur croyance en une Mère céleste aux proches associés de Smith, en particulier à sa femme au pluriel Eliza R. Snow (1804–1887), qui la partagea après sa mort. Les doctrines de la SDJ affirment que notre Père et notre Mère célestes sont les parents littéraux des esprits de chaque être humain qui a jamais été ou sera né sur Terre. Tous les esprits doivent naître sur Terre afin de permettre à chacun d'expérimenter la tentation et de prouver qu'elle est digne de la rédemption, et tous les esprits seront jugés après la mort en fonction de la façon dont ils ont vécu. Ce jugement déterminera quel niveau de salut chacun atteint. Les mormons croient que d'innombrables enfants spirituels attendent toujours de naître dans des corps humains. Tout cela, selon les enseignements contemporains de l'Église LDS, nécessite que les femmes et les hommes se marient hétérosexuellement dans un temple, aient des enfants et élèvent ces enfants selon les enseignements de l'Église. Le mariage hétérosexuel et la famille qui en résulte sont, selon les enseignements des saints des derniers jours, le véhicule par lequel faire avancer le plan de salut de Dieu pour les humains, collectivement et individuellement.

Les saints des derniers jours croient qu'il existe trois niveaux principaux de salut, ou degrés de gloire. Le royaume céleste est le plus élevé de ceux-ci et, chose intéressante, il comporte trois niveaux de salut. Le Royaume céleste est réservé à ceux qui sont morts avant «l'âge de responsabilité» ou avant de pouvoir être baptisés à l'âge de huit ans, ainsi qu'à ceux qui ont participé aux ordonnances du temple. Seuls ceux qui se sont mariés dans un temple peuvent atteindre le plus haut niveau de salut dans le royaume céleste. Le Royaume terrestre est réservé à ceux qui ont vécu de bonnes vies, mais ne sont pas devenus membres de l'Église SDJ et ne vivaient pas selon leurs enseignements. Le royaume télestial est le niveau de salut le plus bas et est l'endroit où la plupart des pécheurs, y compris les adultères et les meurtriers, passeront la vie après la mort. Les saints des derniers jours comparent la vie dans le royaume téleste à la vie sur Terre et enseignent que la punition éternelle se produira dans les ténèbres extérieures, réservée à ceux qui nient Jésus après lui avoir été révélé.

La progression éternelle est un principe organisateur central de la théologie de la SDJ et, selon la doctrine contemporaine de l'Église, «le genre est une caractéristique essentielle de l'identité et du but prémortel, mortel et éternel de l'individu». La théologie mormone affirme que tous les êtres humains sont nés à l'origine comme «fils ou filles spirituels de parents célestes» (Première Présidence et Conseil des douze apôtres 1995). Dans l'existence prémortelle, selon les enseignements de l'Église LDS, deux plans ont été présentés pour fournir aux enfants spirituels de Dieu une opportunité d'obtenir le salut éternel: Jésus (le premier-né des Parents Célestes) a affirmé que les esprits devraient avoir le choix, ou le libre arbitre, tandis que Lucifer (le deuxième enfant des parents célestes, et donc le frère de Jésus) a recommandé que les esprits naissent et vivent sans choix, et par conséquent soient assurés du salut. La doctrine des saints des derniers jours identifie la bataille qui a suivi comme la guerre dans le ciel, dans laquelle Lucifer, ou Satan, s'est rebellé contre le plan de salut proposé par Jésus. Ces esprits qui ont choisi de suivre le Plan du Salut ont ainsi eu l'occasion de vivre dans des corps et d'être testés dans la vie pour prouver leur valeur pour le salut, tandis que ceux qui se sont rangés du côté de Satan ont été chassés du ciel et, avec lui, incitent les gens à s'égarer. du plan du salut pendant la vie.

Le Plan du Salut exige que les gens utilisent leur libre arbitre (ou leurs décisions et leurs actions) pour vivre de manière à démontrer le niveau de salut qu'ils méritent dans l'au-delà. Les doctrines de l'Église SDJ avancent l'idée que l'expiation de Jésus, qui, selon les saints des derniers jours, s'est produite dans le jardin de Gethsémané ainsi que sur la croix, offre aux gens l'occasion de se repentir de leurs péchés, de demander pardon, d'être pardonné et de vivre correctement en suivre les enseignements de l'Église. Pour les mormons, la bonne façon de vivre est sexuée. Les doctrines mormones modernes s'appuient sur des idées qui ont leurs origines dans les enseignements de Joseph Smith lorsqu'ils ont évolué des années 1830 jusqu'à 1844 pour proclamer que la divinité, l'humanité et l'éternité sont dichotomiques entre les sexes et intrinsèquement et nécessairement hétérosexuelles. Selon les enseignements actuels de l'Église LDS, le mariage hétérosexuel et la procréation sont «au cœur du plan du Créateur pour le destin éternel de ses enfants» (Première Présidence et Conseil des Douze Apôtres 1995). L'existence humaine avant, pendant et après la vie sur Terre est définie par des rôles et des responsabilités sexués, qui sont déterminés par le sexe biologique.

De cette manière, le Plan du salut construit le genre dyadique et l'hétérosexualité générative comme divins, éternels et nécessaires au salut. Dieu le père, une mère céleste et les enfants d'esprit sont interprétés comme la forme par excellence de l'être et des relations. Non seulement d'innombrables enfants d'esprit de Parents célestes ont besoin du mariage hétérosexuel et de la reproduction des êtres humains sur Terre afin de fournir des corps aux esprits attendant dans la vie prémortelle, mais la doctrine des saints des derniers jours identifie le mariage dans un temple comme un rituel indispensable à la création. un mariage et une famille éternels, et d'accéder au plus haut degré de gloire du royaume céleste. On considère que les ordonnances accomplies dans le temple sont éternellement contraignantes et que non seulement les mariages de vivants sont célébrés dans les temples, mais que les saints des derniers jours peuvent participer à des rituels en tant que mandataires de parents décédés dans l'espoir que la personne pour qui le rituel est accompli embrassera les enseignements du LDS dans l'au-delà et acceptera l'ordonnance accomplie en son nom.

Les ordonnances ne peuvent être accomplies que par ceux qui détiennent la prêtrise, et les mormons apprennent aujourd'hui que les rôles familiaux exigés par le Plan du Salut attribuent à juste titre aux hommes la prêtrise et la maternité aux femmes. La prêtrise mormone, qui ne nécessite pas de formation spécialisée et est conférée presque universellement aux hommes, transmet l'autorité d'agir au nom de Dieu. Tous les garçons jugés dignes peuvent recevoir la Prêtrise d'Aaron, la moindre prêtrise, à l'âge de douze ans par l'imposition des mains par d'autres détenteurs de la prêtrise. Le sacerdoce de Melchisédek (ou supérieur) est conféré aux hommes fidèles âgés de XNUMX ans ou plus, également par imposition des mains. Les autorités actuelles de l'Église LDS enseignent que les hommes dirigent la prêtrise et que les femmes, en particulier en tant qu'épouses et mères, sont bénies et enrichies par la prêtrise et ses rituels.

L'Église LDS opère sous la direction de la prêtrise à tous les niveaux. Le mormonisme est généralement organisé selon un modèle dans lequel un leader travaille avec deux conseillers, dans une unité appelée présidence, pour diriger divers groupes de membres. Au niveau de l'Église mondiale LDS, le président et ses deux conseillers constituent la Première Présidence. Les saints des derniers jours apprennent que le président de l'Église est un prophète moderne et qu'il a le pouvoir de transmettre des révélations de Dieu. Le Collège des Douze, dont les membres sont appelés apôtres, gouverne sous la direction du président de l'Église, et les membres sont encouragés à obéir à leurs conseils ainsi qu'à ceux du président. Les collèges des années soixante-dix, qui sont actuellement au nombre de huit dans le monde, servent de messagers et d'agents du président de l'Église et du Collège des douze auprès des membres de l'Église. Au niveau régional, les hommes détenteurs de la prêtrise d'une unité appelée présidence de pieu dirigent plusieurs congrégations. Un évêque et ses deux conseillers dirigent chaque congrégation individuelle, appelée paroisse. Avec le sacerdoce, un homme préside également dans sa famille, l'unité d'organisation la plus élémentaire de la vie mormone et de l'éternité.

RÔLES ORGANISATIONNELS DES FEMMES PERTINENTES DE LA QUESTION

Dans l'Église contemporaine, la participation des saints des derniers jours est centrée sur la Société de Secours, l'organisation auxiliaire des femmes. Les femmes sont nommées par les dirigeants de la prêtrise pour présider la Société de Secours, l'organisation des jeunes femmes (Jeunes Filles) et l'auxiliaire des enfants (Primaire) à tous les niveaux de l'Église LDS, de la direction générale de ces organisations au niveau de la congrégation locale. Les femmes peuvent également effectuer des missions à plein temps, bien qu'elles ne soient pas aussi fortement attendues ou encouragées à servir que les jeunes hommes, et les missions des femmes diffèrent par la durée et le calendrier des missions des hommes (voir ci-dessous). Les femmes SDJ modernes sont le plus systématiquement encouragées à épouser un homme au temple, à avoir des enfants et à servir leur famille. Les femmes mormones occupent divers postes dans l'Église moderne de la SDJ, en tant que directeurs de chorale, bibliothécaires de paroisse ou institutrices du dimanche, et occupent des postes à la Primaire et aux Jeunes Filles, ainsi que dans la Société de Secours. Tous les saints des derniers jours sont «appelés» à des postes par les dirigeants de la prêtrise au niveau pertinent et, si une femme accepte son appel, comme tous les membres sont encouragés à le faire, elle est mise à part par l'imposition des mains par les dirigeants de la prêtrise à la position. Les dirigeants de la prêtrise libèrent également les membres de l'Église de leurs positions.

Bien que la participation et le leadership des femmes résident actuellement sous l'égide de l'autorité de la prêtrise des hommes, il existe des preuves d'une plus grande autonomie et des rôles des femmes historiquement; il y a certainement un débat contemporain dans l'Église moderne LDS à ce sujet. Au début des années 1840, Sarah Granger Kimball (1818–1898) a organisé une Ladies 'Society pour entreprendre un travail humanitaire auprès des saints des derniers jours, et lorsque les statuts et la constitution de ce groupe ont été présentés à Joseph Smith pour son approbation, il les a déclarés excellents, mais a dit les femmes qu'il souhaitait plutôt créer une organisation «sous la prêtrise, selon le modèle de la prêtrise», ce qui allait devenir la Société de Secours. Lors de sa première réunion le 17 mars 1842, les femmes présentes élirent à l'unanimité Emma Smith présidente, et elle choisit ses deux conseillers, Sarah M. Cleveland (1788-1856) et Elizabeth Ann Whitney (1800-1882), et la secrétaire, Eliza R Snow (1804–1887). Eliza Snow a enregistré Joseph Smith disant au groupe que les officiers de la Société de Secours «présideraient la Société». Ils devraient, Smith est enregistré comme instruisant, «présider comme la présidence préside l'Église». Il a en outre ordonné que la présidence de la Société de Secours «serve de constitution» et que «toutes leurs décisions soient considérées comme des lois; et agi comme tel »(« Livre des procès-verbaux de la Société de Secours de Nauvoo », p. 7).

La Société de Secours a été organisée comme un organe décisionnel financièrement autonome. De plus, les données historiques indiquent que les femmes de la Société de Secours ont été ordonnées pour administrer des ordonnances (comme le lavage, l'onction et la bénédiction des malades) réservées dans l'Église contemporaine LDS aux hommes qui détiennent la prêtrise. À la réunion du 28 avril 1842 de la Société de Secours, Joseph Smith annonça: «Je vous tourne maintenant la clé au nom de Dieu et cette Société se réjouira et la connaissance et l'intelligence couleront à partir de ce moment» («Nauvoo Relief Society Minute Livre », p. 40). À la même réunion, il a dit: «Peu importe qui croit; ces signes, comme guérir les malades, chasser les démons [et etc.] devraient suivre tout ce qui croit, qu'il soit masculin ou féminin »(« Livre des minutes de la Société de Secours de Nauvoo », p. 35–36). Snow, le 28 avril 1842, compte rendu que Joseph Smith demandait aux femmes de la Société de Secours «si elles ne pouvaient pas voir. . . que là où elles sont ordonnées, c'est le privilège de ceux qui sont mis à part d'administrer dans cette autorité qui leur est conférée - et si les sœurs doivent avoir la foi pour guérir les malades, que tout se tienne la langue et que tout continue. " Il a en outre précisé, «respectant l'imposition féminine des mains. . . il ne pourrait y avoir plus de péché dans aucune femme imposant les mains sur le malade que de mouiller le visage avec de l'eau - que ce n'est pas un péché pour un corps de le faire qui a la foi, ou si le malade a la foi pour être guéri [e] d par l'administration [ir] »(« Livre des procès-verbaux de la Société de Secours de Nauvoo », p. 36).

La Société de Secours a été créée à peu près au moment où Joseph Smith a commencé à annoncer sa pratique de la polygamie à des associés de confiance, dont son épouse Emma. Emma a probablement appris en 1836 la relation sexuelle de son mari avec Fanny Alger, et elle a réagi en jetant la fille hors de la maison des Smith. Eliza R. Snow vivait dans la maison Smith à l'époque et a décrit Emma comme faisant «une telle histoire» lorsqu'elle a découvert la relation de son mari avec la fille. À l'insu d'Emma, ​​Eliza R. Snow épousa Joseph en juin 1842, moins de dix semaines après qu'Emma l'eut choisie comme secrétaire de la Société de Secours; les deux ont eu une dispute amère après qu'Emma ait appris la relation.

Joseph Smith n'a jamais reconnu publiquement la polygamie, mais en initiant certains à la pratique, il a simultanément expliqué la théologie entourant le mariage plural. Comme indiqué ci-dessus, les mariages pluriels de Smith étaient fondamentalement liés aux doctrines et aux rituels émergents relatifs à la nature de Dieu, au mariage et au salut. Les rituels de mariage plural ont été exécutés en secret et ont été élaborés dans le magasin de Nauvoo, dans l'Illinois, qui abritait les affaires de l'Église LDS au début des années 1840. La Société de Secours a été créée au même endroit et à peu près au même moment. En 1841, Smith a parlé à ses douze apôtres (les plus hauts dirigeants de l'Église mormone après Joseph) du mariage plural, et ils ont commencé à prendre des épouses plurielles peu de temps après. En 1842, Smith a introduit une ordonnance de dotation en mariage (un don de pouvoir de Dieu) à neuf associés de confiance supplémentaires à l'étage supérieur de son magasin de Nauvoo. Smith a enseigné que les mariages «scellés» par des rituels secrets de la prêtrise survivraient à la mort; en d'autres termes, c'étaient des mariages éternels. Tous les mariages pluriels n'étaient pas scellés de cette manière, comme certains l'étaient pour la vie et non pour l'éternité, mais le mariage plural éternel était considéré comme la forme prédominante de mariage et était appelé mariage céleste. Tout au long de 1843 et jusqu'à sa mort en 1844, Smith a continué à enseigner ces rituels sacrés et secrets aux hommes et aux femmes. Les ordonnances du mariage, ou scellements, impliquaient le lavage et l'onction des initiés, les ordonnant de devenir rois ou reines dans l'au-delà, et leur donnant des sous-vêtements sacrés, qu'ils étaient chargés de porter. Smith fut scellé à sa femme Emma (qu'il avait légalement mariée en 1827, le 28 mai 1843, et l'initia aux rituels secrets en septembre de cette année-là. En tout, Joseph initia plus de cinquante femmes et hommes à ces rituels, y compris plusieurs de ses épouses au pluriel, et tous les initiés ont formé le collège oint.

Les rumeurs de la polygamie de Smith se sont répandues à Nauvoo en 1843 et en 1844, après que Joseph Smith a proposé le mariage à l'épouse d'un ancien conseiller, le Nauvoo Expositor, une publication de l'Église SDJ, a publié un éditorial suggérant que les dirigeants de l'Église pratiquaient la polygamie. Smith a commandé le Exposant 'La presse est détruite et le maréchal de la ville de Nauvoo et une foule brûlent la presse. Smith a déclaré la loi martiale dans le bouleversement qui a suivi et a ensuite été emprisonné pour trahison. Joseph Smith, son frère Hyrum (1800 – 1844) et certains autres dirigeants mormons ont été attaqués par une foule en juin 27, 1844 alors qu'il était emprisonné à Carthage, dans l'Illinois, et Joseph est décédé après avoir été abattu par une fenêtre du deuxième étage.

Après le meurtre de Smith en 1844, la majorité des saints des derniers jours acceptèrent Brigham Young comme son successeur et suivirent Young dans ce qui allait devenir le territoire de l'Utah. Dans les premières décennies de la vie mormone dans l'Utah, en plus de remplir des rôles de mères, les femmes étaient encouragées à participer à l'enseignement supérieur et aux professions libérales, et jouaient un rôle important dans la politique et l'éducation. Brigham Young a affirmé en 1868 que «nous souhaitons aux sœurs, dans la mesure où leurs inclinations et circonstances le permettent, d'apprendre la comptabilité, la télégraphie, le reportage, la composition, le commis dans les magasins et les banques, et toutes les branches de connaissances et types d'emplois adaptés à leur sexe, et selon leurs différents goûts et capacités. Ainsi formés, tous sans distinction de sexe, auront un champ ouvert, sans bousculades et sans oppression »(Derr 1978: 392). Lorsque des établissements d'enseignement supérieur ont été créés dans l'Utah, les femmes s'inscrivaient à des taux comparables à ceux des hommes. L'Utah abritait la première femme sénatrice d'État aux États-Unis, Martha Hughes Cannon (1857-1932), également médecin et suffragiste, ainsi que la première maire d'un conseil municipal entièrement féminin, Mary W. Chamberlain ( 1870–1953). De 1872 à 1914, les femmes mormones ont édité et publié le Exposant de la femme, un magazine qui prônait le suffrage des femmes et la participation des femmes à l'enseignement supérieur, à la politique et au travail professionnel. Bien que le magazine ne soit pas une publication officielle de l'Église LDS, son premier rédacteur en chef, Louisa Lula Greene Richards (1849–1944), a commencé le périodique avec la bénédiction de la présidente de la Société de Secours, Eliza R. Snow, qui était alors une épouse plurielle de Le président Brigham Young. Les dirigeants de la Société de Secours ont fortement plaidé pour le droit de vote des femmes et ont invité Susan B. Anthony (1820–1906) à visiter l'Utah, ce qu'elle a fait. La législature territoriale de l'Utah a étendu le vote aux femmes, leur permettant de voter d'ici 1870. Lorsque le suffrage des femmes de l'Utah a été révoqué en 1887 par le Congrès américain dans le cadre de la loi Edmunds-Tucker, un effort pour mettre fin à la polygamie, un chapitre de l'Utah du National L'Association pour le suffrage des femmes a été créée en 1897. Au cours des mêmes décennies, les femmes mormones ont continué à participer au lavage rituel, à l'onction et à la guérison des malades, et à sceller et à conférer des bénédictions à leurs enfants.

LA QUESTION / LE DEFI POUR LES FEMMES

Les saintes des derniers jours contemporaines sont explicitement interdites d'accomplir des rituels exécutés par des femmes mormones dans les premières décennies de l'Église, à l'exception du lavage et de l'onction d'autres femmes dans le cadre de la cérémonie de dotation du temple. Les dirigeants de l'Église LDS ont officiellement mis fin à la participation des femmes aux rituels de guérison, de lavage et d'onction en juillet 1946, lorsque Joseph Fielding Smith (1876-1972), alors membre du Collège des Douze (plus tard le dixième président de l'Église LDS), a ordonné les dirigeants de la Société de Secours que s'il était «permis, sous certaines conditions et avec l'approbation de la prêtrise, que les sœurs lavent et oindre d'autres sœurs», «il vaut bien mieux» que les hommes de la prêtrise accomplissent ces rituels (Newell 1981: 41).

La participation des femmes aux rituels religieux en dehors du temple a disparu au moment où les enseignements de l'Église LDS ont commencé à faire progresser la prêtrise et la maternité comme étant parallèles et complémentaires, mais distinctes. Les saintes des derniers jours ont mené des projets importants aussi récemment que dans les années 1970. Ils ont créé les services sociaux de la Société de Secours en 1919 et ont administré le programme jusqu'en 1929, et ont commencé le processus de création d'établissements médicaux pour traiter les enfants en 1911 qui sont devenus l'hôpital primaire pour enfants de Salt Lake City en 1922, par exemple. Pourtant, dans les années 1950, les dirigeants de l'Église LDS ont commencé à définir le leadership religieux comme le domaine exclusif des hommes dans la prêtrise et à dépeindre la maternité comme le domaine et la responsabilité correspondants des femmes. Dans son édition révisée de 1954 de Prêtrise et gouvernement d'égliseL'apôtre John A. Widtsoe a d'abord décrit la maternité comme un don et un but des femmes, parallèlement à la prêtrise pour les hommes. Cette interprétation a été élaborée et assumée de plus en plus par les dirigeants de l'Église LDS dans la seconde moitié du XXe siècle et au XXIe siècle.

Deux changements qui se chevauchent ont contribué à façonner cette construction du genre et de l'autorité dans le mormonisme. Premièrement, le programme de corrélation de la prêtrise a centralisé la prise de décision et les finances sous les plus hauts niveaux de direction de l'Église MJ. En 1961, le président de l'Église David O. McKay (1873-1970) a demandé au Comité général de la prêtrise de l'Église de «corréler» le matériel pédagogique et l'instruction dans toutes les organisations de l'Église LDS, et dans les années 1970, le processus de corrélation avait placé la Société de Secours sous l'autorité. du Collège des douze apôtres. Les dirigeants de la Société de Secours ont abandonné le contrôle d'un budget autonome et ont remis plus de 2,000,000 XNUMX XNUMX $ d'actifs à l'Église LDS. De plus, ils ne créaient plus leur propre matériel didactique et de référence, et le Magazine de la Société de Secours, le périodique du groupe, a été abandonné au profit d'une publication officielle de l'Église LDS pour tous les adultes, le Insigne.

Les aspects les plus significatifs du programme de corrélation de la prêtrise ont été mis en œuvre à l'époque du débat national sur l'Amendement sur l'égalité des droits (EER). Ce débat, déclenché lorsque l'ERA a été adoptée par le Congrès américain et envoyée aux États pour ratification en 1972, a influencé l'articulation par les dirigeants de l'Église LDS des rôles de genre et de genre, et la corrélation a facilité une réponse plus uniforme au féminisme et à l'ERA que ne l'aurait fait. été possible avant. Cette réponse a été éclairée par et promu la division sexuée de la prêtrise et de la maternité de la SDJ du leadership et des responsabilités.

En 1975, le LDS Eglise Nouvelles a publié un éditorial opposé à la ratification de l'ERA, et l'année suivante, la Première Présidence, sous la direction du président Spencer W. Kimball (1895–1985), s'est opposée à la politique officielle de l'Église de l'ERA. Alors que les dirigeants de l'Église LDS prononçaient des discours publics contre la ratification de l'ERA, publiaient des articles dans le périodique officiel de l'Église clarifiant l'opposition de l'Église à l'amendement, et utilisaient les bâtiments et l'infrastructure de l'Église pour organiser les femmes LDS en opposition à l'amendement, ils utilisèrent la prêtrise-maternité. construction pour souligner que les hommes et les femmes étaient biologiquement et émotionnellement différents et avaient des responsabilités différentes. Ils ont affirmé qu'il était important pour les femmes de se marier et d'avoir des enfants, que les rôles principaux des femmes étaient en tant qu'épouses et mères, et que leurs responsabilités en tant que mères ne devraient idéalement pas inclure un travail rémunéré en dehors de la maison. En 1980, la Première Présidence a publié L'Église et la proposition de modification de l'égalité des droits: un problème moral, qui a tenté de créer une affaire contre l'ERA, en partie en affirmant que l'amendement constituait un danger pour les rôles familiaux sexués. Les activités anti-ERA sanctionnées par l'Église se sont poursuivies jusqu'à ce que l'amendement soit rejeté en 1979, lorsque seulement trente-cinq des trente-huit États nécessaires l'avaient ratifié. L'historienne Martha S. Bradley-Evans a documenté l'utilisation par l'Église SDJ de stratégies et de ressources pour contrer le projet d'amendement sur l'égalité des droits, y compris, par exemple, le lobbying et la campagne contre l'initiative dans les principaux États de ratification (Bradley 2005).

Les dirigeants de l'Église moderne LDS ont depuis continué à s'opposer aux initiatives féministes et autres qu'elles perçoivent comme menaçant les responsabilités principales des femmes en tant que mères. Bien que les dirigeants récents et actuels de l'Église LDS autorisent certaines femmes à travailler à l'extérieur de la maison si des circonstances telles que la maladie d'un mari les contraignent, le matériel pédagogique produit par le Programme de corrélation de la prêtrise encourage les filles à épouser un détenteur de la prêtrise, enseigne que les couples doivent se marier en le temple et que les épouses devraient avoir des enfants si possible, et qu'en tant que mères, les femmes devraient se consacrer aux soins du mari, des enfants et de la maison. En 1995, la Première Présidence et le Conseil des douze apôtres ont publié «La famille: une proclamation au monde», que le président Gordon B. Hinckley (1910–2008) a d'abord présenté aux femmes de la Société de Secours. La proclamation appelle le mariage hétérosexuel «essentiel au plan [de Dieu]», déclare «le commandement de Dieu» de donner naissance à des enfants toujours «en vigueur», et insiste sur le fait que «par dessein divin» les pères devraient présider et subvenir aux besoins de leur famille, tandis que les mères «Sont principalement responsables de l'éducation de leurs enfants.» Ces responsabilités liées au genre restent courantes dans les enseignements de l'Église LDS, y compris dans le matériel pédagogique, les discours de la Conférence générale et les publications de l'Église. Ils dominent le discours contemporain LDS concernant le genre, la sexualité, l'identité et l'expression de genre. Toutes les familles mormones sont censées afficher la proclamation «La famille» dans leurs maisons.

Les distinctions entre les sexes et les responsabilités concomitantes, y compris le mariage hétérosexuel et la reproduction, sont définies comme divines et éternelles dans la théologie mormone contemporaine, et s'étendent aux doctrines et rituels relatifs à la sexualité. En 1993, l'apôtre Boyd K. Packer (1924–2015) a identifié les féministes, les homosexuels et les «soi-disant» intellectuels »comme des dangers pour l'Église LDS dans une allocution au Conseil de coordination de toute l'Église. Dans les années 2000, les dirigeants de l'Église LDS ont utilisé un leadership et des instructions corrélés pour réitérer les genres binaires divins et éternels, qu'ils utilisent également pour promouvoir la rhétorique et l'organisation contre le mariage homosexuel. Sous le président Gordon B. Hinckley, l'Église LDS a soutenu l'adoption de la Proposition 22, l'initiative californienne en 2000 qui définissait le mariage comme entre un homme et une femme, et sous son successeur, Thomas S. Monson (né en 1927), la Première Présidence a demandé aux membres de l'Église de consacrer leur temps et leurs ressources à vaincre la proposition 8, qui aurait permis les mariages homosexuels en Californie si elle avait été adoptée en 2008. À ce jour, le travail de l'Église mormone pour vaincre le mariage homosexuel, légalisé dans tous les États américains en 2015 par la Cour suprême, est plus répandue que les efforts du SDJ sur toute autre question depuis sa campagne pour faire échouer la ratification de l'EER.

RÉPONSES DES FEMMES

Le féminisme mormon moderne s'est fusionné dans le contexte de la réponse des dirigeants de l'Église LDS au féminisme et à l'ERA. Il est le plus souvent identifié comme provenant d'un petit groupe de féministes de Boston qui ont commencé à se rassembler pour discuter des questions de genre et de la place des femmes dans l'Église LDS en 1970. Le groupe s'est d'abord réuni au domicile de l'historienne des débuts de l'Amérique Laurel Thatcher Ulrich (née en 1938). ), et incluait l'historienne des femmes LDS Claudia Bushman (née en 1934) et d'autres qui continueraient à apporter des contributions importantes et à vie au féminisme mormon. En juillet de cette année, l'éditeur de Dialogue: un journal de la pensée mormone, un périodique indépendant consacré à l'examen de questions et d'idées intéressant les mormons, a rendu visite à Ulrich chez elle, puis invité le groupe de Boston à créer du contenu pour un numéro spécial de la revue. Surnommée la question rose, la publication Summer 1971 a été éditée par Ulrich et Bushman et a soulevé ce qui allait devenir une préoccupation centrale du féminisme mormon: le concept d'une Mère céleste, les possibilités plus vastes de leadership religieux des femmes dans le mormonisme du XIXe siècle, les femmes mormones modernes et l'autorité de la prêtrise, et les attentes contemporaines de la femme et de la maternité pour les femmes mormones. Après Le magazine de la Société de Secours a été arrêté dans 1970, Bushman, Ulrich et d’autres féministes de Boston créées Exponent II, d'abord publié dans 1974, inspiré du XIXe siècle Exposant de la femme.

Alors que l'opposition des dirigeants de l'Église LDS à l'ERA devenait plus prononcée à la fin des années 1970, l'Église a commencé à censurer certaines féministes mormones. En 1978, Sonia Johnson (née en 1936) a cofondé Mormons for ERA et a commencé à parler publiquement en faveur de la ÈRE. Après avoir prononcé un discours en 1978 à une réunion de l'American Psychological Association en faveur de l'ERA, elle a été excommuniée de l'Église LDS en 1979. L'excommunication de Johnson a attiré l'attention des médias nationaux. Certaines féministes mormones, préoccupées par le sentiment anti-féministe croissant qu'elles ressentaient dans l'Église LDS, ont écrit au président Spencer W. Kimball en 1979 pour l'informer qu'elles se sentaient intimidées lors des rassemblements de la LDS. Malgré ces sentiments, et malgré l'opposition continue et forte à l'ERA de la part des dirigeants de l'Église LDS, en 1980, les féministes mormones se sont engagées dans des actions directes pour attirer l'attention sur la place des femmes dans le mormonisme: les féministes mormones ont loué des avions pour survoler les grands rassemblements de l'Église traînant des banderoles avec des slogans tels que «Mère céleste aime l'ERA», et plus de vingt féministes mormones, dont Johnson, ont été arrêtées après s'être enchaînées à la porte du temple de Bellevue, à Washington, pour protester contre la position anti-ERA de l'Église. [Image à droite]

Néanmoins, dans les 1980, le féminisme mormon était concentré parmi les universitaires et les saints des derniers jours plus modérés et progressistes, qui partageaient leurs idées principalement par le biais de publications imprimées et de colloques. En plus de Dialogue, qui examine des questions relatives au mormonisme mais n’est pas une publication officielle de l’Église SDJ, Pierre du soleil a commencé à paraître dans 1974 en tant que magazine non parrainé par l'Église, mais consacré à une discussion ouverte entre mormons. Les deux périodiques et le symposium Sunstone, un événement annuel de quatre jours à Salt Lake City, ont été d'importants vecteurs pour l'échange de points de vue et d'informations dans les 1980. Certaines autres organisations, telles que la Mormon History Association, qui a commencé à publier le journal indépendant Journal of Mormon History dans 1974, a également fourni une plate-forme pour examiner et explorer l’histoire et les diverses perspectives.

Ces publications ont fourni des sites critiques pour l'examen du genre et du mormonisme, et ont permis de développer des idées qui sont devenues importantes pour les féministes mormones. L’avocate Nadine Hansen, membre des Mormons pour l’ERA, a publié «Les femmes et le sacerdoce» dans Dialogue en 1981, qui a soulevé la question de l'ordination des femmes à la prêtrise. En 1984, Margaret Toscano, professeure à la Brigham Young University (BYU), appartenant à l'Église LDS, a fait une présentation lors d'un Symposium Sunstone qui a publiquement affirmé que Joseph Smith soutenait le droit des femmes à la prêtrise. La même année, les historiens Linda King Newell (née en 1941) et Valeen Tippetts Avery (1936-2006) ont publié Enigme Mormon, une biographie d'Emma Hale Smith qui la plaçait dans un contexte historique et discutait de son mépris pour la pratique de la polygamie de Joseph. Ces sujets ont soulevé des questions sur les enseignements de l'Église mormone sur le genre, et les dirigeants de la SDJ ont commencé à utiliser plus souvent la discipline de l'Église pour définir la discussion féministe sur certains sujets comme hérétique. Après la sortie de Enigme MormonPar exemple, les dirigeants de l'Église ont interdit à Newell et Tippetts de discuter «de tout aspect de l'histoire religieuse ou de l'église dans toute église, structure ou institution LDS» (Newell et Tippetts 1994: xii).

L'interdiction a été levée en 1986 après que Newell et Tippetts aient adressé une pétition à l'Église LDS, mais les efforts des dirigeants de la prêtrise pour contrôler le débat public sur une Mère céleste ou la revendication des femmes à la prêtrise ont persisté à la fin des années 1980 et 1990. Après qu'un élève ait prié notre Mère céleste lors d'une cérémonie d'ouverture de la BYU en 1991, l'apôtre Gordon B. Hinckley a averti les dirigeants de l'Église LDS de surveiller «les petits débuts de l'apostasie», un avertissement qu'il a répété plus tard à une réunion de la Conférence générale de la Société de Secours ( Allred 2016: 202). Les femmes et l'autorité: le féminisme ressuscité, édité par Maxine Hanks, a été publié en 1992 et comprenait des chapitres de la professeure en sciences humaines Margaret Toscano, de l'historien D. Michael Quinn, de la théologienne Maxine Hanks et d'autres féministes mormones affirmant la revendication légitime des femmes LDS à l'autorité de la prêtrise et examinant l'histoire et la doctrine mormone d'une féministe perspective (Hanks 1992). Sœurs d'esprit, édité par Maureen Ursenbach Beecher, professeur à BYU et ancien Insigne éditeur Lavina Fielding Anderson, suivi en 1992 (Beecher et Anderson 1992). Il comprenait un chapitre de Linda P. Wilcox sur «Le concept mormon d'une mère céleste», ainsi qu'un chapitre dans lequel Linda King Newell documentait la participation historique des femmes mormones aux rituels religieux désormais réservés aux hommes qui détiennent la prêtrise. La même année, Eugene England, fondateur de Dialogue, a discuté du Comité de renforcement des membres de l’Eglise (SCMC) lors du Symposium d’été Sunstone (Anderson 2003: 15). Le président Ezra Taft Benson (1899 – 1994) a créé le SCMC peu de temps après avoir assumé la direction de 1985 pour surveiller des féministes, des progressistes, des universitaires et d'autres membres susceptibles de causer des problèmes à l'Église SDJ, mais l'Église n'a reconnu l'existence du SCMC qu'après. la présentation de Sunstone.

Plus particulièrement, en septembre 1993, l'Église LDS a sanctionné six membres, surnommés les «six septembre» par la presse. Les féministes mormones constituaient la majeure partie des personnes ciblées, et Lavina Fielding Anderson, Maxine Hanks, D. Michael Quinn et Paul Toscano, le mari de Margaret Toscano, ont tous été excommuniés. Lynne Kanavel Whitesides, qui avait fait des présentations publiques sur l'idée d'une mère céleste, a été exclue, une réprimande qui ne supprime pas l'adhésion à l'Église mais annule d'autres privilèges. Margaret Toscano a été menacée d'excommunication cette année-là et les dirigeants de l'Église ont dit de ne pas discuter du concept de Mère céleste ou de femmes détenant la prêtrise, mais elle n'a été excommuniée qu'en 2000. Les médias nationaux ont couvert les mesures disciplinaires, et bien que ceux qui ne LDS Church était en grande partie critique de l'excommunication des féministes, au sein de l'Église les actions ont eu un effet paralysant.

Un groupe de féministes mormones a organisé une cérémonie de 1,000 roses blanches en octobre 1993, au cours de laquelle elles ont lu une déclaration déclarant que les roses étaient un symbole de soutien à la fois de l'Église et de celles récemment disciplinées, et ont encouragé l'Église LDS à se réconcilier avec ses membres féministes. Néanmoins, en 1995, Janice Merrell Allred (née en 1947), soeur de Margaret Toscano, a été excommuniée pour avoir écrit sur une mère céleste, et en 1996, la professeure adjointe du BYU, Gail Turley Houston (née en 1950), a été refusée et effectivement licenciée, en en partie pour ses écrits sur Heavenly Mother, et en partie parce qu'elle avait sollicité des dons de ses collègues pour aider à financer la cérémonie des 1,000 roses blanches. D'autres féministes et intellectuelles mormones ont été confrontées à des mesures disciplinaires dans les années 1990, mais après la réaction du public face au traitement réservé par l'Église LDS aux Six septembre, les mesures disciplinaires ultérieures ont été dispersées dans le temps et ont généralement attiré moins l'attention des médias. En 1995, lorsque l'Église LDS a publié sa proclamation sur la famille, les dirigeants de l'Église avaient effectivement défini les discussions féministes sur les femmes détenant la prêtrise ou une Mère céleste comme potentiellement dangereuses pour le statut et les membres de l'Église.

L'équilibre des pouvoirs entre les dirigeants de l'Église mormone et les féministes a changé de manière irréversible dans les années 2000 alors que les mormons utilisaient de plus en plus Internet pour partager des idées et des informations, et pour se fournir mutuellement un sentiment de communauté et de soutien dans la blogosphère mormone, parfois appelée le Bloggernacle, un jeu de mots. sur le Mormon Tabernacle, situé à Temple Square à Salt Lake City. Les sites créés par des historiens mormons, des modérés mormons et des progressistes, des féministes mormones et d'autres saints des derniers jours ont fourni des espaces nouveaux, accessibles et géographiquement délimités pour explorer les problèmes. Une foule de sujets potentiellement controversés (comme l'utilisation par Joseph Smith de pierres de voyants pour traduire le Livre de Mormon, l'historicité du Livre de Mormon, la pratique de la polygamie de Joseph Smith, la revendication historique des femmes à la prêtrise, et d'autres) pourraient être plus facilement scruté par un nombre sans précédent de saints des derniers jours. Les féministes mormones ont joué un rôle vital dans le Bloggernacle en plein essor.

Lisa Butterworth a lancé le blog du groupe Feminist Mormon Housewives avec quatre amis dans 2004. Le site a attiré l'attention avec le slogan «Des militantes en colère avec des couches pour changer» et des billets de blog consacrés à l'exploration de sujets mormons d'une féministe. la perspective. D'autres ont suivi, y compris un blog de Exponent II en 2005, Zelophehad's Daughters en 2006, et une page Facebook LDS WAVE (Women Activating for Voice and Equality) en 2010. En 2011, Young Mormon Feminists a créé un groupe Facebook fermé, qui offrait un espace plus protégé dans lequel s'engager dans des activités potentiellement controversées discussions, car les blogueurs évitaient souvent d'utiliser leur vrai nom pour tenter d'éviter la discipline de l'Église. Ces sites et les conversations qu'ils ont suscitées ont conduit à la première action directe féministe mormone en plus d'une décennie, porter des pantalons à la fête de l'Église le 16 décembre 2012. [Image à droite] Bien que l'Église LDS n'ait pas de politique officielle contre les femmes portant des pantalons pour l'église, la coutume et la culture mormones la découragent fortement. Stephanie Lauritzen a publié un article de blog en 2012 appelant les femmes mormones à «cesser de jouer gentiment» et à s'engager dans un acte de désobéissance civile à la mormone, puis un groupe se faisant appeler All Enlisted a créé un événement Facebook «Wear Pants to Church». Lorsque la radio publique nationale, le New York Times, le Huffington Post, et d’autres médias ont rapporté l’action de décembre 2012, les féministes mormones ont été à nouveau sous les feux de la rampe.

Un certain nombre de nouveaux sites ont émergé à la suite de cette attention nationale. Tous les enrôlés ont lancé Laisser les femmes prier en janvier 2013 encourageant les membres à demander aux dirigeants de l'Église SDJ de permettre aux femmes de prier lors des sessions de la Conférence générale. En mars de cette année, les dirigeants de l'Église ont annoncé qu'ils autoriseraient les femmes à prier à la Conférence générale. Kate Kelly (née 1980), avocate spécialisée dans la défense des droits humains, a lancé Ordain Women (site Web Ordain Women sd), un site Web consacré à l'ordination des femmes mormones au la prêtrise, en mars 2013. Le site présentait à l'origine 19 profils de mormons en faveur de l'ordination des femmes, et Ordain Women a tenu sa première réunion le mois suivant. Kelly a concentré Ordain Women sur la promotion de l'action directe dès le début, et après s'être vu refuser des billets pour assister à la session de la prêtrise de la Conférence générale de la SDJ à Salt Lake City, elle a conduit 250 femmes habillées de façon conservatrice à chercher l'entrée. Des garçons aussi jeunes que douze ans passèrent devant le groupe et se rendirent à la réunion alors que chaque femme demandait poliment aux représentants masculins de l'Église si elle pouvait entrer et a été refusée. [Image à droite] Les médias nationaux et internationaux ont couvert l'action et, après s'être vu refuser l'entrée de la même manière lors de la prochaine session semestrielle de la prêtrise de la Conférence générale en avril 2014, Ordain Women a encouragé les femmes de la SDJ à chercher à accéder aux projections satellites locales du général. Conférences des sessions de la prêtrise ou, si elles n'étaient pas en mesure de le faire, regarder les sessions à la maison et partager leurs expériences sur Twitter et Facebook, ce que font maintenant certaines féministes mormones.

En décembre 2013, les chefs de la congrégation locale LDS de Kelly lui ont dit de cesser sa campagne pour l'ordination des femmes. Elle ne l'a pas fait et le 5 mai 2014, les dirigeants l'ont placée en probation informelle. Le 22 mai, Ordain Women a lancé Six Discussions, des paquets publiés électroniquement destinés à promouvoir la discussion sur l'ordination des femmes; mais Kelly a été informée par une lettre du 8 juin qu'elle faisait face à la discipline pour apostasie. Les féministes mormones se sont réunies dans leurs lieux de réunion locaux avec des bougies allumées en solidarité alors que Kelly faisait face par contumace un conseil de discipline le 22 juin et a été informée de son excommunication le lendemain (Wessinger 2014). D'autres étaient également disciplinés. Plusieurs mormons dont les profils ont été publiés sur Ordain Women ont vu leurs privilèges de temple révoqués, tout comme la fondatrice des Young Mormon Feminists, Hannah Wheelright, et les parents de Kate Kelly. Dans les mois qui ont suivi, le New York Times a rapporté d'autres saints des derniers jours, dont certains avaient posté des commentaires en ligne anonymes, qui ont été appelés par des responsables de congrégations SDJ et qui ont été avertis qu'ils pourraient être sanctionnés s'ils ne cessaient pas de poster des commentaires considérés comme allant à l'encontre de la doctrine de l'Église (Goodstein 2014).

Malgré les mesures disciplinaires et les menaces, les plateformes fournies par les nouveaux médias empêchent les dirigeants mormons de réduire le flux de débats, d'idées et d'informations liés à des sujets sensibles de l'Église Mormone. De nouveaux sites continuent d'émerger et les sites existants se développent. Ordain Women, par exemple, héberge actuellement plus de 600 profils de ceux qui soutiennent l'ordination des femmes. Les sites créés par les féministes mormones s'engagent activement avec les idées et le contenu d'autres sites, en particulier ceux axés sur l'histoire mormone, les interprétations modérées et progressives de la théologie et le plaidoyer LGBT-Mormon. [Image à droite] Le contenu et la conversation à l'intérieur et entre ces sites se chevauchent de plus en plus, et les féministes mormones puisent activement dans des documents historiques de sources primaires non disponibles avant la publication en ligne. Dans le même temps, des débats sur le genre sont soulevés dans des sites axés sur la doctrine, l'histoire ou d'autres sujets LDS. Plusieurs sites ont également été créés pour défendre des positions mormones plus conservatrices, y compris certains sites populaires consacrés aux femmes. Mormon Women Stand (site Web Mormon Women Stand sd), par exemple, soutient et met l'accent sur la proclamation de l'Église LDS sur la famille, ainsi que sur les interprétations du genre et de la sexualité qui y sont fournies, et compte près de 45,000 likes sur Facebook, par rapport à Ordain Women, avec un peu plus de 7,200.

Les dirigeants de l'Église LDS ont entrepris une variété de stratégies en réponse à la prolifération du Bloggernacle, alors qu'une multitude de sites émergeaient non seulement sur le genre, mais aussi sur l'histoire de l'Église, la pratique de la polygamie de Joseph Smith et un certain nombre d'autres sujets sensibles. L'Église LDS tente de fournir des sources primaires, des essais et d'autres contenus pour contrer les récits plus analytiques de l'histoire et de la doctrine de l'Église proliférant sur Internet. En 2008, la presse de l'historien de l'Église a été lancée pour publier des documents relatifs à l'origine et à la croissance du mormonisme, et peu de temps après, a commencé la publication électronique de documents de source primaire écrits par Joseph Smith et les premiers mormons qui n'avaient jamais été publiés auparavant. Pourtant, face aux questions sur l'histoire de l'Église LDS et à la controverse entourant à la fois la réaction de l'Église aux féministes mormones et son activisme contre le mariage homosexuel, les saints des derniers jours ont quitté l'Église à un rythme accru. En 2011, l'historien et enregistreur de l'Église Marlin K. Jensen a reconnu à une petite classe d'étudiants de l'Utah State University que les dirigeants de l'Église LDS étaient «conscients» que les membres quittaient l'Église «en masse» alors qu'Internet augmentait leur exposition à des informations conformément à l'enseignement corrélé de l'Église. (Un enregistrement de ses commentaires, apparemment fait à son insu, a été mis en ligne mais supprimé par la suite.) Jensen a indiqué que les dirigeants de l'Église LDS avaient lancé une nouvelle initiative, The Rescue, pour endiguer la perte de membres, qui comprenait en partie de nouveaux des paquets de matériel pour enseigner aux membres les aspects controversés de la doctrine et de l'histoire de l'Église. En 2013, l'Église LDS avait également publié treize essais anonymes sur des sujets controversés sur sa page Web officielle. Approuvée par la Première Présidence, la série comprend des essais sur «Mère dans le ciel» et «Les enseignements de Joseph Smith sur la prêtrise, le temple et les femmes» (Essais mormons).

L'Internet reste un site de mobilisation pour les femmes et les hommes de tous côtés des débats dans l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Les dirigeants de l'Église ont fait quelques concessions aux femmes: en plus de permettre aux femmes de prier lors des sessions de la Conférence générale, en 2012, les dirigeants de l'Église ont abaissé l'âge auquel les femmes LDS peuvent entreprendre des missions, de 2015 à 2016 ans; Les dirigeants de toute l'Église de la Société de Secours, des Jeunes Filles et de la Primaire sont maintenant assis derrière des dirigeants masculins sur l'estrade lors des sessions de la Conférence générale; et, à partir d'août 1928, ces mêmes dirigeants de la Société de Secours sont autorisés à siéger à des comités de gouvernance à l'échelle de l'Église. Dans le même temps, les dirigeants de l'Église LDS continuent de mettre en garde contre les dangers d'Internet. En février 2016, par exemple, l'apôtre M. Russell Ballard (né en XNUMX) a lancé une nouvelle initiative de l'Église appelée Doctrinal Mastery aux membres qui enseignent dans le système éducatif de l'Église (CES). Notant que «il y a seulement une génération. . . L'accès de nos jeunes à l'information sur notre histoire, notre doctrine et nos pratiques était essentiellement limité aux documents imprimés par l'Église », a-t-il demandé aux éducateurs de l'Église de« rappeler [aux étudiants] que Jean n'a pas dit: «Si l'un d'entre vous manque de sagesse, laissez lui Google! »et a encouragé les éducateurs de l'Église à conseiller aux jeunes de prier plutôt que de chercher des réponses sur Internet (Ballard XNUMX).

Au moment d'écrire ces lignes, l'Église LDS continue de faire quelques réformes tout en résistant à des changements plus substantiels, tels que l'ordination des femmes. Kate Kelly a quitté le conseil d'administration d'Ordain Women's en juillet 2015, mais Ordain Women continue de promouvoir l'action directe. Avant la session de la Conférence générale d'avril 2016, les partisans d'Ordain Women ont tenté de remettre en main propre des cartes et des lettres aux dirigeants au siège de l'Église LDS demandant que les femmes soient autorisées à faire des choses (comme servir de témoins officiels des rituels de la prêtrise et être présentes pour les dirigeants de la prêtrise. Des interviews «très personnelles» de filles et de femmes mormones) qui ne nécessitent pas l'ordination des femmes. Le groupe n'a pas été autorisé à remettre les notes, mais seulement quelques mois plus tard, en juin 2016, le Insigne a présenté un article relatant un cas dans lequel la femme de Spencer W. Kimball, Camilla, était un témoin officiel d'un baptême. Les mormons apprennent à croire en la révélation continue, à croire que leurs présidents sont aussi des prophètes qui peuvent recevoir de nouvelles instructions et des conseils divins. Les féministes continuent d'espérer que la révélation continue peut permettre à l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours de changer, de devenir plus inclusive et de permettre aux femmes mormones des chances égales plus comme celles dont jouissaient les femmes de l'Église primitive.

Démarche Qualité

image 1: Sonia Johnson est emmenée par la police après avoir été arrêtée pour s'être attachée aux portes du LDS à Seattle, dans le temple de Washington.
image 2: Les saints des derniers jours féministes continuent de célébrer le port du pantalon le jour de la fête de l'Église chaque année, alors que les femmes portent des pantalons et les hommes des cravates violettes pour manifester leur soutien.
image 3: Kate Kelly et les féministes mormones observent les hommes et les garçons entrer dans la session de la prêtrise générale de l'Église en octobre de 2013.
Image 4: Le site Web Ordain Women a publié des images, comme celle ci-dessus, qui décrivent des femmes se produisant lors de rituels religieux auxquels participaient les premières femmes mormones, mais qui sont maintenant réservées aux détenteurs de la prêtrise de sexe masculin.

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Date de parution:
3 Mars 2017

 

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