GURUMAYI TIMELINE
1955 (24 juin): Gurumayi est né sous le nom de Malti Shetty à Bombay (Mumbai), en Inde.
1982 (26 avril): Elle a été officiellement initiée par le gourou du Siddha Yoga de l'époque, Swami Muktananda, en tant qu'ascète dans la tradition et renommée Swami Chidvilasananda (le titre sanscrit se traduit par «le professeur religieux [swami] qui est le bonheur de le jeu de la conscience »); Gurumayi, «immergé dans le gourou», est un honorifique qui est utilisé moins formellement.
1982 (3 mai): Elle a été co-consacrée avec son frère Swami Nityananada par Swami Muktananda pour être ses successeurs en tant que gourous du Siddha Yoga.
1982 (2 octobre): Swami Muktananda est mort et Swami Chidvilasananda et son frère sont devenus les gourous du Siddha Yoga
1985 (10 novembre): Swami Chidvilasananda a été installé en tant que seul gourou du Siddha Yoga; elle a tenu ce statut de façon continue jusqu'à nos jours.
BIOGRAPHIE
Malti Shetty, né June 24, 1955, était l'aîné d'un restaurateur de Bombay et de sa femme. L'année suivante, Swami Muktananda (1908 – 1982), dont le nom sanskrit signifie «le bonheur de la libération», est l'aboutissement de décennies de pratique spirituelle (sadhana), a reçu l’autorisation d’établir un ashram à Ganeshpuri, près de Bombay (Mumbai), et d’enseigner de son gourou, Bhagavan Nityananda («le vénérable qui est éternellement joyeux»). Le charismatique Swami Muktananda a baptisé son enseignement «Siddha Yoga» et a mis en place des programmes de week-end pour la transmission de l'énergie spirituelle du guru au disciple, shaktipat or shaktipat-diksha (shaktipat initiation), un format qui se distinguait du modèle classique de résidence à plein temps du gourou-disciple et qui permettait la participation de divers dévots aux événements de l'ashram. Les parents de Shetty sont devenus des disciples et, en 1960, ils l'ont amenée, sa sœur et ses deux frères à l'ashram le week-end.
Le gourou accordé formellement shaktipat initiation sur Malti en 1969, alors qu'elle avait quatorze ans (Durgananda 1997: 64), et elle a commencé à résider à l'ashram à l'âge de dix-huit ans. Swami Muktananda «s'est préoccupé de chaque détail du régime et du programme de Malti, s'assurant qu'elle mangeait de la nourriture qui favorisait la méditation» (Durgananda 1997: 65). Malti était à la fois semblable et différente des autres dévots: avec d'autres dévots, elle a favorisé son progrès spirituel par son propre engagement de dévotion envers le gourou ainsi que par son engagement dans des pratiques spirituelles intensives (sadhana) comme la méditation. Pourtant, pour Swami Muktananda, elle s'est distinguée comme spéciale, comme dans sa prédiction de 1969 qu'un jour elle servirait de phare mondial: «'Vous savez,' il a dit, 'cette fille Malti est un feu ardent. Un jour, elle illuminera le monde entier »(Durgananda 1997: 65).
Swami Muktananda a institué des visites du monde afin de diffuser les enseignements du Siddha Yoga dans le cadre d'une «révolution de la méditation» qu'il envisageait. En 1975, il a désigné Malti comme traducteur lors de sa deuxième tournée mondiale à Oakland, en Californie. Au cours des années 1974 – 1975, Muktananda a établi de nombreuses caractéristiques de la pratique du Siddha Yoga qui devaient rester des éléments centraux de la voie du prochain quart de siècle, y compris le gourou shaktipat programmes intensifs, établissant des ashrams à l’échelle mondiale et créant des directives pour l’enseignement des cours sur divers aspects de la pratique et de la théologie du Siddha Yoga. Le toilettage de Malti en tant que leader faisait partie de ces développements. Dans 1980, Muktananda a décrété que Malti tiendrait les discours publics à l'ashram le dimanche soir et à 1981, elle a été nommée vice-présidente exécutive de la Fondation SYDA, l'organisation à but non lucratif qui soutient le programme d'enseignement (Pechilis 2004b: 224 – 29 ).
En avril 1982, à l’âge de vingt-six ans, Malti a été officiellement initiée au style de vie ascétique (sannyasa) par son gourou et prenant le nom officiel de Swami Chidvilasananda («le bonheur du jeu de la conscience»). Dix ans plus tard, elle a raconté son expérience transformatrice d'identité avec la divinité universelle (exprimée en tant que Lui et Brahman dans le passage) au cours de cette cérémonie:
À un moment donné au cours de la pattābhisheka, la cérémonie au cours de laquelle Baba Muktananda m'a transmis le pouvoir de sa lignée, il a murmuré So'ham [Je suis lui] et Aham Brahmāsmi [Je suis de Brahman] à mon oreille. J'ai expérimenté le mantra comme une force extrêmement puissante qui a explosé à une vitesse fulgurante dans tout mon sang et a créé un bouleversement dans tout mon système. J'ai instantanément transcendé la conscience du corps et pris conscience que toutes les distinctions telles qu'intérieur et extérieur étaient fausses et artificielles. Tout était pareil; ce qui était en moi était aussi sans. Mon esprit est devenu complètement vide. Il n'y avait que la conscience palpitante «Je suis Cela», accompagnée de grande félicité et de lumière.
Quand mon esprit a recommencé à fonctionner, tout ce à quoi je pouvais penser était: «Qu'est-ce que Baba? Qui est cet être qui a l'air si ordinaire et pourtant capable de transmettre une telle expérience à volonté?
Je savais sans aucun doute que le mantra était Dieu. Je n'avais jamais expérimenté une force aussi puissante et pourtant aussi apaisante (Swami Chidvilasananda 1992: xxiii).
Deux semaines plus tard, Swami Muktananda se consacra à ses successeurs, Swami Chidvilasananda et son frère Swami Nityananda (né à. 1962). Autrefois Subash Shetty, Nityananda résidait à l’ashram et avait été initié au sannyasa en 1980. Cette consécration des deux frères et sœurs a surpris les gens en raison de leur jeunesse, de leur familiarité avec les fidèles depuis qu'ils avaient grandi à l'ashram et du fait que le Siddha Yoga a enseigné qu'il fallait se consacrer à un seul gourou (Williamson 2010: 119 ). Cinq mois plus tard, les deux sont devenus les gourous du Siddha Yoga, chez Muktananda. samadhi («Immersion dans une conscience éclairée», souvent utilisé comme dans ce cas pour indiquer la mort d’un chef spirituel) le octobre 2, 1982.
Swami Chidvilasananda, qui est plus communément appelée Gurumayi («immergé dans le gourou»), qui exprime son dévouement continu à Muktananda, est devenue le seul gourou du Siddha Yoga le 10 novembre 1985. Gurumayi a dirigé le mouvement Siddha Yoga à travers un certain nombre de scandales, y compris celui de son frère Nityananda quittant et voulant ensuite reprendre le co-gourou («Former SYDA Co-guru Explains» 1986; Thursdayby 1991; Harris 1994: 93–94, 101–04; Durgananda 1997: 126–34 ; Healy 2010; Williamson 2010: 118–21); et par des allégations qui sont apparues peu de temps après la mort du gourou et qui se sont intensifiées au fil des ans, selon lesquelles Muktananda aurait abusé sexuellement de dévots féminins (Rodarmor 1983; Caldwell 2001; Radha 2002; Shah 2010; Salon Personnel 2010; Williamson 2010: 114 – 17).
Gurumayi a persévéré dans sa direction du Siddha Yoga en suivant de près les traditions et les pratiques que son gourou Muktananda avait mises en place (ashrams, shaktipat, programmes intensifs du week-end, également connus sous le nom de programmes intensifs), ainsi que sa propre puissance de star, avec des disciples désireux de l'apercevoir à l'ashram et se disputant des places près d'elle lors de programmes officiels ou intensifs (Williamson 2010: 124). Gurumayi a également mis en place des programmes innovants, par exemple une conférence sur la Saint-Sylvestre qui a révélé le message annuel pour la contemplation tout au long de l'année à venir; ces messages annuels consistent en de courtes phrases qui mettent l'accent sur la pureté de l'esprit, la croyance en l'amour et la connaissance de la vérité («Les messages de Gurumayi et l'illustration du message» 1991–2017). À la fin des années 1980, la taille de l'ashram de South Fallsburg, New York, a plus que triplé, et cette période jusqu'au début des années 1990 a été appelée l'ère d'or du mouvement Siddha Yoga (Williamson 2010: 121). (Pour plus d'informations sur les ashrams de Siddha Yoga, voir ci-dessous.) En 1997, Gurumayi a créé l'Institut de recherche indologique Muktabodha («About Muktabodha» 2017) à New Delhi, en Inde, pour l'étude et la préservation des écritures classiques de l'Inde. Il existe de nombreuses publications des gourous, des swamis et des érudits du Siddha Yoga sur les enseignements spirituels et la théologie.
ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES
Les enseignements que Swami Muktananda a désignés sous le nom de Siddha Yoga sont compris par l'organisation comme profondément enracinés dans la théologie hindoue. Le terme «siddha» est utilisé depuis des siècles dans les religions indiennes pour désigner un «être parfait» et il est souvent associé à des enseignements secrets. La tradition tamoule de l’Inde du Sud reconnaît une lignée lointaine de siddhas (siddhars) qui se distinguent par l'accomplissement de pouvoirs d'immortalité et de guérison (Weiss 2009). On se souvient du premier gourou de la lignée du Siddha Yoga, Bhagavan Nityananda (1900 – 1961), en tant que grand yogi doté de pouvoirs de guérison miraculeux et n'ayant pas besoin de cérémonies cérémoniales, car il pouvait transmettre shaktipat à un disciple digne à travers la lumière de son regard (Durgananda 1997: 11–22, esp. 19). S'inspirant en partie des formulations des traités philosophiques hindous classiques, les Upanishads, la compréhension de Swami Muktananda du terme «siddha» a souligné le pouvoir de la méditation pour effectuer la réalisation de l'identité entre l'esprit humain et le divin.
Le vrai Siddha a réalisé sa propre vraie nature par la méditation et la connaissance, a effacé son ego et est devenu un avec l'Esprit universel. Il s'unit à Shiva et devient Shiva lui-même. C'est un vrai Siddha, un véritable Siddha. Un tel Siddha était Ramakrishna, un tel Sai Baba de Shirdi et un tel Siddha était Nityananda Baba [Bhagavan Nityananda]; ils sont tous devenus un avec Shiva et sont devenus Shiva (Muktananda 1974: 173, cité dans Muller-Ortega 1997: 169).
Dans le Siddha Yoga, il existe une lignée de trois gourous: Bhagavan Nityananda, Swami Muktananda et Swami Chidvilasananda, et chacun d’entre eux est censé être un être parfaitement réalisé.
La définition de «gourou» est inhérente à la transmission du pouvoir de réalisation de soi au disciple. Cette transmission s'effectue de plusieurs manières, notamment: la transmission de shaktipat du gourou au disciple, qui est une expression de l'intention du gourou (sankalpa) qui sert souvent d'éveil initial; l'octroi par le gourou d'un mantra ou d'une formule orale sacrée; la grâce du gourou; les enseignements oraux et écrits du gourou; et la présence visuelle du gourou tel que vu (darshan) par le disciple (Mahoney 1997). A travers ces pratiques, le disciple en vient à reconnaître à travers l'exemple du gourou que le divin est réellement en lui-même.
Le gourou sert d'entonnoir au disciple pour qu'il rencontre et comprenne les enseignements tirés des volumineuses écritures hindoues qui pointent vers le divin intérieur - à partir de textes révélés tels que les Vedas (dont font partie les Upanishads) et de textes rappelés tels que la Bhagavad Gita, des traités des écoles philosophiques d'Advaita Vedanta et du shaivisme du Cachemire, des chants et des enseignements oraux (Brooks 1997). Dans leurs publications et leurs entretiens, Swami Muktananda et Gurumayi s’inspirent librement de ce vaste héritage spirituel:siddhānta), ils ne sont pas engagés dans des «écoles» de pensée traditionalistes ou des identités philosophiques particulières »(Brooks 1997: 291). Les adeptes du Siddha Yoga accèdent aux textes de plusieurs manières, y compris des exposés du gourou, des retraites et le cours d'étude à domicile de Siddha Yoga.
Un texte en particulier, le Guru Gita («Chant du gourou»), occupe une place centrale dans le texte puisque ce sont les textes que les praticiens du Siddha Yoga récitent quotidiennement. Comme décrit par Muktananda:
Si quelqu'un me demandait quel était le seul texte indispensable, je répondrais: «Le Guru Gītā. ”C’est une sainteté si extrême que les ignorants, les riches et les érudits sont pleinement conscients de ce qu’ils ont appris. le Guru Gītā est un chant suprême de Shiva, du salut. C'est un véritable océan de bonheur dans ce monde. Cela englobe la science de l'absolu, le yoga du Soi. Cela donne de la vitalité à la vie. C'est une composition harmonieuse. ses strophes 182 dans des modèles de vers variés décrivent admirablement l’importance de la dévotion envers le gourou, son rôle, sa nature et ses caractéristiques distinctives. Si une personne dévouée au gourou chante cette chanson, elle atteint facilement tous les pouvoirs, réalisations et connaissances, réalisant ainsi le but du yoga (Muktananda 1983: xiv).
La Guru Gita texte tel qu'imprimé dans Le nectar du chant peut être éclectique lui-même; l'origine de ses vers 182 est inconnue à ce jour: «Dit être dans les deux Skanda Purāṇaou plus rarement le Padma Purāṇa. . .certains versets apparaissent aussi dans le Kulārṇava Tantra et d'autres sources tantriques. . . De même, ce statut n’est pas inhabituel pour des sources appartenant aux traditions du yoga mystique. . . ”(Brooks 1997: 291). Ce texte clé qui constitue la base de la pratique quotidienne du Siddha Yoga a peut-être été compilé sous cette forme par Muktananda lui-même.
Swami Muktananda a façonné de manière influente des caractéristiques durables du chemin du Siddha Yoga. Motivé par une vision globale, il a mis en place des institutions et des procédures pédagogiques pour effectuer les processus de transmission du guru au disciple dans un making of «radical». shaktipat initiation accessible à un public mondial (Jain 2014: 199); son successeur, Gurumayi, a maintenu et amélioré ces institutions et méthodes d'enseignement spirituel. Les ashrams du Siddha Yoga les plus en vue sont de grands campus physiques fondés par Swami Muktananda, notamment le premier ashram du Siddha Yoga, Gurudev Siddha Peeth, près de la ville de Ganeshpuri, dans l'État du Maharashtra, en Inde (est. 1956); l'ashram du Siddha Yoga à Oakland, Californie (est. April 28, 1975); et l’Ashram Shree Muktananda à South Fallsburg, dans l’État de New York (est. 1978 – 1979). Il a également créé le programme intensif du week-end, dans lequel les fidèles se rassemblent en résidence dans un ashram pour chanter collectivement, écouter les enseignements du gourou ou des professeurs de Siddha Yoga accrédités, écouter les témoignages d’autres dévots, s’engager dans le service (seva) et participer à des ateliers sur les enseignements; selon les participants, ces activités peuvent inspirer une expérience de shaktipat. Bien que clairement ancré dans la tradition hindoue et déployant activement des sources hindoues (par exemple, le Guru Gita est chanté en sanscrit) Muktananda a envisagé le Siddha Yoga comme un chemin universel et Gurumayi a poursuivi cette approche. L'énoncé de vision du Siddha Yoga décrit le chemin comme suit:
Pour tout le monde, partout
réaliser la présence de la divinité
en eux-mêmes et la création,
la cessation de toutes les misères et souffrances,
et la réalisation de la félicité suprême
(«Énoncé de vision du Siddha Yoga» 2016).
Dans le Siddha Yoga, l'universalité de l'accessibilité encadre la spécificité de la tradition: «inspiré par l'hindouisme» est donc une caractérisation plus appropriée de la voie du Siddha Yoga que «l'hindouisme».
Gurumayi a maintenu les enseignements et les pratiques de Muktananda, y compris la pièce maîtresse qui est désormais connue sous le nom d'intensive Shaktipat («Questions and Answers» 2016). Cependant, elle a apporté ses propres accents et style personnel au cadre établi. Les observateurs érudits ont suggéré plusieurs façons de caractériser ses enseignements; par exemple, le service par l'action désintéressée: «Si l'on peut dire qu'un enseignement d'éthique global caractérise son ministère, c'est l'enseignement d'une action désintéressée. Les années qui se sont écoulées depuis 1982 ont vu une tentative de plus en plus consciente de transformer le mouvement Siddha Yoga en une fusion d'individus et d'institutions qui incarnent ce message. "Gurumayi elle-même a déclaré:" Mon message est "do il! »(Durgananda 1997: 136, 138). Elle a mis davantage l'accent sur les pratiques des disciples (sadhana) quotidiennement, seuls, guidés par les enseignements, ainsi que par des services de proximité («PRASAD Project» 2016; «The Prison Project» 2016).
La focalisation de Gurumayi peut être mise en contraste avec celle de son gourou Muktananda, en s'appuyant sur une distinction faite par Richard Gombrich: Muktananda était «sotériologique» en focus tandis que Gurumayi est «communautaire»:
Les religions sotériologiques mettent l'accent sur les pratiques et les croyances nécessaires pour atteindre le salut - et y parvenir rapidement. Les religions communales mettent l'accent sur les pratiques et les croyances qui assurent la continuité de la vie sociale. . . . Une grande partie de l'enseignement [de Gurumayi] est orienté vers les questions pratiques et quotidiennes de la vie dans le monde. . . . Bien que les pratiques hindouistes consistant à chanter des textes sanskrits et à pratiquer le culte (puja) se produisent encore dans le Siddha Yoga, l'emphase de Gurumayi est de découvrir sa propre sagesse intérieure en contemplant des expériences quotidiennes ordinaires dans le contexte de textes scripturaires ou des paroles de Gurumayi ou de Muktananda (Williamson 2005: 154, 155, 156).
La nature pratique et «communautaire» de la voie du Siddha Yoga rassemble aujourd'hui une connaissance spirituelle et une expérience personnelle dans le monde, fondant le premier et renforçant le sens de ce dernier. L’un des aspects de cet accent mis sur l’application des enseignements à la vie quotidienne et pratique dans le monde est le programme de cours d’études à domicile Siddha Yoga, composé de «quatre cours conçus pour revigorer et soutenir votre sadhana»Pour« s'engager dans une étude et une application actives des enseignements du Siddha Yoga »(« SIDDHA YOGA® Home Study Course »2017).
Ce qui rend le cours d'étude à domicile possible, c'est l'utilisation extensive de la technologie par Gurumayi (Pechilis 2004b: 233–36). Aujourd'hui, il est acquis que les gourous ont un site Web à travers lequel expliquer et promouvoir leurs enseignements, mais Gurumayi a été un pionnier dans l'utilisation de la technologie en tant que média mondial, à partir de 1989, «lorsque les premières intensives 'satellites' ont été diffusées autour de la monde, [et] le terme «shaktipat global» a commencé à prendre un sens littéral »(Durgananda 1997: 150). Comme l'explique Swami Durgananda:
En 1994, un Intensif a été diffusé par branchement audio au minuscule centre de Siddha Yoga à Saint-Pétersbourg, en Russie. L'année suivante, un étudiant français a fait un voyage en Russie et, vers la fin de son voyage, a passé quelque temps dans un monastère orthodoxe russe là-bas. L'abbé a remarqué la photographie de l'élève de Gurumayi. «Oh, vous êtes avec Gurumayi», dit l'abbé. Surpris, l'étudiant a demandé: «Comment connaissez-vous Gurumayi?» «Tout le monde connaît Gurumayi», répondit l'abbé, expliquant que son nom et sa photographie étaient largement diffusés dans la communauté spirituelle russe - sans doute par les étudiants qui avaient suivi cet Intensif (Durgananda 1997: 150–51).
Par 2002, une diffusion par satellite globale basée sur l’affichage visuel a été utilisée pour Intensives, la présentation du message annuel Siddha Yoga et le «premier programme d’études global de toute une année axé sur le message Siddha Yoga», le cours du message Siddha Yoga. Celles-ci ont été décrites comme des occasions de «participer ensemble en tant que [communauté] sangham mondiale» (Pechilis 2004b: 236). Par le biais du satellite, le gourou peut être à la fois au même endroit et dans plusieurs endroits à la fois. C'était et est une mise en acte post-moderne de la simultanéité de l'universel et du particulier qui imprègne le Siddha Yoga: Le chemin à la fois hindou et le universellement accessible; le gourou à la fois personnel et le conscience universelle; le gourou à la fois présent et le absent. Le contexte est le très grand rôle que jouent les images du gourou dans la représentation du Siddha Yoga de l'accès au gourou. «À South Fallsburg [ashram], des photos du gourou - avec son sourire de mille watts, ses grands yeux et ses pommettes élégamment ciselées - ornent presque tous les murs, caisses enregistreuses, comptoirs et étagères, ainsi que la méditation privée de ses fidèles autels et nombre de leurs tableaux de bord de voitures »(Harris 1994: 92). Ils saturent les murs de l'ashram, ils sont en vente dans les librairies physiques et en ligne de l'ashram, et ils sont étroitement contrôlés en tant que véhicules de contact avec le gourou. Les images en direct du gourou lors d'un Intensif ou du dévoilement du Message Annuel, tel que situé dans ce contexte plus large de l'importance de l'image du gourou, constituent une affirmation de la connexion technologique comme intimité (Pechilis 2004b). Le contrôle de plus en plus strict des images est démontré par l'interruption en 2013 de l'accès public en ligne au message annuel de Gurumayi avec les illustrations qui l'accompagnent («Gurumayi's Messages and Message Artwork» 1991-2017). Désormais, un fidèle doit se connecter pour pouvoir voir («avoir darshan ») De l'oeuvre du message de Gurumayi (« Illustration du message du Darshan de Gurumayi pour 2016 »2016).
RITUELS / PRATIQUES
Actuellement, le Siddha Yoga reconnaît six ashrams et une multitude de groupes de méditation et de chant du monde entier («Siddha Yoga Ashrams» 2016). Les ashrams ont un statut particulier, car ils constituent un puissant «corps» du gourou (Gold 1995), et ils constituent des espaces vastes, souvent architecturaux, pour la pratique du sentier; certains des ashrams ont été construits selon les normes de la science de l'architecture hindoue (Vastu Shastra or vāstu śāstra). Les six ashrams se trouvent à Melbourne et à Sydney, en Australie; Ganeshpuri, Inde; Oakland, Californie; Boston, Massachusetts; et South Fallsburg, New York. Les centres de méditation sont des espaces organisationnels désignés, souvent dans les grandes villes. Des groupes de chant et de méditation ont lieu dans la maison d'un étudiant de Siddha Yoga.
Les informations en ligne du site Web Siddha Yoga sur les ashrams révèlent plusieurs modèles de pratique en cours en dehors des vacances. Les ashrams australiens de Sydney et de Melbourne organisent régulièrement des rassemblements communautaires (satsangs, société éclairée) et récitation du Guru Gita les samedis et dimanches, apparemment un accommodement à la semaine de travail des dévots. Priorisant également les week-ends, le programme de l'ashram d'Oakland, en Californie, comprend un programme continu plus élaboré de chants, d'orientations de bienvenue pour les nouveaux venus sur le chemin du Siddha Yoga, de méditation et de réunions d'étude. L'ashram de Ganeshpuri et l'ashram de South Fallsburg sont tous deux accessibles uniquement aux membres engagés du Siddha Yoga, sur demande, pour des activités de service quotidiennes à long terme; et l'ashram de Boston est un centre de retraite. Long terme seva (service de dévotion) les pratiquants qui résident aux ashrams suivent généralement un horaire quotidien tel que: séance de chants et de chants tôt le matin à 3: 00 le matin, suivie d’une autre séance à 4: 30 le matin Guru Gita est scandé puis petit déjeuner; suivie d'une matinée de seva, pendant lesquels on pourrait aider à nettoyer l’ashram ou effectuer des travaux en plein air; chant de midi; après midi seva; et enfin dîner, chants du soir et extinction des lumières par 10: 00 le soir. Les repas végétariens sont pris par sevites, et il existe une ségrégation entre le personnel masculin et féminin en termes de logement et de places assises pour le chant et la méditation.
Les résidents de longue date se joignent aux résidents de l’Intensive de Siddha Yoga, au cours de laquelle le gourou accorde shakti (puissance ou énergie spirituelle) sur les dévots. Baba Muktananda a organisé de nombreuses Intensives d'un ou deux jours au cours d'une année civile donnée, et jusqu'en 2005, Gurumayi l'a fait également. En 2006, elle a déclaré qu'il y aurait un Global Siddha Yoga Shaktipat Intensive par an, en octobre, pour coïncider avec Baba Muktananda mahasamadhi ou acte de quitter consciemment et intentionnellement son corps (entraînant la mort). Comme expliqué par Siddha Yoga: «Après mahasamadhi, shakti d'un être éveillé continue à être omniprésent et omniprésent, élevant le monde en illuminant la vie des fidèles. . . . [Une] occasion sacrée renforce le pouvoir de ses pratiques »(« Questions et réponses »2016).
Le calendrier annuel des jours fériés, lorsque les membres de la communauté doivent se réunir en grand nombre, est constitué de ces jours «d'occasions sacrées», la majorité d'entre eux étant centrés sur les gourous du Siddha Yoga, qui fournissent un contexte amélioré pour la pratique. Les dates dans 2017 étaient:
1er janvier: jour de l'an (lorsque Gurumayi publie son message annuel).
Février 24: Mahashivaratri (la grande nuit de Shiva, qui a lieu en février / mars).
10 mai: Anniversaire lunaire de Baba Muktananda.
24 juin: Anniversaire de Gurumayi Chidvilasananda.
8 juillet: Gurupurnima (le jour de la pleine lune du mois d'Ashadha (juillet-août); journée pour honorer son gourou).
8 août: Punyatithi solaire de Bhagavan Nityananda (anniversaire de la mort).
15 août: Divya Diksha de Baba Muktananda (le jour où Baba a reçu l'initiation divine de son Guru, Bhagavan Nityananda).
5 octobre: Lunar Mahasamadhi de Baba Muktananda (acte de quitter consciemment et intentionnellement son corps).
«En plus de ces vacances, Pitru Paksha est une observance du Siddha Yoga. Ce temps sacré de la tradition indienne est consacré au souvenir de ses ancêtres. En 2017, Pitru Paksha aura lieu du 6 au 19 septembre »(« Siddha Yoga Holidays and Celebrations 2017 »2017).
DIRECTION
La discussion sur la question de savoir si les femmes gourous d’aujourd’hui, et en particulier Gurumayi, peut être considérée comme féministe a donné lieu à différentes évaluations pour et contre (Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011). De nombreuses études récentes ont mis en lumière la manière spécifique dont les femmes dirigeantes inspirées par les hindous ou inspirées par les hindous modifiaient les catégories de guru et de sannyasin (ascétique), qui peuvent fournir des informations plus concrètes pour de telles évaluations. Un problème majeur est la manière dont le gourou se distingue de la vie sociale ordinaire. Traditionnellement, un élément important de l'élévation des femmes à l'autorité religieuse a été leur renonciation au mariage. Le renoncement au mariage est un facteur de construction de l'autorité spirituelle masculine, qui repose sur le renoncement aux occupations et préoccupations sociales ordinaires; cependant, les gourous mâles étaient souvent mariés et un renonçant pouvait vivre avec sa femme dans la forêt, bien que la catégorie des sannyasin a été défini comme un ascète errant mâle célibataire. Pour les femmes en particulier, l'attente du mariage et de la procréation a été prononcée dans le contexte indien. Comme l'explique Meena Khandelwal, pour diverses raisons culturelles, les pressions sur les femmes sont plus grandes:
Compte tenu de l'importance du mariage hétérosexuel et de la procréation dans les cultures sud-asiatiques en général, la décision d'un homme de renoncer à la vie de chef de famille se heurtera probablement à l'opposition de la famille et de la société; cela est particulièrement vrai s'il est jeune et célibataire ou marié avec des personnes à charge à la maison. Même ainsi, il existe des précédents scripturaires, historiques et contemporains de renoncement masculin à tout âge, et il est donc considéré comme un chemin légitime pour les hommes même s'il est découragé par la famille. Le mariage est encore plus obligatoire pour les femmes et c'est pour cette raison que la plupart des recherches sur les femmes sud-asiatiques se sont concentrées sur leur vie domestique. Alors que la plupart des femmes d'Asie du Sud aspirent à obtenir un bon mari, une belle-famille et des enfants en bonne santé, celles qui ne sont pas susceptibles de subir une pression intense pour se conformer »(Khandelwal 2009: 1005).
Ce que disent Sondra Hausner et Meena Khandelwal à propos des femmes ascètes s’applique également aux femmes gourous: «Toutes se sont demandé si elles devaient se marier, se remarier ou rester mariées, et se sont débattues avec la manière de négocier la valeur sociale incontestée de la une femme ”(Hausner et Khandelwal 2006: 3). Des histoires médiévales de femmes gourous dans la tradition hindoue les situent comme des épouses; À l’époque moderne, les gourous de sexe féminin adoptent diverses positions (Pechilis 2004a: 7, 15, 28 – 29, 34), y compris le mariage, la séparation de leur mari ou le rejet de leurs demandes. Pour certains, y compris Gurumayi, la question du mariage n'apparaît pas dans les récits biographiques.
L'accent mis sur l'expérience personnelle est une autre caractéristique des gourous féminins dans l'histoire et aujourd'hui (Pechilis 2011; Pechilis 2012), et peut être vu dans l'accent mis par Gurumayi sur sadhana (pratique spirituelle). Bien qu'il soit clair que son gourou Baba Muktananda a vu quelque chose de spécial en elle, ce que Gurumayi souligne dans ses propres récits des années avant qu'elle ne devienne gourou, c'est que sa pratique intensive a graduellement harmonisé son esprit avec celui de son gourou (Pechilis 2004b: 226-27). En termes de dévots ' sadhana, à la fin des années 1990, Gurumayi a effectué un changement important loin de son gourou Swami Muktananda et de sa propre pratique d'interagir personnellement avec les fidèles, en particulier lors des programmes intensifs du week-end. Les Intensifs étaient réputés pour avoir toujours le gourou en résidence, et les fidèles pouvaient s'approcher du gourou et recevoir une touche gracieuse avec une baguette en plumes de paon sur leurs têtes inclinées. Au lieu de cela, le gourou a commencé à être absent des Intensives; si elle apparaissait, c'était par transmission vidéo par satellite. La discussion sur le changement dans les publications de Siddha Yoga a encouragé l'idée que par son absence, le gourou cherchait à encourager les dévots à se concentrer sur leur la pratique des enseignements plutôt que sur ici présence (Pechilis 2004b: 229 – 33).
La présence et l'absence changeantes de Gurumayi suggèrent une dynamique intéressante entre l'intimité et la distance dans les chemins des gourous féminins (Pechilis 2015). En termes d'interaction avec le gourou, un modèle est une «intimité événementielle» cultivée à travers des moments définis de la présence du gourou à des rassemblements programmés, qui déploient souvent la technologie pour élargir la portée; cependant, une grande partie du travail spirituel des disciples se fait loin de la présence incarnée du gourou, contrairement à la tradition gurukula système dans lequel les étudiants vivent avec le gourou. Cette intimité événementielle caractérise le leadership de Gurumayi. Un modèle différent est que de nombreuses femmes guru-ascètes opèrent à un niveau plus local, où elles ont une expérience personnelle avec leurs adeptes au quotidien; ils offrent des opportunités pour «l'intimité quotidienne». Par exemple, une gourou ascétique contemporaine du nord de l'Inde tient de fréquentes petites réunions avec ses fidèles dans lesquelles elle raconte des histoires de rencontres quotidiennes qui illustrent les thèmes du devoir, du destin et de la dévotion, qui créent une «rhétorique du renoncement» sexuée qui a en son centre, un concept d'ascétisme engagé et dévotionnel (DeNapoli 2014). Bien sûr, le nombre de fidèles et la structure organisationnelle sont des facteurs ici: le Siddha Yoga est un mouvement mondial qui est devenu une organisation verticale hautement systématisée construite de hiérarchies pour gérer divers aspects de l'institution, y compris l'instruction spirituelle, la finance et la recherche. Il a fait des efforts récents pour se concentrer plus directement sur ceux qui s'engagent sur la voie et pour en exclure les autres; par exemple, la fermeture de l'ashram Shree Muktananda à South Fallsburg à tous les étudiants sauf à long terme; l'amélioration du statut des centres régionaux en organisant davantage d'activités, y compris «mondiales»; promouvoir le cours à domicile; organiser des retraites pour jusqu'à vingt-cinq étudiants; et rendre certaines informations sur le site Web de Siddha Yoga accessibles uniquement en vous connectant.
QUESTIONS / DEFIS
Le problème le plus important dans la compréhension de la nature du gourou dans un contexte occidental est la suspicion culturelle profondément enracinée de la catégorie, basée sur l’absence de concept d’un «être parfait» dans la tradition occidentale. Les traditions originaires de l’Asie du Sud ont une longue histoire de réflexion et d’affirmation de la réalité d’un être parfait, le Bouddha historique étant probablement l’exemple le plus connu à travers le monde. L'adoration d'une personne vivante peut se lire comme un «culte» dans le contexte occidental, bien que la culture de la célébrité si importante en Occident présente de nombreuses similitudes. Traditionnellement en Asie du Sud, l'abandon et la loyauté sont dus au gourou, ce qui amplifie la vulnérabilité du fidèle au sein d'une relation comparable à bien des égards à un différentiel de pouvoir relativement commun (parent-enfant, enseignant-élève, employeur-ouvrier). De nombreuses femmes gourous compensent cette vulnérabilité du dévot en incarnant le personnage nourricier de la mère, évident dans leurs titres (ma, amma) et comportement (comme Les étreintes d'Ammachi), ainsi que par la dimension publique qu'ils cultivent, comme la visibilité, l'accessibilité, le service et les enseignements sur leurs sites Web. Les aspects controversés des parcours des gourous masculins populaires en Occident dans les années 1960, comme un campus résidentiel fermé et secret, sont dépassés. Pourtant, dans quelle mesure un gourou spécifique opère sur un mode autoritaire et la réponse d'un dévot spécifique à un gourou rend le gourou autoritaire pour elle ou pour lui doit être évalué, car il reste le potentiel pour le dévot d'être submergé par la relation. (Cornille 1991: 23-30; Kramer et Alstad 1993; Storr 1997). Même une recherche rapide sur Internet révèle qu'il existe des groupes vocaux d'anciens adeptes du Siddha Yoga qui se sentent trahis par les gourous du Siddha Yoga.
De manière significative, il y a eu un scepticisme sain à l'égard du gourou dans la tradition indienne, en particulier sur les questions d'acquisition d'argent et d'exploitation sexuelle (Narayan 1989; Kang 2016). En outre, il convient de se rappeler que, dans le modèle traditionnel, l'étude avec le gourou préparait un homme à entrer dans une vie de travail et de mariage saine et socialement significative; ce n'était généralement pas une fin en soi. Ces nuances, associées à l'accent mis par les femmes gourous sur les expériences de vie, commencent maintenant à éclairer les réflexions occidentales sur les expériences du chemin des gourous. Ce que nous voyons émerger, ce sont des réflexions critiques personnelles qui réfléchissent plus calmement et moins polémiquement sur les zones de déception ou les limites perçues du gourou, écrites par d'anciens dévots qui réfléchissent à leurs expériences avec le gourou dans le contexte d'une vision à plus long terme de leur propre évolution. Expériences de vie; J'ai appelé cela un «discours de déception constructive» (Pechilis 2012: 127). De telles réflexions ont émergé principalement autour des gourous féminins, y compris Gurumayi du Siddha Yoga (Caldwell 2001; Szabo 2009). Il reste à voir si la relation gourou-disciple, même dans sa rupture, peut conduire à une discussion moderne et générative sur l'interdépendance et la croissance spirituelle humaine.
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Date de parution:
7 Mars 2017
