Benjamin Dorman

Jiu

JIU CALENDRIER

1903 (22 avril): Le chef de Jiu, Nagaoka Nagako, plus tard connu sous le nom de Jikōson, est né dans la préfecture d'Okayama.

1934 (20 septembre): Nagaoka a reçu des visions d'une «déesse suprême».

1941 (date inconnue): Jiu 璽 宇 est fondé. Des membres de Kōmanjikai Dōin 紅 卍 字 会 道 院 (Red Swastika Society), ainsi que le célèbre joueur d'échecs japonais Go Seigen 呉 清源, ont été inclus.

1943 (automne):  Makoto no hito 真 の 人 (Les vrais) a été publié.

1945 (8 février): La police fait une descente dans une maison où vivaient le chef et les membres de Jiu, soupçonnés de philosophies de «renouveau du monde».

1945 (3 mars): Nagaoka est libéré de prison. La surveillance policière s'est poursuivie.

1945 (25 mai): Nagaoka et les membres ont fui leur maison en raison des bombardements.

1945 (31 mai): Nagaoka reçoit un oracle qui marque le «rétablissement» de Jiu et définit sa mission centrée sur Nagaoka.

1945 (12 juillet): Oracle a annoncé que "Jikō" était le représentant d'Amaterasu Ōmikami envoyé pour aider l'empereur; Nagaoka s'appelait Jikōson 璽 光 尊 à partir de ce moment.

1946 (mai): «L'incident de MacArthur» s'est produit; la surveillance policière s'est intensifiée et la presse a commencé à s'y intéresser.

1946 (27 novembre): Le célèbre champion de sumo Futabayama 双 葉 山 rejoint Jiu. Jiu a déménagé à Kanazawa.

1947 (janvier): «L'incident de Kanazawa» se produit.

1947 (mai): Futabayama quitte Jiu.

1948 (novembre): Go Seigen et sa femme quittent Jiu.

1983 (16 août): Jikōson décède.

2008: Katsuki Tokujirō décède.

2010 (juillet): Yamada Senta, un partisan de longue date de Jikōson, est décédé.

2014 (novembre): Go Seigen est décédé.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Nagaoka Nagako est né en 1904 dans la préfecture d'Okayama. Elle s'est mariée en 1925. En 1928, elle a commencé à souffrir d'intenses fièvres et est tombée dans des états de transe. Elle a affirmé que le 20 septembre 1934, elle a reçu une révélation au cours de laquelle elle est partie en voyage et a rencontré une divinité qui lui a dit d'enseigner «l'éternelle vérité immuable, sauver le peuple et travailler pour la nation dans un temps de grand besoin». Cet éveil spirituel a indiqué la réalisation de soi d'une mission spéciale pour sauver la nation de la calamité. Les récits de voyages visionnaires font depuis longtemps partie de la conscience religieuse japonaise, et ceux-ci incluent des contes bouddhistes et d'autres histoires. L'expérience de Nagaoka, comme les récits similaires d'autres fondateurs / dirigeants de nouvelles religions, reflète les récits de médiums spirituels féminins de la région de Tohoku qui sont généralement appelés au service sacré plus tard dans la vie par des visions révélatrices ou une maladie profonde.

De près de 1935, Nagaoka a attiré un petit cercle de personnes en raison de ses déclarations et activités spirituelles. Son mariage s'est désintégré et son mari est parti. Oomoto (un grand mouvement religieux d'avant-guerre qui utilisait auparavant les noms de motokyō et Ōmoto) a profondément influencé ses idées et pratiques, y compris les idées de renouveau mondial et l'écriture d'esprit, qu'il avait promues grâce à son lien avec la nouvelle religion chinoise et l'organisation philanthropique Kōmanjikai (Rouge). Croix gammée).

Un membre célèbre de Kōmanjikai (à travers sa branche japonaise, Kōmanjikai Dōin) était le chinois Go Seigen, largement considéré comme l'un des plus grands du jeu de go (échecs japonais). Go et sa femme sont devenus des membres de confiance du cercle restreint de Nagaoka jusqu'à la fin de 1948, lorsqu'ils ont quitté le groupe.

Kōmanjikai Dōin s'est dissous en 1940 car il est devenu impossible pour les membres au Japon de maintenir une relation avec Kōmanjikai en Chine au milieu de la politique impérialiste et de la colonisation du Japon. Un certain nombre de membres rejoignirent Kōdō Daikyō 皇 道 大 教, un cercle d'étude basé sur le Shinto et non affilié à une secte officiellement reconnue. Son fondateur, Minemura Kyōhei, un homme d'affaires ayant des intérêts miniers, croyait aux idées de renouveau mondial. La principale inspiration spirituelle de Kōdō Daikyō est venue sous la forme d'oracles (Shinji) à travers un milieu. Le groupe a utilisé ces oracles pour guider les activités de développement minier.

En 1941, le nom Kōdō Daikyō a été remplacé par Jiu. Minemura a chargé Nagaoka d’organiser des rites entre 1936 et 1942 afin d’améliorer le sort de sa mine de cuivre dévastatrice. Sa popularité en tant que médium a grandi dans son entourage, au point qu'on lui a finalement confié le rôle de guide spirituel et d'interprète des révélations.

Pendant la période d'avant-guerre, la police avait enquêté sur des groupes qui promouvaient le renouveau mondial au motif que leurs enseignements risquaient d'entrer en conflit avec les idéaux et les appropriations du shinto imposés par l'État. Oomoto, Tenri Honmichi et un certain nombre d'autres groupes ont été dissous par les autorités au milieu du 1930. Bien que des idées de renouveau mondial non sanctionnées par l'État puissent y avoir contribué, les bureaucrates s'inquiétaient également du fait que les nouveaux mouvements religieux avaient la capacité de mobiliser des personnes en dehors de leur autorité.

Le mois de février, à 8, 1945, la police a effectué une descente dans une maison de Yokohama où vivaient Nagaoka et plusieurs autres. Il s'agissait apparemment d'enquêter sur des activités commerciales, mais le raid a permis de découvrir une copie d'une brochure, Makoto no hito (True people), qui contenait des références au renouveau du monde. Nagaoka a été immédiatement arrêtée et emprisonnée pendant quelques semaines. Elle est revenue à la maison mais a été forcée de partir pour Tokyo avec dix autres membres le mois de mai 25, 1945 en raison de raids aériens alliés. Après la fin de la guerre, la police a continué à surveiller le groupe de près.

Le 31 mai, à la nouvelle résidence temporaire de Tokyo, Nagaoka a prononcé un oracle qui a déclaré une nouvelle ère pour le groupe. Cela a marqué le début d'une période de tension intense au sein même du groupe. Il a appelé les membres à transmettre le message de renouveau mondial de Nagaoka au monde extérieur. Nagaoka s'est identifiée à une divinité qui, selon elle, sauverait le monde. Ses disciples ont commencé à l'appeler Jikōson. Pratiquement tous les plans d'action et activités que Jiu tenta depuis lors étaient basés sur des oracles. Les thèmes centraux comprenaient la conception du renouveau mondial sous le kami, des plans sur la société du renouveau post-mondial et son administration, des orientations détaillées pour les activités quotidiennes des membres, ainsi que des rôles de leadership et des plans pour la construction d'un système financier. base pour les activités futures.

Ces oracles sont devenus la partie dominante des activités et de la direction spirituelles de Jiu. Ils ont exigé que chaque membre participe à des activités visant à promouvoir le renouveau du monde, comme le contournement du palais impérial pour avertir l'empereur et sa famille des calamités à venir s'ils ne prenaient pas le renouveau du monde au sérieux. La guerre n'était pas encore terminée et c'était encore une position radicale à prendre à l'époque. Les membres de Jiu pensaient qu'ils étaient chargés d'une mission spéciale pour sauver le monde et cela les a inspirés et solidifié leur sentiment d'appartenance et leur estime de soi. Dans le même temps, Jiu s'est essentiellement isolé du monde extérieur, refusant pour la plupart de permettre aux étrangers d'entrer dans leur monde.

Les oracles ont exigé la formation d'un «cabinet Jiu», composé de diverses personnalités de l'époque. L'un d'eux était le commandant suprême des puissances alliées, le général Douglas MacArthur. Les membres du Jiu ont affirmé qu'ils avaient en fait rencontré MacArthur, ce qui aurait été extraordinaire étant donné qu'il avait eu peu de contacts physiques directs avec des Japonais ordinaires pendant son séjour au Japon (30 août 1945 au 16 avril 1951). Qu'ils aient rencontré MacArthur ou non, la police japonaise a intensifié la surveillance du groupe après cette période.

Le système centralisé des réseaux de police pendant la guerre était toujours en fonctionnement pendant les premières années de l'occupation, et la police était tenue de se présenter à la Division de la sécurité publique et de l'informer des «groupes suspects». Cette division a été créée par le SCAP, l'acronyme utilisé pour désigner le régime d'occupation allié post-1945, collectivement connu sous le nom de commandant suprême des puissances alliées. Les officiers américains de la Division de la sécurité publique s'appuyaient souvent sur le jugement de la police japonaise, qui recueillait des informations sur le terrain. Étant donné que ces jugements ont été portés par des officiers formés aux méthodes de contrôle d'avant-guerre, il est probable qu'ils exercent une pression supplémentaire sur Jiu compte tenu de son histoire. La police a présenté le groupe comme potentiellement préjudiciable à la sécurité publique. En réponse aux informations fournies par la police, la Division de la sécurité publique a officiellement autorisé la police japonaise à surveiller le groupe.

La presse a commencé à s'intéresser à ce moment, et les cérémonies publiques de Jiu à leur siège ont été rapportées dans certains journaux. Les responsables de la Division des religions du SCAP ont également enquêté et ont interviewé Go Seigen et Jikōson pour déterminer les doctrines du groupe. Cependant, malgré certaines inquiétudes concernant les références flagrantes du groupe au christianisme, que les responsables considéraient comme opportunistes, la Division des religions n'a rien trouvé d'ultranationaliste dans le groupe et ne l'a pas vu comme une menace potentielle pour le public. (Pendant l'Occupation, le SCAP a imposé une censure complète du matériel publié sur des sujets tels que «la pensée ultranationaliste»).

Les rapports de presse ont commencé à prendre note de la participation de Go à Jiu. Après plusieurs années de retrait de sa profession, il reprend sa carrière de joueur en juillet 1946. Le grand journal Yomiuri Shimbun a sponsorisé une série de dix matchs (qu'il a finalement remportés). le Yomiuri n'a pas publié d'histoires sur Jiu, mais un autre journal largement lu, Mainichi Shimbun, a rapporté que "les autorités" avaient des problèmes avec Jiu. L’histoire affirmait que malgré le groupe qui prônait des pratiques douteuses, les autorités avaient ouvert une enquête, mais leurs mains étaient liées, faute de moyens légaux.

Au milieu du 1930, dans le cas de nouvelles religions comme Oomoto et Hito no Michi, des éléments de la presse avaient non seulement critiqué ces groupes pour leurs croyances irrationnelles et leurs sentiments opposés à l'État, mais avaient également réprimandé les autorités pour ne pas avoir fait assez pour les contrôler . Dans l'immédiat après-guerre, lorsque les rapports de force sont passés des autorités japonaises aux autorités d'occupation, la situation était tout à fait différente. le Mainichi Avec le nouveau cadre juridique en place, les autorités ont du mal à accepter les nouvelles religions, en particulier celles qui agissent en dehors du comportement normatif. «Les autorités» mentionnées dans l'article font référence aux autorités japonaises telles que la police et le ministère de l'Intérieur, la presse n'étant pas autorisée à faire directement référence à l'occupation ou à sa politique pendant la période de censure.

Cet intérêt médiatique a présenté à Jiu le dilemme auquel sont confrontées les nouvelles religions à l'aube de la gloire (ou de la notoriété) qui retiennent l'attention des médias. D'une part, l'intérêt des médias offre aux groupes l'occasion de promouvoir leur message auprès d'un large public. Jiu était certainement intéressé à promouvoir la vision de Jikō fils à ce stade. D'un autre côté, permettre un examen plus approfondi par les médias présente de grands risques pour ces groupes religieux, car ils sont généralement incapables de contrôler et de manipuler leur image ou la manière dont les médias les dépeignent, à leur avantage.

Deux journalistes d’un autre journal, le Asahi Shimbun, a pris contact direct avec les membres de Jiu en octobre 1946. Bien que le lieutenant de confiance de Jikōson, Katsuki Tokujirō, ait affirmé que Jiu était conscient des problèmes potentiels que l'attention des médias pouvait causer, les journalistes ont été autorisés à entrer dans la maison. En fin de compte, les journalistes ont présenté un portrait assez accablant du groupe, et en particulier de Jikōson, qui a eu un impact sur l'image publique du groupe. De plus, le Mainichi a publié une série d'articles sur les nouvelles religions et a inclus Jiu parmi ce qui était décrit comme des «religions malsaines». C'est à ce moment-là que Jiu est entré en contact avec Futabayama Sadaji, l'un des plus grands lutteurs de sumo du XXe siècle. Bien que sa participation ait apporté au groupe une reconnaissance nationale instantanée, cela a également provoqué un désastre pour le groupe.

Futabayama est toujours un nom familier au Japon; il a remporté soixante-neuf combats consécutifs au cours de sa carrière et était un héros national. Il était également un nationaliste ardent pendant la guerre qui adorait l'empereur et était apparemment dévasté par la défaite du Japon. «L'ère de Futabayama» prend fin lorsqu'il se retire de la compétition active le 19 novembre 1946.

La retraite a eu peu d'effet sur son image publique positive. On s'attendait généralement à ce qu'il reste impliqué dans le sumo après sa retraite. La puissante association Japan Sumo a établi des plans pour lui de commencer à former de jeunes disciples à Kyushu. Au lieu de cela, il a choisi de s'impliquer avec Jiu. Cette décision extraordinaire a été un choc inattendu pour la Sumo Association, ses fans et ses collaborateurs dans les médias. Sa brève participation à Jiu a eu un impact énorme sur son image publique, qui a rapidement dégénéré dans la presse, passant de grand héros sportif à un fanatique religieux trompé. Jiu ne s'est jamais remis de la critique de la presse qu'elle entretenait pour son lien avec ce héros national.

Futabayama a rencontré Jikōson le mois de novembre, 27, 1946, huit jours à peine après sa retraite du sumo, et a immédiatement décidé de la suivre. Ils ont décidé de s'installer dans la ville de Kanazawa, bien que Futabayama les ait rejoints quelques semaines plus tard. Les oracles, à travers Jikōson, ont mis en garde contre des catastrophes telles que les inondations et les tremblements de terre.

La vie à Kanazawa était difficile pour le groupe. Ils se déplaçaient de maison en maison, et tout le monde était épuisé par les déplacements constants et les prédictions de plus en plus sévères dans les oracles. Les membres ont marché dans les rues, appelant les citoyens à suivre Jikōson ou à faire face aux conséquences de calamités diverses. Dès que Jiu est arrivé à Kanazawa, la presse a continué de couvrir le sujet.

Lorsque Futabayama a rejoint le groupe, il a été immédiatement élevé dans le cercle supérieur des dirigeants de Jiu. Il a souvent conduit le groupe dans les rues, marchant aux côtés de Go. La vue de deux célébrités majeures menant la marche a eu un impact immédiat. La nouvelle des prédictions de Jikō fils sur les catastrophes naturelles se répandit rapidement. Un tremblement de terre dévastateur s'était produit dans la préfecture de Fukui juste avant que Jiu n'atteigne Kanazawa, et pour certains, cet événement a donné du crédit aux affirmations de Jiu. Les rumeurs répandues sur les prédictions de Jikōson atteignirent leur apogée le 19 janvier 1947. Afin de calmer l'humeur du public, le bureau météorologique de Kanazawa se sentit obligé de publier une déclaration selon laquelle la probabilité d'un tremblement de terre dans la région était très mince.

La Division de la sécurité publique a observé de près les événements à Kanazawa, et un membre de l'unité du Corps de contre-renseignement du SCAP a approché un jeune psychologue pour enquêter sur Jikōson et d'autres membres du groupe. Ses conclusions selon lesquelles «ce groupe est un phénomène socio-pathologique centré sur une personne présumée avoir certaines tendances pathologiques» ont été utilisées pour justifier les actions des autorités.

Un journaliste pour le Asahi Shimbun Futabayama a réussi à rester avec le groupe pendant trois jours. Il a écrit une série d'articles assez accablants pour le groupe. Son implication représente le dilemme auquel des groupes tels que Jiu sont confrontés lorsqu'ils traitent avec les médias. D'un côté, Jiu se méfiait des étrangers, en particulier de la presse, car ils craignaient la presse négative qui pourrait suivre. D'autre part, les médias leur ont donné une chance de promouvoir leur agenda. Dans ce cas, la publicité s'est avérée très dommageable pour le groupe.

Le 18 janvier 1947, la police locale de Kanazawa a fait une descente dans les locaux de Jiu et a fouillé les affaires des croyants. Jikōson a refusé de les rencontrer. Le 21 janvier, la police lui a ordonné de se présenter au poste de police de Tamagawa ce jour-là, l'avertissant qu'elle serait arrêtée si elle n'obéissait pas. Dans le même temps, ils ont chargé le psychologue mentionné ci-dessus de réaliser des tests sur Jikōson et d'autres chefs Jiu. Ce n'était qu'une formalité, un spectacle pour les médias mis en scène pour fournir des preuves médicales concrètes de la folie de Jikōson.

Plus tard dans la nuit, une vingtaine d'officiers firent irruption au quartier général et arrêtèrent les derniers dirigeants, dont Futabayama. Les journalistes et les cameramen étaient sur place pour enregistrer les scènes dramatiques à la maison. Jikōson descendit les escaliers et se dirigea vers la porte avec Futabayama à ses côtés. Les officiers ont essayé de la prendre par le bras mais une bagarre s'est ensuivie entre le champion de sumo et plusieurs policiers. La commotion était finie en quelques minutes, mais l’effet des photographies de presse du bras de fer était significatif.

Futabayama a été emmené dans un véhicule de police et conduit au commissariat, mais il n'a pas été arrêté. Il a ensuite quitté le groupe et quelques semaines plus tard, il s'est excusé auprès du public par le biais des médias pour ses actions. Il a ensuite rejoint le monde du sumo et est devenu un maître stable et respecté.

La police a été rapportée dans la presse comme déclarant que ses actions étaient fondées sur des préoccupations pour la sécurité publique, et aussi parce que Jiu cherchait à réorganiser le monde sous le contrôle de l'empereur. Ils ont spécifiquement mentionné que les actions de Jiu étaient contraires à la Déclaration de Potsdam. Une partie de la déclaration visait à éliminer «l'autorité et l'influence de ceux qui ont trompé et incité le peuple japonais à se lancer dans la conquête mondiale», et la police a interprété l'objectif de Jiu de renouveler le monde dans cette catégorie. La police a également soupçonné le groupe d'arnaquer le public.

La police et la Division de la sécurité publique du SCAP ont décidé que Jikōson ne présentait aucune menace physique pour le public. Elle a été libérée sans qu'aucune accusation ne soit portée contre elle; d'autres membres ont tous été libérés peu de temps après. L'attention des médias s'est considérablement atténuée après le départ de Futabayama. Le départ de Go Seigen à la fin de 1948 a été dévastateur pour le groupe. Il a recommencé à jouer au go.

Jiu a déménagé dans une maison qui appartenait à un croyant à Yokohama, où un petit groupe d'adeptes vivait une existence relativement calme, au moins de l'extérieur. Jikōson a continué d'envoyer des messages à un certain nombre de personnes influentes et célèbres. Ils comprenaient l'ancienne star de la voix off de films muets et personnalité de la radio Tokugawa Musei, et le président de la société d'édition Heibonsha, Shimonaka Yasaburō. Certains d'entre eux sont devenus des partisans et des bienfaiteurs de Jiu. Néanmoins, depuis lors, la couverture principale que Jiu a reçue était liée à des rétrospectives sur Futabayama, Go Seigen, ou parfois sur les nouvelles religions d'après-guerre. Il était principalement limité aux magazines hebdomadaires (shūkanshi) et non des journaux.

Yamada Senta, un partisan de Jikōson, la rencontra à 1957, s'installa à Londres au début des 1960 et créa une école d'Aikidō. Au Japon, Yamada vivait avec le groupe à Yokohama. Il croyait que Jikōson était un dieu vivant et s'efforçait de lui présenter certains de ses étudiants et d'autres contacts à l'étranger. Lorsque Jikōson est décédé à 1984, Katsuki Tokujirō a pris la tête du parti Jiu. Yamada a quitté Yokohama après une faille avec Katsuki. Il a continué à parler de Jikōson à diverses personnes jusqu'à sa propre mort à 2010. Katsuki lui-même est décédé à 2009, marquant ainsi la fin de Jiu.

DOCTRINES / CROYANCES

Les idées de Nagaoka sur le renouveau du monde étaient similaires à celles promues par Oomoto avant la deuxième persécution de ce groupe en 1935. Nagaoka croyait fermement en l'autorité religieuse de l'empereur et elle participait à des rituels impliquant le culte de l'empereur. Elle a partagé avec d'autres membres de Jiu la conviction que le Japon avait une mission spéciale pour sauver le monde sous l'empereur. Ce type nationaliste de renouveau mondial, qui a placé le Japon au centre de l'univers, n'était pas particulièrement en contradiction avec les versions officielles du statu quo d'avant-guerre, bien que les groupes qui promeuvent de telles idées aient attiré les soupçons des autorités. Jiu a finalement été accusé dans la période d'après-guerre de promouvoir des idées qui étaient contre la démocratie.

Un dépliant des enseignements de Nagaoka, Makoto no hito (True people), publié par le groupe à l'automne 1943 était une publication importante qui indiquait le rôle de renforcement de Nagaoka au sein du groupe, en particulier en termes d'idées spirituelles et de philosophie. Le pamphlet proclamait qu'après les circonstances désastreuses actuelles, une période de renouveau mondial commencerait, mais que les gens devraient abandonner l'individualisme, le libéralisme et le matérialisme et devenir de «vraies personnes».

Au cours des derniers jours de la guerre, Jiu continua de placer de grands espoirs dans l'empereur de mener la mission sacrée du renouveau mondial. Jikōson était convaincue qu'elle avait été envoyée pour servir d'assistante à l'empereur afin de répondre aux souhaits de la déesse du soleil de parvenir à un «rétablissement du pouvoir impérial» (kōIishin). Un oracle, livré et enregistré le 13 juillet, 12, 1945, affirmait que «Jikō» était le représentant d’Amaterasu amimikami, envoyé pour aider l’empereur.

Jiu a vu la détérioration de la situation intérieure du Japon vers la fin de la guerre comme un signe de punition divine. Les membres croyaient que les dieux avaient abandonné la nation et que la destruction qui les entourait indiquait que le temps du renouveau du monde était arrivé.

Dans la vision du monde de Jiu, les humains étaient divisés en quatre catégories. La première, Tensekisha 天 責 者, étaient trente personnes (y compris MacArthur) qui aideraient avec le renouveau du monde. La deuxième, chisekisha 責 者, étaient trois mille personnes qui aideraient le Tensekisha. Le troisième, Jarei 霊, étaient des gens ordinaires qui seraient facilement influencés par la quatrième catégorie de personnes, marei 霊, qui étaient la source de divers maux et numérotés 3004. Certains membres du Jiu, y compris Go Seigen et son épouse, ont été désignés marei quand ils ont quitté le groupe.

Un problème clé concernant Jikōson concerne de nombreux leaders charismatiques des mouvements religieux. A-t-elle dominé ses fidèles dans la mesure où ils ont simplement obéi à ses diktats, ou était-elle un chef spirituel dont ils cherchaient librement la direction? L’ont-ils vue comme un dieu vivant (Ikigami), comment la presse de l'après-guerre l'a-t-elle décrite? Les mémoires des personnes les plus proches d'elle révèlent des opinions contradictoires. Après avoir quitté le groupe, Go Seigen a fait quelques remarques qui ont été répétées dans la presse, laissant entendre que Jikōson dirigeait le groupe avec une autorité spirituelle absolue. Cette vue était tout le contraire de Katsuki Tokujirō et Yamada Senta. Pour Yamada, Jikōson était un dieu vivant, la manifestation de la lumière universelle qui pouvait briller sur toute l'humanité.

RITUELS / PRATIQUES

Les deux principaux rituels du Jiu étaient le chant de la phrase tenjishōmyō 天 璽 照 妙, qui a été traduit par un officier de la division des religions de la SCAP en «Le joyau céleste brille mystérieusement». L'autre rituel était l'écriture spirituelle. Tenjishōmyō a été dérivé du nom de la divinité que les membres du Jiu croyaient faire par le biais de Jikōson. Les membres scandaient cette phrase et l'écrivaient sur des banderoles en marchant dans les rues.

L'écriture spirituelle était une méthode d'enregistrement des oracles qui a été influencée par les rituels d'Oomoto qu'elle a adoptés à travers ses connexions avec le groupe chinois Kōmanjikai Dōin. L'écriture spirituelle est une technique de révélation parmi beaucoup d'autres qui ont été utilisées dans l'histoire religieuse chinoise. Elle diffère de la possession spirituelle en raison de ses aspirations littéraires. Alors que les groupes employant ces révélations se concentraient sur la guérison spirituelle et physique, ils étaient également préoccupés par la réforme du monde. Du point de vue des autorités japonaises, elles étaient très problématiques parce que les déclarations prétendument divines pouvaient saper le statu quo officiel. Au début du XXe siècle, lorsque Taiwan était sous occupation japonaise, le régime japonais y a interdit l'écriture spirituelle. Comme cette activité soulevait des questions sur les circonstances sociales et politiques à travers la réforme mondiale, l'écriture spirituelle était potentiellement subversive et destructrice pour le programme de contrôle du régime.

Dans le cas de Jiu, l'écriture et l'enregistrement spirituels suivaient le même schéma de base. Nagaoka (Jikōson) a d'abord offert des prières devant le sanctuaire à diverses divinités. L'épouse de Go, Kazuko, et sa jeune sœur Kanako ont agi en tant que médiums et ont transmis les messages ou les conseils des divinités. Kazuko est alors tombé dans un état de transe après avoir émis des sons aigus et a commencé à recevoir des messages des divinités. Kanako tendit un morceau de papier tandis que Kazuko utilisait un stylo pour enregistrer les messages ou les instructions des divinités. À d'autres occasions, Kanako enregistrait les messages, ou Kazuko les écrivait sans l'aide de Kanako. Bien que Nagaoka n'ait pas verbalisé ou enregistré les messages, elle a toujours pris le leadership spirituel parce qu'elle a appelé les divinités.

À partir de mai 31, les oracles 1945 ont été livrés avec une fréquence croissante, parfois à raison de quatre ou cinq par jour. Celles-ci ont toutes été enregistrées dans des cahiers et ont été écrites jusqu'en novembre 1946, date à laquelle Jiu a déménagé à Kanazawa.

ORGANISATION / LEADERSHIP 

Le chef spirituel incontesté du groupe était Jikōson, bien que la police ait déclaré aux médias qu'elle soupçonnait Katsuki Tokujirō d'être la principale force derrière le groupe. Lorsqu'il a été arrêté à Kanazawa, les accusations portées contre lui concernaient la fraude et le détournement de riz, une marchandise très précieuse dans l'immédiat après-guerre. Quant à la question de l'organisation de Jiu, elle paraissait assez chaotique et très sensible aux problèmes physiques et mentaux de Jikōson. Alors que Jikōson comptait divers adeptes et partisans parmi les gens d'affaires aisés qui leur permettaient de vivre chez eux, le groupe ne montra aucune compétence (ni intérêt) particulier pour s'organiser efficacement. Les oracles étaient incontestés et ils régnaient sur la vie des membres.

Katsuki a pris la direction du groupe après le décès de Jikōson, et ses partisans m'ont dit qu'il était lui-même un dieu vivant. Katsuki a déclaré que Jikōson était une personne spéciale, un dieu vivant. C'était aussi le point de vue de Yamada Senta.

 QUESTIONS / DEFIS

Jiu n'était pas la première nouvelle religion japonaise à attirer l'attention des médias, mais son cas soulève d'importantes questions concernant les médias. Le premier concerne un problème de relations publiques auquel de nombreux groupes religieux sont confrontés, en particulier de nouveaux groupes qui aspirent au changement en rendant publique leur cause. L'implication de personnalités dans de nouveaux mouvements religieux peut être controversée, car les célébrités sont souvent considérées comme faisant partie de la propriété publique en raison de la renommée qu'elles occupent dans leurs professions principales. Cependant, les groupes peuvent aussi ressentir le besoin de protéger leurs doctrines ou leurs pratiques.

Jiu était assez insulaire en ce sens qu'il limitait généralement l'accès à Jikōson et au groupe. Cela a semblé changer lorsque le groupe est entré en contact avec Futubayama, l'une des stars les plus en vue dans les médias. Il a démontré ce qui semblait être une promotion flagrante de ses messages à travers ses célébrités. En oscillant entre ces deux extrêmes, Jiu a exacerbé la situation à Kanazawa qui a entraîné l’arrestation de ses personnalités. La nature insignifiante des accusations et la manière dont l'incident s'est déroulé indiquent que, plutôt qu'un problème spécifique causé par le groupe, l'objectif principal des actions de la police était de séparer Futubayama du groupe (il était le personnage clé de l'incident). Jiu a contribué à sa chute publique de trois manières: (1), il a maintenu une perspective insulaire à un moment où la presse et les autorités manifestaient le plus grand intérêt; (2), il a ignoré les circonstances changeantes du Japon occupé, y compris les rôles des différentes autorités; et (3), il a tenté de former des partisans de haut niveau dont l’image de célébrité et de public favori était extrêmement précieuse pour d’autres intérêts.

Cela conduit à la question de la connivence de la presse et de la police dans l'après-guerre. Pendant la période d'avant-guerre, la presse avait joué un rôle clé en persuadant les autorités de ne pas en faire assez pour traiter les nouvelles religions «suspectes» ou en louant leurs actions pour réprimer leurs activités (comme dans le cas d'Oomoto). Dans l'après-guerre, lorsque la police n'avait pas la capacité juridique de réprimer les groupes religieux, compte tenu des nouvelles lois introduites par l'occupation, l'affaire Jiu indique que la presse a collaboré avec la police pour faire face aux nouvelles religions qui remettaient en cause les valeurs sociales. Bien que la police soit devenue plus prudente au cours des années qui ont suivi, les groupes religieux ayant été habilités à s'exprimer en vertu des nouvelles lois, les incidents liés à Jiu se sont produits à un moment crucial entre les changements de régime.

Une autre question qui doit être prise en considération dans le cas de Jiu est que Jikōson était, comme le chef de Tenshō Kōtai Jingū Kyō, une femme. Les femmes dirigeantes des nouveaux mouvements religieux, en particulier ceux qui prônent un changement social radical, ont souvent été la cible de critiques de presse particulièrement sévères. En représentant non seulement des points de vue qui remettaient en question les valeurs spirituelles, ils remettaient également en question les rôles des sexes dans une société fondée sur l'autorité patriarcale qui considérait souvent que les femmes en dehors de la maison étaient considérées comme sexuellement dangereuses. Dans le cas de Jiu, l'hostilité que cela a généré dans les médias, au sein de la communauté locale entourant le groupe, et parmi les autorités japonaises et SCAP, a encore contribué aux problèmes de Jiu et a certainement été un facteur de son déclin.

RÉFÉRENCES**
** Ce profil s'inspire en particulier du livre de Benjamin Dorman Celebrity Gods: New Religions, Media, and Authority in Occupied Japan (Honolulu: University of Hawai'i Press, 2012) qui examine les relations médias-nouvelles religions dans l'immédiat après-guerre au Japon, en se concentrant sur Jiu et Tenshō Kōtai Jingū kyō.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Akimoto Haruo 元 春 夫. 1947. “Mōsō no henreki: Jikōson no kenshin kiroku kara” est le premier mot à dire: -. ChūD'accordōron, Mars: 68 - 74.

Clart, Philip. 2003. "Médiums moraux: écriture spirituelle et construction culturelle de la médiumnité chinoise." Ethnologies 25: 153-90.

Dorman, Benjamin. 2004. «Le bouc émissaire de Scap? Les autorités, les nouvelles religions et un tabou d'après-guerre. » Journal japonais d'études religieuses 31: 105-40.

Feuchtwang, Stephan. 1999. "Récupération spirituelle: Un sanctuaire d'écriture spirituelle dans Shifting [Shihting] sous la domination japonaise." Bulletin de l'Institut d'Ethnologie, Academia Sinica 88: 63 –89.

Garon, Sheldon. 1997. Mouler les esprits japonais: l'état dans la vie quotidienne. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Allez Seigen 清源. 1948. «Yonaoshi va», dit-il. ChūD'accordōron Octobre: ​​35 – 38.

Hardacre, Helen. 1998. «Asano Wasaburō et le spiritualisme japonais dans le Japon du début du XXe siècle». Pp. 133-53 dans JaponModernités concurrentes: enjeux de la culture et de la démocratie, 1900– 1930, édité par Sharon A. Minichiello. Honolulu, HI: Université de Hawaii Press.

Ikado Fujio, éd. 1993. Senryō à Nihon Shūkyō と 日本 宗教. Tokyo: Miraisha.

Inoue Nobutaka 信 孝. 1994. «Masukomi to Shinshūkyō» est le premier. Pp. 516-59 dans Shinshūkyō JitenInoue Nobutaka et al. Tokyo: Kōbundō.

Katsuki Tokujirō 木 徳 次 朗. 1970. Jiu à Futabayama no kankei (1 - 3) Cliquez ici. Manuscrit non publié.

Mori Hidehito 秀 人. 1978. “Sengo shūkyō jinretsu den: Jiukyō, Jikōson” est le dernier mot - 人 -. Shinhyō, Septembre: 23 – 46.

Morioka Kiyomi. 1994. «Attaques contre les nouvelles religions: Risshō Kōseikai et« l'affaire Yomiuri ».» Journal japonais d'études religieuses 21: 28 –310.

Myōgan Gaijirō 翫 外 次 朗. 1957. «Jikōson, Futabayama kenkyo jiken no supai» est le premier. Bungei Shunju, avril: 78 – 85.

Nichols, Walter. 1950. «Nihon no shinkō shūkyō» est le premier. Shūkyō kōron 20: 2-7.

Sasaki Akio 秋 夫, et al. 1955. Kyōalors: Shomin non Kamigami 祖 - 庶民 の 神 々. Tokyo: Aoki Shoten.

Stalker, Nancy K. 2008. Prophète Motif: Deguchi Onisaburō, Oomoto et l'émergence de nouvelles religions dans le Japon impérial. Honolulu, HI: Université de Hawaii Press.

Taki Taiz ō 滝 泰 三. 1956. Kamigami ō 々 多 忙. Tokyo: Yūkan Shinchōsha.

Tsushima Michihito 馬 道人. 2000. “Haisen to yonaoshi: Jiu no sennen ōkoku shisō to undō 2” a dit: 2 - と 世. Kansei gakuen daigaku shakaigakubu kiyō 87: 153 – 65.

Tsushima Michihito 馬 道人. 1991. «Haisen to yonaoshi: Jiu no sennen ōkoku shisō à undō 1. ”- と 1. Kansei gakuen daigaku shakaigakubu kiyō 63: 337 – 71.

Umehara Masaki 原 正 紀. 1978. “Jiu: Aru tennō shugi sha no higeki” est le dernier mot - 天 者 の 悲劇. Dans Shinshū kyō pas de sekai 4:147 – 86. Tokyo: Daizō Shuppansha.

Jeune Richard F. 1988. "De Gokyō-dōgen à Bankyō-dōkon: une étude sur l'auto-universalisation de Ōmoto." Journal japonais d'études religieuses 15: 263-86.

Date de parution:
20 Février 2017

Partager