Carole Cusack

Commune de Kerista

KERISTA COMMUNE TIMELINE 

1923: Naissance de John Presmont (anciennement Jake Peltz, nom de naissance possible Jacob Luvich, alias «Frère Jud»).

(1953?): Susan Furchgott (alias Eve Furchgott alias «Even Eve») est née.

1956: Frère Jud a eu une vision dans laquelle on lui a dit de fonder une communauté intentionnelle sexuellement expérimentale. «Old Tribe» commença Kerista.

1962: Frère Jud avait une vision d'une île appelée Kerista et désormais ce nom était utilisé par la communauté.

1965: Robert Anton Wilson visite Kerista à New York et publie un article sur le groupe dans Fait chargeur.

1966: Kerry Thornley, co-fondateur de Discordianism, rejoint le chapitre de Los Angeles de Kerista.

1970: Fin de la «vieille tribu» de Kerista.

1971 (février): "New Tribe" Kerista a été fondée à San Francisco, après la rencontre de frère Jud et Even Eve.

1991: Kerista se dissout.

2002: Le site Web de la commune de Kerista est lancé, conçu et géré par Susan (Eve) Furchgott et son mari Thomas (Kip) Winegar.

2009: Jud Presmont est décédé.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Kerista a eu deux périodes distinctes de l’histoire, appelées «Old Tribe» et «New Tribe». La première instanciation de Kerista est apparue lorsque John Presmont («Frère Jud») [Image à droite] a eu une expérience mystique dans 1956, après qu'il est devenu convaincu qu'il Il doit abandonner sa vie ordinaire et «rechercher une religiosité significative et une vie en commun» («Histoire de la commune de Kerista», Kerista 2002-2015).

John Peltz Presmont est né le janvier 9, 1923 de parents immigrants russes. Il a ensuite été adopté par sa tante et son oncle juifs orthodoxes et élevé sous le nom de Jacob Pelz. Après avoir terminé ses études secondaires à Brooklyn, à New York, Presmont s’est enrôlé dans les forces armées de 1940 où il a assisté à des combats et a reçu des médailles pour son héroïsme. Après sa libération des forces armées à 1946, Presmont est devenu «un beatnik, un bar de New York et un bohémien dans les 1950, ainsi qu'un hippie à la Dominique, au Honduras et à San Francisco» (Presmont 2010). Il a fondé la commune Kerista à 1971.

Les diverses maisons communales que Jud a établies avec des personnes partageant les mêmes idées, aux États-Unis, à Ibiza, à la Dominique, à Roatán et dans d'autres localités entre 1956 et 1970, sont connues sous le nom de «Old Tribe» Kerista. Cette phase a chevauché l'émergence du mouvement hippie dans les années 1960, et Kerista a embrassé bon nombre des pratiques contre-culturelles de l'époque, y compris l'expérimentation de la drogue, l'abandon de neuf à cinq emplois et la politique révolutionnaire. Au début, le groupe s'appelait simplement «notre truc», mais en 1962, Jud eut une autre vision d'une île appelée Kerista, et une voix lui ordonna: «IL N'Y A RIEN QUE VOUS POUVEZ FAIRE POUR EMPÊCHER CETTE CHOSE DE SE PRODUIRE. AVOIR UNE BALLE, PROFITEZ DE VOUS-MÊME AU MAXIMUM. TROUVEZ LA MONTAGNE AU BORD DE LA MER. LE PIED PIPER TIRERA LES GENS SWINGING »(Cottrell 2015: 237). À partir de ce moment-là, la philosophie religieuse et le groupe étaient connus sous le nom de Kerista et les membres individuels comme Keristans. La liberté sexuelle et un style de vie communautaire attiraient les artistes et les écrivains, les étudiants et les rebelles, les militants politiques et divers autres rêveurs. Au cours des années 1960, les maisons Kerista les plus importantes se trouvaient dans le Lower East Side de New York, ainsi qu'à Berkeley et à San Francisco, en Californie.

Dans 1965, l'écrivain, mystique et futuriste Robert Anton Wilson (1932-2007), qui travaillait comme journaliste indépendant, a interrogé neuf Keristans de la commune de New York et a publié un long article sur le groupe en Fait magazine. Wilson décrit la quête spirituelle de Jud Presmont, qui impliquait la lecture des écritures des religions du monde, et la vision mentionnée ci-dessus. À Greenwich Village, Wilson s'est entretenu avec Dau (Leonard Freitag), EZ (prononcé «Easy»), Tre, Fly, Onn, Dom, Marquel et Gud (qu'il a mal orthographié «Good»), et à une autre occasion, Jud. Dau a expliqué qu'en rejoignant Kerista, un homme ou une femme doit «entrer en contact avec [son] moi pur, à travers Buddho, l'art de la non-défense. Cela signifie ne pas défendre le moi social avec tous les accrochages et conneries habituels. Lorsque vous trouvez le soi pur, vous prenez un nouveau nom »(Wilson 1965). Dau a révélé que les noms que les gens utilisaient avaient été trouvés grâce à l'utilisation du panneau ouija. En dehors de Jud, les membres étaient dans la vingtaine; beaucoup avaient fait des études universitaires et avaient quitté les foyers et les mariages de la classe moyenne pour devenir des «beatniks». Wilson a commenté la pauvreté du quartier dans lequel vivaient les membres et le harcèlement constant de la police, principalement à cause de la consommation de drogues récréatives et de la nudité des Keristans. Selon Dau, qui a recruté pour Kerista en se promenant à New York, Berkeley et San Francisco en jouant «une de ses nombreuses flûtes ou sifflets à un sou» (ce qui a amené les gens à l'appeler le «joueur de flûte»), Jud a eu plusieurs rencontres avec les autorités. Il avait été interné dans au moins un établissement psychiatrique et avait fait plusieurs périodes en prison en raison de son attachement à la liberté, y compris l'utilisation de la marijuana, l'activité sexuelle consensuelle sans restriction et la pratique de la nudité sociale (Freitag 1984). Le sociologue Timothy Miller considère Kerista comme engagé dans la «poursuite sans vergogne de l'hédonisme» et note que les épisodes de maladie vénérienne, ainsi que les arrestations pour cause de drogue, étaient tout à fait normaux (Miller 1992: 83).

L'histoire de Dau de «Old Tribe» Kerista préserve des souvenirs d'une période peu documentée et est le plus long texte hébergé sur le site Web de Kerista. Dau rencontra Jud pour la première fois «lors d'un manège à Central Park» au début des années 1960, après l'échec des premières expériences communales de Jud à Ibiza et à la Dominique, et un an plus tard, il abandonna son projet de vivre et de kibboutz en Israël pour s'engager à Kerista. Il a reconnu le rôle prophétique de Jud, mais a insisté sur le fait que Jud, lui et EZ étaient les «trois personnages principaux… les trois principaux dirigeants de Kerista» (Freitag 1984). La quête spirituelle de Dau est allée dans une direction complètement différente de celle de Jud, et en 1971, lorsque la «nouvelle tribu» Kerista a émergé, il a embrassé la monogamie et a eu des expériences mystiques, dans lesquelles Dieu lui a parlé, qui ont conduit à la réaffirmation de son identité juive . Dau croyait que le judaïsme était une partie vitale de Kerista, car Jud et EZ étaient également juifs (Freitag 1984). Il est intéressant de noter que Even Eve et Bluejay Way, deux des membres fondateurs de «New Tribe» Kerista, étaient également juifs.

Les souvenirs de Dau de Kerista à New York au milieu des années 1960 décrivent une centaine de membres vivant dans un certain nombre d'appartements, dans lesquels la nourriture, les vêtements et les biens personnels étaient partagés. EZ était l'un des principaux soutiens du groupe, qui a également bénéficié de «Linda l'héritière» qui a donné à Dau et Gud cinq mille dollars en 1964 pour acheter un loft et entretenir Kerista pendant environ un an. Dau considérait le loft comme un point culminant de la vie communautaire et de l'harmonie:

La première règle de Kerista trouve son origine dans le loft: chacun lave sa vaisselle. Tout le monde dans le loft faisait une sorte d'art. Les gens jouaient de la musique, faisaient de la peinture, de la thérapie, de la méditation, sur les psychédéliques. Il y avait une éducation mutuelle des enfants, un partage total de tous les biens, une fraternité, une coopération, de bonnes vibrations et un esprit de groupe. Il y avait d'autres ménages Kerista en plus du loft. Pour certaines personnes, le loft était une maison ouverte où les gens pouvaient dormir ou manger. N'importe qui peut demander à devenir membre permanent, même si tout le monde n'est pas accepté. Une vingtaine ou une trentaine de personnes ont été sélectionnées pour rester. Une femme nommée Bee est restée. Cheryl, une amie vierge noire de Joy, âgée de seize ans, vivait dans le loft. Cheryl était célibataire. Feedee Brown, un frère noir et doux, y vivait. Le loft a duré un peu moins d'un an. Il y avait une trentaine de matelas à l'étage supérieur du grenier à deux étages. Tout le monde dormait là où il se trouvait pour trouver un lit vide ou plein… Combien de temps un nouveau venu était autorisé à rester, pour une nuit ou de façon permanente était déterminé par le degré d'engagement et de compatibilité des vibrations et des idées du nouveau venu avec les personnes déjà présentes. Ceux qui ne correspondaient pas ont été invités à partir. Je me souviens d'une époque où les membres principaux sortaient pour manger, et quand nous sommes revenus, nous avons demandé à au moins dix personnes de partir, nous l'avons appelé un shake out ou une purge (Freitag 1984).

Pendant les beaux jours du loft, Jud et sa jeune femme, Joy, ne s'y rendaient qu'occasionnellement. Le loft a pris fin lorsque Jud et Joy ont persuadé Linda et son mari Arthur de financer l'achat d'une île, un plan qui ne s'est jamais concrétisé.

Les colonies insulaires utopiques que Jud souhaitait établir étaient destinées à faire leurs frais en tant que attractions touristiques de riches «places» qui souhaitaient rester avec des «échangistes» à la recherche d'une nouvelle expérience. En 1965, Jud a dit à Wilson:

Quand nous commencerons la colonie, personne ne le fera actuellement . Quand tu fais ce que tu veux faire, ce n'est pas actuellement, c'est jeux et sport. Un chat élève des lapins, un autre élève des poulets, quelqu'un cultive des légumes, ils ont tous une balle, est-ce actuellement? Le travail consiste à prendre les commandes de quelqu'un que l'on déteste (Wilson 1965).

Les membres de Kerista, libérés de leur métier, pouvaient consacrer leur temps à créer de l'art, faire l'amour, poursuivre des objectifs spirituels (en absorbant en partie des substances psychédéliques et d'autres drogues qui développent l'esprit) et en s'engageant dans une politique radicale. Jud a toujours parlé de Kerista en tant que religion, bien que d'autres membres aient préféré l'appeler un mouvement social. La tendance artistique de Keristans signifiait qu'à l'ère new-yorkaise «Old Tribe», de nombreuses personnalités de la contre-culture littéraire et artistique, telles que le poète Beat Allen Ginsberg et son partenaire Peter Orlovsky, le spécialiste des échecs et auteur Frank Brady, et le musicien Ken Weaver, étaient des visiteurs fréquents et sont devenus amis (Freitag 1984). Ginsberg, interrogé par John Gruen dans 1966, a déclaré: «Kerista a sonné une cloche qui a été entendue dans tout le Lower East Side et a résonné à San Francisco comme une possibilité pour une nouvelle société» (Gruen 1990 [1966]: 52).

Dau était avec Jud pendant les expériences du milieu à la fin des années 1960 avec la vie communautaire au Belize et sur l'île de Roatán. En 1967, Dau est retourné à New York, où lui et EZ ont promu Kerista via des conférences publiques et des réunions. Il a ensuite déménagé à San Francisco et a été réuni avec Jud et EZ. Dau rapporte qu'ils vivaient ensemble à Haight-Ashbury, où «les trois dirigeants de Kerista étaient affectueusement appelés les Trois Ours par leurs amis» (Freitag 1984). En 1969, les expériences religieuses de Dau, qui mettaient l'accent sur une voie de vie plus traditionnellement morale, l'ont amené à rompre avec Jud, à renouer avec ses racines juives et à fusionner le judaïsme avec les principes du Keristan pour former une nouvelle religion, le juDauisme. Le point de vue de Dau sur Jud donne du crédit là où il est dû, mais il est essentiel. En 1984, il écrit à propos de Kerista:

il existe deux branches de Kerista. La branche de Jud de personnes fondamentalement plus récentes. Et la branche du JuDauisme de Dau qui se compose de la tribu Kerista bien connue de l'ancien temps, ainsi que de nouvelles personnes. Maintenant, la branche de Jud de Kerista est très formelle. Jud a besoin d'événements officiels pour sortir avec des amis. La branche de Dau mange souvent, passe du temps, joue de la musique et fait des choses spontanées dans nos maisons ensemble. La branche de Jud de Kerista organisait des danses Kerista et des matchs de volleyball au Golden Gate Park. La succursale de Dau de Kerista organise fréquemment des rassemblements et des sorties spontanées informelles, ainsi que des fêtes de type invitation avec beaucoup de musique. La société à but non lucratif de Jud publie un journal gratuit Classe utopique . La société à but non lucratif réalise un bon profit en vendant des annonces payées dans le journal gratuit (Freitag 1984).

Cette différence fondamentale d'orientation, entre une organisation spontanée et quelque peu chaotique et une structure formelle avec des règles et des horaires, est fondamentale dans la façon dont la vision communautaire de Jud Presmont s'est développée pour devenir la «nouvelle tribu».

La deuxième phase et la plus influente de Kerista a été les vingt années d’existence de la «nouvelle tribu» en tant que communauté stable. maison dans le quartier bohème Haight-Ashbury de San Francisco. En février 1971, Jud, âgé de quarante-huit ans, rencontre Eve (née Susan) Furchgott en 1953, la fille artiste du pharmacologue Robert Furchgott (1916-2009), [Image à droite] qui a remporté le prix Nobel de médecine en 1998 (Martin 2009). Avec Eva (Bluejay) Way, ils ont établi une commune dans le Haight, puis un quartier délabré avec des maisons victoriennes et édouardiennes disponibles pour des loyers très bon marché. Le «Living School Residence Group» original a ensuite été appelé «superfamille, puis… un PCG (groupe fermé polyfidélitaire), puis… un B-FIC (Best Friend Identity Cluster)» (Kerista 2002-2015). Au cours des vingt années suivantes, une quarantaine de personnes ont rejoint Kerista, bien que le groupe ait rarement eu plus de vingt-cinq personnes vivant ensemble à la fois. L'idéal de Jud de trente-six personnes, équilibré entre hommes et femmes, ne s'est jamais réalisé. Des B-FIC («beefics») comptant entre quatre et quinze personnes ont été formés et portaient des noms comme le Purple Submarine et Sanity Mix (Kerista 2002-2015). Le groupe dirigeait avec succès une entreprise de revente d'ordinateurs Apple et distribuait le journal gratuit Classe utopiqueet a dirigé des «groupes de rap» et diverses activités communautaires. En 1975, Eve a lancé la publication de Far Out West, qui a été présenté comme «La première bande dessinée utopique» et a été créé pour diffuser le message du groupe.

Dans 1991, les tensions qui s'étaient accumulées au fil du temps ont pris de l'ampleur et Jud a quitté la commune en novembre (Miller 1995: 425). Il a ensuite formé l'Académie mondiale du Keristan Education. À la fin de 1991, Kerista s'est dissoute (Anapol 2010: 58).

Jud, qui avait soixante-trois ans en 1986, était devenu de plus en plus irritable, exigeant et autocratique, et dans les séances de «gestalt» pour lesquelles le groupe était célèbre, il critiquait brutalement et intimidait les autres membres, ce qui créait de profondes divisions dans la commune. Finalement, un groupe de six personnes dont Even Eve faisait partie, qui a ensuite continué comme une famille polyfidélite appelée Mariah à Hawai'i pendant quelques années après la disparition de Kerista, a mené une rébellion qui a entraîné le départ de Jud. Selon Even Eve, «nous croyions en la démocratie, l'égalité des sexes… [mais] Kerista était à bien des égards une secte avec un leader charismatique… seuls les Keristans les plus courageux osaient ouvertement être en désaccord avec Jud» (Even Eve, « Postface: qu'est-il arrivé à Kerista? »Kerista 2002-2015).

DOCTRINES / CROYANCES

Kerista avait très peu de croyances métaphysiques, mais possédait un solide ensemble de principes, une sorte de code de conduite qui régissait les relations entre les membres. Le premier concept de Buddho, développé par Dau à New York, est resté un élément essentiel de la croyance et de la pratique du Keristan. Buddho a été appelé «l'art de la non-défense» et a été cultivé principalement par l'auto-observation (Wilson 1965). En observant leurs propres conversations et actions, les membres ont pris conscience de la manière dont ils se «défendaient» habituellement contre les autres. Wilson a qualifié Buddho d '«échapper à une autre direction» et a expliqué que «Buddho plus avancé inclut la conquête de la cupidité, de la jalousie sexuelle et d'autres« hang-ups »» (Cottrell 2015: 241). À l'époque de la «nouvelle tribu», Dau et Jud s'étaient séparés, mais les séances de «gestalt» qui faisaient partie intégrante de la commune au sens le plus idéaliste perpétuaient cette tradition d'auto-observation et de désamorçage verbal des mécanismes de défense, pour créer l'harmonie. dans le groupe. Que les sessions de gestalt aient eu un impact sombre et plus négatif était malheureux, mais l'objectif d'une communauté unifiée avec des normes communes était crucial pour la «nouvelle tribu».

Sans surprise, de nombreux principes développés au sein de Kerista concernaient le sexe. Lorsque Robert Anton Wilson a interrogé Jud, il a été informé qu'à la place des «Commandements 10», Kerista aurait «Positions 69», une référence spirituelle au terme en argot désignant une position sexuelle dans laquelle les partenaires se gratifient mutuellement. À ce jour, Jud n’a fixé que vingt-cinq postes qui, selon lui, relèvent du bon sens. C'étaient:

Légaliser le mariage de groupe. Légaliser l'exposition indécente. Légaliser le mariage à l'essai. Légaliser l'avortement. Légaliser le métissage. Légaliser les mariages religieux. Légaliser la marijuana. Légaliser les stupéfiants. Légaliser le cunnilinctus (sic). Légaliser le travestisme. Légaliser la pornographie. Légaliser le langage obscène. Légaliser les rapports sexuels. Légaliser le sexe en groupe. Légaliser la sodomie. Légaliser la fellation. Légaliser la prostitution. Légaliser l'inceste. Légaliser le contrôle des naissances. Légaliser le lesbianisme. Légaliser la polygamie. Légaliser la polyandrie. Légaliser la polygynie. Légaliser l'homosexualité. Légaliser la flagellation volontaire (Wilson 1965).

Du point de vue de la deuxième décennie du XXIe siècle, nombre de ces «positions» ne sont pas controversées. Pour Jud, l'engagement le plus important à Kerista était le mariage de groupe. Pendant la «nouvelle tribu», cela a été appelé «polyfidélité» et a dominé la structure et les interactions de la vie communautaire de Kerista.

Même Eve est devenue l'articulateur clé du concept Keristan de polyfidélité. Elle a décrit qu'il s'agissait d'une structure familiale non monogame utilisant un «horaire de sommeil rotatif équilibré» dans lequel chaque membre dormait avec un membre différent chaque nuit. Il était important que certains couples («dyades») ne développent pas de relations érotiques ou émotionnelles plus intenses, car «se rapporter à tous leurs partenaires sans hiérarchie de préférence» était une valeur fondamentale, tout comme ne pas être jaloux et ne pas avoir de relations sexuelles avec toute personne qui ne faisait pas partie du groupe (Even Eve, «Polyfidelity», Kerista 2002-2015). La polyfidélité a été saluée comme une impulsion complètement nouvelle, dans la mesure où la polygamie et la polyandrie telles qu'elles avaient existé historiquement et entre des cultures très différentes ne s'étaient pas développées dans une atmosphère de libre choix, provoquée par des courants sociaux progressistes comme la libération des femmes, et la vie communautaire et civile. mouvements de défense des droits. En 1984, Even Eve écrivait de manière idéaliste que «les ... ramifications de cette structure familiale sont potentiellement assez importantes, en raison des problèmes qu'elle résout (solitude, jalousie, fragmentation sociale, pénurie de logements, monoparentalité, tension économique, ennui émotionnel) et à cause de les nouvelles perspectives d'hédonisme responsable qu'il ouvre »(Even Eve,« Polyfidelity », Kerista 2002-2015). Les Keristans ont développé un langage complexe en groupe et ont inventé la «compersion» pour désigner «le contraire de la jalousie, des sentiments positifs à propos de votre partenaire. Autre intimité »(Kerista 2002-2015).

Dans la pratique, l’approche sexuelle du Keristan signifiait qu’au sein de la commune, des BIC-FIC formées évoluaient avec le temps. Dans chaque B-FIC, un «programme de sommeil» était établi, ce qui signifiait que chaque participant, par exemple, dormait avec une personne différente. femme chaque nuit. Les relations dyadiques particulières (couples) étaient contraires aux règles, car il était fondamental que les relations polyfidéliteuses ne soient pas préférentielles. Dans les mots de Even Eve:

Les romantiques pourraient considérer un tel système comme trop `` mécanique '', mais ceux qui l'utilisent pensent que c'est un moyen merveilleux de s'assurer que chaque couple d'un B-FIC a le temps égal et suffisant de construire sa propre intimité particulière. Chaque combinaison a ses propres qualités uniques (appelées «lovjoy» par les praticiens de la polyfidélité) qui ne doivent rivaliser avec aucune autre relation dyadique (Even Eve, «Polyfidelity», Kerista 2002-2015).

La réalité était qu'il y avait toujours plus de femmes que d'hommes, ce qui entraînait le fait que les femmes avaient «Zero Nights» au cours du cycle et, plus important encore, les membres se sentaient obligés d'avoir des relations sexuelles avec des personnes qui ne les attiraient pas et développaient des liens affectifs particuliers avec certaines personnes dans leur B-FIC bien qu'ils ne soient pas censés le faire. En fait, Susan Furchgott (Even Eve) et Thomas Winegar (Kip), anciens Keristans qui ont créé et entretenu le site Web de Kerista Commune, sont mariés depuis plus de quinze ans et des essais rédigés à la fois par leurs auteurs expliquent leur passage à la monogamie. avantages d'être premier, d'être aimé à l'exclusion des autres, par un partenaire (Kerista 2002-2015).

RITUELS / PRATIQUES 

Les rituels du Keristan sont apparus au début de la «vieille tribu» à New York. Il a déjà été fait référence au conseil d’ouija utilisé par les membres pour choisir leur nouveau nom. Robert Anton a décrit la pratique de Buddho, «l’art de ne pas défendre» mis au point par Dau (Wilson 1965). Le panneau ouija a été utilisé pour la première fois dans 1962 par Gud et Dau et est devenu un rituel quotidien. Fascinant, le guide spirituel le plus souvent contacté par Keristans était GI Gurdjieff (c. 1866-1949), bien que Dau recense Kahlil Gibran (1883-1931), Albert Einstein (1879-1955) et John F. Kennedy (1917-1963). comme d'autres guides qui ont conseillé le groupe via le tableau (Freitag 1984). On pourrait soutenir que, dans les premiers temps, la consommation de drogues, le comportement sexuel ouvert et la nudité étaient des rituels menés régulièrement par Kerista, à l'intention des membres. Jud a rappelé ses premières expériences de la culture de l'amour libre à la fin des 1950 à New York avec affection:

Le groupe se réunissait le vendredi soir dans le penthouse de quelqu'un d'Upper East Side. À dix heures, Jud se souvient: «Nous fermions les portes, cuisinions un merveilleux repas, écoutions certains musiciens jouer et enlevions nos vêtements. Le meilleur n'était pas le sexe. C'était la compagnie. Jud adorait être entouré de glamour et de talent, de belles «femmes libérées» et d'hommes puissants, des gens qui pouvaient se permettre de passer tout le week-end à parler de philosophie (Annalee Newitz, «Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia», Kerista 2002-2015).

Ces rassemblements semblent être à la fois programmés et spontanés, et étaient certainement plus ouverts et détendus que l'horaire de sommeil de «New Tribe» Kerista.

L'histoire de Dau confirme que les rassemblements auxquels Jud a assisté dans les années 1950 se sont poursuivis parmi les membres de «l'ancienne tribu», bien que la drogue ait joué un rôle plus important en tant que sacrement rituel. Dans son histoire, Dau a mis l'accent sur le partage, l'antiracisme et les effets spirituels des drogues:

Kerista a produit Don Juan, psychédélique, du genre Yaoure. Nous avons pris du LSD, de la mescaline, des champignons magiques, du STP et d’autres voyages pour nous éveiller. La plupart des membres de base du Keristan étaient des gourous psychédéliques. Ces voyages ont également été utilisés pour atteindre une conscience supérieure et pour une musique et un art plus libres et plus profonds. Nous avons trébuché pour nous contacter et nous retrouver. Nous avons décidé de mieux communiquer les uns avec les autres. Nous avons trébuché pour nous connaître et pour communiquer avec Dieu. Nous avons trébuché pour trouver et être trouvé par le Tao. Nous avons trébuché pour grandir et découvrir. Dau était l'une des rares personnes à prendre du LSD en même temps qu'un voyage complet en mescaline. Dau a fait de la guérison psychédélique et a fait de nombreuses percées méditatives et artistiques lors de voyages (Freitag 1984).

Le côté créatif de Kerista pourrait également être considéré comme une activité rituelle. Le groupe s’engage dans la production artistique, produit des journaux et des magazines (Le Kerista Speeler à New York et Classe utopique à San Francisco) et a exercé un attrait considérable sur les gens littéraires et esthétiques.

L'émergence de la «nouvelle tribu» Kerista a vu certaines continuations de l'observance rituelle de la «vieille tribu», et de nombreuses innovations. Le fascinant mémoire de Larry Hamelin sur son passage chez Kerista en 1987-1988 révèle que le tableau ouija (qu'il appelle le «babillard électronique») était toujours utilisé, et il note l'importance des entreprises commerciales de Keristan pour le recrutement, ayant rencontré le groupe à la coopérative de croissance (Hamelin 2013). Hamelin décrit le langage de la «nouvelle tribu» en détail, notant comment les membres se sont qualifiés de culte sexuel utopique (avec la langue fermement dans la joue), ont parlé de «tenir sa propre boue» (ne pas déranger les membres avec vos reproches personnels), et tenus aux «88 normes», y compris la polyfidélité, l'antiracisme, le communautarisme économique et la «Gestalt-o-Rama» (Hamelin 2013: 61). L'horaire de sommeil s'était développé à partir de l'affectation des partenaires par une «roue de corvée» connue sous le nom de «machine à laver», sur laquelle les femmes étaient des lettres et les hommes étaient des chiffres et une encoche était déplacée chaque jour, à une feuille de calcul informatisée conçue par Luv, qui a rejoint en 1980-1981. Cette fiche a cartographié les combinaisons de partenaires et les salles allouées avec une précision mathématique (Annalee Newitz, «Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia», Kerista 2002-2015). La polyfidélité a été soigneusement gérée; les nouveaux membres sont restés trois mois sans rapports sexuels puis ont été dépistés pour une maladie vénérienne. Cela a été suivi de trois mois de préservatifs. Après un autre dépistage, la protection a été abandonnée. Contrairement à New York, où il y avait de nombreux enfants et bébés qui naissent constamment, il n'y avait que deux enfants dans la «nouvelle tribu» (bien que d'autres visitaient occasionnellement). Quand Hamelin a rejoint tous les hommes ont eu des vasectomies; un autre rituel qu'ils ont vécu (Hamelin 2013: 62) qui contrastait fortement avec le New York des années 1960, dans lequel les femmes étaient entièrement responsables de la contraception (Wilson 1965). L'horaire de sommeil ritualisait le sexe et réifiait les idéaux de non-préférentialité dans les relations, la polyfidélité et la compersion.

Le récit d'Hemelin sur la Gestalt-o-Rama montre clairement qu'il s'agit d'un développement de Buddho, ce qu'il appelle «la conversation et la négociation ordinaires que l'on trouve dans tout groupe de personnes ayant un objectif commun» (Hamelin 2013: 64). En tant que tel, c'était une pratique quotidienne. Cependant, tous les deux mois, quelqu'un, généralement Jud, utilisait Gestalt-o-Rama comme rampe de lancement pour interroger l'aptitude d'un membre à être à Kerista, ou son engagement envers la philosophie du groupe, et une atmosphère d'anxiété et de terreur grandissait. Certains anciens membres blâment Jud; Hamelin soutient que «sa seule tactique était de soulever un problème dans le groupe et de ne pas reculer jusqu'à ce que tout le monde soit d'accord» (Hamelin 2013: 67). Pourtant, même cette évaluation généreuse permet que Jud ait intimidé les autres, et Gestalt-o-Rama semble à des années-lumière du doux Buddho de Dau. Ce que Hamelin identifie comme une obsession de la pureté et de l'adhésion à l'esprit de groupe a étouffé la dissidence.

ORGANISATION / LEADERSHIP

«Old Tribe» Kerista était un mouvement communautaire peu organisé. Les membres vivaient dans une dizaine d'appartements à New York et, bien qu'il y ait une éthique du partage, il n'y avait pas d'arrangements formels concernant la garde d'enfants, l'argent, etc. Les entretiens de Robert Anton Wilson révèlent clairement que les membres considéraient Jud Presmont comme un prophète, mais rejetaient fermement l'idée qu'il était le chef, ou que Kerista avait un chef du tout (Wilson 1965). L'histoire du groupe de Dau donne une plus grande importance à lui-même, à Jud et à EZ en tant que chefs de file ou esprits de la communauté, bien qu'il ne leur donne pas de rôles ou de titres de leadership formels (Freitag 1984). Plusieurs Keristans avaient des antécédents militaires, dont Jud qui avait été dans l'armée de l'air au Japon pendant la Seconde Guerre mondiale, et EZ qui avait suivi l'armée de l'air avec un passage à la Federal Aviation Authority. Les pensions militaires constituaient une source de financement pour les ménages du groupe, car seul un petit nombre de membres avaient un emploi. Jud a préconisé de ne pas travailler pour gagner sa vie, car son expérience mystique de 1956 l'a convaincu que la carrière commerciale qu'il avait poursuivie après avoir quitté l'armée était sans mérite (Freitag 1984). EZ, qui avait quitté sa famille et une élégante maison de Long Island, accepta. Les dons de riches sympathisants comme Linda l'héritière (discuté ci-dessus) et les plans élaborés pour créer des communautés insulaires utopiques étaient d'autres moyens d'acquérir des fonds. Les relations sexuelles étaient gratuites et les relations étaient ouvertes, non réglementées et souvent transitoires.

«New Tribe» Kerista était assez différent en termes d'organisation. Annalee Newitz soutient que l'expérience militaire de Jud est cruciale pour comprendre l'extrême réglementation de la commune de San Francisco. Elle commente que Wilson en 1965:

comme beaucoup d'observateurs du modèle communautaire du Keristan, est fasciné par la liste toujours plus longue de règles que chaque membre du groupe doit suivre. Jud est peut-être un Beatnik, mais son esprit ne peut pas se détacher de l'armée de l'air: le gars croit en l'ordre et ne tolérera aucune désobéissance. Et pourtant, ses principes stricts n'ont guère de saveur militariste - ils sont pleins d'exhortations à être «honnête», «poli», «sensible», «funky» et «non sexiste». Bien que l'adhésion aux principes de Jud ait été un processus souvent douloureux, Eve pense que c'est ce qui a maintenu les Keristans de Haight-Ashbury ensemble longtemps après que d'autres communes locales se soient effondrées (Annalee Newitz, «Test Tube Lovers - Kerista's Ambiguous Utopia», Kerista 2002-2015 ).

La liste des règles s'allongeait de plus en plus à San Francisco, avec des gestes sexuels et nocturnes réglementés, la gestion de vitrines et la publication des Classe utopique, les jeux de bal et les danses organisés que Dau a tant décriés, et de plus en plus la gestion d’entreprises telles que Abacus, la concession lucrative Apple Computer gérée en grande partie par Eva Way (Kahney 2002), et l’activité de nettoyage également appelée Abacus. Hamelin, qui a rejoint les derniers 1980, a souligné que la commune vivait dans la classe moyenne avec le confort matériel, les vacances et les voyages, ainsi que des fonds suffisants pour les divertissements (Hamelin 2013). Les sessions de Gestalt-o-Rama indiquent que Jud, bien que toujours pas le «chef», avait un grand pouvoir dans la «nouvelle tribu». Même Ève a noté que la «nouvelle tribu» Kerista avait l'atmosphère d'un «culte» dirigé par un chef charismatique. Cela a pris fin avec sa révolte dans 1991 qui a conduit à la dissolution de Kerista.

QUESTIONS / DEFIS

Kerista n'est pas clairement un nouveau mouvement religieux (NRM), mais il vaut mieux le classer comme une «communauté intentionnelle» (Miller 2013: 1) ou un «groupe communautaire contre-culturel» (Hall 1978: 2), qui se sont volontairement regroupés dans le désir de vivre en communauté selon une philosophie qui défie les valeurs de la société en général. Pourtant, Jud a insisté sur le fait que Kerista était une religion et lorsque Kerry Thornley, cofondateur de la première religion du discordianisme, basée sur la fiction, a rejoint la commune de Los Angeles, il a avoué que:

Kerista est une religion et l'ambiance de Kerista en est une de sainteté. Cependant, ne recherchez pas une profusion de rituels, de dogmes, de doctrines et d'écritures. Kerista est trop sacré pour cela. Cela ressemble plus aux religions de l'Orient et, aussi, aux soi-disant religions païennes de l'Ouest préchrétien. Sa source d'être est l'expérience religieuse et… Kerista, comme ces religions des temps anciens, affirme la vie (Adler 1986: 294).

Jud est reconnu pour avoir été un personnage difficile, confrontant et intimidant les membres comme les non-membres. L'essai de l'ex-Keristan Nu Luv «The Dark Side of Community» retrace sa participation au groupe pendant les onze dernières années de son existence, en utilisant l'imagerie jungienne de la lumière et de l'ombre. Il a ressenti de la joie à rejoindre en 1981 et les six premières années ont été une expérience positive, malgré les «commentaires intensément négatifs de Jud qu'il a souvent introduits lors de rencontres de gestalt» (Nu Luv, «The Dark Side of Community: Hidden Limits to Lasting Groups», Kerista 2002-2015). Nu Luv considère les cinq dernières années comme le triomphe de l'ombre, et il identifie trois pièges dans lesquels les Keristans sont involontairement tombés: le piège de l'harmonie, le piège de l'égalité et l'incapacité à reconnaître ou à gérer les agendas cachés et les jeux de pouvoir.

Même les réflexions d'Eve sur la disparition de Kerista sont mitigées, mais confirment globalement l'évaluation de Nu Luv. Elle tient à souligner que le sentiment d'appartenance à une «tribu», le fait d'être démocratiquement impliqué dans la prise de décision et de savoir que vos factures seraient couvertes était précieux et agréable. Pourtant, il y avait des négatifs importants, y compris le fait que les décisions démocratiques n'étaient pas vraiment démocratiques, parce que certaines personnes avaient une plus grande influence que d'autres, et «notre approche communiste de la vie a effectivement immobilisé les gens» (Even Eve, «Afterword: What Happened To Kerista?» Kerista 2002-2015). Elle relie l'effondrement de la «pensée de groupe» des Keristans à l'effondrement de l'Union soviétique, lorsque le mur de Berlin est tombé en 1989. La responsabilité individuelle et la créativité individuelle étaient absentes de Kerista. Même Eve commente que:

nos espaces de vie étaient dégoûtants en désordre… parce que personne ne ressentait de responsabilité personnelle à leur égard… Les gens se sentaient libres de dépenser de l'argent pour toutes sortes de choses d'une manière qu'ils ne feraient jamais s'ils étaient seuls responsables de l'équilibrage de leurs chéquiers… Tous les ex-Keristan J'ai parlé avec se souvient de nombreux cas où je suis d'accord avec le sentiment dominant du groupe sur un problème plutôt que de prendre une position contraire, ou, pire encore, sans même prendre la peine de vraiment réfléchir à la question de manière indépendante ... des moments où nous avons donné du fil à retordre à une personne innocente pour penser, dire ou faire quelque chose qui ne correspondait pas à la doctrine actuelle du Keristan… ou des moments où nous nous sommes assis et avons regardé pendant que certains des «gros» de notre tribu abusaient verbalement quelqu'un d'autre au nom de l'honnêteté, de la croissance, de la poursuite de «Droiture» ou une autre rationalisation du genre (Even Eve, «Afterword: What Happened to Kerista?» Kerista 2002-2015).

En plus de ces problèmes de pensée de groupe et de frustration individuelle dans le fonctionnement quotidien de la commune, les Keristans sont également épuisés par le «programme de sommeil» et les exigences de relations sexuelles rigides «non préférentielles». Rio se souvient d'une conversation avec Way au sujet de sa dépression en réalisant qu'être tout aussi important pour huit personnes ne se traduisait pas par le sentiment qu'elle était importante pour personne, et Kip indique que non seulement il n'était pas particulièrement intime avec les femmes avec lesquelles il avait des relations sexuelles, il n'avait pas non plus de relations personnelles étroites avec les hommes (Kerista 2002-2015). S'éveiller à la personnalité dominante de Jud et au besoin de dominer était un processus graduel, et a abouti à son départ du groupe en novembre 1991. Le groupe lui-même s'était pacifiquement dissous au début de l'année suivante.

Le site de la commune de Kerista a été créé en 2002 par Even Eve et Kip, qui sont maintenant revenus à leurs noms habituels de Susan Furchgott et Thomas Winegar, mariés et vivant à Hawai'i. L'objectif était de faciliter une communication ouverte, tant avec ceux qui se sentent blessés par le groupe que ceux qui sont en paix avec leur histoire à Kerista. Un thème qui imprègne le site Web est que Kerista était un mouvement radical qui était en désaccord avec la société traditionnelle à la fois dans son format antérieur et plus organique de la «vieille tribu» et dans la commune organisée et fondée sur des règles de la «nouvelle tribu». Ainsi, bien que ces personnes ne soient plus membres de ce nouveau mouvement spirituel, elles restent profondément engagées dans les questions de ce que le groupe a enseigné et pourquoi elles ont quitté ou accepté de se dissoudre, ce que l'on trouve également dans d'autres NRM tels que les Frères et l'Église de Scientologie (Rubin 2011; Dyason et Doherty 2015).

Jud Presmont a envoyé un salut à la communauté en ligne en 2004. Après sa mort en 2009, les ex-Keristans et non-Keristans ont célébré les réalisations de Jud, sans passer sous silence l'héritage conflictuel qu'il leur a légué. Selon le spécialiste des études religieuses Benjamin D. Zablocki, les Keristans de la «vieille tribu» étaient une «agglomération de personnes extraordinairement imparfaite mais extraordinairement douée, gentille, créative et attentionnée… [pas] seulement Jud et Dao (sic) mais à peu près tout cercle à New York et SF »(Zablocki 2015). Les réflexions réfléchies d'Even Eve et Kip, entre autres, de la «New Tribe» reflètent le même degré d'idéalisme, de générosité et de sincérité. Le credo de la liberté et du mépris des conventions prêché par Jud continue d'inspirer beaucoup de gens, qui voient les problèmes qui ont conduit à la disparition du groupe comme un échec à réaliser un idéal, plutôt que de poursuivre un idéal défectueux en premier lieu (Miller 1992: 83).

Démarche Qualité
Image #1: Photographie de John Presmont (frère Jud).
Image #2: Photographie de Susan (Eve) Furchgott.

RÉFÉRENCES

Adler, Margot. 1986. Dessiner sur la lune: sorcières, druides, adorateurs de la déesse et autres païens en Amérique aujourd'hui, Deuxième édition. Boston: Beacon Press.

Anapol, Deborah. 2010. Polyamour au XXIe siècle: amour et intimité avec de multiples partenaires. Lanham, MD: Rowman et Littlefield.

Cottrell, Robert C. 2015. Sexe, drogues et rock 'n' roll: la montée de la contre-culture américaine des années 1960. Lanham, MD: Rowman et Littlefield.

Dyason, Laura et Bernard Doherty. 2015. «L'hydre moderne: les critiques en ligne des frères exclusifs. Une étude de cas sur l'activité de sensibilisation aux sectes et la formation de la communauté dans le cyberespace. » L'avis de St Mark 233: 116-34.

Freitag, Dau. 1984. Histoire du mouvement spirituel utopique communautaire KERISTA / JUDAUISM. Accessible depuis www.kerista.com sur 20 peut 2016).

Gruen, John. 1990 [1966]. La nouvelle bohême. Avec des photographies de Fred W. McDarrah. Pennington, NJ: A Cappella Books.

Hall, John R. 1978. Les solutions: les groupes communautaires utopiques à l'ère babylonienne. Londres, Henley et Boston, MA: Routledge et Kegan Paul.

Hamelin, Larry. 2013. «Et ne plus se contenter de moins que la pureté: réflexions sur la commune de Kerista.» pratique: La politique en action 1: 58-73.

Kahney, Leander. 2002. «Amour gratuit et vente de Mac». Wired, Avril 23. Accessible depuis http://archive.wired.com/gadgets/mac/commentary/cultofmac/2002/04/51866?currentPage=all sur 20 mai 2016.

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Site de la commune de Kerista. 2002-2016. Accessible depuis http://www.kerista.com/ sur 13 Août 2016.

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Miller, Timothy. 2013. «Introduction. Persistance au cours des millénaires: la présence perpétuelle de communautés intentionnelles. » Pp. 1-4 dans Communautés spirituelles et visionnaires: notre objectif est de sauver le monde, édité par Timothy Miller. Burlington, Vermont: Ashgate.

Miller, Timothy. 1995. «Kerista». P. 425 dans Les religions alternatives de l'Amérique, édité par Timothy Miller. New York: Presses de l'Université d'État de New York.

Miller, Timothy. 1992. «Les racines du renouveau communautaire des années 1960». Études américaines 33: 79-93.

Rubin, Elisabeth Tuxen. 2011. «La désaffiliation des scientologues: une étude sociologique du comportement et des attitudes post-apostasiques». Revue internationale pour l'étude des nouvelles religions 2: 201-24.

Wilson, Robert Anton. 1965. «La religion de Kerista et ses 69 positions». Fait 2: 23-29. Accessible depuis https://theanarchistlibrary.org/library/robert-anton-wilson-the-religion-of-kerista-and-its-69-positions sur 20 mai 2016.

Zablocki, Benjamin D. 2015. Correspondance par courrier électronique avec Carole M. Cusack.

Date de parution:
15 Janvier 2017

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