David G. Bromley Elizabeth Phillips

Églises Cowboy

CALENDRIER DE L'ÉGLISE DE COWBOY

Années 1970 Les premières communautés chrétiennes de cow-boy ont commencé à se former.

2000 (janvier) Ron Nolen fonde la Cowboy Church of Ellis County à Waxahachie, Texas.

2001 CowboyChurch.net, le plus grand répertoire d'églises de cow-boy, a été créé.

2001 Nolen démissionne de l'église Cowboy du comté d'Ellis.

2003 Nolen démissionne de son poste de pasteur de l'Église Frontière du comté d'Ellis à Waxahachie.

2003 (mars) Nolen a fondé la Ranchhouse Cowboy Church à Maypearl.

2004 La Ranchhouse Cowboy Church a créé la Ranchhouse School of Cowboy Planting.

2004 (8 novembre) Nolen a reçu le prix George W.Truett pour l'excellence ministérielle de l'Université Baylor et Le standard baptiste pour son travail d'évangélisation.

2005 Iglesia Bautista de Los Vaqueros, la première église de cow-boy hispanique du Texas Fellowship of Cowboy Churches, a été fondée.

2006 (8 novembre) Nolen a pris sa retraite de la Convention générale baptiste du Texas pour diriger le Texas Fellowship of Cowboy Churches.

2007 (novembre) L'American Fellowship of Cowboy Churches a été formé à partir du Texas Fellowship of Cowboy Churches.

2010 (août) Le conseil d'administration du Texas / American Fellowship of Cowboy Églises a placé Nolen en congé sabbatique pour des raisons non divulguées.

2010 (septembre) Ron Nolen a quitté son poste de directeur exécutif de la Texas / American Fellowship of Cowboy Churches.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Les cow-boys ont une longue et riche histoire en Amérique (Dary 1981). Ils étaient l’un des nombreux travailleurs à prédominance masculine groupes (bûcherons, cheminots, mineurs, camionneurs) qui ont émergé de l’histoire américaine et développé des cultures distinctes. Les cow-boys existent depuis plus de trois siècles, mais leur nombre a augmenté au cours de la seconde moitié du XIXe siècle en raison du développement des ranchs de bétail occidentaux (Rollins 1936; Price 1996). Les cow-boys ont prospéré entre les milieux 1860 et les milieux 1880 lorsque les terrains ouverts à l'ouest et les marchés industriels urbains en émergence dans le Nord ont créé les conditions idéales pour leur commerce. Les cow-boys étaient pour la plupart des jeunes hommes célibataires, mais des groupes ethniques très divers, tels que les cow-boys mexicains, afro-américains, amérindiens et immigrés étaient monnaie courante. Des équipes de cow-boys étaient responsables de l'organisation et du contrôle du bétail, puis de son acheminement vers le marché. Les équipages de cow-boys ont vécu sur le champ de tir pendant des mois, le bétail étant élevé et préparé pour les collectes de bétail. Leur travail saisonnier peu rémunéré pourrait être dangereux et nécessiter de la force, de l’endurance, de la connaissance des chevaux et du bétail, ainsi que de l’habileté à monter à cheval et à corder. Bien qu'ils portent rarement des armes ou qu'ils se livrent à des affrontements avec des Indiens en maraude ou des voleurs de bétail, les cow-boys étaient réputés pour leur style de vie construit autour des bars, des maisons closes et des bagarres. La culture des cow-boys à cette époque était caractérisée par l'individualisme, l'indépendance et la marginalité sociale; et donc les cow-boys avaient généralement peu de liens avec la religion organisée ou d’autres institutions établies.

Le mode de vie des cow-boys a changé de manière significative à mesure que les parcours ouverts cédaient la place aux pâturages clôturés. Les cow-boys ont commencé à assumer des fonctions plus banales d’entretien des ranchs; les systèmes ferroviaires facilitaient le transport du bétail vers le marché, tandis que les réseaux routiers et le transport motorisé facilitaient l'accès aux troupeaux de bétail et permettaient aux cow-boys d'adopter une vie domestique plus conventionnelle. Alors que la culture de cow-boy d'origine était en déclin, la négation des débuts associée aux cow-boys a cédé la place à une mythologie musicale, romanesque, cinématographique et (plus tard) d'émissions de télévision célébrant le cow-boy comme une figure héroïque, un peu comme le pionnier Frontiersman, mitrailleur et hors-la-loi (Savage 1975, 1979; Willford 2011). Le style de vie des cow-boys était de plus en plus romantique dans la culture américaine grâce aux vêtements, à la danse, aux ranchs et aux rodéos occidentaux. Les rodéos ont gagné en popularité avec l'ascension de la société urbaine et industrielle et sont devenus fermement ancrés dans la culture cow-boy moderne avec la fondation du Professional Bull Riders, Incorporated (PBR) dans 1992. Les expositions et les compétitions dans l’arène ont supplanté l’occupation et le style de vie des cow-boys, mais les événements de rodéo exigeaient et mettaient en scène le genre de talent physique et d’endurance requis par la vie réelle des cow-boys. La culture du rodéo a également permis la continuation de la culture à prédominance masculine en marge de la société conventionnelle.

Un certain nombre d’églises chrétiennes conservatrices, y compris des méga-églises à prolifération rapide, ont commencé à chercher des populations, et en particulier les hommes non croyants, dans la seconde moitié du XXe siècle. Les premières églises de cow-boy ont commencé à apparaître dans les années 1970; Les petites églises ont été créées par le leader évangélique Coy Hoffman, le clown de rodéo professionnel Glen Smith et le célèbre couple marié, Harry Yates et Joanne Cash en 1990. Ron Nolen est le plus souvent identifié comme le fondateur du mouvement officiel de l'église de cow-boy. On sait peu de choses sur les débuts de Nolen; cependant, il existe des archives claires de son important travail missionnaire. Il a commencé sa carrière religieuse à l'âge de vingt-deux ans en travaillant dans des églises établies à divers titres. Nolen a occupé des postes dans la First Baptist Church of Oak Cliff à Dallas, la First Baptist Church à Joshua, la First Baptist Church à Seminole et la First Baptist Church à Waxahachie. Il a été pasteur de mission de la Lakeside Baptist Church à Granbury. Nolen a également travaillé comme évangéliste vocationnel, une mission qu'il a continué à poursuivre. En cours de route, il a obtenu des diplômes de la East Texas Baptist University et du Southwestern Baptist Theological Seminary (Fogleman 2005).

Autour de 1999, Nolen a assisté à une épreuve de corde à Glen Rose, au Texas, avec son fils de compétition, Matt. Il a vu les groupes de des cow-boys qui se rassemblaient toujours lors d'événements de rodéo, et il a demandé à son fils où ils allaient tous à l'église. Quand Matt a répondu qu'ils «ne mettraient jamais les pieds dans une église», Nolen a été dérangé (Gauntt 2009). Il a ensuite décidé de fonder une église qui attirerait des hommes et des femmes des cultures rodéo et cow-boy, ainsi que d'autres qui ne se sentaient pas à leur place dans les lieux de culte traditionnels. Selon Nolen, environ cinq pour cent de la population du Texas, qui pourrait totaliser jusqu'à un million de personnes, se composait de cow-boys, d'éleveurs, de concurrents de rodéo et de passionnés de chevaux ayant peu de liens avec les églises chrétiennes.

Nolen a pris l'initiative de demander à ces personnes sans religion de parler de leurs expériences antérieures dans des contextes religieux traditionnels et de ce qui les dissuadait de devenir membres actifs de l'église. Les réponses qu'ils ont données à ses questions comprenaient des sentiments de rejet, des formalités inutiles et une préoccupation pour la richesse terrestre. Un autre thème qui est apparu assez fréquemment était que les églises traditionnelles n'avaient souvent pas la masculinité appréciée dans la vie de rodéo et de ranch. En dépit de profondes nuances patriarcales au sein de la théologie chrétienne, les congrégations chrétiennes sont composées de manière prédominante de femmes et d'enfants. Les vêtements de bureau symbolisaient une présentation peu habile pour beaucoup de ces hommes. Ray Lane, pasteur de Granbury Triple Cross Cowboy Church, membre affilié de la Cowboy Church, a déclaré: «Ces cow-boys ont déclaré que le seul dirigeant d'une église à l'allure masculine porte une robe qui ressemble à une robe» (Gauntt 2009).

En se basant sur ce qu'il avait entendu de la part de personnes sans église, Ron Nolan fonda l'église Cowboy du comté d'Ellis en janvier, 2000. Ellis County a été la première église de cow-boy affiliée à la Convention générale baptiste. Le premier service de l'église a attiré plus de 300 participants. La deuxième année, la fréquentation de l'église approchait 800. Noland invita Gary Morgan à servir de pasteur pour la congrégation grandissante. L'église de cow-boy du comté d'Ellis est considérée comme la plus grande église de cow-boy du monde; son adhésion est passée à près de 2,000 1,700, avec plus de XNUMX XNUMX participants réguliers. L'église tient trois services, deux le dimanche matin et un le lundi soir. Le service du lundi soir accueille ceux qui assistent aux rodéos et compétitions le week-end.

Dans 2001, Ron Nolen a fondé l'église Frontier du comté d'Ellis en octobre et a démissionné de son poste dirigeant à l'église Cowboy du comté d'Ellis. À 2003, il a démissionné de son poste de pasteur de l'église Frontier à Waxahachie et a fondé l'église Ranchhouse Cowboy à Maypearl. Cette église, à son tour, a formé la Ranchhouse School of Cowboy Church Planting à 2004.

En novembre, 8, 2004, Nolen a reçu l'un des trois prix du ministère baptiste du Texas lors du dîner George W. Truett Theological Seminary à l'intention des Amis de Truett, à San Antonio, au Texas. Nolen a reçu le prix George W. Truett pour l'excellence ministérielle de l'Université Baylor et Le standard baptiste pour son travail d'évangélisation (Fogleman 2004).

Nolen a travaillé pendant onze ans à la Convention générale baptiste du Texas, avant de prendre sa retraite à 2006 pour diriger le Texas Fellowship of Cowboy Eglises. Il a occupé les fonctions de directeur et de directeur exécutif de la Fellowship Texas / American des Églises Cowboy à Waxahachie, au Texas, et a occupé plusieurs postes au sein de la Fellowship avant de quitter l'équipe en septembre 2010. Nolen est ensuite devenu l'actuel directeur de Cowboy Up International, Incorporated Ministries, une société d'implantation d'églises à but non lucratif, qui œuvre pour la création et le soutien de nouvelles églises de cow-boys («About Us» 2013).

L'implantation d'églises par les églises de cow-boys a été un grand succès. Le répertoire de l'église de cowboy a rapporté dans 2001 l'existence d'églises de cowboy reconnues dans le monde entier. La grande majorité (870) était située aux États-Unis. Les autres étaient dispersés dans le monde: un au Mexique, dix-neuf au Canada, un en Suède, un aux Philippines et quatre en Australie (Holmes et Holmes 844). Le mouvement des églises de cow-boys est non confessionnel, bien que de nombreuses églises soient affiliées à des dénominations traditionnelles, notamment les églises baptiste, méthodiste, nazaréenne et de l'Assemblée de Dieu.

DOCTRINES / CROYANCES

Malgré le fait que de nombreuses églises de cow-boys sont affiliées à des églises établies, le mouvement des églises de cow-boys est essentiellement non confessionnel. Les églises de cow-boys ont tendance à ressembler aux églises baptistes en ce sens que les congrégations individuelles sont, dans certaines limites, indépendantes sur le plan doctrinal et organisationnel. L’organisation et la pratique de l’église varient selon les lieux, les participants et lescoutume communautaire. Cependant, les déclarations de croyances trouvées sur les sites Web des églises et dans La voie pour les cow-boys (2001) révèlent des préceptes théologiques relativement cohérents tout au long du mouvement. La voie pour les cow-boys sert d'écriture pour beaucoup dans la culture de cow-boy et le mouvement d'église de cow-boy. Semblable à la composition de nombreuses Bibles distribuées par Gideons International, La voie pour les cow-boys est une compilation des traductions de la VNI du Nouveau Testament, des Psaumes et des Proverbes. L'écriture est accompagnée de prières, de plans de l'Évangile et d'explications théologiques adaptées au style de vie des cow-boys. Des copies incluent également des témoignages de leaders bien connus du mouvement chrétien de cow-boys et de concurrents populaires du rodéo, ainsi que de photographies de désert, de western et de rodéo (La voie pour les cow-boys 2011). Dans la culture de l'église de cow-boy, la Bible elle-même est considérée comme un récit qui révèle la vraie nature du plan divin et de Dieu pour la création. Le récit biblique est également compris comme un drame, qui doit être vécu dans la vie quotidienne. Il est largement admis qu'il a été écrit pour que l'humanité puisse vivre sa vie selon son histoire; les individus doivent donc assumer leurs rôles dans le récit continu de la rédemption et de la nouvelle création.

Dieu est considéré comme omniscient et omnipotent. La véritable essence infinie de Dieu est représentée à travers la Trinité. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit représentent différents attributs du Dieu divin unifié à qui on dit que la création doit le plus sincère amour, soumission et révérence. Ce Dieu trinitaire est conçu comme tout-puissant mais personnel, embrassant un lien profond avec la création. Dieu le Père incarne la nature paternelle, attentionnée et dirigeante perçue du Sacré. Le Père a été considéré comme le protecteur de l'univers et de tous ses habitants avec le don sacro-saint de la grâce. Dieu le Fils représente la notion de divinité manifestée sous la forme psychique de Jésus-Christ, qui est censé être né de la Vierge Marie et conçu par le Saint-Esprit. Les cow-boys et la foi chrétienne affirment que cette expression incarnée ointe a révélé et a servi de participant principal à la volonté de Dieu. La théologie chrétienne des cow-boys affirme qu'à travers son ministère, ses souffrances, sa mort, son enterrement et sa résurrection, Dieu le Fils a permis la rémission des péchés. On dit que Christ le Fils est assis à la droite de Dieu et habite les croyants en tant que Seigneur vivant et toujours présent, attendant le jour de son retour physique sur terre. Dieu le Saint-Esprit représente l'Esprit pleinement divin de Dieu. On pense que l'Esprit a joué un rôle actif dans la création et son destin à travers le temps, inspirant les auteurs de la Bible, concevant le Fils en Marie et éclairant l'humanité à la vérité de Dieu. L'Esprit est souvent nommé surveillant du jugement, du péché et de la justice et, par conséquent, facilitateur de la puissance régénératrice du baptême et intendant de l'avenir rédempteur des participants. Le Saint-Esprit est également accrédité comme source de charisme, ou de dons spirituels, tels que la prophétie, l'enseignement, le leadership, la foi, l'évangélisation et le parler des langues (glossolalie). Puisque les congrégations de cow-boys sont diverses, certains dons spirituels (comme la glossolalie) sont les plus susceptibles d'être trouvés dans les congrégations pentecôtistes. Après avoir été acceptés par Dieu en Christ, on croit que les individus ne tombent jamais de l'état de grâce; même dans le péché, la grâce de Dieu perdure à travers l'Esprit dans la foi chrétienne de cow-boy.

La plupart des déclarations de foi de l'église de cow-boy affirment que l'humanité joue un rôle vital dans la volonté de Dieu, comme l'illustre la présence divine dans la création et le salut ultérieur. Créés à l'image de Dieu, initialement libres de péché, égaux et possédant le libre arbitre, l'homme et la femme auraient été tentés par Satan, provoquant la transgression humaine et l'inclination naturelle au péché. Cette acceptation de la disgrâce de l'humanité informe le besoin humain de salut. La Bible est censée être composée et vénérée en réponse à la volonté divine et à la condition humaine. On croit que le Nouveau Testament montre aux membres comment rejeter le péché et vivre selon l'Évangile. La foi chrétienne de cow-boy atteste que le salut n'est disponible que par Jésus-Christ et la rédemption sans réserve. Cela implique une renaissance personnelle en Christ; la justification ou la rémission des péchés; sanctification ou progression morale et spirituelle; et la glorification, l'état éternel et béni des âmes rachetées.

L'importance des dix commandements des cow-boys, par exemple, met en évidence à la fois l'acceptation par le mouvement de l'église des cow-boys des principes théologiques chrétiens traditionnels et son innovation sur la présentation théologique. Le dogme chrétien fondamental est traduit en langage familier. Comme l'a déclaré un pasteur d'église de cow-boy, «La méthode change - la façon dont elle est présentée - mais le message reste le même» (Barnett 2012). Les Commandements incarnent ainsi à la fois les principes religieux traditionnels des cow-boys et abrahamiques; L'hypothèse des ponts vernaculaires des cow-boys modernes. Des lacunes culturelles se sont formées pendant 3,000 XNUMX ans.

(1) Juste un Dieu

(2) Honore ta maman et papa

(3) Pas d'histoires ni de potins

(4) Git yerself to dimanche meetin '

(5) Ne rien mettre devant Dieu

(6) No boolin 'around with another feller's gal

(7) Pas de meurtre

(8) Regarde ta bouche

(9) Ne prends pas ce qui n'est pas toi

(10) Don't be hkerin 'for yer buddy's stuff

(“Les Dix Commandements - Style Cowboy” 2011)

Ajuster le code moral biblique pour s’aligner sur la culture des cow-boys facilite la compréhension culturelle, l’identification de soi et la signification spirituelle personnelle.

Les églises de cow-boys reconnectent le passé et le présent pour les fidèles en établissant des parallèles avec des personnages bibliques qui vivaient une existence nomade ou agricole simple et autosuffisante. Les membres de l'église de cow-boys ayant des racines dans des fermes familiales peuvent sympathiser avec les prélèvements des hommes et des femmes dans Genèse 1: 28-29 pour cultiver la terre et servir de gardiens de la création. Ceux qui élèvent des animaux dans des ranchs peuvent également s'identifier aux bergers bibliques et à la grande valeur du bétail dans la richesse et l'estime bibliques. De plus, l'atmosphère accidentée des églises de cow-boy en plein air, avec des animaux fréquemment présents, ressemble plus au culte du Nouveau Testament et de l'église paléochrétienne qu'aux institutions traditionnelles pour de nombreux adhérents. «Dans le Nouveau Testament, il n'y avait pas d'allée pour marcher», a expliqué Ron Nolen dans une interview avec le Baptist Standard, «Ils ont professé leur foi lorsqu'ils sont allés dans l'eau avant le baptême» (Henson 2003). De cette manière, les participants peuvent se sentir symboliquement plus proches de la foi originelle de Jésus et de ses disciples. En effet, la mystique du cow-boy est sacralisée dans les églises de cow-boy. Un pasteur d'église de cow-boy a commenté: «Le ministère incarne le caractère, l'honnêteté, le respect, l'intégrité, la force et la vérité; en d'autres termes - CHRIST, toutes les caractéristiques qui décrivent un cow-boy »(Knier 2011). En effet, certains arts de la culture cow-boy dépeignent Jésus comme un cow-boy.

RITUELS / PRATIQUES

Le mouvement des églises de cow-boys est non confessionnel, mais de nombreuses églises sont affiliées à des confessions chrétiennes conservatrices. En conséquence, les doctrines et les rituels diffèrent souvent plus par leur style que par leur substance. Les rituels et les pratiques des églises de cow-boys se déroulent généralement en dehors des bâtiments d'église, sont interpolés à travers la culture des cow-boys et évitent les formalités et le traditionalisme.

Les paramètres communs aux congrégations de cow-boys incluent les rodéos, les ranchs, les fermes, les entrepôts et les terrains de camping, ainsi que bâtiments d'église plus traditionnels. Les services ne se limitent pas aux salles intérieures car les membres apprécient de s'engager dans des expériences spirituelles dans la création de Dieu. De plus, la présence d'animaux est la bienvenue et les chevaux et les chiens sont fréquemment présents lors des services de cow-boy. En effet, certains participants ne descendent pas de cheval pendant les offices, restant sur leurs chevaux tout en adorant. Dans certains cas, les chevaux participent aux cérémonies de l'église alors que les individus montent leurs chevaux à travers les arènes en portant des drapeaux ou autour des corrals pour célébrer la naissance du Christ.

Les services de culte peuvent différer des services plus conventionnels de plusieurs manières. Premièrement, ils ont tendance à être structurés de manière plus informelle. Les participants arrivent souvent au moins une demi-heure à une heure avant que le service ne commence à participer activement à la communion fraternelle. La tenue décontractée est la norme et beaucoup assistent aux services dans leurs vêtements de travail. Il est courant que des chapeaux de cow-boy restent en place tout au long du service; même les pasteurs peuvent porter leur chapeau lorsqu'ils prêchent. Les chapeaux et tous les autres couvre-chefs ne sont enlevés que pendant la prière. Deuxièmement, les services s'étendent souvent au-delà de l'heure traditionnelle. De courts sermons sont organisés pour expliquer le texte biblique et la doctrine chrétienne de manière dialogique à travers la langue de la culture cowboy. Troisièmement, de nombreuses églises n'ont pas d'offrandes formelles pendant le service. Certaines églises ont une place pour les dons, dans de nombreux cas des bottes, qui sont situées derrière la congrégation afin que les individus puissent contribuer à leur guise. Des collectes spéciales peuvent être prises si la congrégation décide qu'une est nécessaire pour une cause ou un événement digne. Dans ces cas, tout récipient commode est passé à travers la congrégation. Enfin, les églises de cow-boy, en particulier celles qui ne sont pas directement liées à un groupe confessionnel, ne se livrent généralement pas aux altercations qui sont courantes dans les églises traditionnellement organisées. Au lieu d'appels à l'autel, les pasteurs peuvent prier la prière de confession d'un pécheur à la fin des services. Leur prière personnelle sert d'exemple à ceux qui souhaitent accompagner le pasteur dans la prière ou professer leur foi plus tard en privé (Henson 2003).

Les églises de cow-boys organisent des rituels de baptême traditionnels, mais ils sont souvent exécutés dans des abreuvoirs à chevaux ou des corps naturels eau. La submersion totale est généralement utilisée pour purifier complètement les individus, physiquement et spirituellement, de leurs vies passées et les préparer à de nouvelles vies en Christ. Certaines églises de cow-boys pratiquent ce rituel de purification sur des véhicules à dix-huit roues, submergeant les candidats au baptême dans des abreuvoirs posés sur des lits plats. Étant donné l'orientation masculine des églises de cow-boys et la fondation relativement récente d'églises de cow-boys, il n'est pas surprenant qu'environ 70% des candidats au baptême par an dans les églises de cow-boys soient des adultes et que la plupart des baptisés soient des hommes (Kindig 2012).

La musique joue un rôle de premier plan dans la dévotion des églises de cow-boys, puisant à nouveau dans la culture des cow-boys. Les textes et les thèmes chrétiens sont donnés aux pays contemporains et classiques, occidentaux et bluegrass. Que Dieu bénisse les USA est un ajout assez commun aux rassemblements d’églises de cow-boys, illustrant les valeurs souvent centrales de la foi en Dieu et dans le pays. La musique peut être enregistrée, certaines églises de cow-boys utilisant des systèmes de sonorisation et des écrans de projection, mais la musique est le plus souvent interprétée en direct.

Certaines églises de cow-boys participent à des activités d'équitation en dehors des réunions d'église. Ces cérémonies servent d'actes d'adoration, de contemplation et d'évangélisation. Les membres de l'église Cowboy invitent des personnes à les accompagner à cheval lors de longues randonnées pour discuter de la foi, de la vie et de leurs affinités.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le mouvement des églises de cow-boys est lui-même non confessionnel et de nombreuses églises de cow-boys sont indépendantes. Un certain nombre de confessions traditionnelles (baptistes, Assemblées de Dieu, Nazaréens) ont également contribué à l'implantation de nouvelles églises de cow-boys et à leur affiliation. Le but commun de ces dénominations est d’attirer les hommes non confessés, et particulièrement les hommes non confessés. Compte tenu de la taille de la population liée à l'élevage en ranch, aux chevaux et aux rodéos, ce bassin d'adhérents potentiels est attrayant pour ceux qui sont engagés dans l'évangélisation et l'implantation d'églises. Alors que les confessions de parrainage exercent un contrôle à des degrés divers, les églises de cow-boys jouissent d'une grande liberté d'innovation en important de la culture de cow-boy.

Les baptistes ont été particulièrement actifs dans l'établissement et l'affiliation avec des églises de cow-boys par le biais de ce que l'on appelle parfois le Western Heritage Movement (Hall 2013). Le Texas Fellowship of Cowboy Eglises, créé en 2006 à Waxahachie, a fourni des instructions à ceux qui souhaitent démarrer de nouvelles églises de cow-boys. La bourse accueille quatre écoles chaque trimestre à travers le Texas. Un partenariat avec le George W. Truett Theological Seminary de l'Université Baylor fournit aux individus une formation pour devenir des pasteurs actifs, des chefs religieux et des laïcs des églises nouvellement fondées. Le séminaire propose un cours de dix-huit heures pour un certificat de ministère en coopération avec le Texas Fellowship of Cowboy Churches. Le cours se déroule principalement en ligne; les participants suivent un cours sur le campus sur la prédication pendant une semaine. L'American Fellowship of Cowboy Churches (AFCC), formé à partir du Texas Fellowship en 2007, travaille à renforcer le mouvement à travers les frontières étatiques, offrant les mêmes services que le Texas Fellowship aux communautés à travers les États-Unis.

AFCC définit son objectif comme étant la diffusion de la Parole de Dieu aux États-Unis par le biais d'un ministère de cow-boys. AFCC a déclaré Sa stratégie pour atteindre les cow-boys et les populations voisines est la suivante: «Les églises de cow-boys d’AFCC s’efforcent de supprimer autant que possible les obstacles que l’on pourrait rencontrer dans les églises plus traditionnelles et offrir un environnement plus détendu. 'viens comme tu es atmosphère' où tout le monde est le bienvenu! (American Fellowship of Cowboy Churches sd). L'organisation offre aux églises de cow-boys existantes à travers le pays des possibilités de formation, une communication ouverte entre les communautés, des services de mentorat et un parrainage global, en collaboration avec la Convention générale baptiste du Texas. L'AFCC fonctionne en partenariat avec les églises baptistes voisines. Selon les statuts de la Fraternité, les affiliés doivent être des Églises Cowboy Coopérantes «Baptist Way». Les Églises doivent souscrire doctrinalement à la 1963 Foi baptiste et message, avec la reconnaissance que les anciens de l'église ne jouissent pas du statut d'officiers scripturaux. L’implantation d’églises Cowboy est organisée par l’école Ranchhouse School of Cowboy, qui propose des vidéos de formation et des événements à la demande de la communauté. Les nouvelles églises de cow-boys qui acceptent de répondre aux critères de l'AFCC sont accueillies dans la communauté sans processus de candidature officiel («statuts» 2011). AFCC est dirigée par un conseil d’administration qui se réunit au moins une fois par trimestre et se compose principalement de représentants des églises de cow-boys affiliés. Les directeurs exécutifs des églises de cow-boy affiliées peuvent être désignés par la communauté pour servir d'intermédiaires entre le conseil et les églises coopérantes. Dans les églises de cow-boys, les postes de pasteur et de missionnaire sont ouverts à tous, et de nombreux pasteurs de la congrégation ont reçu peu, voire aucune éducation théologique formelle («Statuts» 2011).

Le modèle d'église facilement disponible de l'AFCC décrit un guide en cinq étapes pour créer et gérer avec succès des églises de cow-boy. Le modèle préconise fortement de limiter la taille des églises individuelles. Créer une limite informelle sur la taille de l'église facilite un objectif principal des églises de cow-boy, l'implantation d'églises. Cela décourage également les congrégations de se transformer en méga-églises, des institutions surdimensionnées et impersonnelles auxquelles les personnes qui ont opté pour les églises de cow-boy sont souvent si réticentes à fréquenter. Le modèle encourage également l'innovation. L'ouverture au changement a permis aux églises de cow-boys de transformer les conceptions traditionnelles et formelles du culte pour embrasser des communautés qui offrent des paramètres, des vêtements et un culte moins formels et une atmosphère sans jugement et accueillante.

Il existe une relation de soutien mutuel entre la Convention générale baptiste du Texas et la Fellowship Texas / American des Églises Cowboy. La Convention générale baptiste du Texas a versé plus de six millions de dollars au financement d’églises de cow-boys. En retour, les églises de cow-boys ont donné plus d'un demi-million de dollars à la Convention pour soutenir leurs missions. Environ dix pour cent des baptêmes annuels dans les églises de convention sont célébrés par des églises de cow-boy affiliées. La plupart des congrégations de cow-boys de taille raisonnable font en moyenne une quarantaine de baptêmes par an; la plupart des candidats au baptême demandent le sacrement à l'âge adulte.

Les églises de cow-boys mettent l'accent sur des éléments de la culture occidentale des cow-boys qui tentent d'attirer les hommes sans église. Par exemple, les églises créent des lieux où règne une atmosphère masculine, une musique country-western par opposition à la musique de culte traditionnelle, des sermons accessibles et significatifs dans la culture cow-boy, et parrainer des activités qui ont un attrait dans la culture cowboy (Pottenger 2013). Cependant, les églises de cowboys reconnaissent qu'elles n'essaient pas simplement d'attirer les cowboys. Leur stratégie est de construire des églises autour de la mystique du cow-boy, qui attire un échantillon considérablement plus large de la population. Comme l'a observé un pasteur d'église de cow-boy, «Si nous pouvons atteindre le cow-boy hardcore, nous allons également atteindre l'homme qui travaille en ville mais qui a des terres et du bétail. Nous atteignons également le gars qui travaille en ville et vit en ville mais qui aime la vie et s'il pouvait se le permettre, il serait un cow-boy. Nous atteignons également le type qui aime John Wayne »(Pottenger 2013). Un autre pasteur a commenté: «Il y a des gens qui portent des chapeaux et des bottes de cow-boy mais qui n'ont jamais eu l'occasion de travailler dans un ranch ou de monter à cheval tous les jours, mais ils aiment la culture et s'identifient aux caractéristiques de force, d'intégrité et d'éthique du travail du cow-boy. »(Knier 2011). Pour beaucoup de ceux qui sont rebutés par la formalité cérémonieuse des églises établies, l'atmosphère terreuse, l'invitation «venez comme vous êtes» et le sentiment d'inclusivité «tout le monde est le bienvenu» au cœur des églises de cow-boy semblent d'une beauté rafraîchissante. Un paroissien a commenté: «Je ne me suis jamais senti à l'aise nulle part ailleurs. J'adore ça ici et l'enseignement est merveilleux. Tout est si terre à terre. Les gens sont aimants et attentionnés. C'est juste un endroit spécial… »Un autre a déclaré:« Il y a une atmosphère familiale ici…. Outre mon mariage et mes enfants, c'est la meilleure chose que j'ai jamais faite. Il n'y a pas de jugements ici; viens comme tu es »(Burnett 2012). En conséquence, les congrégations d'églises de cow-boys sont étonnamment diverses, s'étendant à travers la race, l'âge, le sexe, le lieu de résidence et les classes sociales.

Les églises de cow-boys et leurs membres évangélisent activement pour attirer de nouveaux fidèles et pour implanter de nouvelles églises. De nombreuses églises et missionnaires diffusent leur message lors de rodéos et autres compétitions et rassemblements occidentaux. Certains missionnaires cow-boys se lancent dans une campagne d'évangélisation à cheval, chevauchant et parlant avec des non-membres et des non-croyants. Il y a aussi des représentants d'églises de cow-boys et des missionnaires qui voyagent et créent leur propre réveil de camping. En outre, Internet sert de moyen d'organisation et d'expansion, permettant aux églises de cow-boys du monde entier de communiquer et de partager des idées. Le répertoire Net des églises Cowboy, fondé à 2001, permet aux personnes intéressées de localiser les services de l’église des cow-boys. Bien sûr, de nombreuses églises ont créé des sites Web et d’autres sites de médias sociaux. Certaines églises publient également des sermons audio et vidéo en ligne.

Les églises de cow-boys participent activement à divers projets de sensibilisation. De nombreuses églises fournissent des services de proximité et un ministère aux communautés pauvres du monde entier, aux victimes de catastrophes, aux criminels incarcérés et aux sans-abri. Ils parrainent également des programmes de réadaptation en matière de toxicomanie et d'alcoolisme. Le pasteur de l'église Cowboy du comté d'Ellis, Gary Morgan, a expliqué ce point: «Nous avons des gens qui n'iront à l'église nulle part ailleurs, des gens qui ne l'ont pas été depuis 30 ou 50 ans. Ils ont des problèmes. Ils peuvent avoir un divorce, un enfant en prison, un problème d'alcool ou de drogue (Grossman 2003).

QUESTIONS / DEFIS

Alors qu’elles ont commencé à se développer et à prospérer, les églises de cow-boys ont dû faire face à une série de défis. Il y a eu des réserves et des oppositions concernant leur formation et leur style. Les problèmes incluent leur innovation sur la doctrine et la pratique chrétiennes traditionnelles et leur focalisation principalement sur les participants à la culture cow-boy. Ces églises ont également connu des problèmes de leadership qui ont suscité une attention importune. En outre, il existe des préoccupations quant à l'avenir de l'église de cow-boys en tant que refuge pour ceux qui sont déçus des églises établies.

Malgré les succès d'évangélisation et d'implantation d'églises des églises de cow-boy, certaines églises établies ont des réserves quant à leurs doctrines et pratiques. Ils ont été critiqués comme une représentation corrompue de la foi chrétienne. Certains ont qualifié les pratiques d'église de cow-boy d'impures, d'autres inférieures. Selon certains dissidents, «il semble que les églises de cow-boy sont grandes sur les cow-boys et peu sur l'ensemble des conseils de Dieu… elles ont tendance à promouvoir un court service du dimanche avec un bref 'message' et beaucoup de musique sensuelle et lourde de contrebasse» (wayoflife.org 2012). Certains chrétiens plus conservateurs estiment que les églises de cow-boys détournent l'attention de Dieu au profit d'innovations et d'événements culturels. L'innovation théologique est considérée comme trop libérale pour ceux qui ont des croyances plus orthodoxes. Les services religieux des cow-boys ont également été critiqués pour être trop concentrés sur la musique occidentale, considérée comme trop bruyante et laïque pour des services de culte authentiques. Les églises de cow-boys ont leurs alliés, bien sûr, en particulier les dénominations qui travaillent en coopération avec elles et les adoptent comme affiliées. Les églises de cow-boys ont été des partenaires actifs dans les causes de leurs dénominations associées; en 2012, par exemple, ils ont donné plus de 600,000 2012 $ à ces causes conjointes rien qu'au Texas (Brumley XNUMX).

Certains critiques considèrent également que le mouvement des églises de cow-boys est trop étroitement axé sur un petit segment de la population et quelque peu séparatiste. Quel que soit le bien-fondé de la critique de portée étroite, il est clair que les églises de cow-boys se développent et attirent des fidèles qui auraient peu de chances d'assister à des services de culte plus conventionnels. Dans une interview avec 2012, le directeur de Charles Higgs, de la Convention générale baptiste du Texas, au ministère du Patrimoine de l'Ouest, a déclaré que «50% de nos églises de cow-boys se sont déjà reproduites» (Brumley 2012). Une indication de la diversité est que des églises de cow-boys hispaniques ont commencé à se former, telle que l'église baptiste de cow-boy baptisée Iglesia Bautista de Los Vaqueros, qui a été fondée à Waxahachie, Texas, en 2005 («Iglesia Bautista» 2009). La croissance des mouvements, bien que concentrée dans les États de l'ouest des États-Unis, a également commencé à s'étendre dans le monde entier, avec des églises établies au Mexique, au Canada, en Suède, aux Philippines et en Australie. Les missions créées par les églises de cow-boys s’adressent à des populations appauvries du monde entier, en particulier en Afrique. Il est évident que les églises de cow-boys protestent en général contre la religion confessionnelle formelle et les autres institutions établies. Alors que de nombreuses églises de cow-boys sont très patriotes, une distinction est souvent faite entre le soutien aux institutions gouvernementales et l’Amérique idéalisée dans la culture cow-boy. L'un des moyens visibles par lesquels les églises de cow-boys connectent Dieu et l'Amérique consiste à soutenir l'inclusion de l'expression «une nation sous Dieu» dans le serment d'allégeance.

Les problèmes de leadership ont principalement concerné Ron Nolen, l'un des fondateurs et des contributeurs les plus innovants au développement du mouvement des églises de cow-boy. En août 2010, le conseil d'administration du Texas / American Fellowship of Cowboy Churches a placé Ron Nolen en congé sabbatique et a voté à l'unanimité pour le démettre de ses fonctions de directeur exécutif des bourses le mois suivant. Le conseil d'administration n'a pas fourni de détails sur la séparation, mais a simplement déclaré que «le conseil devait agir rapidement, précisément, de manière décisive et appropriée pour protéger l'intégrité de l'organisation» (Baptist Standard 2010). Le conseil a nommé Jeff Bishop au poste de directeur général par intérim. Les membres du conseil ont envoyé des lettres aux pasteurs des églises affiliées pour les informer de l'action de séparation tout en les assurant que le mouvement continuerait à se développer fortement après le départ de Nolen. En réponse aux questions des médias, Nolen a déclaré qu'il avait démissionné de ses fonctions avant l'action du conseil et a déclaré que sa séparation était le résultat d'un «problème personnel» (Baptist Standard 2010).

Enfin, les églises de cow-boys ont été confrontées au problème permanent du maintien de l'énergie et de l'engagement qui ont alimenté la croissance du mouvement. Puisque les églises de cow-boy sont toutes d'origine récente, l'appartenance à une église est également nouvelle. Certains dirigeants d'églises de cow-boys ont reconnu qu'ils seront confrontés au problème classique des groupes sectaires à mesure que les membres se sédentariseront et qu'une deuxième génération émergera. Un chef d'église de cow-boy était particulièrement éloquent sur cette question. Il a déclaré que la perte d'énergie et d'engagement était sa «plus grande peur». Il a poursuivi en expliquant: «Disons que c'est la moitié et la moitié - la moitié des gens sont ce que nous appelons des gens d'église; ils sont à l'église depuis cinq ans ou plus. Et l'autre moitié n'a pas été à l'église ou bien moins de cinq ans. Avec le temps, ce nombre va changer, impossible de le contourner. » À son avis, «La seule façon d'éviter un changement vers un environnement ecclésiastique est de rester fortement concentré sur le fait de ramener les perdus….» La vitalité future des églises de cow-boys peut dépendre de la manière dont ce défi sera relevé.

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Date de parution:
11 Juillet 2013


 

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