Les Quakers

LES QUAKERS

LA CHRONOLOGIE DES QUAKERS

1647-1648: George Fox, fondateur du mouvement, a eu deux expériences spirituelles transformatrices, dont la base de la théologie quaker a été dérivée.

1650: George Fox est emprisonné à Derby pour blasphème. Le juge dans son cas a inventé le terme «Quaker» comme une insulte, mais il est devenu le terme populaire pour Fox et ses adhérents.

1652: George Fox a eu une vision sur le sommet de Pendle Hill dans le Lancashire d'un «grand peuple à rassembler», des centaines convertis dans les semaines suivantes, y compris à Firbank Fell, et notamment Margaret Fell. Sa maison Swarthmoor Hall à Ulverston est devenue le siège du mouvement.

1654: Les «Valiant Sixty» ont fait passer le message Quaker à travers la Grande-Bretagne et l'Irlande comme le premier effort missionnaire de grande envergure.

1656: Le siège social déménage à Londres. James Nayler a été jugé pour blasphème et a échappé de peu à la peine de mort.

1660: La restauration de la monarchie et de l'église nationale rend la vie difficile aux Quakers pendant les trois décennies suivantes. Des milliers de personnes ont été emprisonnées en vertu de nouvelles lois et de nombreux dirigeants sont morts.

1666: La structure ecclésiologique du mouvement quaker est établie.

1676: Robert Barclay publie ses «Apologie de la vraie divinité chrétienne» en latin et plus tard en anglais; c'était la première théologie complète du mouvement quaker.

1681: William Penn a commencé la «Sainte Expérience» en Pennsylvanie.

1689: L'Act of Toleration and Affirmation Act de 1694 a légalisé la foi quaker en Grande-Bretagne.

1723: Le dernier des Valiant Sixty, George Whitehead, décède.

1737: les Quakers élaborent une liste de membres.

1760: L'apogée de la «réforme» des Quaker s'est produite et il y a eu un effort renouvelé pour rester fidèle dans un monde considéré comme corrompu et corrompant.

1788: les Quakers s'opposent à l'esclavage.

1827: La grande séparation entre Hicksite et Quakers orthodoxes a commencé, conduisant à des «réunions annuelles» rivales dans plusieurs États américains

1843: Début de la séparation entre les quakers orthodoxes wilburites et gurneyites.

1875: Le premier pasteur quaker est embauché, et le terme «Église des amis» est également introduit.

1887: La Déclaration de foi de Richmond est acceptée lors des réunions annuelles annuelles des Gurneyites à Richmond, Indiana.

1902: La mission Quaker au Kenya est lancée.

1917: Le Comité du service des amis américains est créé.

1928: Herbert Hoover est élu premier président quaker des États-Unis

1937: Le Comité de consultation du monde des amis est formé.

1947: Le prix Nobel de la paix est décerné conjointement à l'American Friends Service Committee et à son homologue britannique.

1968: Richard Nixon est élu deuxième président quaker des États-Unis

1986: Le premier rassemblement mondial des jeunes amis a eu lieu au Guilford College à Greensboro, Caroline du Nord.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L'un des points forts du premier mouvement Quaker était sa profondeur de leadership, mais George Fox (1624 – 1690 / 1691) est généralement reconnu pour avoir fondé le mouvement et en être considéré comme le chef. Margaret Fell (1614 – 1704) et James Nayler (1618 – 1660) sont d’autres amis fondateurs notables (les Quakers sont également appelés).

Fox [Image à droite] est né à Leicestershire, à 1624. Son père était un religieux dans Fenny Drayton mais Fox était spirituellement instable et trouvé les réponses de son ministre, Nathaniel Stephens, peu satisfaisantes. Il quitta son apprentissage de maroquinier à l'âge de dix-neuf ans et parcourut les camps de l'armée parlementaire à l'époque de la guerre civile anglaise. Il passa un an chez un oncle baptiste à Londres. Par 1647, il a affirmé que «ses espoirs en tous les hommes étaient partis» et qu'il n'avait «rien extérieurement pour l'aider». Dans cet endroit bas, il a connu une transformation profonde lorsqu'il a entendu une voix affirmer: «Il y en a un, même Jésus Christ, qui peut parler de votre condition." Il comprit la nature d'une relation directe avec Dieu, comment il avait regardé dans la mauvais endroits pour obtenir des réponses (livres et autres personnes), que cette expérience était accessible à tous et que le sacerdoce universel résultant de tous les croyants était le seul et véritable moyen pour que l'humanité soit en bonne relation avec Dieu. Il comprit que cette expérience était salvifique, développa une doctrine de perfection un an plus tard et exposa son expérience du Christ en termes d'une seconde venue intérieure du Christ.

Toutes les formes extérieures traditionnelles du christianisme (prêtres séparés, sacrements, églises, calendrier chrétien) étaient considérées par Fox comme redondantes et préjudiciables à la relation directe qu'il préconisait avec le Divin. Le culte des quakers était dans le silence et la quiétude, toute personne pouvant offrir un «ministère» sous l'inspiration divine.

La prédication de Fox eut peu de succès dans les Midlands, et il fut emprisonné à Derby 1650 pour blasphème (refusant de nier qu'il était le fils de Dieu, comme, selon lui, tous ceux qui expérimentent ce nouveau lieu spirituel l'étaient). Quand il a été libéré, Fox s'est rendu au nord de la région de Doncaster où il a pu se connecter avec des membres des chercheurs du Yorkshire, un groupe qui avait tout retiré de leur culte sauf le message d'un ministre. Beaucoup de membres de ce groupe ont vu le message de Fox comme la prochaine étape et se sont ralliés à lui, y compris certains comme James Nayler qui deviendraient les principaux dirigeants du mouvement. Au printemps 1652, Fox voyagea vers l'ouest avec Richard Farnsworth. Lorsqu'ils sont arrivés à Pendle Hill dans le Lancashire, [Image à droite] Fox s'est senti «ému par le Seigneur» de monter au sommet et l'a fait «avec beaucoup de bruit». Au sommet et un en bas, il a eu une vision d'un «grand peuple à rassembler» et au pied de la colline, a été montré dans une autre vision où ce peuple était.

Deux semaines plus tard, il atteignit Sedbergh à l’occasion de la Whit Hiring Fair et le dimanche suivant, 13, dimanche, prêcha sur Firbank Fell, remportant des convertis parmi beaucoup de chercheurs de Westmoreland et d’autres. Quelques semaines plus tard, il atteint Ulverston et convertit Margaret Fell et son foyer au message Quaker, obtenant ainsi le soutien de la gentry et un nouveau siège pour le mouvement quaker à Swarthmoor Hall. Margaret Fell était un organisateur très compétent, doté de compétences pastorales et théologiques considérables. Son mari, Thomas Fell, était juge de circuit. Il n'est jamais devenu un quaker mais a été utile dans diverses affaires impliquant des quakers.

En 1654, un mouvement missionnaire majeur a été organisé avec plus de trente paires de ministres et d'anciens (pour nourrir le ministère) voyageant à travers l'Angleterre et le Pays de Galles. Ce fut un énorme succès et en 1656, le quartier général avait déménagé à Londres. Ronald Hutton a affirmé que tandis que ceux de Londres pendant le règne d'Oliver Cromwell regardaient anxieusement de l'autre côté du canal, craignant une invasion catholique, la révolution religieuse est venue du nord sous la forme des Quakers.

Les quakers étaient facilement reconnaissables lorsqu'ils ont commencé à s'habiller plus simplement (tenue simple) et à utiliser le langage "simple". Ils ont refusé de nommer des jours et des mois en raison de l'origine païenne des noms et des chiffres utilisés (par exemple, le premier jour au lieu du dimanche). Ils ont refusé de payer la dîme (en soutenant l'opposition) ou de prêter serment (Matthew 5: 34), et ils se sont adressés à tout le monde en utilisant «toi» à la place du «toi» poli et respectueux. Les Quakers ont seulement enlevé leur chapeau et prié et contrevenu aux formes habituelles d'étiquette . Ils ont interrompu les services religieux pour prêcher et édicter des signes. Ils ont pleinement profité de l’absence de censure pendant la République et étaient des éditeurs prolifiques. Le mouvement, avec sa promesse de salut universel (par opposition à la prédestination calviniste), l’égalité spirituelle des femmes, des enfants et des hommes, et son sens aigu de la moralité religieuse s’est avéré très populaire et certaines estimations suggèrent que 1% de l’Angleterre est devenue Quaker. Le travail missionnaire à l'étranger a été commencé et, à 1658, trois Quakers sont allés convertir le pape et Mary Fisher a eu une réunion cordiale avec le sultan Mehmet IV.

En 1656, James Nayler a promulgué un signe du retour du Christ en montant à Glastonbury et Wells à cheval avec d'autres Quakers agitant des branches devant lui. Lorsqu'il a répété le signe à Bristol, il a été arrêté et jugé pour blasphème. [Image à droite] Considéré par beaucoup comme le co-leader des Quakers, son cas était politiquement sensible et a été renvoyé au parlement. Soutenu par son commandant de la guerre civile, John Lambert, il échappa de peu à la peine de mort, mais fut sévèrement puni puis emprisonné. Ce fut un moment fragile pour le mouvement quaker. Certains pensaient que Nayler avait suivi sa propre volonté plutôt que celle de Dieu,et des conseils sont apparus peu après sur la nécessité de «tester» les directives avant de les adopter. Nayler a été libéré en 1659 mais a été attaqué peu de temps après et est mort des suites de ses blessures. En 1659, Mary Dyer et trois autres Quakers ont été pendus à Boston par des puritains du Massachusetts. [Image à droite]

La restauration de la monarchie britannique en 1660 a apporté de nouveaux défis. Tandis que Charles II était ouvert aux idées de tolérance religieuse, le parlement n'allait pas laisser au monarque autant de pouvoirs que son père en avait bénéficié, et les ministres et les évêques déplacés et marginalisés sous la République souhaitaient mettre à leur place des sectes indisciplinées. Lorsque les Cinquièmes monarchistes ont pris le contrôle de la ville de Londres en 1661, les quakers de 4,200 ont été placés en détention préventive. La réponse des Quakers était que Fox et douze autres personnes signent une version d'un document rédigé à l'origine par Margaret Fell, rassurant la monarchie que les Quakers ne prendraient pas les armes, car cela était contraire à leur foi.

Les Quakers ont été persécutés dans les trois décennies suivantes en vertu des Conventicle Acts (interdisant les rassemblements non-conformistes de plus de cinq personnes), du Five Mile Act (interdisant le culte non-conformiste à moins de cinq miles d'une ville constituée en société) et à partir de 1662, le Quaker Act interdisant spécifiquement le culte Quaker. De nombreux dirigeants clés sont morts en prison et Fox a failli mourir deux fois. Margaret Fell a fait confisquer tous ses biens pendant un certain temps dans les années 1660. Les quakers ont commencé à mettre en œuvre un modèle d'organisation formelle (avec des réunions annuelles et des réunions mensuelles locales) et à comprendre que la nation ne se tournait pas vers Dieu aussi rapidement qu'ils l'avaient imaginé. En effet, après le milieu des années 1660, ils ont également commencé à moins parler de la seconde venue du Christ. Alors qu'ils n'avaient jamais daté un retour du Christ, mais avaient davantage parlé d'une eschatologie qui se déroulait ou «réalisaient», le retard modifiait la rhétorique des Quaker. Les Quakers avaient besoin de terres pour l'enterrement depuis le début, mais maintenant des Maisons de Réunion ont été construites pour permettre à un nombre croissant de Quakers d'adorer ensemble.

Des convertis de deuxième génération comme Robert Barclay (1648 - 1691) et William Penn (1644-1718) ont aidé à systématiser la foi et la pratique des Quakers. Robert Barclay a écrit une théologie complète de la foi quaker («Apologie de la vraie divinité chrétienne»), la publiant en latin en 1676 et en anglais en 1678. Cela deviendra un ouvrage standard de la doctrine quaker pendant les 150 années suivantes.

William Penn [Image à droite] est devenu le plus grand propriétaire foncier privé au monde à 1681 lorsque le roi a remboursé une dette envers son
père avec une immense étendue de terre en Amérique du Nord. Penn entreprit d'établir la colonie de Pennsylvanie et la ville de Philadelphie comme une «expérience sacrée» dans la gouvernance quaker. Ce fut une expérience qui dura jusqu'aux années 1750 et qui donna aux Quakers émigrants un cadre pour mettre leurs idées en pratique.

L'Acte de tolérance de 1689, qui autorisait la tolérance du culte non conformiste, et l'Acte d'affirmation de 1694, qui permettait aux Quakers d'affirmer légalement plutôt que de prêter serment, apportèrent un certain soulagement aux Quakers en Grande-Bretagne. Cependant, pour une deuxième et troisième génération de Quakers, dont beaucoup sont maintenant nés dans la vraie église, la suggestion de Barclay selon laquelle les gens pourraient rater leur moment de salut a suscité de nouvelles inquiétudes. La diligence et l'obéissance sont devenues des thèmes clés de la spiritualité quaker du XVIIIe siècle. Les poursuites et les modes du monde ont été évitées et au milieu du XVIIIe siècle, les Quakers des deux côtés de l'Atlantique se sont sentis appelés à un renouveau spirituel craignant d'être devenus trop créatifs. De nombreux Quakers avaient prospéré dans les affaires avec toutes les tentations qui les accompagnaient. La spiritualité quaker était moins confiante, moins apocalyptique et la préservation et la présentation de la pureté en reniant le «délinquant» devint plus importante pour le groupe que la mission. Le groupe est devenu totalement sectaire (y compris l'application de l'endogamie, de la tenue simple et du discours clair) tout en continuant à s'engager dans la vie des affaires et la réforme sociale comme la campagne contre l'esclavage. Spirituellement, l'accent mis sur l'intérieur a continué et, à certains endroits, s'est intensifié au point que même les Écritures étaient considérées comme extérieures et inutiles ou mondaines.

Au dix-neuvième siècle, l'influence du réveil évangélique a contredit cet accent mis sur l'intériorité et sur l'autorité de la révélation. Par les 1820, les Amis étaient divisés en interne entre ces deux positions et dans 1827, la Philadelphia Yearly Meeting était scindée en Hicksites, qui mettait l'accent sur «la lumière intérieure» et les orthodoxes attirés par l'autorité des Écritures. La scission était en grande partie rurale / urbaine, avec la riche élite des citadins du monde des affaires quaker tendant au parti orthodoxe. Cette «Grande Séparation» se reflétait dans les schismes ultérieurs d’autres Réunions Annuelles Américaines (chacun décidant qui étaient les vrais Quakers et donc avec qui ils resteraient en communication) dupliquaient l’infrastructure Quaker dupliquée (salles de réunion par exemple) et conduisaient à des réseaux de parenté divisés.

Dans les 1840 et les 1850, une autre série de schismes a eu lieu au sein de la branche orthodoxe sur le point de savoir si l'autorité religieuse reposait sur l'Écriture seule (Gurneyite) ou sur l'Écriture et la révélation (Wilburite). Les trois groupes de quakers pensaient être les héritiers légitimes de la tradition quaker et reniaient les autres. Tous trois se sont demandé s'ils devaient travailler avec des non-quakers sur des questions telles que l'abolition.

Les quakers de la tradition Gurneyite étaient les plus enclins à l’œcuménisme et, à la fin des 1860, beaucoup de gens s’attachèrent aux réunions de réveil du camp. Ils ont détecté une partie de l'énergie et de la spontanéité des premières réunions Quaker, un antidote bienvenu lorsque les réunions silencieuses étaient devenues arides ou légalistes. Les Quakers ont commencé leurs propres réunions de réveil en plus des réunions silencieuses «non programmées». Le succès de ceux-ci a amené des milliers de nouveaux convertis (certaines réunions ont augmenté de 50%) et, afin de transmettre la foi, des comités pastoraux ont été mis en place. Ce fut un court pas pour engager ensuite des pasteurs et de là demander à ce dernier de diriger le culte. Le premier pasteur et «Friends Church» peuvent être datés de 1875. Par 1900, toutes les réunions du Gurneyite américain, sauf un, incluaient des pasteurs. Cela a conduit à des schismes supplémentaires de la part des Quakers plus conservateurs. Avec le temps, ces quakers anti-pastoraux seraient liés aux quakers Wilburite en tant que branche conservatrice.

Dans les 1880, certains pasteurs Quaker ont commencé à rechercher la possibilité d'un baptême d'eau et, en réaction à cela, une conférence de toutes les réunions annuelles Gurneyite s'est tenue à Richmond, dans l'Indiana, à 1887. De là est née la Déclaration de foi de Richmond, qui a ensuite été adoptée par toutes les réunions annuelles Gurneyite américaines, sauf une. Des tensions ont par la suite résulté d’idées divergentes quant à l’autorité à donner à la Déclaration, mais celle-ci reste un document essentiel pour de nombreuses réunions annuelles.

Le quakerisme hicksite a survécu au XIXe siècle sans autre schisme majeur bien que certaines réunions soient parties pour poursuivre leurs objectifs politiques avec plus de zèle. Au tournant du XXe siècle, Hicksite Friends était devenu «moderniste» et faisait partie d'un mouvement plus large du renouveau libéral.

Au vingtième siècle, différentes réunions annuelles, en particulier aux États-Unis, se sont regroupées sous des affiliations générales. La «Conférence générale des amis» a été créée pour servir les réunions annuelles de Hicksite. «Five Years Meeting» a été formé en 1902 par les assemblées annuelles Gurneyite ayant accepté la déclaration de Richmond. Ceci est devenu plus tard «Friends United Meeting» (FUM). Au cours du siècle, les réunions annuelles qui étaient plus évangéliques ont quitté FYM / FUM et sont aujourd'hui non affiliées ou ne font pas partie du groupe Evangelical Friends Church International (EFCI). Il existe une association lâche d'amis conservateurs (wilburites et anti-pastoraux) et de réunions annuelles libérales délibérément non affiliées. Lorsque certaines réunions annuelles hicksite / orthodoxes et Gurneyite / Wilburite sont réunies ou consolidées entre 1945 et 1968, les réunions annuelles unies sont parfois conjointement affiliées à FUM et à FGC.

Le quakerisme aujourd'hui peut être divisé en évangélique, conservateur et libéral. Le terme «libéral» est utilisé pour désigner cette partie de la tradition non programmée avec des attitudes très permissives à l'égard de la doctrine, mais avec une orthopraxie claire et un engagement envers la paix et la justice sociale. Les amis conservateurs ne sont pas non plus programmés et conservent les formes de culte traditionnelles des quakers et leur compréhension de l'expérience spirituelle par les chrétiens quakers. Alternativement, la diversité quaker peut être catégorisée en termes de forme liturgique: «non programmée» et «programmée ou pastorale». Le quakerisme pastoral, alimenté par la mission, représente 90% du quakerisme mondial.

DOCTRINES / CROYANCES

L'idée de la rencontre directe avec le divin est au cœur de toutes les réunions d'églises et de quakers entre amis où l'héritage quaker reste important. On peut considérer que les quakers sont une église dans la tradition de ceux qui prétendent être dirigés par le Saint-Esprit. L'idée du baptême intérieur et de la communion, du salut universel et de l'égalité spirituelle reste partagée entre les branches. Les pasteurs ont le don de diriger le culte mais n'ont pas un meilleur accès à Dieu, pas une plus grande autorité spirituelle que quiconque. Le discernement est crucial pour un groupe dirigé par l'inspiration divine, bien que les différentes branches utilisent les Écritures de différentes manières dans le cadre de ce processus. Toutes les branches sont impliquées dans le travail autour de la justice sociale et de la paix. Le pacifisme reste une caractéristique du mouvement quaker tandis que les quakers individuels se retrouvent à différents endroits en matière de guerre et de conflit armé. Toutes les réunions de quakers et toutes les églises sont attachées à la vérité et à l'intégrité, à la simplicité de style de vie et à une vie de témoin. Le travail missionnaire est important pour les amis évangéliques, moins pour les quakers libéraux et conservateurs. Les quakers libéraux se définissent eux-mêmes en termes de doctrine et davantage en termes de forme liturgique, de vie d'église et de style de vie personnel. Les Quakers libéraux mettent l'accent sur le cheminement spirituel, sur une grande variété de façons de décrire l'expérience spirituelle et, finalement, sur l'incertitude humaine nécessaire sur le mystère de la foi.

RITUELS / PRATIQUES

Le culte silencieux demeure au cœur des amis des libéraux et des conservateurs même s'il est généralement limité à une heure (au lieu de trois heures comme il était au dix-septième siècle). Ces quakers siègent généralement en cercle ou dans un carré et les réunions peuvent être totalement silencieuses ou ponctuées par un ministère, quand n'importe quel membre du groupe peut prendre la parole. [Image à droite] L'idée est que ce sont des mots que Dieu donne à l'individu pour qu'il les partage. Les ministères sont normalement courts et rarement plus de cinq minutes. Certaines réunions sont totalement silencieuses; d'autres peuvent inclure de nombreuses contributions parlées. L'adoration se termine lorsque les aînés se serrent la main, après quoi tout le monde peut serrer la main de ses voisins proches.

Le culte pastoral varie énormément dans le style, la longueur et le mode. Cela peut faire partie d’une journée de participation à la vie de l’église ou durer une heure. Un message du pasteur ou de l'invité invité peut arriver tôt ou tard dans le service, la musique peut être centrée sur des hymnes ou des choeurs et peut être accompagnée par un choeur vêtu, un groupe de cloches à main, un groupe électrique ou un seul piano. Les sacrements extérieurs ne font que rarement partie du culte pastoral et restent facultatifs. Aucune forme extérieure n'est jugée essentielle.

La période de la bourse a une grande importance et dans la plupart des traditions, de même que l’éducation des adultes, la formation continue dusacerdoce de tous les croyants.

Les salles de réunion traditionnelles ont tendance à être très simples, [[Image à droite] et dans un style vernaculaire. Les églises d'amis ont tendance à refléter la période au cours de laquelle elles ont été construites.

LEADERSHIP / ORGANISATION

Le terme «Ordre de l'Évangile» est utilisé pour décrire l'ecclésiologie du mouvement quaker.

Les quakers prennent toutes les décisions affectant la vie du groupe à travers un processus de discernement formalisé. Un «greffier» présente la question et elle est considérée dans le culte, avec des contributions survenant comme dirigé. Une minute est écrite pour refléter «le sens de la réunion» et cela est également pris en compte dans le culte. Si le groupe ne parvient pas à s'entendre sur un résultat, alors la question est suspendue. L'unité est perçue comme reflétant la désunion de «la volonté de Dieu», le sentiment de ne pas avoir suffisamment discerné.

La structure ecclésiologique est décentralisée avec autant de décisions que possible prises localement. Les réunions annuelles varient en fonction de l’autorité dont elles disposent sur leurs réunions constitutives ou de la question de savoir si les réunions locales sont principalement organisées en congrégation.

Les rôles au sein de la réunion ou de l'église, tels que l'aîné ou le greffier, sont généralement alternés entre les membres. Il existe des systèmes d'adhésion formelle dans tous les groupes et certains rôles sont réservés aux membres.

QUESTIONS / DEFIS

La question de savoir où se situe l'autorité religieuse reste une différence entre les branches. Dans la nature du schisme, les tendances au sein de chaque branche ont été renforcées et amplifiées sans vision opposée. Ainsi, les Amis évangéliques contiennent des groupes enracinés dans une adhésion néo-fondamentaliste aux Écritures, des Amis de la sainteté, ainsi que des Amis plus modernes mêlant rationalisme, Écriture et révélation. Les amis conservateurs s'appuient sur une compréhension traditionnelle des Quakers de la révélation contrôlée par les Écritures, tandis que les amis libéraux insistent sur l'expérience comme étant primordiale. Cette vaste catégorie a favorisé le passage d’une conception purement chrétienne de l’expérience spirituelle à une forme de quakerisme qui inclut des quakers bouddhistes, hindous, musulmans, juifs, païens, sans cadres de référence théologiques spécifiques, ainsi que des quakers non théistes. Cette dernière catégorie regroupe tous ceux pour qui le terme Dieu ne convient pas, y compris certains agnostiques et athées.

Il existe un large spectre de croyances entre les différentes branches du quakerisme, du néo-fondamentalisme à l'athéisme. Même au sein des réunions annuelles, il peut exister des positions théologiques d'opposition, bien que les groupes évangéliques aient tendance à être définis par l'adhésion à une doctrine établie. Les groupes libéraux sont plus axés sur la pratique et le mode de vie et tiennent compte de la diversité théologique en soulignant l'idée de «voyage spirituel» et de «recherche spirituelle». La théologie est alors perçue comme une formulation personnelle, partielle ou provisoire, permettant ainsi de légitimer la différence. L'identité diffère également selon que l'identité quaker est primaire ou, par exemple, le christianisme. Pour certains groupes évangéliques, leur désir de servir la communauté a conduit à une diminution de l'importance du quaker distinctif.

Il existe deux formes principales de culte quaker: «programmé» ou pastoral et non programmé. Le culte pastoral représente 90% des Quakers actuels et consiste en une gamme d'activités (par exemple, prière, louange, hymnes, choeurs, témoignage, «communion à la manière des amis» [culte silencieux], etc., discernées à l'avance par un pasteur ou un pasteur. Le culte non programmé consiste généralement en une heure de silence dans laquelle tout le monde peut «exercer un ministère». Certaines réunions sont «semi-programmées», utilisant des éléments des deux formes ou comportant deux périodes de culte divisées éventuellement par une période de fraternité.

Les quakers ont globalement des positions sur l'homosexualité, en partie enracinées dans différentes positions éthiques. Les amis évangéliques ont tendance à adopter une conception déontologique de la moralité, selon laquelle les catégories de comportement sont bonnes ou mauvaises, alors que les amis libéraux ont tendance à se concentrer sur les conséquences des comportements. L’avortement est un autre sujet de discorde, amenant les Quakers à voter pour différents candidats à la présidence dans certains cas.

La question de l'homosexualité a divisé de nombreuses églises d'amis et réunions annuelles, se transformant parfois en une question de savoir si les réunions locales doivent adhérer au discernement des réunions annuelles. Après qu'une réunion ait publié une déclaration saluant la diversité au sein de sa congrégation, la réunion annuelle de l'Indiana se divisait en 2014 sur la question de l'autorité en deux groupes: l'un défendait l'autorité congrégationaliste, l'autre soutenait l'idée d'une autorité sur le discernement local. Les deux groupes contenaient un mélange de points de vue sur l'homosexualité (Friends Journal Staff 2013).

La division fait partie du quakerisme depuis sa création, mais plus particulièrement depuis le début du XIXe siècle. Certaines réunions autrefois divisées se sont unies mais des types de plus en plus diversifiés de quakerisme ont entraîné de nouvelles séparations et des identités hybrides.

Dans le nord de la planète, le nombre de quakers est en baisse et le pourcentage de quakers a chuté de façon spectaculaire par rapport à la croissance du quakerisme en Afrique, en Asie et en Amérique centrale et méridionale. Lorsque les effectifs sont particulièrement faibles, il peut être difficile de trouver des volontaires pour assumer des rôles et les schémas organisationnels sont également devenus plus fluides.

Le nombre de convertis au quakerisme reste élevé (90% de l'ensemble en Grande-Bretagne, par exemple), ce qui peut entraîner des difficultés pour la transmission de la foi ainsi que pour la signification de l'identité quaker, en particulier dans les groupes libéraux.

Le témoignage de Quaker, à la manière dont sa vie est menée, a considérablement changé au cours des siècles. Très peu de quakers utilisent à présent le langage simple ou les vêtements dans un style simple, beaucoup célèbrent Noël (que ce soit religieux ou comme événement culturel) et des aspects particuliers du comportement des quakers ont été remplacés par des aspirations plus générales, telles que la paix, la simplicité, l'intégrité. Le «témoignage de paix» (historiquement le témoignage contre la guerre) s'est individualisé dans certains contextes et de nombreux quakers se sont unis au cours des deux guerres mondiales. La mission dans les branches libérale et conservatrice est exprimée en termes de service.

Démarche Qualité

Image #1: Image de George Fox.

Image #2: Photographie de Pendle Hill; photographie de Charles Rawding.

Image # 3: Image de James Nayler (Le «B» gravé sur son front était le résultat de sa condamnation pour blasphème).

Image #4: Image de Mary Dyer en train d'être exécutée.

Image #5: Image de William Penn.

Image #6: Image de femmes prêchant lors d'une réunion Quaker.

Image #7: Photographie de l'intérieur de la salle de réunion Pardshaw, près de Cockermouth, en Angleterre. Photo par Andrew Rendle.

RÉFÉRENCES*

Le matériel utilisé pour ce profil est tiré du pissenlit rose, Introduction au quakerisme (Cambridge University Press 2007) sauf indication contraire.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

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Auteur:
Pissenlit rose

Date de parution:
12 Décembre 2016

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