Peter Jan Margry Daniel Wojcik

John Coltrane Church

ÉCHÉANCIER DE L'ÉGLISE JOHN COLTRANE

1921: L'Église orthodoxe africaine est fondée en tant que dénomination des épiscopaliens noirs. Il s'est séparé de l'Église épiscopale protestante à une époque où les personnes de couleur étaient exclues de l'avancement dans l'Église épiscopale.

1926 (23 septembre): John William Coltrane est né à Hamlet, Caroline du Nord.

1943 (juin): Coltrane s'installe à Philadelphie.

1943 (septembre): la mère de Coltrane, Alice, lui achète son premier saxophone.

1945 (5 juin): Coltrane voit Charlie Parker jouer pour la première fois et se transforme («ça m'a frappé entre les yeux»).

1945: Franzo Wayne King, fondateur du mouvement religieux Coltrane, est né à St. Louis, Missouri.

1946: Marina Lynn Robinson, co-fondatrice du mouvement Coltrane, est née à Cleveland, Ohio.

1957: Coltrane connaît un réveil religieux qui lui permet de surmonter sa dépendance à l'héroïne.

1963: Franzo King s'installe à Chicago pour aller à l'école de cosmétologie avec l'intention de devenir coiffeur; il s'implique dans la scène jazz là-bas.

1964: Franzo King s'installe à San Francisco.

1964 (septembre): Franzo King et Marina Robinson se marient, résultat de leur «destin spirituel».

1964 (décembre): Coltrane produit son chef-d'œuvre musical, l'album Un amour suprême , expression de sa spiritualité et de son amour pour Dieu.

1965 (18 septembre): Franzo King et Marina King ont eu leur première vision («baptême sonore») de John Coltrane et du Saint-Esprit, alors qu'il se produisait sur scène à la discothèque Jazz Workshop à San Francisco.

1966 (9 juillet): Coltrane fait allusion au désir d'être un saint, lorsqu'on lui demande dans une interview ce qu'il aimerait être dans le futur.

1967: Franzo et Marina King ont ouvert une «clinique d'écoute» informelle pour le jazz dans leur appartement de Protrero Hills (San Francisco), comme un espace d'apprentissage du jazz, de la culture afro-américaine et de la poursuite de l'illumination promise par le baptême sonore de 1965 .

1967 (17 juillet): John Coltrane décède à l'hôpital Huntington de Long Island (NY) d'un cancer du foie.

1967 (17 juillet): Franzo King a vécu un deuxième «baptême sonore» à 2 heures du matin, immédiatement après la mort de Coltrane, au club de jazz Jimbo's Bop City (le plus tard Temple Theatre à Fillmore et Sutter Street, San Francisco).

1968: Les Kings ont créé un club de jazz en l'honneur de Charlie Parker, appelé le Yardbird Club, au sous-sol du 1529 Galvez Avenue à San Francisco.

1969: Franzo King a initié un mouvement spirituel dans son appartement des collines de Potrero, et le Yardbird Club a été rebaptisé Yardbird Temple, avec un accent sur les aspects sacrés du jazz. Une partie de l'appartement a été transformée en chapelle.

1969: Le nom du temple Yardbird a été changé pour l'église révolutionnaire Yardbird Vanguard de l'heure.

1969-1971: Le mouvement Coltrane se connecte au Dr Huey P. Newton et au Black Panther Party et entreprend un programme social activiste traitant de la faim, de la pauvreté et du besoin de vêtements. Le mouvement s'est inspiré de la théologie de la libération noire et d'une spiritualité «globale» associée à Coltrane: vouloir ramener les gens à Dieu à travers l'inspiration de la musique de Coltrane.

1971: La Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour a changé son nom en One Mind Temple, qui a ensuite été étendue à l'église révolutionnaire One Mind Temple Vanguard de l'heure, située au 201 Sawyer Street, à San Francisco.

1971: John Coltrane a été «déifié» en tant que Dieu universel («incarnation transcendée») au sein de l'Église Révolutionnaire de l'Heure de l'Avant-garde du Temple One Mind.

1971: L'église de Coltrane a commencé un programme de radio hebdomadaire appelé «Coltrane Uplift Broadcast» sur la station de radio de San Francisco 89.5 FM KPOO, un ministère de la radio qui diffuse quatre heures de «la musique et la sagesse de St. John Coltrane» chaque mardi après-midi.

1971-1972: Le mouvement a de nouveau changé de nom, d'abord en Église de transition évolutionnaire du Temple One Mind de l'Heure (l'accent est désormais mis sur «l'évolution» spirituelle et non sur la révolution), puis plus tard vers le Corps Transitionnel Évolutionnaire du Temple One Mind du Christ, et a déménagé dans un espace de vitrine au 351 Divisadero Street, San Francisco où il a fonctionné jusqu'à la fin des années 1970 comme une communauté relativement fermée.

1972: La mère «suprême» de Franzo King, Phyllis Prudhomme (décédée en janvier 2011 et impliquée dans le mouvement pentecôtiste en Californie), était considérée comme la «Mère du Saint-Esprit». Elle a validé son fils Franzo comme évêque et chef de son Eglise du Saint-Esprit liée à John Coltrane.

1974: Le mouvement s'oriente vers la spiritualité et la pratique hindoues, en lien avec le Vedantic Center d'Alice Coltrane à Agoura Hills, Californie.

1974-1981: Franzo King et sa petite congrégation s'associent de plus en plus au centre védantique d'Alice Coltrane et à la spiritualité orientale, considérant Coltrane comme l'esprit de «Blue Krishna» et un mystique soufi, dont la musique transcende les barrières culturelles de manière universaliste. Au cours de cette période, le Temple One Mind est également appelé le Centre Védantique.

1978 (18 novembre): Le suicide / meurtre de masse de 918 membres de la commune du Temple du Peuple Jim Jones en Guyane a abouti à la condamnation publique des religions et sectes alternatives à San Francisco, y compris le Temple One Mind et sa dévotion à Coltrane.

1981:  John Coltrane parle (la première édition contient aussi Conscience de Coltrane) par Franzo King a été publié, qui déclare le son de Coltrane comme divin ou saint.

1981: Alice Coltrane a intenté une action en justice contre le One Mind Temple pour 7,500,000 XNUMX XNUMX $ pour violation et exploitation du droit d'auteur et utilisation illégale du nom de son mari. L'action en justice a fait l'objet d'une publicité nationale avec des titres tels que «La veuve de« Dieu »poursuit l'Église». À la suite de la publicité, des représentants de l'Église orthodoxe russe et de l'Église orthodoxe africaine se sont approchés de Franzo King et ont offert à l'Église de Coltrane un cadre institutionnel.

1982: L'archevêque George Duncan Hinkson de l'Église orthodoxe africaine, située à Chicago, invite officiellement la congrégation de Coltrane à rejoindre son église avec l'espoir d'étendre les branches de l'église sur la côte ouest. Le Temple One Mind est examiné et consacré à l'Église Orthodoxe Africaine (AOC), donnant une plus grande légitimation au mouvement Coltrane. Le Temple One Mind est rebaptisé Episcopat Missionnaire du Temple One Mind de l'Église Orthodoxe Africaine de l'Ouest.

1982 (19 septembre): John Coltrane a été canonisé par l'archevêque de l'AOC George Duncan Hinkson et nommé «Saint John».

1982-1986: Mgr King et sa famille se rendaient périodiquement à Chicago pour étudier sous l’archevêque Hinkson.

1984: Franzo King aurait reçu un diplôme de «docteur en théologie» à Chicago et serait officiellement consacré comme évêque dans l'Église orthodoxe africaine.

1986: Le mouvement Coltrane a changé son nom en Église orthodoxe africaine St. John Will-I-Am Coltrane.

1986-1989: Mgr King et sa famille passent du temps à Chicago pour des études et une formation théologiques intensives.

1989 (17 octobre): Le tremblement de terre de Loma Prieta s'est produit à San Francisco.

1989: L'évêque King retourne à San Francisco après le tremblement de terre pour fournir des conseils spirituels, du réconfort et de l'aide aux victimes de la catastrophe.

1989: La nouvelle organisation «St. L'église orthodoxe africaine John Will-I-Am Coltrane, "désormais dotée d'un" statut légitime ", a été créée à San Francisco.

1989: L'évêque King s'est mis en relation avec le ministre Christopher «X» Muhammed de la Nation of Islam, avec l'intention qu'ils soient des «gardiens» religieux de la communauté noire, représentent ses préoccupations et aident les Afro-Américains à San Francisco.

2000: Les augmentations de loyer ont poussé l'église à quitter son emplacement de la rue Divisadero; l'église a déménagé dans la salle supérieure de l'église luthérienne St. Paulus au 930 Gough Street, San Francisco.

2001 (10 mars): L'archevêque George Duncan Hinkson proclame Mgr Franzo King archevêque de la juridiction de l'Église orthodoxe africaine de l'Ouest.

2003 (juillet): Franzo King a visité le Ghana et le Libéria en Afrique.

2007: L'église déménage dans un espace de devanture au 1286 Fillmore Street, près du coin de la rue Eddy, au cœur du quartier Fillmore.

2007: John Coltrane a reçu un prix spécial Pulitzer pour sa contribution à l'histoire du jazz, son «improvisation magistrale», sa musicalité suprême et son statut d'icône.

2008 (8 février): Franzo et Marina King, avec d'autres membres du groupe de l'église, ont interprété la musique de Coltrane lors d'un concert à Paris.

2008: L'Église s'est engagée dans le mouvement «Occupy SF» en relation avec la crise hypothécaire. L'Église a élargi ses activités politiques.

2009: L’église s’est impliquée dans le mouvement Oscar Grant, une continuation de ses décennies d’activisme, maintenant en collaboration avec la Nation of Islam.

2009 (juillet): L'église a lancé une proposition de projet impliquant la création de l'Université St.John Coltrane des arts et de la justice sociale (encore non réalisée), en tant que première institution d'enseignement supérieur à être fondée par des Afro-Américains sur la côte ouest .

2010 (19 septembre): Wanika Kristi King-Stephens a été installée comme première femme pasteur de l'Église orthodoxe africaine, contestant la politique de genre de l'AOC.

2014: Le fils de John Coltrane, le saxophoniste Ravi Coltrane, a fait don du saxophone ténor Mark VI à son père pour être exposé au Smithsonian National Museum of American History.

2014 (8 décembre): L'église Coltrane a célébré «A Love Supreme 50 Years Celebration», un programme gratuit présenté à Grace Cathedral sur Nob Hill.

2015: Nicholas Baham III, membre de l'Église, a publié une histoire de l'Église de Coltrane, basée sur sa thèse de doctorat (2001).

2016 (janvier): L'augmentation des loyers a une fois de plus menacé l'église, ce qui a abouti à la pétition en ligne «Hands Off The Coltrane Church», adressée au West Bay Conference Center, via change.org. L'église a réclamé la «victoire» après avoir obtenu deux mois de plus pour rester à son emplacement sur Fillmore Street.

2016 (24 avril): Le dernier service à l'emplacement de Fillmore Street a eu lieu. Incapable de payer le loyer augmenté, l'église a été forcée de déménager.

2016 (1er mai): L'église a déménagé au 2097, rue Turk, où des offices sont organisés dans le bâtiment de l'église épiscopale St. Cyprians.

2020: L'église a commencé à diffuser ses services du dimanche et à diffuser à la radio John Coltrane la sagesse et la musique.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le fondateur du mouvement Coltrane est Franzo Wayne King (1945), [Image à droite] qui est originaire de Saint-Louis, mais a grandi à Los Angeles. Il vient d'une famille de prédicateurs (l'Église de Dieu en Christ, une dénomination pentecôtiste afro-américaine), et a été élevé dans la tradition de l'école pentecôtiste d'homilétique noire. Au début, il a travaillé divers petits boulots et est allé à l'école pour devenir coiffeur. L'histoire des débuts du mouvement est quelque peu floue, avec des informations contradictoires, car il existe peu de documentation exacte.

Le mouvement semble provenir d'une période de recherche spirituelle personnelle de Franzo King, une exploration de ce que ses propres intérêts musicaux et spirituels pourraient révéler. L'enthousiasme de King pour le jazz a commencé avec lui en créant d'abord une «clinique d'écoute», puis un club de jazz dans sa maison du nom du saxophoniste Charlie Parker; on ne sait pas pourquoi c'était le cas, comme il dit qu'il a été «baptisé» par le son de la musique de John Coltrane. Cependant, King explique plus tard que Charlie Parker est perçu au sein du mouvement Coltrane comme étant similaire à la façon dont Jean-Baptiste est perçu dans le christianisme en relation avec le Christ. Parker a également été pris comme un prophète, le précurseur qui annonce la figure messianique de John Coltrane, comme le porteur du salut et du bon baptême, et invoquant ainsi le Saint-Esprit également. Tout au long du développement de l'Église de Coltrane, King a tenté d'amener le mouvement dans un domaine social, politique et activiste, exprimant sa sympathie avec le mouvement des Black Panther et d'autres groupes militants. L'église est assez sérieuse dans ses efforts de sensibilisation communautaire, mais elle est également considérée comme trop radicale par certains commentateurs.

Après avoir établi le mouvement Coltrane, puis confronté à des défis pour son église, King a accepté l'invitation de permettre au mouvement d'être incorporé dans l'Église orthodoxe africaine. Dans les années 1980, il a étudié avec les dirigeants de cette église à Chicago. Après avoir reçu un doctorat en théologie, il est retourné à San Francisco et a redémarré son mouvement avec le titre officiel de l'église orthodoxe africaine Saint John Will-I-Am Coltrane. Malgré les divers changements de nom au fil des ans, l'interprétation de la musique de Coltrane est restée au cœur du mouvement depuis ses débuts, et King est un saxophoniste expérimenté qui continue de diriger les cultes.

Le travail de l'Église orthodoxe africaine St. John Coltrane ne concerne pas le développement esthétique de la musique. L'évêque King rappelle souvent à la congrégation «personne ne viendra après John Coltrane». Au lieu de cela, la mission de l'Église consiste à élargir les possibilités spirituelles du son et à poursuivre un chemin mystique vers la communication avec Dieu par le son, un chemin forgé par St. John Coltrane.

Au cours des années 1970 et 1980, King (qui pendant un certain temps s'appelait Ramakrishna Haqq) et sa congrégation ont adoré Coltrane comme «une incarnation terrestre de Dieu» et une seconde venue du Christ, mais l'ont également considéré comme une manifestation du Seigneur hindou Krishna («le joueur enchanté de la flûte »). Ils ont étudié les écritures védiques et les textes sacrés de diverses traditions religieuses, et ils ont été influencés par la théologie de la libération noire et leurs interactions avec Alice Coltrane et sa dévotion au gourou indien populaire Sathya Sai Baba. Les vestiges de ces influences sont encore évidents sur le site Web de l'église et la page Facebook, qui se réfèrent au «puissant mystique» Coltrane comme Sri Rama Ohnedaruth, le nom spirituel hindou que lui a donné Alice Coltrane après sa mort. Comme l'indique la page Facebook de l'Église orthodoxe africaine St.John Will-I-Am Coltrane:

Nous remercions Dieu pour le son universel oint qui descendait du trône du ciel du trône du ciel et qui s’incarnait dans un seul Sri Rama Ohnedaruth, le puissant mystique appelé Saint John Will-I-Am Coltrane. Ce même son de guérison a été capturé et enregistré sur le disque son sur la roue située au centre de la roue (enregistrement du disque). La musique a le pouvoir de rendre les autres heureux, de livrer et de libérer l'esprit, le cœur et l'âme du cher auditeur. Tous louange à Dieu. Un esprit, un amour suprême (Saint Jean, je vais être Coltrane, église orthodoxe africaine - page Facebook Juridiction West nd).

À la fin des années 1970, une période d'exploration spirituelle, le King's One Mind Temple était situé à quelques pâtés de maisons d'un autre temple, le Jim Jones Peoples Temple. Après que le Temple du Peuple ait déménagé à Jonestown (Guyane) et s'y soit terminé en 1978 par des suicides / meurtres de masse, les divers mouvements religieux alternatifs alors florissants à San Francisco à l'époque ont été examinés et condamnés. Le temple de Coltrane était également considéré comme «alternatif» et critiqué par certains pour son culte «culte» de Coltrane. Cela a abouti à leur affiliation ultérieure avec l'Église orthodoxe africaine, une initiative qui a fourni au mouvement un foyer institutionnel qui semblait plus légitime et moins sectaire.

L'origine du mouvement est née du «baptême sonore» personnel et de la transformation spirituelle de Franzo et Marina King [Image à droite] qui ont eu lieu lors d'une performance live de Coltrane dans un club de jazz populaire de San Francisco en 1965. Leur expérience de la musique de Coltrane a changé leur vie pour toujours, une expérience qu'ils ont assimilée à la présence du Saint-Esprit, remplissant leur cœur de l'amour de Dieu. D'autres personnes ont décrit des expériences de transformation comparables se produisant à cause de la musique de Coltrane. Par exemple, le saxophoniste Robert Haven (alias Roberto DeHaven), devenu pasteur dans l'église, déclare que

Pour moi, Coltrane avait cette influence très puissante en ce sens qu'il était comme moi, il consommait de l'héroïne et buvait, mais ensuite il a arrêté. Puis il a consacré sa musique à Dieu. Je m'asseyais dans ma chambre et pleurais en écoutant les solos de Coltrane. . . . J'étais complètement sous le charme de Coltrane (cité dans Gilma et Swimmer 1996).

Pour le fidèle Jon Ingle, la musique de Coltrane a rétabli sa croyance religieuse:

J'ai grandi au Texas et j'ai longtemps mené cette petite guerre avec Dieu. . . Je me suis détourné de moi-même et de mon esprit. John Coltrane m'a ramené. J'ai donc l'impression que l'esprit de John Coltrane m'a amené à être plus épanouie dans ma vie que je ne l'aurais jamais imaginé (cité dans Gilma et Swimmer 1996).

En 1981, trois ans après le traumatisme du Jonestown en tant que meurtre / suicide de masse, Alice Coltrane a poursuivi l'Église de Coltrane pour 7,500,000 $, l'accusant d'exploiter le nom de son mari et de violer les lois sur le droit d'auteur. L'affaire a reçu une attention nationale après la San Francisco Chronicle a couvert le différend avec le titre «La veuve de l'église« God »Sues» (Boulware 2000). Au milieu de cette controverse et sous une surveillance accrue, l'Église de Coltrane a été approchée par des membres de l'Église orthodoxe africaine, une petite dénomination à la recherche de nouveaux membres et l'expansion de son organisation naissante. En réponse à ces ouvertures et offres de soutien, King a recherché un statut un peu plus légitime sur le territoire religieux et, en 1982, le mouvement Coltrane auparavant informel ou «laïc» a été incorporé à l'Église orthodoxe africaine. Coltrane a ensuite été canonisé le 19 septembre 1982 par l'archevêque George Duncan Hinkson et appelé Saint John. En 1984, le renégat Hinkson a quitté l'Église orthodoxe africaine et a créé sa propre juridiction indépendante, l'Église orthodoxe africaine de l'Ouest, consacrant Franzo King en tant qu'évêque.

DOCTRINES / CROYANCES

De 1969 à 1971, lors du développement initial du mouvement et de ses diverses incarnations (par exemple, Yardbird Vanguard Revolutionary Church of the Hour; One Mind Temple Vanguard Revolutionary Church of the Hour; One Mind Temple Evolutionary Transitional Church of the Hour; One Mind Temple Corps de transition évolutionnaire du Christ), la petite congrégation ne cherchait pas de nouveaux membres, mais gardait les portes de l'église fermées et les fenêtres fermées, alors que ce cercle étroit d'adorateurs explorait la nature semblable au Christ de John Coltrane, proclamant finalement Coltrane comme le manifestation du Christ. «Vous devez comprendre que pour nous», commente Mgr King, «John Coltrane était Dieu, était l'oint, l'esprit de Dieu, était Blue Krishna. Je veux dire, Coltrane avait écrit des chansons nous racontant `` Evolution '', `` Transition '' et `` Meditation 4 am ''. Tout cela nous aidait à évoluer vers des êtres spirituels supérieurs, et nous savions donc que John Coltrane avait le pouvoir de nous aider dans notre refaire »(Baham 2015: 247).

Franzo King est clair sur les qualités sacrales et spirituelles non confessionnelles et ouvertes de Coltrane: «Nous n'avons pas le monopole de John Coltrane. John est un saint parmi les bouddhistes; c'est un saint parmi les musulmans. C'est un saint parmi les juifs. Et je pense qu'il y a même quelques athées qui s'appuient sur ce son oint »(Cox 1995: 154). Et donc l'église est un lieu partagé pour les deux points de vue, car King lui-même reconnaît qu'il existe en effet différentes expressions religieuses présentes: l'Église orthodoxe africaine non traditionnelle mais plus ou moins formalisée et les expressions musicales coltranistes ouvertes et plus «implicites» perçues par des fidèles de Coltrane non-AOC du monde entier qui sont capables de vivre des expériences transformatrices élevées uniquement par l'interprétation de la musique de Coltrane. King écrit:

Nous sommes pleinement conscients de l'universalité de la musique et de la philosophie de John Coltrane et du fait que son esprit et son héritage atteignent et touchent la vie de personnes de différentes confessions, croyances et religions. Cependant, en ce temps et en ce lieu, nous sommes reconnaissants de l'opportunité d'élever le nom de Jésus-Christ à travers la musique de Jean, sachant par expérience et témoignage personnels, et par une grande nuée de témoins, que l'Esprit du Seigneur est dans le Louange sonore telle qu'elle est délivrée du ciel par Jean (Page Facebook de l'Église orthodoxe africaine St. John Will-I-Am Coltrane sd)

Parallèlement, cette branche unique de l'église orthodoxe africaine à Saint-Coltrane est fortement indépendante et transmet un double message: le chrétien et le coltraniste. Et la mission de l’église de Coltrane reste internationale: «peindre le globe avec le message de Un amour suprêmeet, ce faisant, promouvoir l'unité mondiale, la paix sur terre et la connaissance du seul vrai Dieu vivant »(site Web de St. John Coltrane sd). [Image à droite] Bien que cette mission soit présentée dans son dogme chrétien orthodoxe du monothéisme, elle promeut également une dimension spirituelle pluraliste et holistique qui intègre les touristes curieux, les passionnés de jazz et les individus d'autres traditions religieuses dans son sens plus large du but. Comme l'archevêque King l'a proclamé récemment dans un sermon auquel nous avons assisté: «Nous faisons partie de l'Église orthodoxe africaine, mais nous [les coltranistes] sommes une église universelle, une église révolutionnaire», et les sermons du roi et du révérend King-Stephens ont souligné à plusieurs reprises les nature militante et inclusive, avec des références au bouddhisme, à l'hindouisme, à Bob Marley, au Dalaï Lama, à Platon, à Martin Luther King, Jr., et à la recherche personnelle de Coltrane d'une «vérité religieuse» au-delà d'une tradition spirituelle particulière.

L'église Saint John Coltrane présente une triple ligne de doctrines: 1) les idées idéologiques de Coltrane lui-même, exprimées dans ses écrits, paroles et partitions musicales; 2) le cadre complémentaire que King et sa femme Marina ont créé pendant les années d'existence de l'Église de Coltrane, alors qu'ils exploraient diverses expressions de la religion orientale et des formes de spiritualité alternative; et 3) les enseignements formels qui ont également été appliqués, suite à l'incorporation du mouvement dans la communauté de l'Église orthodoxe africaine.

Le saxophoniste John Coltrane, l'inspirateur emblématique de ce mouvement, a été élevé dans la tradition méthodiste épiscopale africaine méthodiste africaine. Son propre réveil religieux a eu lieu à 1957, alors qu'il était aux prises avec une dépendance à l'alcool et à l'héroïne. L'expérience a transformé sa vie et son esthétique musicale. Comme il l'a écrit plus tard dans les notes de couverture pour Un amour suprême (1965): «J'ai vécu, par la grâce de Dieu, un éveil spirituel qui devait me conduire à une vie plus riche, plus pleine, plus productive. À ce moment-là, en signe de gratitude, j'ai humblement demandé qu'on lui donne les moyens et le privilège de rendre les autres heureux grâce à la musique. Coltrane a adopté une vision éclectique large et non sectaire du divin qui acceptait toutes les religions, et il considérait sa musique comme une expression personnelle d'une spiritualité universaliste: «Mon but est de vivre la vie vraiment religieuse et de l'exprimer dans ma musique . . . Je voudrais faire remarquer aux gens le divin dans un langage musical qui transcende les mots. Je veux parler à leurs âmes »(Porter 1998: 232).

En raison de l'énorme succès de son album Un amour suprême (enregistré en décembre et publié dans 1964), son concept de transcendance musicale multiculturelle est devenu extrêmement populaire à la fin des 1965. Son adoption précoce des spiritualités orientales est évidente dans des enregistrements tels que Om (1965) et Méditations (1966), tandis que son Ascension album (1966) montre son évolution vers l’incantatoire et le chamanique, en introduisant les «pouvoirs magiques de la répétition».

La seconde épouse de Coltrane, Alice [image à droite], a joué un rôle actif dans la manière dont il a commencé à explorer les spiritualités non occidentales et à rechercher son «moi authentique», car il était influencé par le la Bhagavad Gita,, Textes théosophiques, les Livre tibétain des morts, Krishnamurti, Yogananda, la Kabbale, le yoga, l’astrologie et le mysticisme soufi. Dans 1965, il méditait également tous les jours et commençait à expérimenter le LSD (Berkman 2007: 44-45, 55; Nisenson 1995: 166-67). L'universalité spirituelle qu'il souhaitait réaliser à travers la musique était un chemin intentionnel vers le pluralisme religieux, loin des traditions religieuses institutionnalisées, une tentative d'utiliser le jazz comme un moyen universel de se réaliser spirituellement. L'album Conscience universelle publié en 1971 par sa veuve Alice Coltrane après sa mort en 1967 est un exemple ultérieur de cette quête spirituelle.

Dans le cadre de l'exégèse officielle de l'église St. John Coltrane, le sacré Coltrane est souvent désigné par ses deux prénoms: «Saint John Will-I-Am», qui renvoie à Exodus 3: 14 dans lequel Dieu dit à Moïse de le buisson ardent: "JE SUIS CE JE SUIS: et il dit: Tu diras ainsi aux enfants d'Israël: JE SUIS m'a envoyé vers vous."

Le surnom de Coltrane en tant que «Trane ressuscité» est une référence au John Coltrane spirituellement transformé «après 1957», après avoir vaincu sa dépendance à l'héroïne et à l'alcool. Il pointe également un contexte chrétien spécifique, d'une part le succès ressurrectionnel de Coltrane en tant que personne surmontant les vices humains et d'autre part suggérant une analogie avec le Christ ressuscité. Comme l'expliquent les publications et la page Facebook de l'église St.John Coltrane:

L’ascension de Saint Jean Coltrane dans l’unicité avec Dieu est ce que nous appelons la Trane ressuscitée. Dans le cas du saint, John Coltrane, nous ne traitons pas de saint Jean l'homme, mais de saint Jean le son et de saint Jean l'évangéliste et baptiste son, qui ont réussi à s'unir à Dieu par le son. Du point de vue de la biographie de John Coltrane, le Ressuscité Trane est le post-1957 John Coltrane. Lui qui est sorti de la toxicomanie sur la voie de l'éveil spirituel et qui a rendu témoignage du pouvoir et de la puissance de la grâce de Dieu dans sa vie et dans son psaume Un amour suprêmeet dans sa musique par la suite. . . . Nous aussi, après avoir été touchés par ce son sacré et avoir été appelés et choisis par le Saint-Esprit, nous nous efforçons de porter la sainte ambition et le manteau du baptême du saint baptême de Saint John Coltrane (Saint John Will I Am Coltrane, Église orthodoxe africaine - Jurisdiction Ouest Page Facebook nd).

Conformément aux doctrines de l'Église orthodoxe africaine, comme l'explique l'archevêque King, Coltrane a été adapté aux enseignements chrétiens formels et rétrogradé à une figure sainte, pas à un être pieux de premier ordre: «Nous avons rétrogradé Coltrane d'être Dieu. Mais l'accord était qu'il pouvait entrer dans la sainteté et être le patron de notre église »(Freedman 2007). Pourtant, le statut sacré et pieux de Coltrane semble toujours important, une synthèse de croyances, comme expliqué sur la page Facebook de l'Église d'une manière quelque peu hybride:

Notre mission première à l'Église orthodoxe africaine St John Will-I-Am Coltrane est d'amener les âmes au Christ; connaître le son comme la sagesse préexistante de Dieu et comprendre la nature divine de notre saint patron en ce qui concerne son ascension en tant qu'âme élevée en l'union avec Dieu par le son. Dans nos louanges, nous recherchons nous aussi une telle relation avec Dieu. Nous en sommes venus à comprendre John Coltrane en fonction de sa sonorité et de son union méditative avec Dieu ((page Facebook sd John Will I Am Coltrane de l'Église orthodoxe africaine).

De cette manière, Coltrane est considéré à la fois comme une personne divine et pieuse ascensionnée et comme un saint médiateur pour amener les gens au Christ, le son musical de Coltrane étant décrit comme une expression directe de Dieu, voire comme la «sagesse préexistante» de Dieu.

Alors que le groupe est maintenant officiellement établi en tant qu'Église orthodoxe africaine Saint John Will-I-Am Coltrane, Dieu est adoré par le son, et le saint Coltrane est honoré par eux comme un être éclairé qui a atteint l'union mystique avec Dieu et l'a transmis à travers sa musique. . Dans ce contexte, le jazz improvisé devient lui-même le véhicule d'expériences transformatrices du sacré. Les compositions de Coltrane, vénérées comme saintes et d'inspiration divine, ont été élevées à un niveau de chant sacré traditionnellement réservé aux formes plus traditionnelles de musique de dévotion. Officiellement, le principe premier de l'Église est maintenant défini et limité à l'adoration du Dieu chrétien, avec pour mission «d'amener les âmes au Christ». Ou comme King l'a formulé une fois, «lorsque vous écoutez John Coltrane, vous devenez un disciple de l'oint de Dieu» (Freedman 2007).

Les audiences hebdomadaires de l'église de Coltrane montrent une représentation géographique mondiale des amateurs de jazz et des fidèles et d'un large éventail de croyants issus de divers courants religieux et spirituels et agnostiques. Bien que maintenant formaté dans le cadre de l'AOC, l'archevêque King et d'autres membres de l'église proposent simultanément un paradigme spirituel ouvert, de manière à ce que presque toute personne ou amateur de jazz d'inspiration religieuse puisse être accueilli. Dans une interview en 2000, King a réfléchi sur la dimension spirituelle expansive de Coltrane et ses significations: «J'ai réalisé que la musique de John Coltrane était représentative au-delà de la culture… Et ce n'était pas seulement une chose culturelle ou ethnique. C'était quelque chose de plus élevé. Pour King, l'église et en particulier le paysage sonore de St. John's est la «genèse» d'un système de croyance Coltrane autonome. Comme il le dit, à un moment donné, «vous commencez à voir Dieu dans le son. C'est un point de révélation, ce n'est pas quelque chose qui se produit avec une clarté absolue, mais cela commence une évolution, ou une transition, ou un processus. Le niveau de conscience, cette ouverture, évolue. Le baptême est ce qu'il est »(Boulware 2000).

Comme indiqué, ce «baptême sonore» joue clairement avec l'autre Jean baptisant dans le christianisme, mais se réfère ici à la possibilité de la musique de Coltrane de toucher et de capturer les cœurs et les esprits des auditeurs et de réaliser la transformation. Et ainsi, à l'église de la devanture de St. John Coltrane, deux réalités de l'expérience religieuse peuvent être perçues au même endroit, représentant en fait un simultané des services officiels de l’Église orthodoxe africaine tels qu’exercés dans l’église John Coltrane et du domaine spirituel coltraniste ouvert qui offre l’expérience du sublime musical, créant des effets spiritualisants, une expression implicite du religieux, les visiteurs et les habitants qui ne connaissent rien aux doctrines de l'Église orthodoxe africaine.

RITUELS / PRATIQUES

Les services de culte à l'église orthodoxe africaine Saint John Coltrane [image à droite] doivent commencer vers midi (pour tenir compte des horaires de fin de soirée des musiciens de jazz qui dorment tard le matin). Ces services durent au moins trois heures. La congrégation principale est composée d'un mélange d'Afro-Américains jeunes et âgés et de quelques musiciens blancs et paroissiens multiethniques. Beaucoup sont habillés de façon causale, quelques-uns portent des costumes ou des vêtements d'inspiration africaine, dont certains amènent toute leur famille au service, et les enfants se promènent librement dans la pièce et participent au service. Ces membres réguliers sont rejoints chaque dimanche par un pot-pourri de passionnés de jazz, de hipsters, de pèlerins spirituels, de locaux curieux et de voyageurs du monde entier qui ont entendu parler des services de culte, connus et promus par les passionnés du monde entier pour leur style vivant et leurs performances enthousiastes. de la musique de Coltrane. La fréquentation hebdomadaire se situe généralement entre dix et vingt personnes, la fréquentation atteignant quarante à soixante personnes en été, y compris des visiteurs locaux et internationaux. En 2000, on a demandé au public combien d'entre eux étaient des résidents locaux. Sur la soixantaine de personnes présentes, seulement trois ont levé la main, avec plus de 2000% de la congrégation d'ailleurs, avec des visiteurs d'Arizona, du Texas, d'Espagne, de France, de Nouvelle-Zélande, d'Irlande, du Danemark et de Suède (Boulware XNUMX). Ces dernières années, il y a toujours plus de voyageurs que de fidèles réguliers. Le nombre de membres officiels de l'Église de Coltrane est en fait relativement faible, le noyau de la congrégation variant de quinze à vingt-cinq paroissiens au fil des ans.

En assistant aux services à l'église de Coltrane, il ne semble y avoir aucune distinction faite entre les intentions religieuses, par exemple si l'on est un participant régulier ou un nouveau venu qui veut participer au domaine spirituel et musical du son divin de Coltrane. Les participants sont tous encouragés à apporter leurs propres instruments pour contribuer au service, et les membres du public reçoivent des tambourins et sont invités à participer au fur et à mesure que l'esprit les émeut, avec des danses et des «témoignages» personnels dans les allées. L'ensemble de l'église, Ohnedaruth (également appelé les «Ministres du son») et un petit chœur appelé les «Voices of Compassion» (anciennement les «Sisters of Compassion») dirigent les fidèles dans ce qu'ils appellent la «Liturgie de Coltrane». qui commence par une jam session de près de deux heures. Il combine la liturgie de l'Église orthodoxe africaine avec les harmonies, les mélodies et les rythmes du sermon musical ou «prière» de Coltrane, Un amour suprême, ainsi que d'autres œuvres de Coltrane comme «Africa» et la ballade «Lonnie's Lament». Lorsque l'ensemble joue «Acknowledgement» de Un amour suprême, la chorale a chanté les paroles du Psaume 23 («Le Seigneur est mon berger....»), et les personnes présentes ont été encouragées à dire (ou à prier) les mots «A Love Supreme» au moment approprié de la représentation, avec le la congrégation centrale et les visiteurs chantent à l'unisson. Dans une synchronisation similaire de la liturgie formelle avec la musique de Coltrane, le chœur a chanté le Notre Père lorsque la composition «Spirituel» a été jouée. Chaque dimanche, l'archevêque King, en saxophone accompli, exécute avec énergie sa vocation religieuse, accompagné d'autres interprètes enthousiastes, qui se sacrifient sur l'autel de l'éloge sonore pour produire des couches lumineuses de musique inspirée. Habituellement, les interprètes sont accompagnés de Mother Marina qui chante des louanges et des habitués émouvants, le révérend Wanika à la contrebasse droite et électrique et le révérend Max Ha'qq au sax alto, accompagnés d'autres membres de la famille et de dévots talentueux en musique.

Après la performance musicale, des éléments liturgiques chrétiens traditionnels supplémentaires sont introduits, tels que des lectures des épîtres et des évangiles, le symbole des apôtres, l'offrande, puis le sermon. L'Église suit alors de manière formelle les croyances de l'Église orthodoxe africaine (un mélange de liturgies orientales et occidentales et de doctrine catholique traditionnelle). Les services sont cependant également fortement influencés par le pentecôtisme, avec un accent sur la présence du Saint-Esprit, les cris spontanés, les applaudissements, l'exorcisation des démons (par la musique) et la prédication ardente de l'archevêque King.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le mouvement Coltrane, né des expériences religieuses personnelles de Franzo et Marina King en 1965, a existé sous diverses formes maintenant depuis cinq décennies et a occupé divers endroits en tant qu'église de devanture au fil des ans. Lors de nos recherches de 2009 à 2016, l'église était située dans un immeuble de bureaux ordinaire, sa porte d'entrée en verre quelconque ressemblant à une entrée d'entreprise. L'église n'était identifiable que par une affiche de fenêtre représentant une croix formée de deux saxophones ténor et un petit panneau indiquant «Coltrane Lives». Sur les jours de culte, un plus grand panneau de trottoir était installé dans la rue. [Image à droite] L'église était située dans un espace simple et plutôt petit pouvant accueillir jusqu'à cinquante personnes, avec des rangées de chaises de banquet bleues face à la scène / autel combinés encombrés d'une batterie complète, de claviers, d'une basse debout, de saxophones, amplificateurs, pieds de microphone et autres instruments. Cet espace de bureau converti brillamment éclairé n'avait aucune ressemblance avec un lieu de jazz conventionnel tel qu'il pourrait être expérimenté maintenant ou comme imaginé dans les clubs de jazz de l'époque de Coltrane. Les murs étaient décorés de grandes icônes colorées de style orthodoxe oriental créées par le diacre de l'église Mark Dukes, avec des images de l'arbre de vie, des êtres angéliques rouges aux ailes de feu, la Bienheureuse Vierge Marie et son enfant, et un Jésus dreadlocké assis sur un trône , tout dépeint comme à la peau sombre dans la tradition esthétique de l'Église orthodoxe africaine. [Image à droite] À gauche de l'autel, il y avait une image de huit pieds du saint patron Coltrane assis sur un trône africain, vêtu de vêtements religieux blancs, encadrés d'un halo doré, tenant un saxophone soufflant le feu sacré et un rouleau avec des mots de les notes de doublure de Un amour suprême. Des représentations en batik de Coltrane et des motifs africains assortis étaient suspendus à des bannières le long du plafond et contre les murs, et une image de Che Guevara était affichée en évidence sur un tambour conga. Un petit tableau à l'arrière de l'église contenait un livre d'or, une brochure intitulée «Êtes-vous un toxicomane?» et quelques articles à vendre, tels que des T-shirts de l'église Coltrane, de l'encens, des chiffons de prière et des cartes postales d'icônes. Au-dessus de la table se trouvait une icône fréquemment reproduite de Coltrane, saint intense et d'une expression d'un autre monde, dans une veste de velours vert, agrippant son saxophone enflammé.

En plus de Franzo et Marina King en tant que dirigeants fondateurs de l'Église, qui sont maintenant reconnus comme archevêque King et révérend Mother King dans le contexte de l'Église orthodoxe africaine, de nombreuses autres personnes ont été nommées révérends, diacres et sous-diacres, y compris le Les membres de la famille des rois Wanika King-Stephens, Makeda King Nueckel, Franzo Wayne King, Jr.et Marlee-I Mystic, entre autres. Les musiciens de l'ensemble d'église Ohnedaruth (sanskrit pour «compassion» et comme mentionné, l'un des noms spirituels de Coltrane) ont également été nommés révérends et clergé.

Divers membres du ministère assistent aux services et participent aux sessions de jam, notamment deux ministres de la danse à claquettes. Selon Archbishop King, cette église "est née de la musique, un don de Dieu", travaillant pour "abolir le dogme" et "amener le peuple dans un état de lumière, à un amour suprême" (cité dans Gilma and Swimmer 1996 ).

QUESTIONS / DEFIS

Le mouvement actuel est et a toujours été confronté à des défis tout au long de son histoire. Ces dernières années, il y a eu des crises de type plus financier, d'habitat et d'urbain, ainsi que des problèmes de continuation et d'évangélisation.

En raison des processus d'urbanisation, de démographie et de gentrification dans la région de San Francisco, combinés à un manque continu de moyens financiers suffisants, le mouvement Coltrane n'a pas pu rester enraciné sur son site d'origine, dans son contexte social. Le mouvement a été contraint de quitter son quartier, et était donc moins connecté à la communauté afro-américaine locale, et la fréquentation locale a diminué au fil des ans. À plusieurs reprises, le mouvement a été contraint de quitter son église en raison de l'augmentation des loyers ou des logements inappropriés. En 2015, le révérend King a exprimé une fois de plus sa consternation face à la situation, déplorant l'exode de la communauté afro-américaine et la perte de la culture locale dans les districts de Western Addition et Fillmore: «Ce qui se passe est juste avant le génocide. C'est un crime, prémédité avec malice et prévoyance, de chasser la communauté afro-américaine de San Francisco. Nous avons essayé de nous dresser contre ce fait avec très peu de succès »(MacDonald 2015).

Le déménagement de l'église de Coltrane à divers endroits a non seulement entraîné la perte de membres de la communauté locale, mais aussi la perte d'un nombre de touristes et de visiteurs étrangers, qu'il s'agisse de dévots sérieux de Coltrane ou de voyageurs curieux, qui n'ont pas pu trouver la bonne adresse. du nouvel espace de l'église nomade. À cet égard, la fréquentation et les dons des touristes et des habitants de l'extérieur semblent particulièrement importants pour la continuité de l'église, qui semble toujours au bord de l'effondrement financier. L'église a cherché à accroître l'intérêt et le nombre de visiteurs en streaming le midi des services du dimanche sur Facebook (page Facebook de Coltrane sd) et la diffusion continue pendant vingt-quatre heures de la musique et de la sagesse de John Coltrane sur la radio Internet Coltrane Consciousness ( Contrane Consciousness Radio sd).

Une autre préoccupation majeure est le fait que le leader du mouvement, Franzo King, a maintenant plus de soixante-dix ans et que la direction future de l'église n'est pas claire.

Un autre problème est que l’église John Coltrane semble constituer un mouvement marginal dans le réseau formel de l’église orthodoxe africaine. Il est donc difficile de savoir ce qui se passera lorsque le chef du mouvement ne sera plus en mesure de garder la barre. L’AOC prendra-t-elle le mouvement en charge et l’intégrera-t-elle plus strictement, ou Fremdkörper (un "corps étranger"), être placé en dehors de l'AOC?

Une source d'espoir pour l'avenir du mouvement est le rôle croissant de l'archiprêtre et du révérend Wanika King-Stephens [image à droite] dans la direction des services de culte. Ses efforts inspirés, ainsi que ceux des autres membres dévoués de la congrégation, lorsqu'ils sont combinés avec le soutien enthousiaste des passionnés de Coltrane à travers le monde, offrent la possibilité prometteuse que l'église St.John Coltrane, en tant que phénomène religieux unique qui est devenu partie du patrimoine culturel de San Francisco, avec un attrait mondial croissant, survivra dans les années à venir.

Démarche Qualité

Image #1: Photographie de l'archevêque Franzo Wayne King.
Image #2: Photographie de Marina King.
Image # 3: Photographie de l'album de John Coltrane de 1965, «A Love Supreme».
Image # 4: Photographie de l'épouse de John Coltrane, Alice Coltrane au piano.
Image #5: Photographie d'un rassemblement à l'église de Coltrane.
Image #6: Photographie du panneau de trottoir devant l'immeuble de bureaux dans lequel se trouve l'église Coltrane.
Image #7: Photographie de décorations murales colorées à l'église de Coltrane.
Image #8: Photographie de Wanika King-Stephens.

RÉFÉRENCES*

* Sauf indication contraire, les éléments de ce profil sont extraits de Margry et Wojcik (2016), Baham (2015), Bivins (2015) et Boulware (2000).

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Date de parution:
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