Larry Eskridge

Mouvement populaire de Jésus

CALENDRIER DES MOUVEMENTS DES PERSONNES JÉSUS (Voir un calendrier plus détaillé ici)

1965-1966: La contre-culture émerge au sein des quartiers bohèmes de plusieurs villes américaines, notamment dans le quartier Haight-Ashbury de San Francisco.

1967: L'organisation à but non lucratif Evangelical Concerns a été créée dans la région de la Baie pour promouvoir le travail parmi les hippies; ouverture du centre de mission Living Room à Haight-Ashbury à San Francisco et dans la commune «House of Acts» à Novato, en Californie, première apparition reconnue de «chrétiens hippies».

1968: Des contacts évangéliques auprès des jeunes de la contre-culture et de la culture de la drogue ont émergé dans le sud de la Californie. Il s'agissait notamment de «Teens for Christ» de David Berg (Huntington Beach), de la mission Sunset Strip d'Arthur Blessitt His Place (Los Angeles), du café de Don Williams 'Salt Company (Los Angeles).

1968: Chuck Smith, pasteur de la chapelle du Calvaire, une église de taille moyenne à Costa Mesa, en Californie, en relation avec Lonnie et Connie Frisbee du Living Room. Avec John Higgins, ils ouvrent la Maison des Miracles, la première des nombreuses maisons communales du comté d'Orange.

1969: Le Front chrétien de libération du monde (CWLF) est établi à Berkeley, en Californie, par d'anciens membres du personnel de Campus Crusade for Christ.

1969: John Higgins s'installe dans l'Oregon et crée la commune du Shiloh Youth Revival Center, près d'Eugene.

1969: le groupe de David Berg abandonne Huntington Beach et prend la route, prenant le nom de «Children of God».

1970: Une «scène» du peuple Jésus distincte prend racine dans le sud de la Californie avec plus d'une centaine d'églises, cafés, centres et maisons communales s'identifiant au mouvement.

1970: d'importants centres Jesus People ont émergé à Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, la banlieue de Chicago, la banlieue de New York et d'autres villes dispersées à travers le pays.

1971: l'évangéliste Billy Graham a rendu public la présence du peuple Jésus au défilé du Tournament of Roses; un déluge de couverture nationale s'ensuit et le mouvement devient fort dans le Midwest.

1971: Les centres de réveil de la jeunesse Shiloh, basés dans l'Oregon, comptaient plus de 1,000 XNUMX membres à plein temps dans leurs maisons communes à travers le pays.

1971: L'Associated Press a nommé le peuple Jésus comme l'une de ses «dix meilleures histoires de 1971.»

1972 (juin): Campus Crusade for Christ a tenu une conférence d'évangélisation des jeunes à Dallas qui présentait des thèmes de Jesus People et des artistes musicaux. EXPLO '72 en a attiré 85,000 180,000 et un rassemblement musical qui a abouti en a attiré environ XNUMX XNUMX.

1973: Fin 1972, plus de cinquante livres sur, par ou en rapport avec le mouvement Jesus People ont été publiés.

1973: Jesus People USA arrive sur le côté nord de Chicago et établit une base permanente d'opérations.

1976: Les festivals Jesus Music prolifèrent à travers le pays au cours de l'été 1975.

1976: Evangelical Concerns, Inc. de la région de la baie, souscripteur de la mission Living Room en 1967, a décidé de fermer ses portes.

1979:  Le papier libre d'Hollywood cessé la publication.

1980: Shiloh ferme ses portes.

HISTORIQUE DES FONDATEURS ET DU MOUVEMENT

Le peuple de Jésus était un mouvement religieux amorphe, centré sur la jeunesse, pentecôtiste et fondamentaliste qui s'est développé dans toute l'Amérique du Nord à la fin des années 1960 à la suite d'interactions entre des membres de la contre-culture hippie et des pasteurs évangéliques et des jeunes travailleurs. Le mouvement s'est répandu dans tout le pays au début des années 1970, mais à la fin de la décennie, il avait largement disparu. Alors que l'empreinte institutionnelle durable du mouvement était minime (et dans des cas tels que le réseau Calvary Chapel, souvent négligé), son impact continu sur la sous-culture évangélique en termes de musique, de culte et de relation avec la jeunesse et la culture populaire était omniprésent.

Avec le développement de la contre-culture et l'essor d'une nouvelle culture de la drogue au milieu des années 1960, le contact entre les hippies et les «hétéros» évangéliques était inévitable. Il est difficile de retracer ses débuts précis, mais l'évangélisation continue des jeunes bohèmes et des consommateurs de drogue, grandement stimulée par la publication du livre de David Wilkerson en 1963 La Croix et le Poignard (Bustraan 2014: 68-70) ont abouti à des ministères locaux peu connus à Détroit, Fort Lauderdale, Norfolk et d’autres villes peuplées de jeunes bohémiens ressemblant à ce que l’on a appelé plus tard «le peuple de Jésus».

Cependant, la première grande manifestation organisée et médiatisée de ces développements ayant une influence directe et des liens avec le mouvement plus tardif Jesus People est née dans la région de la baie de San Francisco en 1966 et 1967. Là, un noyau de convertis bohèmes dirigés par Ted et Elizabeth Wise ont commencé à fréquenter une petite église baptiste à Mill Valley, en Californie, présidée par le révérend John MacDonald, diplômé du Wheaton College 1943 et camarade de classe de l'évangéliste Billy Graham. Avec la publicité nationale entourant le contre-culture hippie croissante et l'arrivée de «Summer of Love» de 1967, Wise et ses amis ont réussi à obtenir le soutien de MacDonald et de quelques autres pasteurs et laïcs (principalement baptistes) pour un effort d'évangélisation et de secours dans le district de Haight-Ashbury. À l'été 1967, le groupe a créé une organisation à but non lucratif appelée Evangelical Concerns, Inc. qui a été utilisée pour canaliser une petite somme d'argent pour soutenir un café / centre de halte-accueil à Haight appelé Living Room. [Image à droite] Au même moment, les Wise et trois autres couples ont commencé à vivre ensemble dans une grande maison de ferme ambulante à Novato, en Californie, parfois appelée «The House of Acts» (MacDonald 1970; Eskridge 2013: 37-39).

En janvier, 1968, le groupe figurait dans la couverture du périodique évangélique de Wheaton, dans l'Illinois. Vie chrétienne. L'article sur les nouveaux «chrétiens de rue» était controversé mais a généré un buzz dans les cercles évangéliques sur le ministère des hippies et la culture de la drogue (Allen 1968). Cela a abouti à de nombreuses visites au salon et à des demandes de renseignements auprès du conseil des préoccupations évangéliques. Le Living Room a fermé au début de 1969, mais seulement après avoir pris contact avec des milliers de hippies et de jeunes fugitifs et un certain nombre de pasteurs évangéliques et de jeunes travailleurs. Evangelical Concerns continuerait de fournir un certain soutien à un certain nombre de maisons communales et d'efforts d'évangélisation dans la région de Bay jusqu'au milieu des années 1970, en particulier «United Youth Ministries», un réseau organisé par le séminariste baptiste Kent Philpott et son ex-associé Hare Krishna, David Hoyt (Philpott 2014).

Mais pendant ce temps, le centre de gravité de ce qui est devenu le mouvement Jesus People s'est déplacé vers le sud de la Californie alors que la région de Los Angeles accueillait plusieurs efforts évangéliques visant à toucher les hippies et les toxicomanes. L'un des plus visibles de ceux-ci Les premiers efforts furent l'œuvre d'un jeune prédicateur baptiste du Sud nommé Arthur Blessitt, qui commença à travailler avec des fugueurs et des drogués sur le Sunset Strip. [Image à droite] Au milieu de 1968, il a ouvert une mission de vitrine appelée «His Place» sur Sunset Boulevard. À la fois mission de dérapage à l'ancienne et café psychédélique, His Place a attiré un flux constant d'enfants avec Kool-Aid, des sandwichs au beurre de cacahuète et un bruit de hanche qui a exhorté ses auditeurs à laisser tomber "Matthew, Mark, Luke et John" à la place du LSD et de «planer sur Jésus» (Blessitt 1970: 26). Au fur et à mesure que les convertis commençaient à s'accumuler, le Blessitt aux cheveux longs et en cloche devint bien connu dans la rue et dans les églises évangéliques de la région.

Un autre ministère qui a commencé à travailler avec la population hippie croissante de Sunset Strip était la Fondation Tony et Susan Alamo (Prononcé Ah-LAH-mo). Tony, un ancien crooner et promoteur de disques, et Susan, une évangéliste pentecôtiste itinérante blonde platine, sont apparus sur le Sunset Strip à la fin de 1968, distribuant des tracts et prêchant le feu de l'enfer et la damnation aux jeunes qui passaient. Attirant finalement un public, les Alamos ont commencé des études bibliques dans des maisons près de la bande de Gaza et, au début des années 1970, avaient déménagé leur base d'opérations dans une propriété de sept acres et demi dans la ville désertique de Saugus, à environ quarante miles au nord-ouest de la ville. . Au cours des prochaines années, les bus de la Fondation Alamo deviendraient un spectacle régulier sur le Strip, livrant des équipes de jeunes évangélistes enflammés qui reviendraient chaque soir avec une foule de jeunes à la recherche d'un repas et d'un abri gratuits. Une fois convertis, les nouveaux disciples sont entrés dans un régime fondamentaliste strict, sans fioritures, qui était de plus en plus isolé des églises évangéliques plus traditionnelles et ont transféré leurs plusieurs centaines de fidèles vers des entreprises commerciales orientées Alamo (Enroth, Ericson et Peters 1972: 54-65) .

Situé dans un monde à part le Sunset Strip, une autre sensibilisation qui a commencé à se connecter avec les hippies de Los Angeles était la course du groupe de jeunes. par Don Williams, pasteur de la jeunesse détenteur d'un doctorat à l'église presbytérienne de Hollywood. Présentée par une fugueuse enceinte aux différentes «tribus» hippies d’Hollywood et comprenant l’importance de la musique pour la jeune génération, Williams convainc ses aînés de financer la création d’un café qui présenterait le christianisme à un public plus jeune dans un cadre plus pertinent. . Le café de la Salt Company a ouvert ses portes dans un bâtiment adjacent à l'église pendant l'été de 1968 et a attiré régulièrement un mélange de jeunes de l'église 300-400, de collégiens et de personnes de la rue tous les week-ends. [Image à droite] Avec un mélange de musiciens locaux et régionaux dont les styles vont du folklore dylanique au hard rock, la Salt Company est devenue non seulement un lieu de rendez-vous pour la scène “Jesus Music” de la région de Los Angeles, mais aussi un à "exemple pour ce qui deviendrait un phénomène de café chrétien en plein essor (Williams 1972).

Une quatrième manifestation précoce de ce qui allait devenir connu sous le nom de mouvement Jesus People a été localisée à Huntington Beach dans le comté d'Orange. Là, un groupe appelé «Teens for Christ» (et plus tard connu sous le nom de «Enfants de Dieu») sous la direction d'un ancien pasteur de l'Alliance chrétienne et missionnaire, David Berg, s'est installé au début de 1968 dans un bâtiment près du bord de mer surnommé le Club léger. Avec ses enfants adultes et leurs conjoints servant de divertissement musical et de leadership de base, Berg et son groupe ont commencé à s'habiller comme des fous de plage et des hippies et ont commencé à attirer un public. Déclarant une «Révolution pour Jésus», Berg a critiqué l'ancienne génération, les modes de vie de la classe moyenne et le «Churchianity» et a commencé à attirer beaucoup d'attention en 1969 (en grande partie négative) lorsque le groupe démonstratif et enthousiaste est apparu dans les espaces publics et s'est écrasé services religieux locaux. (Van Zandt 1991: 31-34; Eskridge 2013: 63-68).

Le plus grand et le plus influent de tous ces premiers efforts, cependant, était une sensibilisation des hippies liés à Calvary Chapel, une petite église non confessionnelle de Costa Mesa. Le pasteur de l'église, Chuck Smith, avait autrefois fait partie de l'Église internationale de l'Évangile FourSquare (la dénomination fondée par Aimee Semple McPherson) mais avait rompu ses liens avec le groupe en grande partie à cause de préoccupations concernant la politique interne et les manifestations émotionnelles de la Pentecôte. Arrivé à la chapelle du Calvaire en 1965, Smith a présidé une église modeste mais en croissance qui a rapidement inclus un travail avec des fugueurs et des toxicomanes grâce à une relation de mentorat avec John Higgins, un vendeur récemment converti amoureux du modèle de ministère à domicile vanté par David Wilkerson.

Au printemps de 1968, Smith et sa femme Kay ont été présentés à Lonnie Frisbee, originaire du comté d'Orange, qui faisait autrefois partie du groupe Living Room dans la région de la baie. Smith a été impressionné par le zèle et les dons d'évangélisation de Frisbee et a apporté lui et ses sa femme Connie fait partie du personnel pour aider Higgins dans un nouvel effort pour accueillir les convertis hippies. En mai 1968, la chapelle du Calvaire a ouvert sa première maison commune à Costa Mesa, la Maison des Miracles. La maison déborda bientôt et d'autres maisons communales (la Philadelphia House, Mansion Messiah, I Corinthians House et le Blue Top Motel) se sont ouvertes à Costa Mesa, Santa Ana, Newport Beach, Riverside et d'autres villes. De plus en plus, le ministère auprès des hippies, des drogués et des clochards de plage dominait la chapelle du Calvaire. Avec Smith comme le sage et paternel professeur de la Bible, Frisbee comme le charismatique «Hippie Preacher», et une place de plus en plus large donnée à un nombre croissant de musiciens et de groupes optimistes, pop et influencés par le folk, l'atmosphère informelle de l'église a commencé à attirer les hauts locaux. jeunes d’âge scolaire également. Bientôt, la chapelle du Calvaire a déménagé dans plusieurs services, a dépassé son sanctuaire et a déménagé dans un grand chapiteau de cirque au milieu d'un ancien champ de ferme sur la frontière entre Santa Ana et Costa Mesa. Au milieu des années 1970, l'église attirait plus de 1,500 500 personnes chaque dimanche et en attirait des centaines vers des études bibliques presque tous les soirs. Les baptêmes mensuels organisés le long d'une plage rocheuse du parc d'État de Corona del Mar étaient un élément populaire du programme de la chapelle du calvaire (faisant souvent sortir 1972 candidats au baptême ou plus) et sont devenus une image courante du mouvement de Jésus dans la presse populaire (Smith avec Steven 1972; Enroth, Ericson et Peters 85: 94-XNUMX). [Image à droite]

Au début de 1970, le succès de Calvary Chapel n'était que l'élément le plus important de ce qui était devenu une scène florissante du peuple Jésus dans le sud de la Californie. Les cafés chrétiens et divers efforts d'évangélisation visant les hippies et leurs admirateurs adolescents étaient apparemment partout. Au Bethel Tabernacle de Redondo Beach, l'évangéliste pentecôtiste Lyle Steenis avec son propre ancien acolyte hippie, Breck Stevens, avait une suite d'anciens drogués qui se comptaient par centaines. En dehors de l'UCLA campus Hal Lindsey, un ancien membre du personnel de Campus Crusade for Christ, a créé la JC Light & Power House qui combinait formation biblique et enseignement de la prophétie dans un foyer communautaire. Dans la région de West Covina, un jeune pasteur baptiste, Ron Turner, avait commencé une série de cafés et d'études bibliques sous la bannière de la «Force Agape». Pendant ce temps, Duane Pederson, un baptiste du Minnesota aux manières douces et un futur magicien de l'Évangile a donné une nouvelle dimension au mouvement en créant une version Jesus People d'un journal de rue clandestin (le Hollywood Free Paper), qui a rapidement acquis sa propre imprimerie et qui est distribuée par dizaines de milliers à travers le pays. [Image à droite] Globalement, à l’été de 1970, il y avait une «scène» de Jesus People à part entière dans le sud de la Californie, rassemblant plus de cent groupes de Jesus People, cafés et maisons communautaires s'étendant de Santa Barbara au nord à San Diego au sud, et à San Bernardino et Palm Springs à l'ouest (Eskridge 2013: 76-77).

Mais alors que SoCal était sans doute le premier point chaud du nouveau peuple de Jésus, le mouvement n’était guère limité à cette région. Par 1969, souvent indépendamment de tout lien direct avec ce qui se passait dans le sud de la Californie, ni de ses connaissances, des groupes de convertis de la contre-culture et des ministères ciblant les hippies se formaient à travers le pays. Dans la région de Bay, les groupes liés à Evangelical Concerns ont poursuivi leurs efforts et le Front chrétien de libération mondiale (CWLF), créé par un quartette d'anciens travailleurs de Campus Crusade for Christ dirigés par Jack Sparks, a évangélisé la population étudiante radicale de Berkeley (Streiker). 1971: 90-107; Sparks 1974). Dans l'État de Washington, une chaîne de cafés et de maisons communes, appelée Jesus People Army, a vu le jour à Seattle, Spokane, Tacoma, Vancouver et plusieurs autres villes sous la direction de Linda Meissner, Carl Parks et Russell Griggs (Enroth , Ericson et Peters 1972: 116-28). L'ancien membre du personnel de Calvary Chapel, John Higgins, a déménagé en Oregon et a créé une organisation communautaire appelée Shiloh Youth Revival Network, qui a rapidement ajouté des fermes et un centre de formation en Oregon ainsi qu'en Amérique du Nord (Richardson, USA). Stewart et Simmonds 1979). [Image à droite]

En dehors de la côte ouest, le mouvement s'est développé plus lentement, mais à la fin de 1970 était présent dans presque tous les coins du pays. Dans le nord de l'État de New York, près d'Ithaca, un adepte du réseau de radiodiffusion chrétien, Scott Ross, est devenu le point de ralliement d'un ministère de la radio syndiqué basé sur la jeunesse (Le spectacle de Scott Ross), un café et une commune connue sous le nom de Love Inn. L'ancien dirigeant de la région de la baie, David Hoyt, a fondé le centre de formation d'Atlanta Discipleship, qui exploitait des maisons communes dans cette ville, ainsi que des maisons parrainées par Jesus People dans d'autres villes du sud, telles que Nashville, Chattanooga, Knoxville, Birmingham et Jacksonville. À Milwaukee, Jim et Sue Palosaari ont ouvert un café (le Jesus Christ Powerhouse), leur propre centre de formation par bootstrap / collège biblique (le Milwaukee Discipleship Training), un journal (Niveau de la rue), et parrainé des groupes de rock en tournée (The Sheep and Charity) et des équipes d'évangélisation (Enroth, Ericson et Peters 1972: 128-33). Pendant ce temps, d'autres groupes Jesus People ont vu le jour à Kansas City (Agape House), Wichita (Brothers and Sisters in Christ [BASIC].), Banlieue de Chicago (Jesus is Lord), Fort Wayne (la pomme d'Adam), Cincinnati (The Jesus House) ), Akron (The Avalon), ainsi que dans le New Jersey (Maranatha, New Milford) et la banlieue de New York (The Way East - fondée par d'anciens membres du Living Room de San Francisco, Steve et Sandi Heefner) (Eskridge 2013 : 104-22).

Bien que la combinaison de la contre-culture et du christianisme évangélique qui produisit le peuple de Jésus fût totalement inattendue, il y avait en fait un certain nombre d'affinités entre les deux sous-cultures. Premièrement, le style exubérant du culte pentecôtiste attirait les hippies qui avaient tendance à s'intéresser au mystique et qui valorisaient la spontanéité et l'ouverture émotionnelle. [Image de gauche] Deuxièmement, les associations traditionnelles de l'évangélisme avec l'Amérique rurale, ses tendances primitivistes et son statut d'outsider s'accordaient bien avec les sensibilités contre-culturelles et la nostalgie des temps plus simples. Troisièmement, les églises noires et blanches du Sud étaient les racines musicales de la musique rock qui jouait un rôle central dans la contre-culture. Quatrièmement, l'accent évangélique sur la fin des temps (en particulier comme caractérisé à cette période par la popularité de livres comme le best-seller de Hal Lindsey La fin de la grande planète Terre) reflétant la perception hippie de la direction apocalyptique de l’Amérique moderne. Enfin, les points de vue évangéliques sur le péché et la nécessité du salut semblaient convaincants en tant que rêves d'une utopie hippie se défoulant au milieu de preuves des pathologies physiques, psychologiques et sociales de la consommation sexuelle et de drogue sans discernement.

Pour la plupart, le peuple de Jésus a reçu peu d'attention dans les médias via 1968 et 1969. La couverture médiatique qu'il a reçue est apparue dans la presse religieuse, l'accent étant mis sur les individus et sur l'idée de contact avec les hippies, plutôt que sur la notion de «mouvement» digne de mention. Cela a commencé à changer dans 1970 au fur et à mesure que la couverture dans les médias religieux et les articles dans la presse laïque (en particulier un article paru dans le numéro d'août 3 de Horaire) a commencé à commenter la «dernière incarnation de ce plus ancien des phénomènes chrétiens: des porteurs libres et passionnés de la Parole, prêchant le royaume des cieux» qui avait surgi parmi les jeunes mêlant la contre-culture à la piste de sciure («Street Christians» 1970) .

Au début de 1971, l’histoire de Jesus People a commencé à faire son chemin dans la presse. Le premier départ pour le nouveau flot de publicité est venu le jour du Nouvel An via les interactions enthousiastes de l'évangéliste Billy Graham avec les jeunes gens de Jésus à Pasadena qu'il a rencontrés alors qu'il était le grand maréchal de la Rose Parade. Graham a par la suite commencé à parler du mouvement dans ses interviews et conférences de presse au moment même où la première grande couverture médiatique commençait à frapper (Eskridge 1998). Fin janvier, NBC a diffusé un documentaire de deux heures qui portait largement sur les enfants de Dieu. regarder Le magazine a publié un article important sur le peuple de Jésus au début de février et quelques jours plus tard, le mouvement a attiré l'attention nationale grâce à une «marche de Jésus» sur la capitale de l'État de Sacramento, qui a attiré plus de 7,000 et les jeunes de l'église. Histoires majeures dans Vie, Newsweek, le New York Timesainsi que Wall Street Journal a provoqué une avalanche de couverture dans les journaux et les magazines confessionnels et a envoyé des reporters pour des journaux locaux se dépêchant de trouver des preuves du Peuple de Jésus dans leurs communautés. En juin 21, le mouvement a atteint le statut culturel «officiel» alors que «La révolution de Jésus» était la couverture du film. Horaire [Image à droite].

Une grande partie de la couverture médiatique laïque était stimulante, charmée, voire («il y a une fraîcheur matinale inhabituelle dans ce mouvement, une atmosphère animée d'espoir et d'amour;» «The New Rebel Cry 1971) et reflétait souvent un ton« l'homme mord le chien » . La presse religieuse a largement partagé ce genre de couverture. Alors que dans certains coins théologiques et culturels le ton était prudent ou critique, le ton était le plus souvent triomphaliste, voyant le peuple de Jésus comme la justification du christianisme conservateur, un indicateur probable d'un renouveau national radical, ou même un héraut de la fin des temps. Les histoires de la presse laïque et religieuse avaient tendance à dépeindre naïvement le mouvement comme monolithique, les différences manquées entre les groupes, et parfois tabulées des ministères évangéliques de la jeunesse banals, ainsi que des groupes qui étaient en marge de l'orthodoxie évangélique traditionnelle ( la Voie Internationale, la Société du Saint MANS, et même dans quelques cas, l'Église Processus du Jugement Final), en tant que «peuple Jésus». Ce manque de nuance, pour le moins, ne faisait qu'amplifier le mouvement aux yeux du public.

À mesure que la couverture journalistique augmentait, un certain nombre de dirigeants, de pasteurs, de journalistes et d'érudits de Jesus People ont également commencé à se désengager. livres sur le mouvement ou liés à celui-ci. Au cours des deux années suivantes, plus de cinquante titres ayant à voir avec le peuple de Jésus (d'une certaine manière) sont apparus sur les étagères de la nation. Presque uniformément, les livres étaient positifs (pas tout à fait une surprise car la majorité des volumes provenaient de points évangéliques) et avaient tendance à se concentrer sur le sud de la Californie. Le plus réussi de ces livres était sans aucun doute celui de Billy Graham. La génération de Jésus, qui s'est vendu à plus d'un demi million d'exemplaires. [Image à droite] Mais, d'autres volumes tels que Le mouvement de Jésus by Christianity Today le rédacteur en chef Ed Plowman et Jesus People par Duane Pederson s'est également bien vendu, en particulier aux lecteurs évangéliques avides d'informations sur le réveil inattendu de la jeunesse qui balayait le pays.

La vitesse de la publicité a stimulé la croissance nationale du mouvement. Alimentés par un torrent de jeunes évangélistes idéalistes désireux de s'identifier comme peuple de Jésus, des groupes existants tels que les communautés de Shiloh et les enfants de Dieu ont attiré de nombreuses recrues, tandis que des centaines de nouvelles communes, associations et cafés se multipliaient. Plus important encore, les thèmes de Jesus People, la musique et le jargon ont été intégrés aux programmes pour jeunes des églises, des groupes basés au lycée tels que Campus Life et à des programmes d'évangélisation des jeunes réussis tels que les campagnes SPIRENO (Spiritual Revolution Now) parmi les jeunes baptistes du Sud. dans le sud-ouest des États-Unis. Ces développements ont marqué un changement majeur à la fois dans la démographie et dans la dynamique du mouvement. Tandis que les convertis hippies aux cheveux longs étaient encore en train de sortir de la drogue et des cultures opposées, sa composition était de plus en plus jeune et de la classe moyenne et créait une sous-culture évangélique de jeunes basée sur le peuple de Jésus, semblable à la culture plus vaste des jeunes.

Aucun événement n'a signalé la «capture» évangélique et l'intégration des monstres de Jésus que ne l'a fait l'énorme EXPLO '72 d'une semaine. conférence tenue à Dallas, Texas à la mi-juin 1972. [Image à droite] Parrainé par Campus Crusade for Christ, l'événement avait été conçu à l'origine comme un séminaire de formation à l'évangélisation destiné aux étudiants universitaires dans le but secondaire de désamorcer le radicalisme du campus. Mais au fur et à mesure que la planification progressait, l'impact croissant du peuple de Jésus a faussé les contours de l'événement vers le mouvement, et Campus Crusade a commencé à refondre son programme et a rapidement élaboré des plans pour un «Festival de musique de Jésus» de fin de semaine. La nouvelle direction a attiré plus d'intérêt de la part des groupes de jeunes de l'église et, par conséquent, la démographie des participants s'est déplacée vers une cohorte d'âge secondaire qui dépassait les «délégués» d'âge universitaire.

Au moment où EXPLO a démarré, les jeunes 85,000 sont arrivés à Dallas. Ils ont organisé des séminaires et des rassemblements nocturnes au Cotton Bowl, durant lesquels Billy Graham et le chef de la campagne de croisade sur le campus, Bill Bright, ont tenté de contenir l’enthousiasme enthousiaste de JESUS, qui encourageait les foules entre orateurs et actes musicaux. Samedi juin 17, un nombre estimé de personnes de 180,000 se sont rassemblées sur une parcelle de terrain entre deux autoroutes du Texas State Fairgrounds pour entendre une variété de musiciens (y compris Johnny Cash et sa suite), des athlètes, des reines de beauté et Billy Graham main pour porter l'évangile dans leurs villes et leurs écoles d'origine. EXPLO (surnommé «Godstock» par certains observateurs) a diffusé les bulletins de nouvelles nocturnes du réseau, la couverture de Vie magazine, et produit une couverture en première page et des photographies dans New York Times ainsi que des histoires de service filaire dans des centaines de journaux à travers le pays (Turner 2008: 138-46). Cependant, l'événement s'est avéré être la dernière grande vague de couverture médiatique pour le peuple de Jésus. Quelques livres continueraient de paraître dans 1973 (y compris plusieurs volumes académiques assez tardifs), et des histoires occasionnelles continuaient à paraître dans la presse religieuse, mais le mouvement s'est progressivement estompé.

Toutefois, sur le terrain, le mouvement a continué de se répandre, notamment dans la région des Grands Lacs. Sans doute, à la fin de 1972, le centre de gravité de Jesus People était passé de la scène très médiatisée de la Californie du Sud à un réseau moins centralisé et très étendu de cafés, de communes et de «communautés» (églises) de Jesus People dans tout le Midwest. Il existe des exceptions (par exemple, la commune Jesus People USA à Chicago), mais les manifestations individuelles et locales de la version du mouvement de Jésus dans le Midwest américain ont tendance à être moins importantes que leurs prédécesseurs californiens. Mais ce qui leur manquait en taille unitaire, ils compensaient dans l'omniprésence corporative de presque toutes les grandes villes ou chefs de comté isolés entre Kansas City à l'ouest, le centre de la Pennsylvanie à l'est et du nord de l'Ohio jusqu'au sud de l'Ontario. avait une sorte de présence de Jesus People dans les 1970s précoces (Eskridge 2013: 146-55).

DOCTRINES / CROYANCES

Le mouvement du peuple Jésus se caractérisait à bien des égards par une adhésion générale aux doctrines du christianisme évangélique conservateur, avec une forte inclinaison dans la direction du pentecôtisme et du mouvement charismatique. Certains secteurs du mouvement entretenaient une méfiance à l'égard de l'establishment religieux, ce qui pouvait signifier n'importe quoi, de la désapprobation des congrégations «froides» non évangéliques à la vision dédaigneuse de toutes les églises établies (comme c'était souvent le cas avec les enfants de Dieu). Les gens de Jésus vénéraient la Bible, consacrant des heures à la lecture, à la mémorisation et au «rap» sur sa signification. Alors qu'une orthodoxie largement évangélique marquait le mouvement global, les approches théologiques formelles et informelles pouvaient varier considérablement en fonction des pedigrees et des influences confessionnelles et théologiques au sein de chaque groupe individuel. En effet, il est important de noter que pour de nombreux groupes du peuple Jésus, les croyances et les points de vue théologiques étaient souvent en évolution. L'influence fluctuante d'individus, d'auteurs et d'enseignants de la Bible particuliers amènerait les groupes à modifier ou à changer leur point de vue au fil du temps. Souvent, le va-et-vient d'individus particuliers ainsi que les expériences personnelles et de groupe (positives et négatives) amèneraient les groupes du peuple Jésus à reconsidérer ou à modifier diverses hypothèses et croyances.

Le peuple de Jésus croyait que tous les êtres humains, issus de la chute d'Adam et Eve dans le jardin d'Eden, étaient pécheurs et avaient besoin de salut pour les sauver du châtiment éternel en enfer. Ils croyaient que Jésus-Christ était le Messie promis et le Fils de Dieu qui avait fourni une mort substitutive à la place de l'humanité. La croyance en son sacrifice et un engagement personnel à le suivre ont conduit le croyant dans une relation personnelle avec le Christ et ont ouvert la voie à une vie plus abondante dans ce monde et à la vie éternelle au ciel. Les gens de Jésus étaient presque tous solidement trinitaires (bien que quelques petits groupes «Jésus seulement» aient émergé) et vénéraient non seulement Jésus, mais Dieu le Père, et avaient une estime particulièrement élevée pour la personne et l'œuvre du Saint-Esprit (Smith 2011: 296).

Un grand nombre des croyances doctrinales et théologiques du peuple Jésus étaient le résultat direct de la contribution des évangélistes, pasteurs et animateurs de jeunesse évangéliques de l'Église, alliés, travaillant avec ou parrainant divers groupes. En conséquence, ils avaient non seulement tendance à refléter une orthodoxie chrétienne générale, mais tendaient vers une vision fondamentaliste de l'inerrance biblique. Ils ont également été influencés par des vues eschatologiques évangéliques et des écrits de persuasion dispensationnelle prémillénaire (en particulier des ouvrages tels que La fin de la grande planète Terre), et beaucoup de gens de Jésus étaient sûrs que la seconde venue était au coin de la rue. Une enquête menée auprès d'anciens participants au mouvement de Jésus au début des années 2000 a révélé que près de quatre-vingts pour cent des personnes interrogées pensaient que le retour du Christ sur Terre était imminent (Eskridge 2013: 297). Cela a fourni un sentiment d'urgence qui, combiné à l'influence de leurs mentors évangéliques et de leurs propres expériences et lecture des Écritures, n'a fait qu'intensifier leur accent sur l'évangélisation personnelle et de groupe.

Une caractéristique particulièrement importante du mouvement de Jésus était son adhésion aux dons pentecôtistes de l'Esprit. [Image à droite] Cela est venu à la fois par la lecture du Nouveau Testament par le peuple Jésus et par l'influence de divers évangélistes et pasteurs pentecôtistes et charismatiques. Un échantillon d'anciens Jesus People a noté que plus de soixante-douze pour cent des répondants avaient personnellement parlé en langues pendant leur temps dans le cadre du mouvement (Eskridge 2013: 294). Néanmoins, malgré l'ubiquité de la glossolalie, il n'y avait pas d'uniformité claire sur ce point. Le degré d’accent mis sur la nécessité du baptême du Saint-Esprit, parler en langues comme signe nécessaire du baptême, et l’importance de la prophétie et des «paroles de connaissance» variaient considérablement au sein du mouvement. Tout au long du mouvement, il y avait des poches proéminentes du peuple de Jésus (comme la CWLF et même la chapelle du Calvaire, dans une certaine mesure) qui ne faisaient que tolérer, minimiser ou désapprouver les manifestations pentecôtistes. Comme un observateur l'a noté en 1971 après une tournée nationale de divers groupes, il y avait une minorité importante qui l'a frappé comme «baptiste» (Ward: 122-26).

RITUELS / PRATIQUES

En raison de la nature non organisée du mouvement, les circonstances et les personnalités locales ont joué un rôle important dans la définition des priorités et du ton de divers groupes du peuple de Jésus. Néanmoins, il existait une éthique envahissante qui caractérisait la plus grande mouvement. A la différence de leurs frères de religion conventionnelle de l'époque, les Gens de Jésus étaient généralement fidèles à leurs racines contre-culturelles et de culture de la jeunesse: barbes pour hommes, cheveux longs pour les deux sexes, vêtements décontractés et modes hippie étaient les atouts majeurs de Jésus Personnes. Presque sans exception, leurs rassemblements ont mis l'accent sur le confort et de nombreuses occasions ont mis en vedette des groupes rassemblés face à face, assis en cercle ou sur le sol. Leurs services de culte étaient souvent enthousiastes, émotionnels et souvent caractérisés par une musique entraînante, le fait de parler en langues et d’autres manifestations pentecôtistes. [Image à droite].

Les pratiques de communion étaient variées et correspondaient souvent aux routines d'une église évangélique particulière ou d'une dénomination influente dans un groupe spécifique du peuple Jésus. Cependant, la communion informelle dans le cadre des études bibliques ou des soirées café n'était pas rare. Le baptême était toujours pour ceux qui avaient été «sauvés» et, à moins qu'il n'y ait une tradition spécifique qui ait influencé un groupe particulier du peuple Jésus presque toujours par immersion. Il n'était pas inhabituel que le baptême soit une réponse presque immédiate à la conversion (un dirigeant du Midwest s'est rappelé avoir brisé la glace dans un étang voisin pour baptiser de nouveaux convertis au cœur de l'hiver (Rendleman 2003: 64), et souvent les baptêmes du peuple de Jésus utilisaient l'espace public. au bord de l'océan, dans les lacs, les rivières et les piscines publiques, ce qui a permis aux convertis de déclarer publiquement leur intention de suivre Jésus, a ouvert la voie à une nouvelle évangélisation et a donné au mouvement une occasion précieuse de publicité.

Alors que certains aspects du culte et de la pratique du peuple de Jésus ressemblaient aux églises protestantes évangéliques conventionnelles, d'autres aspects du mouvement les distinguaient de leurs homologues dans les églises et servaient de marqueurs distinctifs de la culture du peuple de Jésus. Un élément qui s'est particulièrement démarqué était le penchant du mouvement pour la vie communautaire, une pratique que le peuple Jésus a héritée de la contre-culture hippie et qui s'accordait parfaitement avec leurs lectures du Livre des Actes. Il y avait des centaines et des centaines de communes du peuple Jésus fonctionnant à un moment donné, et les centres de réveil de la jeunesse Shiloh basés dans l'Oregon en ont peut-être créé jusqu'à 175 au cours de son histoire (Peterson 1996: 61). L'historien Timothy Miller a souligné que les communes du peuple Jésus étaient un secteur constituant majeur du mouvement communal des années 1960 et qu'elles pouvaient être «plusieurs milliers à un moment ou à un autre» (Miller 1999: 94). En effet, il était assez courant, et se tenait si loin des modes de vie normaux de l'Amérique chrétienne évangélique de la classe moyenne, que c'était l'un des aspects de la vie du peuple Jésus qui a le plus souvent suscité les commentaires de journalistes et d'observateurs extérieurs. Alors que la vie communautaire était considérée comme un arrangement nécessaire dans seulement quelques groupes, nombre de ses groupes les plus importants incluaient des maisons communales dans le cadre de son infrastructure, et bon nombre des personnes les plus engagées de Jésus ont expérimenté la vie communautaire, au moins pendant un certain temps.

Alors que la commune du peuple Jésus était peut-être la distillation la plus pure du mouvement, surtout dans ses premières années, son institution prédominante était le café. S'appuyant sur la bohême des années 1950 et la contre-culture, le café a servi de lieu de rassemblement, de centre d'évangélisation et de point de communication pour les groupes Jesus People dans différents endroits. Alors que le mouvement de Jésus se développait à la suite de la publicité au début des années 1970 et commençait à attirer des jeunes de l'Église évangélique plus installés, le café devint de plus en plus le point focal de la présence du peuple de Jésus dans la plupart des communautés. Fréquemment aidés par des églises évangéliques locales et des organisations comme l'Association des hommes d'affaires du Plein Evangile, ils ont présenté des noms comme le ventre de la baleine, la maison du fils ressuscité et la graine de moutarde. Le café remplissait diverses fonctions: un cadre pour les études bibliques, un centre pour les réunions de prière et le culte, un lieu pour accueillir des concerts, et servait souvent simplement de lieu de rencontre aux jeunes chrétiens locaux.

La croissance et l'identification de groupe du mouvement de Jésus ont été nourries par leur penchant pour la culture matérielle et pop. Comme la grande contre-culture, le peuple Jésus combinait les mondes du grand art et du pop art, des commentaires sociaux et Madison Avenue, qui annonçait leur foi à des étrangers tout en affirmant leurs liens avec leurs frères. Une dimension importante à cet égard était celle des «Jésus Papers» (tels que Le papier libre d'Hollywood, le Front chrétien de libération mondiale Droit sur! et Jesus People USA's Cornerstone) bénéficiant d'une circulation locale, régionale et parfois nationale. Imitant les journaux de rue colorés et artistiques de la contre-culture hippie, les journaux de Jésus fournissaient des articles évangéliques, des témoignages, des commentaires sur divers problèmes et des informations sur les études bibliques locales, des rassemblements et des concerts à venir.

Un autre moyen de promotion visible et d'auto-identification est venu avec l'enthousiasme du mouvement Jésus pour les croix, les bijoux, des affiches, des boutons, des écussons et des autocollants pour pare-chocs arborant des slogans et des symboles tels que "One Way!" [Image à droite] "Have a Nice Forever" et "Jesus is Coming!" En réponse, de sérieux entrepreneurs évangéliques et du peuple Jésus (désireux de capitaliser spirituellement et financièrement du mouvement) ont fourni les moyens matériels pour permettre à des dizaines de milliers de jeunes monstres de Jésus de sortir «briller leur lumière» devant le monde. Le nouvel afflux de produits Jesus et de ses nouveaux clients a été la clé de l'expansion du marché des librairies chrétiennes dans les années 1970, alors que les jeunes consommateurs Jesus encourageaient un changement dans la population cible des magasins (McDannell 1995: 246-47).

Plus important encore pour Jésus, l'identité, la vie intérieure et l'appel étaient le rôle central joué par la musique dans le mouvement. La présence omniprésente de ballades à la guitare et de groupes de rock de Jésus dans les centaines de cafés qui jalonnaient le pays, et les chansons simples et accrocheuses des Écritures et les chœurs de «louanges» chantés dans les études bibliques à la maison et les «fraternités» frénétiques de Jésus montraient la réalité. de Horaire l'observation du magazine en 1971 selon laquelle «la musique, la lingua franca des jeunes» était le «médium spécial du mouvement de Jésus». («Le nouveau cri rebelle» 1971: 61). Important librement les goûts de la musique folk, pop et rock de la jeunesse contemporaine, le mouvement Jesus a mis en grande partie sur leur oreille collective les scrupules évangéliques conventionnels concernant les divertissements mondains et le rock 'n' roll. En embrassant les styles musicaux populaires, le peuple de Jésus a non seulement établi un pont vers la plus grande cohorte générationnelle en dehors du mouvement, mais a également pris en charge les jeunes évangéliques dont l'enthousiasme pour la musique populaire avait augmenté sous la forme de combos folkloriques et de jeunes basés dans l'église. comédies musicales dans les années 1960.

La chapelle du calvaire de Chuck Smith a joué un rôle majeur dans ce développement. L'encouragement précoce de Smith à des expressions musicales juvéniles a formé une écurie de nouveaux chanteurs et groupes «Jesus Music». Grâce à ses services, des concerts évangéliques, des groupes en tournée dont Love Song, [Image à droite] Children of the Day et Mustard Seed Faith; et son propre Maranatha naissant! Le label de disques, Calvary Chapel a contribué à diffuser la nouvelle musique dans le sud de la Californie, sur la côte ouest et, de plus en plus, vers l'est à travers le pays. Mais Calvary Chapel a tout simplement partagé l'impulsion plus large qui caractérisait le mouvement. «Jesus Music» faisait partie intégrante du mouvement partout où il apparaissait. Que ce soit sous le couvert d'une guitare amateur qui plonge dans une étude biblique ou une profession dans un cafédes groupes alliés crédibles à un nombre sans cesse croissant de concerts à part entière et de «festivals de Jésus», la musique était partout parmi le peuple de Jésus. Des artistes de différentes régions du pays tels que Larry Norman (région de Los Angeles), Wilson-McKinley (Pacifique Nord-Ouest), Randy Matthews et Petra (Midwest), Liberation Suite (Texas) et Pat Terry (Sud-Est) ont rapidement acquis des compétences locales et régionales. , et même des suivis nationaux à travers des apparitions sur un circuit de plus en plus vaudeville de cafés et de salles de concert. Dans le processus, Jesus Music a commencé à s'éloigner de ses racines informelles, locales et contre-culturelles pour se tourner vers les pièges et les pratiques commerciales des industries de la musique et du divertissement grand public. Bien qu'étant une ombre du rock'n'roll de grande envergure, au milieu des années 1970, Jesus Music est devenu de plus en plus professionnalisé et sous le contrôle de l'entreprise grâce à des contrats d'enregistrement, de meilleures valeurs de production, un emballage et une distribution améliorés et une quantité minuscule (mais croissante) de radio. l'airplay a rendu la musique plus accessible aux fans tout en apportant une aura de célébrité spiritualisée à ses artistes (Baker 1985; Stowe 2011).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Reflétant à la fois les affiliations lâches de la contre-culture et la mosaïque confessionnelle aux multiples facettes de l'évangélisme américain, le mouvement Jésus a été divisé en milliers de groupes, communes, cafés et «fraternités» qui n'avaient souvent aucun lien direct avec aucune autre entité. En conséquence, il n'y a jamais rien eu, même de loin, ressemblant à une infrastructure nationale ou à une direction faisant autorité pour le mouvement dans son ensemble. Alors que la croissance rapide et le succès de certains nœuds du mouvement de Jésus ont trouvé des pasteurs, des anciens ou des dirigeants individuels exerçant une autorité sur des opérations importantes, l'empreinte moyenne du groupe du peuple de Jésus était faible, et son influence et son leadership, locaux.

Quelques efforts de Jesus People ont été lancés par des personnes ayant reçu une formation de collège biblique ou de séminaire, ou par un clergé ordonné qui avait déjà été pasteur d'églises - des gens comme Don Williams de la Salt Company à Los Angeles, Jim Durkin du phare de l'Évangile à Eureka, Californie, ou Bill Lowery, basé dans l'Illinois, Christ for the Nations. Presque sans exception, leur expérience, leur éducation et leurs rôles d'évangélistes et d'enseignants les ont établis en tant que chefs de facto de leurs groupes. Les chemins menant à des positions d'autorité sous ces dirigeants variaient d'un à l'autre, mais pourraient impliquer la reconnaissance de la maturité spirituelle, de l'engagement, de l'intelligence ou de la loyauté perçue envers le leader. Certains groupes ont également tenté de créer des mécanismes internes de formation au leadership ou d'encourager une éducation biblique et théologique plus formelle.

Cependant, de nombreux groupes, probablement la grande majorité d'entre eux, ont vu le jour dans des contextes locaux, plus ou moins à la suite d'initiatives laïques individuelles ou d'évangélisation entre pairs. Dans ces cas, la plupart des entités de Jesus People ont adopté un modèle simple de gouvernement des anciens selon le Nouveau Testament, avec des dirigeants choisis après une période de prière (et souvent de jeûne), souvent au moyen d'une élection de style démocratique. Sans surprise, ceux qui ont démontré le plus de connaissance des Écritures, de prouesse évangélique, d’engagement envers le groupe, de volonté de travailler, de charisme ou de la force de la personnalité se sont retrouvés à des postes d’autorité. Cependant, même dans ces cas, de nombreuses organisations et cafés locaux de Jesus People comptaient sur un membre du clergé local pour agir en tant que conseillers et mettaient même parfois en place des conseils consultatifs formels composés de membres du clergé et de laïcs locaux.

Dans presque tous les cas, les dirigeants et les anciens des groupes du peuple Jésus étaient des hommes (comprenant des passages du Nouveau Testament tels que I Corinthiens 11: 1-16, I Corinthiens 14:34 et I Timothée 2:12 pour dicter la «direction» masculine et empêcher la direction par les femmes). Néanmoins, quelques personnalités comme Linda Meissner dans la Jesus People Army de Seattle (Bustraan 2014: 78-80), Faith and Linda (Deborah) Berg in the Children of God (Van Zandt 1991) et Dawn Herrin Mortimer dans Jesus People USA (Young , 2015) étaient les véritables chefs de groupe, exerçaient l'autorité divisionnaire ou étaient membres de conseils d'anciens dirigeants. Certains groupes ont parfois créé des postes de diaconesses et l'organisation Shiloh a créé une désignation de «patronne» pour la direction des diaconesses (Richardson, 1979: 48). Mais ce sont là des exceptions à la règle générale. Néanmoins, même dans le cadre de ces restrictions, les femmes ont souvent exercé une autorité et une influence importantes au sein des groupes du peuple Jésus, sans parler du fait qu'elles jouent un rôle majeur dans la vie quotidienne de leurs opérations.

Alors que le mouvement de Jésus était presque entièrement un tas d'entités individuelles non connectées, diverses personnalités du mouvement ont exercé une influence en tant que dirigeants et enseignants au niveau régional et, dans certains cas, au niveau national. Calvary Chapel's Lonnie Frisbee, Shiloh's John Higgins, Jack Sparks de la CWLF, le Papier gratuit d'Hollywood ' s Duane Pederson, responsable de la jeunesse baptiste du Sud Richard Hogue et John Lloyd de Fort Wayne avaient tous une célébrité régionale et ont reçu une certaine reconnaissance nationale. Le rôle de Don Williams dans la création du café Hollywood Presbyterian's Salt Company, et l'évangélisation d'Arthur Blessitt sur Sunset Strip et plus tard, la visibilité et la publicité entourant son ministère croisé, ont tous deux attiré l'attention du public évangélique national. L'émission de radio syndiquée Scott Ross du nord de l'État de New York, diffusée à un moment donné sur 180 stations de rock, a fait de lui une figure nationale du mouvement. Mais probablement la figure la plus largement reconnue et la plus influente à émerger du mouvement Jésus était Chuck Smith de Calvary Chapel. [Image à droite] Le succès absolu de sa «petite église de campagne» dans le comté d'Orange; les images omniprésentes de ses baptêmes océaniques; la diffusion de ses cassettes de sermons dans les cercles charismatiques et du peuple Jésus; et, la fondation et la croissance ultérieure de son label et maison d'édition Maranatha Music ont fait de lui la figure de Jésus People la plus reconnue dans le mouvement global et dans les cercles évangéliques plus larges (Eskridge 2013: 304-05).

QUESTIONS / DEFIS

L'expansion nationale du mouvement, parallèlement à la croissance parallèle de «Jesus Merchandise» et d'un genre / industrie «Jesus Music», semblait, vers le milieu de la période 1970, indiquer que le peuple de Jésus se préparait à long terme. En réalité, le mouvement de Jésus était déjà à bout de souffle. Un certain nombre de facteurs et de tendances ont contribué à cette réalité.

L'un des problèmes fondamentaux affectant le mouvement était qu'il était si dispersé, désorganisé et diversifié qu'il était impossible que ses unités individuelles puissent finalement être coordonnées ou canalisées. Un autre facteur se résumait au moment culturel: la disparition rapide de la contre-culture au début des années 1970, ainsi que le sentiment que les monstres de Jésus étaient les nouvelles d'hier, ont contribué à une pénurie générale de publicité qui a sans aucun doute sapé la croissance du mouvement. D'autres tendances et réalités culturelles plus importantes ont également joué un rôle dans la disparition du peuple de Jésus. Certes, l'économie du milieu et de la fin des années 1970 avec son ragoût d'inflation déchaînée, de croissance de l'emploi stagnante et de hausse des prix du pétrole n'aidait pas les nombreux groupes en difficulté de Jesus People qui existaient déjà avec un budget restreint.

Le fait que la cohorte du baby-boom qui composait le mouvement grandissait était plus problématique. De plus en plus, le mariage, l'éducation, les emplois et les familles ont pris de nombreux Jésus hors des lignes de front dans les communes et les cafés, faisant taire ou redirigeant leur enthousiasme religieux vers (généralement) les bancs des églises évangéliques de la nation. Enfin, peut-être le plus grand facteur qui a eu un impact sur le mouvement était que le style contre-culturel avec lequel les monstres de Jésus avaient été si étroitement identifiés a été éclipsé par une foule croissante de styles de culture de la jeunesse à mesure que les années 1970 avançaient. Les modes, la musique et les valeurs associées aux cultures de la jeunesse disco, new wave, punk et métal ont toutes été retirées de l'éthos de paix et d'amour de la contre-culture dont le peuple Jésus était issu. Ayant échangé pour être branché et pertinent, à la fin des années 1970, le style Jesus freak était devenu une sorte d'anachronisme sur la scène culturelle plus large.

Un autre problème persistant qui a persisté le mouvement tout au long de son histoire était la souillure du contrôle autoritaire. Les affrontements entre les dirigeants et au sein des circonscriptions au sujet des décisions internes, des responsabilités et des allocations de ressources font partie intégrante de la vie de toute organisation religieuse ou laïque. Le mouvement Jésus a certainement eu sa part de ces poussières ordinaires, car les styles de leadership perçus et les luttes internes pour le pouvoir ont amené plusieurs groupes, tels que le Shiloh Youth Revival Network, à fonder et à se séparer complètement (Peterson 1990). L'influence du «mouvement de berger» qui avait pris naissance dans les cercles charismatiques s'est également avérée problématique. Destiné à fournir une «couverture» et une autorité dans ses efforts pour «former des disciples» de croyants immatures, le nouveau peuple Jésus était considéré comme un matériau idéal. Les efforts pour guider les nouveaux croyants, cependant, ont conduit à un certain nombre de cas de contrôle intrusif qui ont poussé des individus et des couples à fuir, et certains groupes à se briser en morceaux (Moore 2003).

Beaucoup plus dommageables étaient les modèles au sein de certains groupes de comportements manipulateurs et contrôlants qui ont conduit à des cas réels d'abus physiques, psychologiques et sexuels, comme celui qui s'est produit dans l'Église du Risen Chris basée dans l'Ohio, dirigée par le révérend Larry Hill ( Stevenson 2015). Une grande partie de la couverture sensationnaliste et de la controverse juridique entourant les Enfants de Dieu de David Berg découlait également d'accusations en ce sens (Bainbridge 2002: 1-20). Cela a conduit non seulement au discrédit et à la marginalisation de ce groupe au sein du mouvement Jésus et de ses partisans évangéliques, mais a également contribué à créer un réseau plus large de suspicion et de peur des groupes «Jesus freak» au sein de la culture américaine dans la manie du «culte» des années 1970.

Quel est alors l'impact et l'influence à long terme du mouvement Jesus People? Bien que peu d'éléments du mouvement Jesus People aient pu survivre dans quelque chose comme leur forme originale (la commune Jesus People USA à Chicago étant la plus importante d'entre elles: Young 2015), peu de groupes ont été capables de naviguer dans des temps changeants et de s'en sortir. cela en tant que congrégations individuelles ou ministères parachutistes (Juifs pour Jésus, par exemple. Voir Tucker 1999). Sans aucun doute, le développement institutionnel le plus significatif à émerger du mouvement de Jésus était Calvary Chapel, la «dénomination non confessionnelle» informelle qui est née de l'église originale de Chuck Smith à Costa Mesa, en Californie; en 2016, elle était devenue une «fraternité» de plus de 1,600 600 églises en Amérique du Nord et à l'étranger (site Web de la chapelle du Calvaire). Avec son mouvement fille / dissident, le Vineyard International, qui est passé à plus de 1,800 églises en Amérique du Nord, et plus de 2016 autres dans le monde en 2,000 (site Web Vineyard), ils représentaient deux des plus grands nouveaux groupes protestants à se former dans la période d'après La Seconde Guerre mondiale. Beaucoup de ces congrégations individuelles n'ont pas été créées par le peuple Jésus, mais leur histoire et leur style général sont très enracinés dans l'éthos du mouvement. De manière significative, les congrégations de la chapelle du calvaire et du vignoble ont été à l'avant-garde du «phénomène des méga-églises» (défini comme une église avec une fréquentation moyenne soutenue d'au moins 2016 par semaine) avec trente-trois chapelles du calvaire et treize vignes, des congrégations définies comme des méga-églises en une base de données statistique majeure (base de données Hartford megachurch XNUMX).

Mais même au-delà de l'existence de la chapelle du calvaire et de la vigne, le peuple de Jésus s'est avéré être un changeur de jeu en termes du mouvement évangélique et de la plus grande église américaine. L'un de ses impacts majeurs est venu à travers sa musique. «Jesus Music» est devenu l'industrie de la «Musique Chrétienne Contemporaine (CCM)» basée à Nashville dont les stars telles qu'Amy Grant, Petra, les Newsboys, DC Talk et Sixpence None the Richer se sont fait connaître dans la sous-culture évangélique et au-delà. Au début du XXIe siècle (avant que les tendances du numérique et du téléchargement ne modifient l'ensemble de l'industrie de la musique), il représentait l'essentiel des ventes de musique gospel qui représentaient près de sept pour cent du marché total de la musique et s'étaient éclipsés (en tant que genre). les ventes de musique jazz, New Age, latine et classique combinées («Contemporary Christian» 2002).

Le peuple de Jésus était la source d'une influence musicale encore plus grande et plus controversée dans les églises nord-américaines. Après qu'une «génération de dirigeants se soit marginalisée pour amener les monstres de Jésus chantant dans le sanctuaire (Smith 2011: 134)», les congrégations d'églises de presque toutes les bandes confessionnelles et théologiques se sont emparées de la musique «de louange et d'adoration» qui avait pris naissance dans les communes et cafés du mouvement Jésus, pour leurs offices du dimanche matin. De nouvelles maisons d'édition (y compris Maranatha! Music de Calvary Chapel) et les auteurs-compositeurs-interprètes du monde CCM ont contribué à diffuser la nouvelle musique dans les églises alors que les guitares et les tambours remplaçaient les orgues, les «équipes d'adoration» remplaçaient les chœurs et les paroles projetées à l'écran chassaient les hymnes (Hamilton 1999; Fromm 2006). Les «guerres d'adoration» qui en ont résulté dans de nombreuses congrégations, séminaires et dénominations témoignaient du fait que le changement n'était pas universellement adopté. Pourtant, bien que les critiques fustigent ce qu'ils percevaient comme l'introduction de valeurs de divertissement et un abaissement des paroles et des mélodies, la musique de louange est devenue le mode musical par défaut en quelques décennies dans la plupart des églises évangéliques.

L'influence du peuple de Jésus sur la musique a souligné l'impact plus large que le mouvement a eu sur la relation des évangéliques américains à la culture populaire. Traditionnellement, se tenir debout face à tout ce qui ressemble à des divertissements mondains, la tolérance / acceptation des évangéliques envers le mouvement de Jésus et leur musique, leurs œuvres d'art, leurs bijoux et leur affection pour les sketches et le théâtre ont signalé un changement dans ces scrupules pour la génération des baby-boomers et ceux qui ont suivi. Alors que des forces culturelles plus importantes étaient certainement à l'œuvre et ont conclu l'accord, la montée du peuple de Jésus a confirmé que le changement était en cours.

De même, le mouvement Jesus People a marqué le début d'un changement majeur dans la manière dont les évangéliques traitaient la réalité de la culture des jeunes. Alors que les protestants conservateurs du XXe siècle avaient déployé des efforts héroïques pour garder et convertir leurs jeunes par le biais de groupes congrégationnels, confessionnels et parachutistes qui combinaient évangélisation, récréation et discipulat (Youth for Christ, Young Life, Campus Crusade for Christ, Fellowship of Christian Athletes , etc.), leur attitude envers la culture des jeunes plus large ressemblait à l'approche évangélique des divertissements mondains en essayant de garder les forces extérieures à distance. Le peuple de Jésus, en revanche, représentait le premier cas majeur dans lequel les évangéliques toléraient et / ou sanctionnaient une version baptisée de la culture de la jeunesse prédominante. Alors que le mouvement lui-même s'est estompé, le modus operandi ne s'est pas ancré dans la plupart des cercles évangéliques, car la conviction que les styles musicaux et les attributs de la culture des jeunes étaient par essence neutres. À partir de la fin des années 1970, une multiplicité de sous-cultures évangéliques de jeunesse s'est développée, reflétant les tendances plus larges de la culture et de la musique des jeunes.

Démarche Qualité

Image #1 : Photographie de Ted Wise (à gauche) et de Danny Sands (à droite) faisant partie du groupe Living Room / House of Acts de la région de la baie de San Francisco, v. 1967.
Image #2: Photographie d'Arthur Blessitt en train de témoigner sur le Sunset Strip.
Image #3: Photographie de la première page d'un dépliant de la Salt Company.
Image # 4:: Une photo de Chuck Smith et Lonnie Frisbee menant l'un des baptêmes océaniques au parc d'État Corona del Mar.
Image #5: Photographie de la couverture d'une édition du Hollywood Free Paper.
Image #6: Photographie d'habitants d'une maison de Jesus People.
Image #7: Photo de Jésus Des gens en adoration à Milwaukee.
Image #8: Photo de couverture du 21 de June, en 1971 Time Magazine.
Image # 9: Photographie du livre de Billy Graham La génération de Jésus.
Image #10: Photographie de la couverture de Magazine Life avec une histoire sur EXPLO '72.
Image #11: Photographie de Jésus en prière.
Image #12: Photographie de Jésus dans un culte expressif.
Image #13: Photographie d'un petit groupe de personnes de Jésus rassemblées autour d'une bannière «One Way».
Image # 14: Photographie du groupe musical Love Song de la chapelle du Calvaire se produisant lors d'un concert sous tente.
Image #15: Photographie de la prédication de Chuck Smith à la jeunesse anticulturelle en Californie.

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Date de parution:
15 Octobre 2016

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