Maison unie de prière

MAISON UNIE DE PRIÈRE POUR TOUS LES GENS


CHAMBRE UNIE DE PRIERE POUR TOUS LES PEUPLES

1904 Marcelino Manuel da Graca a immigré aux États-Unis de Brava, îles du Cap-Vert; il a ensuite américanisé son nom en Charles M. Grace.

1919 Grace a fondé une église à West Wareham, Massachusetts.

1921 Grace ouvre sa deuxième église à New Bedford, Massachusetts et se nomme lui-même évêque.

1926 La Maison unie de prière pour tous prend officiellement son nom à Charlotte, en Caroline du Nord.

1925-1935 L'église s'agrandit rapidement le long de la côte Est; une publication interne appelée Grace Magazine a été établie; les baptêmes de tuyaux d'incendie ont commencé; Mgr Grace est devenue connue à l'échelle nationale.

1938 Grace a commencé sa stratégie d'investissement dans l'immobilier de haut niveau.

1939-1940 Grace a lancé un appel pour de nouveaux ministres, et de nombreux jeunes hommes au sein de l'église ont répondu à l'occasion de leadership.

1944 Un essai critique a été publié sur la maison de prière qui a eu un impact sur la perception publique de l'église à long terme.

1940s-1950s La structure de House of Prayer s'est stabilisée et Grace a diminué son rôle dans les opérations quotidiennes de l'église.

1960 Walter McCollough est élu évêque après la mort de Grace.

1962 Un groupe mécontent se sépare et fonde la True Grace Memorial House of Prayer.

Années 1970-1980 Grâce à de nouveaux programmes, McCollough a mis l'accent sur les idéaux évangéliques sociaux et l'autosuffisance des membres de l'église.

1991 Samuel C. Madison est élu évêque après la mort de McCollough.

2008 CM Bailey a été élu évêque suite à la mort de Madison.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La Maison unie de prière pour tous les peuples, qui doit son nom à Isaiah 56, est une église située théologiquement dans Tradition sainteté-pentecôtiste mais qui a maintenu son indépendance confessionnelle et qui a souvent été stigmatisée comme un "culte". Son fondateur, Charles M. «Daddy» Grace (1881-1960), a immigré aux États-Unis du Cap-Vert, un Afro- Archipel lusophone, où il a été élevé dans l’Église catholique. Grace a commencé sa première église dans le Massachusetts en 1919; Deux ans plus tard, il ouvrit une deuxième église et commença à se dire évêque. Au milieu du 1920, Grace commença un cycle de visites d'évangélisation dans le sud-est des États-Unis, organisant des réunions sous la tente remplies de musique entraînante, de témoignages, de prédications et de guérison par la foi. Il a amené avec lui des assistants de ville en ville pour faire de la publicité, jouer de la musique, occuper des sièges et faciliter les services. Grace souhaitait que les gens se rassemblent par dévotion envers Dieu et par leur attachement à une association plutôt que par le charme d'un leader. Il a donc laissé le soin à ceux qui souhaitaient faire durer les choses à la fin des réunions sous la tente et lorsque ses assistants avaient quitté la ville. . Sous un nouveau ministère nommé par Grace, les nouveaux membres étaient responsables de la création et du maintien d'un espace de culte et d'une communauté spirituelle, ce qui leur donnait pouvoir, une certaine autonomie et un investissement important dans leur nouveau foyer religieux. Tel était le plan de la première Maison de prière, telle qu’elle se développait à travers les 1920 et les 1930: Grace restait un prédicateur itinérant autofinancé, et de nouvelles Maisons de prière apparaissaient régulièrement sur la côte Est à mesure que les gens répondaient à son message religieux. Il était vénéré comme le chef spirituel de l'église et s'appelait affectueusement «Papa».

Au moment de la mort de Grace à 1960, il y avait plusieurs centaines de Maisons de prière à travers les États-Unis, la plupart étant situées sur la côte est. L'église possédait des biens d'une valeur de plusieurs millions de dollars. Cependant, la tenue de registres incohérente de Grace a créé un désordre juridique pour ceux qui sont chargés de voir l'église traverser la transition vers un nouveau leadership. De nombreuses poursuites ont été engagées concernant des actifs, des taxes, des droits de propriété et des droits de succession, et il a fallu des années avant que le système judiciaire règle les problèmes. Néanmoins, sous le nouvel évêque Walter «Daddy» McCollough, la Maison de la prière a conservé son objectif. Les nouvelles orientations prises par McCollough dans son leadership, notamment en ce qui concerne le travail sur l'Évangile social, poussèrent l'église à une plus grande acceptation par le grand public. Bien qu'il s'agisse d'une organisation plus petite aujourd'hui, avec un peu plus d'une centaine d'églises à travers le pays, la United House of Prayer est restée une organisation religieuse indépendante dotée d'une identité définitive et de plusieurs générations de membres.

DOCTRINES / CROYANCES

La Maison de la prière a vu le jour à un moment où les distinctions entre les théologies de la sainteté, de la pentecôtiste et du nazaréen commençaient à se distiller. Un examen détaillé de sa théologie montrerait que ses croyances et ses pratiques ont, au fil du temps, marqué chacun d'eux. Aujourd’hui, la Maison de la prière est très proche théologiquement de la foi pentecôtiste, en tant que forme trinitaire de christianisme caractérisée par la fluidité des formes de culte expérientielles, enracinée dans la direction de l’esprit et étroitement liée à la signification des dons spirituels. Les membres de House of Prayer pensent que Dieu peut accorder des dons spirituels de toutes sortes, mais la glossolalie, ou parler en langues, est considérée comme primordiale parmi eux. Le credo précise qu'une personne «doit naître de nouveau du Saint-Esprit», et parler sa langue est la preuve du véritable salut d'une personne; il est le baptême du Saint-Esprit. Les étapes du salut sont considérées comme successives, de sorte que seuls ceux qui ont été sanctifiés peuvent recevoir le Saint-Esprit.

L'évêque Grace s'est d'abord fait connaître en pratiquant des guérisons et la croyance en la guérison divine est restée présente dans l'église. La première maison de prière, en particulier, était unique par son utilisation intensive de dispositifs de procuration pour la guérison par la foi. Les membres pouvaient choisir parmi une longue gamme de produits portant le nom de Grace, tels que Grace Toothpaste et Grace Writing Paper, dont certains auraient des pouvoirs préventifs et curatifs. Par exemple, les membres pourraient acheter le tissu de guérison, un petit carré de tissu béni par l'évêque. Le périphérique proxy le plus important était Grace Magazine, la publication officielle de l’église, qui pourrait être portée ou portée sur le corps pour favoriser la guérison physique et pourrait être lue et étudiée pour améliorer la sagesse de la guérison. Certaines personnes fabriquaient des potions du magazine, le trempant dans de l'eau et le buvant pour soigner leurs maux. Sous cet aspect, la maison de prière primitive doit faire partie des rares groupes religieux dont les voies inhabituelles de guérison ne permettent pas de catégoriser facilement. Cependant, au cours des décennies, Mgr. Grace a peu insisté sur la guérison par la foi, de même que les évêques qui lui ont succédé, de telle sorte qu'elle ne représente plus aujourd'hui qu'un élément mineur de la théologie de la House of Prayer. Le recours à la médecine occidentale n'a jamais été évité.

Une croyance souvent citée de la House of Prayer qui a suscité beaucoup de controverses est le concept que l'évêque est incarné par Dieu. Publique L’attachement à cette conviction peut être attribué au premier compte rendu académique de l’église rédigé par Arthur Huff Fauset (1944). Dans une citation d'un membre non identifié trouvée dans son essai, l'évêque a été élevé au rang de Dieu. Cependant, la citation a été utilisée de manière abusive: elle a été décontextualisée, révisée et mal positionnée par Fauset comme une sorte de déclaration de foi officielle de la part de l'institution de l'église. Il a été réimprimé à plusieurs reprises ailleurs, laissant aux lecteurs l'impression que tous les membres de House of Prayer croyaient que leur évêque était une incarnation de Dieu sur la terre, malgré les déclarations explicites du contraire de papa Grace lui-même. Une vraie réponse à cette question est bien plus complexe et doit refléter la grande diversité de membres qui ont cru différentes choses sur la nature de l'évêque sur de longues périodes. Probablement issue des racines catholiques du fondateur, la Maison de la prière croit en la succession apostolique; officiellement, le credo dit qu'ils croient en «un seul dirigeant en tant que souverain du Royaume de Dieu», ce qui suggère que l'évêque est un dirigeant humain sanctionné divinement par l'église de Dieu sur la terre. Certains membres, passés et présents, attribuent encore une qualité prophétique à l'évêque; comme l’a expliqué un membre, le titre «Papa» signifie que «Jésus est présent dans l’évêque». Il n’est pas rare d’entendre les prières adressées à l’évêque ainsi que par son intermédiaire, et cela continue de brouiller la réponse des membres. croire à la nature de l'homme qui leur sert de chef.

RITUELS

Les services de culte et les événements spéciaux à la Maison de la prière incluent un espace pour la démonstration de dons spirituels. fort accent mis sur la musique. La principale forme de musique de la Maison de prière, appelée «Shout», pourrait bien être sa contribution culturelle la plus unique. Shout est un genre de musique religieuse entraînante jouée principalement par les cuivres et mettant particulièrement en valeur le trombone. Son fondement théologique se trouve dans le psaume 150, qui appelle les gens à louer Dieu avec une musique exubérante, alors que son nom provient d'une référence dans le sixième livre de Josué. Prenant ensemble ces deux versets bibliques, la musique Shout symbolise la victoire de Dieu et de son peuple, et lorsque les cornes jouent, la congrégation est exhortée à répondre en glorifiant Dieu. La musique est la musique de Dieu, destinée non seulement à être entendue et appréciée, mais également à stimuler une expérience spirituelle: la capture du Saint-Esprit par les membres. Shout est aussi important, et parfois plus important, qu'aucun message qu'un ancien ne pourrait prêcher. Les orchestres de shouts sont donc un élément vital et crucial de la vie rituelle de l'église.

La convocation, qui marque la fin et le début officiels de chaque année d'église, peut être le point culminant du calendrier rituel de l'église. Sa base scripturaire se trouve dans les livres de Exodus et Leviticus. La convocation n’est pas un événement isolé, elle ne se produit pas à un seul endroit; il s'agit plutôt d'une série d'événements qui se produisent dans plusieurs régions où sont situées des Maisons de prière. La saison de convocation dure donc environ trois mois et nécessite de nombreux voyages des ministres principaux, de l’évêque et d’autres participants importants. Une semaine de convocation typique dans une région donnée impliquera des performances musicales, des orateurs invités, un baptême de masse, une visite de l'évêque et des occasions pour les auxiliaires de l'église (clubs) de se présenter publiquement lors de représentations et / ou de défilés.

Le baptême est souvent la partie la plus importante de la convocation et se produit une fois par an dans toutes les régions à la fin de la convocation.
la semaine. Les membres y voient une occasion de se faire pardonner les offenses commises au cours de la dernière année et de repartir à zéro avec Dieu. Selon le credo de la House of Prayer, le baptême d'eau est un rituel de purification du péché, plutôt qu'un rite unique qui désigne une personne en tant que membre de l'église chrétienne. Depuis les 1930, la Maison de la prière est connue pour sa pratique occasionnelle des baptêmes de tuyaux d'incendie, dans lesquels l'évêque baptisait les participants d'un seul coup sous le jet d'un tuyau d'incendie, plutôt qu'individuellement dans une piscine. La pulvérisation, ajustée à un réglage relativement léger, a été dirigée vers le haut dans les airs, ainsi le baptême a eu lieu lorsque l'eau tombait du ciel sur les fidèles. Parce que ces baptêmes avaient lieu dans les rues de la ville, les baptêmes d'incendie étaient des événements publics auxquels assistaient souvent les spectateurs. Les observateurs extérieurs le trouvaient parfois désagréable et, à plusieurs reprises, des ministres d'autres confessions considéraient qu'il était si choquant qu'ils tentaient de mettre un terme à l'événement. Le spectacle des baptêmes d'incendie a fait d'eux une source de publicité régulière pour l'église des années papa Grace, mais sous le second évêque, ils ont été en grande partie supprimés et aujourd'hui ne se produisent que de manière irrégulière.

LEADERSHIP / ORGANISATION

Dès les premières années, Grace a pris soin de créer des éléments structurels de base pour unir toutes ses églises. Le nom United House of Prayer for All People a été créé à Charlotte, en Caroline du Nord, par 1926, et Grace a incorporé l'organisation à Washington, DC l'année suivante. Un ensemble de règlements définissait la structure du pouvoir et des règles délimitées, lesquelles étaient parfois examinées et révisées lors de réunions de ministres de premier plan. Sous la direction de Grace, les attentes comportementales vis-à-vis des membres étaient particulièrement strictes comparées à la culture américaine en général, bien qu'elles ne différaient pas d'autres groupes de la tradition plus large de la sainteté et de la pentecôte, et cela est resté un truisme général, même si l'église a évolué au cours des décennies. Diverses publications d'églises nationales ont renforcé les idéaux de base et fourni aux membres un moyen de se connecter à la communauté ecclésiale plus large. Toutes ces pièces structurelles étaient en place au cours de la première décennie de l’église et ont aidé à réunir de nouveaux membres de manière unifiée.

Au cours de l'année 1939-1940, Mgr Grace a lancé un appel à de nouveaux ministres et beaucoup de jeunes hommes dans l'église se sont mobilisés; les femmes, selon l'interprétation biblique, ne sont pas éligibles aux postes officiels de ministère de congrégation. Le fait que Grace ait supervisé personnellement la formation des ministres au cours de ces premières décennies a certainement contribué à maintenir l’union dans la focalisation et la pratique, en dépit du fait que les missions sont situées tout au long de la côte Est et dans des endroits plus éloignés tels que Détroit et Los Angeles. Les ministres sont communément appelés les anciens, et ceux qui sont les plus hauts responsables sont appelés apôtres. Au fur et à mesure que ces nouveaux ministres ont pris leurs fonctions au sein des 1940 et des 1950, Grace a confié de plus en plus la gestion des affaires courantes à ce nouveau niveau de leadership.

En tant que chef religieux, Grace était connue sous le nom de «Papa» du peuple. Il était une figure paternelle et le titre «Sweet Daddy» était un signe d'adoration et de respect. La United House of Prayer, en tant qu'institution, a été et reste, à bien des égards, le reflet de la pensée et de la culture du fondateur, du style personnel coloré des évêques successifs au cycle annuel d'événements ecclésiaux reflétant les fêtes capverdiennes. , aux systèmes financiers que Grace a endossés. De manière significative, Grace a également construit un cadre dans lequel l'évêque de l'église a le contrôle ultime et le droit de veto sur toutes les décisions relatives aux finances, aux attributions ministérielles et aux initiatives de l'église. Ce pouvoir presque illimité de l’épiscopat est une autre raison pour laquelle certains considéreraient la Maison de la prière comme étant en dehors de la religion traditionnelle.

Walter McCollough a succédé à Daddy Grace en tant qu'évêque lorsque Grace est décédée à 1960. McCollough, qui avait rejoint à l'adolescence
Caroline du Sud, avait été pasteur du siège de l’église à Washington, DC. McCollough est devenu une présence dynamique au sein de l'église, en maintenant le calendrier de voyage rigoureux de l'évêque et en transformant son style personnel pour l'adapter à la norme établie. Au fur et à mesure qu’il devenait le rôle de «Sweet Daddy» et était adopté par les membres, certains produits et auxiliaires de l’église prenaient son nom, tels que Magazine McCollough et la bande d'état de McCollough. Pendant ce temps, il a déplacé l'église de certaines de ses activités les plus remarquables telles que les grands défilés et les baptêmes de boyaux d'incendie. Il a également assoupli certaines des exigences les plus strictes en matière d'adhésion. Il travailla à l'amélioration de l'infrastructure de l'église et accorda une attention particulière aux questions d'argent, de propriété et de fiscalité, s'assurant que les affaires de l'église restaient en bon état de fonctionnement. Dans les 1970 et 1980, il a facilité la construction de plusieurs complexes d'appartements à faible revenu et il s'est fait un atout pour les forces politiques du district de Columbia, de sorte qu'il s'est créé une voix sur les problèmes locaux. Sous sa direction, la Maison de la prière a ouvert des crèches, des cafétérias et des maisons de retraite. Il a encouragé les programmes de sensibilisation tels que les programmes de tutorat, les banques alimentaires, les programmes d'emploi pour les jeunes, les campagnes d'inscription des électeurs et les conférenciers informatifs. Les transformations de McCollough dans la réputation et la rhétorique de la House of Prayer l'ont davantage rapprochée des idéaux des principales églises afro-américaines, l'aidant ainsi à s'éloigner des marges sociales.

Samuel C. Madison est devenu le troisième évêque de la United House of Prayer après le décès de Walter McCollough à 1991. Initialement
de Greenville, en Caroline du Sud, Madison a rejoint l’église alors qu’elle était enfant et est devenue pasteur dans environ 1940. Au fil des ans, il a servi dans des églises des Carolines, en Virginie et à Philadelphie, avant d’être nommé membre de l’église M Street à Washington, DC au sein de 1969, puis d’être le ministre principal de l’église au sein de 1986. Il avait 69 lorsqu'il a été élu évêque en mai, 1991.

En prenant le titre de «Precious Daddy», Madison a suivi l'empreinte organisationnelle laissée par McCollough. Il a poursuivi ses initiatives nationales en matière de construction, notamment la rénovation à grande échelle d'anciens espaces et la construction de nouveaux espaces de vie et de nouveaux locaux commerciaux. Mgr Madison a fait la promotion de l'éducation en développant des programmes internes tels que le fonds de bourses d'études et le programme de formation du ministère. Il a également encouragé l'expansion des programmes de musique très prisés de l'église. Madison est resté en grande partie à l’écart du public, mais au sein de l’église, il était considéré comme un excellent orateur et une figure religieuse vivante.

Le quatrième évêque, CM Bailey, de Newport News en Virginie, est né et a grandi à la House of Prayer et a été pasteur.
depuis l'enfance. Il a gravi les échelons de l'église, exerçant les fonctions de pasteur en Virginie, en Géorgie et en Pennsylvanie et à d'autres postes de direction exigeant une responsabilité accrue. Il a finalement été nommé ministre principal de Daddy Madison dans 2006. Bailey a été élu évêque après le décès de Madison à 2008. Bien que cela ait été considéré comme l'élection d'un évêque la moins contestée de l'histoire de la House of Prayer, le choix de Bailey dérangeait suffisamment certains membres pour provoquer un petit nombre de défections d'apostas. Les impacts à long terme du leadership de Bailey restent à démontrer.

QUESTIONS / DEFIS

La plupart des problèmes majeurs rencontrés par la Maison de prière se sont déroulés au cours des décennies fondatrices de l'église. En tant que personnage public, Grace était une source de discorde et de controverse. après sa mort, la plupart des critiques extérieurs se sont dissipés et la fascination du public pour l’église s’estompée. Bien que l'église ait continué sans changements significatifs, en l'absence d'un dirigeant controversé, elle est devenue moins distinguable de la religion traditionnelle. La croissance explosive du pentecôtisme au cours de la seconde moitié du XXe siècle a également contribué à ce que l'église s'éloigne des marges socio-religieuses. Les pentecôtistes, cependant, n'ont pas vraiment changé: c'est la société américaine qui a changé, trouvant le style de culte charismatique de plus en plus familier et confortable. Indépendamment de son histoire indépendante, la United House of Prayer devrait être contextualisée dans ces changements d'attitude et de culture, car l'église s'inscrit dans la tradition de la sainteté et de la pentecôte.

Une préoccupation fréquemment exprimée par des personnes de l'extérieur a été la «focalisation» sur l'argent dans l'église. Il a toujours été vrai qu'une activité majeure imprégnant les fonctions de la Maison de la prière est la collecte de fonds. Les adeptes travaillent toute l'année sur des projets visant à collecter des fonds pour les travaux de l'église, et beaucoup de temps est réservé aux services destinés à la donation publique de fonds. Étant donné que la hiérarchie fonctionne comme un système descendant, les fonds amassés sont remis aux autorités et redistribués. Des étrangers ont fréquemment accusé papa Grace de dilapider l'argent de l'église avec ses vêtements, sa maison et ses automobiles, et les critiques ont supposé que les membres étaient dupés en leur donnant de l'argent durement gagné pour soutenir les caprices de l'évêque. Cependant, un point de vue différent est qu'au sein de la Chambre de prière, l'argent n'est pas banni dans la sphère privée, comme c'est souvent le cas dans d'autres formes de christianisme. L'argent est ouvertement reconnu comme une nécessité pratique pour faire avancer le travail de l'église. Son augmentation consiste donc à participer à l'œuvre de Dieu et à la donner publiquement à un seul honneur. En tant que chef de l'église, on fait confiance à l'évêque pour déterminer la meilleure utilisation et la meilleure répartition de l'argent. Pour la Maison de la prière, il n’ya jamais eu de honte à rendre public l’argent, mais cette différence culturelle a souvent causé la confusion à des étrangers.

De plus, l'évêque est la figure la plus importante de l'église car il est le canal de Dieu. Par conséquent, les membres estiment généralement qu'il devrait être soutenu dans un style de vie confortable, à la hauteur de l'importance de son travail. Au fur et à mesure que l’église gagnait en importance, il était logique que la vie de l’évêque soit représentative de ce qu’elle avait de mieux à offrir. À la fin des 1930, Grace a commencé à investir dans l'immobilier de prestige. Dans certains cas, il investit dans des terrains ou des bâtiments utilisés directement pour l'église, mais il acheta également de nombreux hôtels particuliers pour son propre logement et de grands immeubles à appartements remplis de locataires payant un loyer. Ses transactions ont souvent fait la une des grands journaux et magazines, car il était considéré comme digne d'intérêt que des propriétés aussi imposantes aient été achetées par un homme de couleur. Cette stratégie d’investissement a renforcé l’église à bien des égards: elle a créé de la publicité, qui a souvent entraîné un afflux de nouveaux membres; il a construit la richesse réelle, les propriétés étant généralement revendues plus tard avec un profit; et cela a fait l'orgueil de nombreux membres, dont le respect de soi était lié à la réputation de l'église. Bien que Grace ne soit pas compatible avec l’attribution de titres de propriété (certains qu’il a achetés en son propre nom, et d’autres au nom de la corporation de l’église), à ​​sa mort, tous les biens immobiliers étaient laissés à l’église et devenaient ainsi une dotation virtuelle stabilité financière à long terme. Cependant, les années passées par Grace à acquérir autant de biens immobiliers constituaient une autre raison pour laquelle des personnes de l'extérieur pensaient que la gestion de l'argent à la House of Prayer était un problème.

La personnalité de Grace a également contribué à la marginalisation de la Maison de la prière, car son style personnel n'était rien de moins que flamboyant. Il portait des vêtements voyants, se parait de bijoux, poussait ses ongles de plusieurs centimètres et les peignait en rouge, blanc et bleu. Lorsque son église était suffisamment stable pour subvenir à ses propres besoins, il a endossé les attributs d'un dirigeant important tel que des automobiles de luxe, un chauffeur et un garde du corps. De même, ses successeurs acceptèrent une grande partie de la personnalité de l'évêque, mais cela ne provoqua pas beaucoup de chahut pour aucun d'entre eux. Cela peut refléter des changements dans les attitudes sociales, ou il se peut que Grace ait simplement frotté les idées extérieures à la mauvaise façon, contrairement à ses successeurs.

Une grande partie de la jeunesse de Papa Grace est restée mystérieuse, car il a délibérément occulté son propre passé, ne parlant que rarement de manière concrète des années qui ont précédé son ministère. La chose la plus difficile à propos de lui pour les Américains dans la première moitié du XXe siècle a été son identité raciale «déroutante». L'éducation de Grace s'inscrivait dans la culture afro-lusophone du Cap-Vert, où les identités raciales étaient plus compliquées et stratifiées qu'aux États-Unis. En Amérique, sa peau brune le classait automatiquement comme noir, mais Grace ne s’est jamais considérée comme faisant partie de la communauté afro-américaine. Au lieu de cela, il s'est défini en utilisant des termes cap-verdiens, affirmant qu'il était de nationalité portugaise et qu'il appartenait à la race blanche. Pour les personnes élevées dans le contexte américain qui ne comprenaient généralement pas comment les catégories raciales pourraient fonctionner dans une autre culture, les déclarations de Grace étaient confuses et confuses et incendiaires. Grace, néanmoins, n'a jamais quitté son identité personnelle et ne l'a pas modifiée pour l'adapter aux normes américaines. Cela fait aussi partie de ce qui fait de lui un personnage religieux controversé, car il s'agissait d'un fossé culturel qui ne pouvait être comblé pendant cette période de l'histoire américaine.

RÉFÉRENCES

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Auteur:
Marie W. Dallam

Date de parution:
20 mai 2013

 

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