Église bouddhiste unifiée

EGLISE BOUDDHISTE UNIFIEE (Thich Nhat Hanh)

ÉCHÉANCE UNIFIÉE DE L'ÉGLISE BOUDDHISTE

1926 Thich Nhat Hanh est né au centre du Vietnam.

1942 Nhat Hanh est devenu un moine ordonné, après avoir prononcé ses vœux à la pagode Tu Hieu.

1949 Nhat Hanh a reçu l'ordination complète.

1947 La guerre franco-indochinoise a commencé, un événement qui a favorisé une grande partie de l'activisme politique précoce de Nhat Hanh.

Les premiers 1950 Nhat Hanh a participé à la fondation de la pagode An Quang à Saigon, où il a enseigné de 1954 à 1961.

Les premiers 1950 Nhat Hanh a été invité par un institut bouddhiste de Saigon à participer à la construction d’un programme d’études qui mêlerait le bouddhisme traditionnel aux philosophies occidentales.

Les premiers 1950 Nhat Hanh ont commencé Les premières fleurs de lotus de la saison, un magazine conçu pour aider les visionnaires bouddhistes à matérialiser un renouveau dans la tradition.

1956 Nhat Hanh a été rédacteur en chef du journal à publication privée de la All-Vietnam Buddhist Associations.

1957 (automne) Nhat Hanh, avec un petit groupe d'amis, s'est retiré dans les montagnes de Saigon et a fondé la communauté Phuong Boi (Feuilles de palmiers parfumées).

1961 (automne) Nhat Hanh a accepté un poste de boursier à l'Université de Princeton pour étudier la religion comparée.

1962 (automne) Nhat Hanh a commencé à enseigner à l'Université Columbia.

1963 (Printemps) Les tensions entre les bouddhistes vietnamiens et le régime Diem du Sud-Vietnam ont commencé à s'intensifier. En avril, le régime de Diem a décidé que les bouddhistes ne pouvaient pas afficher leur drapeau religieux le jour de l'anniversaire du Bouddha.

1963 (juin-octobre) Nhat Hanh s'est rendu dans les principales villes américaines pour susciter un soutien du mouvement pacifiste vietnamien.

1963 L'Association des Vietnamiens d'outre-mer a organisé une manifestation, dirigée par Nhat Hanh, devant la Maison Blanche.

1963 (November 1) Le régime de Diem a été renversé.

1963 (Décembre 16) Voyant l'occasion de renouer avec l'influence bouddhiste, Nhat Hanh rentre au Vietnam.

1964 (février) Nhat Hanh a créé l'Institut des hautes études bouddhistes (plus tard l'Université Van Hanh) à Saigon.

1965 (septembre) Nhat Hanh a créé l'école de la jeunesse pour le service social (SYSS) à Saigon. Souvent comparé au Corps de la Paix, l’objectif du SYSS était de former les jeunes à l’aide aux pauvres et aux personnes touchées par la guerre.

1966 (février 5) Nhat Hanh, dont les six dirigeants du SYSSS étaient membres, a créé l'ordre religieux Tiep Hien, ou Order of Interbeing, une société inclusive de pratiquants bouddhistes liés inexorablement par l'observance de quatorze préceptes, un code d'éthique élaboré par Nhat Hanh. .

1966 (May 2) Nhat Hanh s'est rendu aux États-Unis pour prendre la parole lors d'un séminaire sur le bouddhisme vietnamien à l'Université Cornell, suivi d'une tournée de conférences au cours de laquelle il a appelé à la fin des violences dans son pays.

1966 (June 1) Lors d'une conférence de presse à Washington, Nhat Hanh a présenté une proposition de paix quintuple, ce qui lui a valu d'être déclaré traître par le gouvernement sud-vietnamien, marquant ainsi le début d'un exil de quarante ans de son pays natal.

1967 Nhat Hanh a été nominé pour le prix Nobel de la paix par Martin Luther King, Jr.

1969 Nhat Hanh a créé une délégation bouddhiste pour la paix aux pourparlers de paix de Paris, avec l'aval de l'Église bouddhiste unie du Vietnam.

1969 Nhat Hanh a fondé l'Eglise Bouddhique Unifiée (Eglise Bouddhique Unifiée) en France.

1975 Nhat Hanh a créé la communauté de la patate douce près de Paris, où lui et onze autres personnes se sont installées, se retirant des yeux du public et cherchant une vie de méditation, d'écriture et d'autres projets privés.

1982 Nhat Hanh a fondé le village des pruniers près de Bordeaux, en France, afin de s'adapter à la croissance de la patate douce.

1982 Nhat Hanh s'est rendu à New York pour assister à la conférence Reverence for Life, où il a pris conscience de l'intérêt croissant pour la méditation aux États-Unis.

1997 Nhat Hanh a fondé le Green Mountain Dharma Center et le monastère de Maple Forrest dans le Vermont.

2005 Nhat Hanh a été officiellement invité à retourner au Vietnam après trente-neuf ans d'exil.

2007 (mai) Le monastère de Green Mountain et le monastère de la forêt d'érables ont fusionné avec le monastère de Blue Cliff.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Thich Nhat Hanh est né dans un village de Nguyen Xuan Bao, dans le centre du Vietnam, à 1926. Si on sait peu de son enfance, il aIl a été prouvé qu'il avait montré des signes d'attirance pour la vie religieuse dans son enfance. Selon le récit hagiographique, ses expériences religieuses incluaient une visite sur le terrain qu'il avait effectuée avec son école dans une «montagne voisine où il aurait été vécu comme un ermite» (King 2001: 72). En arrivant à la montagne et découvrant l'absence de l'ermite, Nhat Hanh partit seul pour le retrouver. Bien qu'il n'ait pas trouvé l'ermite, il découvrit et but dans un puits contenant de l'eau parfaitement claire. Il remarquera plus tard qu’à ce moment-là «une graine avait été plantée», qu’il qualifierait de «graine de contemplation» (King 2001: 72). Quatre ans plus tard, à l'âge de seize ans, Nhat Hanh fut ordonné moine bouddhiste à la pagode Tu Hieu près de la ville de Hué au Vietnam. C'est ici qu'il reçut le titre «Thich», que les moines et les nonnes assument lors de l'ordination »(« Thich Nhat Hanh », sd).

Nhat Hanh a été formé à la tradition bouddhiste zen traditionnelle, y compris «en étudiant les textes classiques du bouddhisme en chinois, faisant office de médiateur à l'aide d'un koan (kung-an) et consacrer de nombreuses heures à la pratique de la séance formelle »(zazen), pratique fondamentale de la tradition zen. Cependant, après avoir reçu une éducation occidentale avant d'entrer dans le monastère, Nhat Hanh s'est trouvé en opposition avec de nombreuses pratiques traditionnelles au début de sa formation, notamment la mémorisation par cœur de vers (gathas) qu'il considérait comme dépassée et manquante. justification. Bien qu'il finisse par accepter l'instruction bouddhiste traditionnelle et qu'il soit pleinement ordonné dans 1949, son opposition et sa vision de la réforme lui sont restés inchangés et constitueront un moteur dans son travail.

Alors que la guerre franco-indochinoise faisait rage au Vietnam au début des 1950, Nhat Hanh a saisi l'occasion qui se présentait et a commencé à œuvrer pour le renouveau de la foi bouddhiste dans le pays. Citant le principe bouddhiste fondamental de l'impermanence, il a expliqué que pour que toute religion conserve toute sa pertinence, elle doit changer et se moderniser dans un monde en perpétuelle mutation. Il chercha à réformer la tradition et à la rendre accessible aux personnes qui n’avaient plus le temps de suivre une formation officielle au monastère avec un maître zen. Il a plutôt perçu la nécessité d'un mécanisme permettant aux adhérents d'intégrer le bouddhisme dans leur vie quotidienne, ce qui l'a amené à créer le concept de bouddhisme engagé. Au cours des 1950, Nhat Hanh a travaillé à la réalisation de cette vision en lançant un magazine intitulé Les premières fleurs de lotus de la saison; servant d'éditeur d'un deuxième périodique, Bouddhisme Vietnamien, publié par les associations bouddhistes de tout le Vietnam; et co-fondateur de la pagode An Quang à Saigon, où il enseigna de 1954 à 1961. La vision de Nhat Hanh s'est heurtée à une opposition immédiate, tant de l'intérieur que de l'extérieur de sa propre tradition religieuse. En réaction à cette résistance, lui et plusieurs autres se sont «retirés dans les montagnes proches de Saigon» à la chute de 1957, où ils ont créé une «communauté expérimentale» qu'ils ont appelée Phuong Boi (King 2001: 76).

Dans 1959, face à la résistance sans cesse croissante de son mouvement, Nhat Hanh a accepté une offre «d'étudier et d'enseigner la religion comparée dans les universités de Columbia et de Princeton» et a quitté le Vietnam pour les États-Unis («Notre professeur» sd), tandis que Nhat Hanh a écrit peu de cette période, il a déclaré que cela marquait pour lui «le début d’une période très introspective», au cours de laquelle il craignait pour l’avenir de sa patrie en guerre et pour le destin d’une humanité de plus en plus influencée par la société, obscurcissant ce qu'il a appelé le «vrai soi» (King 2001: 77). Sa période de peur et de découragement semble s'être terminée dans 1963 lorsque «ses collègues monastiques au Vietnam l'invitent à rentrer chez eux pour rejoindre leur travail visant à mettre un terme à la guerre américano-vietnamienne» («Notre professeur» sd).

À son retour au Vietnam, Nhat Hanh a créé l'Institut des hautes études bouddhistes, rebaptisé plus tard l'Université Van Hanh, ainsi qu'un village expérimental qui deviendrait plus tard l'École de la jeunesse pour le service social (SYSS). Le SYSS, surnommé le «petit Corps de la Paix» dans les médias américains, se consacrait à fournir une aide aux personnes touchées par la guerre, à reconstruire les villes bombardées et à construire des écoles et des dispensaires, ainsi qu'aux populations généralement pauvres. À la fin de la guerre, 10,000 XNUMX moines et laïcs étaient impliqués dans le groupe.

Le mois de février, 5, Nhat Hanh fondèrent un nouvel ordre religieux, qu'il appela le Tiep Hien, ou l'ordre de l'Interbeing, lorsqu'il ordonné six dirigeants du SYSS. L'Ordre de l'Interêtre, «composé de moines et de nonnes, de laïcs et de laïcs… n'a jamais été très nombreux, mais son influence et ses effets se sont profondément ressentis dans leur pays» car il a donné corps au concept de bouddhisme engagé (Brown 2004). Les membres de l'Ordre étaient inextricablement liés «par leur adhésion à quatorze préceptes, que Nhat Hanh a composés pour remplacer plusieurs centaines de préceptes qui régissaient la vie des moines et nonnes bouddhistes pendant plus de 2,500 2001 ans» (King 83: 1967). Les préceptes ont servi de versions modernisées des philosophies bouddhistes traditionnelles que Nhat Hanh croyait mieux alignées avec le monde moderne. Peu de temps après la création de l'Ordre de l'Interbeing, Nhat Hanh s'est de nouveau rendu aux États-Unis pour participer à une tournée de conférences dans le pays, qui a commencé à l'Université Cornell, préconisant un cessez-le-feu au Vietnam. Un mois après le début de sa tournée, Nhat Hanh a présenté sa proposition de paix en cinq points lors d'une conférence de presse dans la capitale nationale. Il a appelé le gouvernement américain à entreprendre une série d'actions qui comprenaient l'arrêt des bombardements de cibles au Vietnam, l'adoption d'une posture militaire uniquement défensive et l'offre de financer la reconstruction nationale. Ayant entendu et ému par les puissants appels à la paix de Nhat Hanh, Martin Luther King, Jr. le nomme pour le prix Nobel de la paix en XNUMX. Cependant, son message n'a pas été accueilli aussi positivement dans tous les milieux, et il a été immédiatement dénoncé par le Sud. Le gouvernement vietnamien en tant que traître, ce qui l'a effectivement exilé de sa patrie.

Dans ses premières années d'exil, Nhat Hanh a aidé à fonder la délégation bouddhiste vietnamienne pour la paix sur la suggestion de l'Association bouddhiste vietnamienne d'outre-mer. La délégation de la paix a servi de «vecteur d'information du Vietnam vers le reste du monde et de source d'aide humanitaire aux orphelins vietnamiens et autres en détresse» (King 2001: 89). Le projet le plus important de la délégation portait peut-être sur le parrainage d'enfants orphelins à la suite de la guerre; les sponsors ont été invités à faire un don continu pour financer leur enfant parrainé. Ce programme s'est avéré un énorme succès. Malgré son succès dans l'effort de secours de la guerre du Vietnam, Nhat Hanh se découragea devant son incapacité à influencer le mouvement depuis son pays d'origine, et il entra de nouveau dans une période de retraite.

Nhat Hanh avait acheté une maison et une parcelle de terres agricoles au sud de Paris, qu'il a commencé à rénover à 1973 avec plusieurs collègues du mouvement de la paix dans le but de créer une communauté axée sur la médiation privée et l'auto-réflexion. Avec onze autres personnes, il s'est installé dans la communauté de 1975 à la recherche d'une vie plus simple. Nommant la communauté Patates Douces (Patates Douces), ils ont établi ce que Nhat Hanh qualifierait de communauté de résistance, axée sur la redécouverte du soi au sein du système. À l'instar de ses communautés spirituelles précédentes, la patate douce était ouverte aux laïcs et aux moines, et elle a rapidement attiré un grand nombre de personnes, bien au-delà de ce que ce petit territoire pouvait accueillir. Pour faire face à la croissance de la patate douce, Nhat Hanh et Chan Khong ont créé Plum Village à 1982 à Bordeaux, en France. La premièreL'achat de terrains comprenait vingt acres et comprenait trois bâtiments en pierre présents dans la région. Une deuxième propriété a ensuite été achetée, Upper Hamlet et Lower Hamlet. La communauté porte bien son nom en raison du grand nombre de prunes cultivées et récoltées là-bas. Les pruniers 1,200 produisaient chaque année six tonnes de fruits avec 1992. La communauté avait l'habitude de soutenir son travail de secours international. Plum Village, en plus de servir de «communauté de résistance» comparable à celle de la patate douce, facilitant la médiation et la prise de conscience de soi, est devenu un centre de retraite. Nhat Hanh organisera plus tard un programme de quatre ans pour former des moines, des nonnes et des laïcs de divers pays à devenir des individus influents dans leurs pays d'origine. La communauté a admis une centaine de personnes lors de son premier été opérationnel et s'est élargie pour accueillir plus d'un millier de personnes grâce à 1991. La communauté du sud de la France, où Thich Nhat Hahn résidait jusqu'à 2007, comptait désormais cinq hameaux et comprenait une plus grande proportion de moines et de nonnes résidentielles que dans les premières années de son exploitation.

Nhat Hanh a réintégré le public avec son établissement du Village des Pruniers. Il s'est rendu aux États-Unis à 1982 pour assister à la conférence Reverence for Life à New York. Au cours de ce voyage, il a pris conscience de l'intérêt croissant pour les traditions orientales et la méditation aux États-Unis. Après une période de préparation, il est rentré aux États-Unis pour mener une série de discussions et de retraites sur le bouddhisme engagé. La réponse positive à ses présentations a eu pour résultat ses principales retraites et ateliers dans le monde entier. Au cours de cette période, il a publié plusieurs ouvrages, dont Cultiver l'esprit d'amour, une collection de conférences initialement donnée à Plum Village, et Bouddha vivant, Christ vivant dans 1995, qui devait contribuer au dialogue entre bouddhistes et chrétiens.

Thich Nhat Hahn a fondé plusieurs communautés et centres de méditation aux États-Unis au cours des 1990 et des 2000 précédents, notamment le Green Mountain Dharma Center et le monastère de Maple Forest au Vermont, le monastère de Deer Park en Californie et le monastère de Blue Cliff à New York. Il a été officiellement invité à revenir au Vietnam à 2005 et il a déménagé dans son pays natal, où il réside actuellement, à 2007. À son retour, il «organisa [d]… trois grandes messes de Requiem dans la principale région du pays, offrant une énergie de compassion et de guérison à des millions de personnes décédées pendant la guerre et à celles qui vivaient encore (« Notre enseignant », sd ).

DOCTRINES / CROYANCES

Thich Nhat Hanh a inventé le terme «bouddhisme engagé» pour décrire l'application des principes bouddhistes au monde moderne et à la vie quotidienne de ses adhérents. Le bouddhisme engagé est un mouvement de réforme au sein de la tradition zen dans laquelle Nhat Hanh a été formé. Il possède donc de nombreux parallèles avec le bouddhisme zen et le bouddhisme mahayana.

Trois concepts sont au cœur du bouddhisme engagé: la pleine conscience, l’inter-être et l’engagement (King 2000). Un concept central du bouddhisme engagé, qui est également important dans le bouddhisme en général, est celui de la pleine conscience. Selon Nhat Hanh, la pleine conscience, ou prendre pleinement conscience du présent, est "le seul moyen de développer véritablement la paix, à la fois dans son moi et dans le monde" ("Thich Nhat Hanh" 2009: 3). Le concept de pleine conscience, bien que crucial pour la compréhension du mouvement, manque d'un concept correspondant en anglais. Nhat Hanh a donc utilisé des exemples pour en expliquer le sens. Il déclare que les gens, par exemple, lorsqu'ils boivent du thé avec un autre individu, "sont tellement absorbés par la conversation que nous ne sommes pas au courant de ce que nous faisons." Cependant, si nous devions être attentifs à notre action, nous ferons directement l'expérience du thé. En outre, il affirme qu '«plus tard, en réfléchissant à l'expérience, vous aurez peut-être l'occasion de l'évaluer et de la comparer à d'autres expériences du même genre, mais cette expérience aura déjà disparu. Il ne reste que l'idée de l'expérience », alors que dans l'instant, si elle est traitée avec attention, seule l'expérience existe, sans aucune idée de l'expérience (King 2001: 100).

Nhat Hanh postule que la pleine conscience aboutit inévitablement à la réalisation et à la reconnaissance de l'interdépendance, ou interêtre, de toutes choses au-delà de l'ego. Comme le dit Mc, «tous les êtres sont constitués par leurs interactions avec d'autres êtres et n'ont pas de nature indépendante et durable en eux-mêmes et d'eux-mêmes» (McMahan 2008: 132. Il poursuit: «Interêtre dans ce sens signifie que tout - les humains, les roches, l'eau - dépend d'éléments non humains, non rocheux, non aquatiques. Tous ces éléments se combinent en formes protéiformes qui se dissipent ensuite et deviennent autre chose, et chaque être n'est qu'une des nombreuses formes que prend l'univers ses manifestations infinies, comme les vagues sur l'eau (McMahan 2008: 131). Même la mort n'est qu'une transformation d'une forme de vie à une autre. Cette prise de conscience de l'inter-être peut s'appliquer à la vie quotidienne ainsi qu'à l'activisme politique en ce sens que lorsqu'un individu est conscient des événements qui se produisent en dehors de sa propre sphère d'ego, il prend conscience et éprouve un co-sentiment des immenses souffrances dans le monde. Cette conscience doit alors conduire à l'action, il y a un impératif pour les individus de s'engager. Comme l'observe McMahan (2008: 161), «il est clair que son intention est d'employer la doctrine de l'interêtre pour encourager la société à assumer la responsabilité du sort des défavorisés»,

Nhat Hanh a identifié quatorze préceptes pour un bouddhisme engagé, qui comprennent «le respect de la vie, la générosité, un comportement sexuel responsable, une communication aimante et la culture d'un mode de vie sain», qui résultent tous naturellement d'une existence consciente («Vénérable Thich Nhat Hanh Organisation: The Community of Mindful Living nd: 2). Les Quatorze Préceptes sont l'épicentre de son Ordre d'Interêtre. Repensées à partir des préceptes originaux qui ont façonné la vie monastique bouddhiste pendant 2,500 14 ans, les directives de Hanh, auxquelles tous les membres d'Interbeing doivent adhérer strictement, se lisent («Thich Nhat Hahn's XNUMX precepts» sd.)

     Ne soyez ni idolâtre ni lié à aucune doctrine, théorie ou idéologie, même bouddhiste. Tous les systèmes de pensée sont des moyens de guidage; ce ne sont pas la vérité absolue.   
    Ne pensez pas que la connaissance que vous possédez actuellement est une vérité absolue et immuable. Évitez d'être borné et lié à présenter des points de vue. Apprenez et pratiquez le non-attachement à partir des vues afin d'être ouvert pour recevoir les points de vue des autres. La vérité se trouve dans la vie et pas seulement dans la connaissance conceptuelle. Soyez prêt à apprendre tout au long de notre vie et à observer la réalité en vous-même et dans le monde à tout moment.
   Ne forcez pas les autres, y compris les enfants, par quelque moyen que ce soit, à adopter votre point de vue, que ce soit par autorité, menace, argent, propagande ou même éducation. Cependant, grâce à un dialogue compatissant, aidez les autres à renoncer au fanatisme et à l'étroitesse.
   N'évitez pas le contact avec la souffrance et ne fermez pas les yeux avant de souffrir. Ne perdez pas conscience de l'existence de la souffrance dans la vie du monde. trouver des moyens d'être avec ceux qui souffrent par tous les moyens, y compris les contacts personnels et les visites, les images, le son. Par de tels moyens, éveillez-vous et les autres à la réalité de la souffrance dans le monde.
   N'accumulez pas de richesse alors que des millions de personnes ont faim. Ne prenez pas pour but la célébrité, le profit, la richesse ou le plaisir sensuel de votre vie. Vivez simplement et partagez du temps, de l'énergie et des ressources matérielles avec ceux qui en ont besoin.
   Ne maintenez pas la colère ou la haine. Dès que la colère et la haine surviennent, pratiquez la méditation sur la compassion afin de comprendre profondément les personnes qui ont causé la colère et la haine. Apprenez à regarder les autres êtres avec des yeux de compassion.
   Ne vous perdez pas dans la dispersion et dans votre environnement. Apprenez à pratiquer la respiration afin de retrouver le calme du corps et de l'esprit, de pratiquer la pleine conscience et de développer la concentration et la compréhension.
   Ne prononcez pas de mots qui peuvent créer la discorde et provoquer la rupture de la communauté. Faites tous les efforts possibles pour réconcilier et résoudre tous les conflits, même minimes.
   Ne dites pas de choses mensongères dans l'intérêt personnel ou pour impressionner les gens. Ne prononcez pas de mots qui provoquent la diversion et la haine. Ne diffusez pas de nouvelles dont vous ne savez pas avec certitude. Ne critiquez pas et ne condamnez pas les choses dont vous n'êtes pas sûr. Parlez toujours honnêtement et de manière constructive. Ayez le courage de dénoncer les situations d'injustice, même si cela peut menacer votre propre sécurité.
   N'utilisez pas la communauté bouddhiste à des fins personnelles ou lucratives, et ne transformez pas votre communauté en parti politique. Une communauté religieuse doit cependant prendre une position claire contre l'oppression et l'injustice et s'efforcer de changer la situation sans s'engager dans des conflits partisans.
   Ne vivez pas avec une vocation nuisible aux humains et à la nature. N'investissez pas dans des entreprises qui privent les autres de leur chance de vivre. Choisissez une vocation qui vous aide à réaliser votre compassion idéale.
   Ne tuez pas. Ne laissez pas les autres tuer. Trouvez tous les moyens possibles pour protéger la vie et prévenir la guerre.
   Ne possédez rien qui devrait appartenir aux autres. Respecter la propriété d'autrui mais empêcher les autres de s'enrichir de la souffrance humaine ou de la souffrance des autres êtres.
   Ne maltraitez pas votre corps. Apprenez à le gérer avec respect. Ne regardez pas votre corps uniquement comme un instrument. Préservez les énergies vitales (sexuelle, souffle, esprit) pour la réalisation de la Voie. L'expression sexuelle ne devrait pas se produire sans amour et sans engagement. Dans les relations sexuelles, soyez conscient des souffrances futures qui pourraient être causées. Pour préserver le bonheur des autres, respecter les droits et les engagements des autres. Soyez pleinement conscient de la responsabilité d'apporter de nouvelles vies au monde. Méditez sur le monde dans lequel vous amenez de nouveaux êtres.

Nhat Hahn a également averti ses disciples de ne pas se tenir à un standard de perfection, déclarant «Ne croyez pas que je sens que je suis parfaitement chacun de ces préceptes. Je sais que j'échoue à bien des égards. Aucun de nous ne peut remplir pleinement aucun de ces éléments. Cependant, je dois travailler vers un objectif. Voilà mon objectif. Aucun mot ne peut remplacer la pratique, seule la pratique peut faire les mots »(« 14 préceptes de Thich Nhat Hahn »sd).

RITUELS

Le bouddhisme engagé de Nhat Hanh a pour objectif de rendre le bouddhisme disponible pour diverses populations ayant des styles de vie différents. Tout Les rituels bouddhistes engagés sont organisés autour de la vie spirituelle; Cependant, la manière dont elles sont conduites diffère selon la culture et le statut dans la tradition. Par exemple, on peut s’attendre à ce que les laïcs commettent plusieurs actes relatifs aux droits de l’homme, notamment des actes de désobéissance civile. Ils peuvent également pratiquer la pleine conscience en prenant conscience de «ce que nous faisons», ce qui, selon Nhat Hanh, peut être fait «tout en marchant, en mangeant, en parlant, en travaillant et dans toutes les positions et activités» »(King 2001: 73). Bien que les rituels entrepris par un monastique ou un résident de l'une des communautés de Nhat Hanh puissent différer ostensiblement, ils refléteront toujours la même philosophie de base. Les éléments de base comprennent la respiration ritualisée; récitation de gathas; manger, dans lequel les repas sont toujours partagés par les membres de la sangha; discussions hebdomadaires sur le dharma; l'observance nocturne du silence; ainsi que plusieurs différentes formes de méditation, y compris la médiation assise, la méditation en marchant et la méditation dans les bras.

Conformément au rituel traditionnel du bouddhisme zen, les moines et les laïcs résidant au village des pruniers méditent tous les jours. Une cloche sonne pour indiquer le début d'une session. Les pratiquants participent à une période de réflexion méditation assise, suivie d'une méditation en marchant (Kinh Hanh), avant de s'engager dans une autre période de méditation assise. La méditation étreinte, issue de la conviction que "lorsque nous nous embrassons, nos cœurs se connectent et nous savons que nous ne sommes pas des êtres séparés." Cela commence par deux individus qui s'inclinent l'un l'autre avant de prendre trois respirations, puis de s'embrasser sur trois profondeurs. souffles (“Art of Mindful Living” 2009). Les trois respirations prises dans l'étreinte signifient trois états de conscience. La première est que la personne elle-même est «présente en ce moment même et que nous sommes heureux»; la seconde est que l'autre personne est également présente et heureuse; et le dernier est que les deux «sont ici ensemble, maintenant sur cette terre, et nous ressentons une profonde gratitude et un bonheur pour notre solidarité» («Art of Mindful Living» 2009).

Cette insistance sur la solidarité et l’unité entre les individus, illustrée par la pratique de la méditation dans la sangha de Plum Village, est à nouveau reflétée dans l’idée du «second corps». Dans cette pratique, une personne considère son propre corps comme le «premier corps, ”mais choisit une autre personne au sein de la communauté pour représenter son «deuxième corps» et considère cette personne comme «une partie de nous-même à laquelle nous voulons prêter attention et dont nous devons prendre soin» («Art of Mindful Living» 2009). La personne choisie, à son tour, choisit une autre personne pour représenter son second corps, jusqu'à ce que la communauté tout entière se crée un cercle de personnes bienveillantes.

Les membres de la communauté du village des pruniers pratiquent également un toucher rituel de la terre dans lequel le participant joint ses mains, représentant la fleur de lotus, avant de baisser le corps et de toucher le front au sol. L’individu sépare ensuite les mains, en plaçant les paumes face visible, symbolisant «l’ouverture aux trois joyaux, le Bouddha, le Dharma et la Sangha» («Art de la vie consciente» 2009). Cette pratique non seulement ritualise l'idéal bouddhiste de l'interdépendance de toutes choses, mais sert également à soulager la souffrance et les sentiments d'éloignement des autres, y compris des ancêtres, des parents et des amis.

GROUPE / ORGANISATION

Au cours de sa vie, Thich Nhat Hanh a créé et cofondé un certain nombre de communautés, de monastères et de groupes religieux et politiques qui ont reflété et donné corps à ses idées en faveur d'une forme de bouddhisme modernisée et accessible. Le premier de ces groupes, la pagode An Quang à Saigon, a été fondé à 1950 en tant qu’institut d’enseignement pour les moines bouddhistes vietnamiens. Dans 1965, Nhat Hanh a fondé l’École de la jeunesse pour le service social (SYSS), «fondée… sur les principes bouddhistes de non-violence et d’action compatissante», a été décrite comme «la plus grande contribution de Nhat Hanh» à la tradition bouddhiste engagée au cours de sa période, malgré de nombreux efforts («Thich Nhat Hanh 2009: 2). Centrés à Saigon, les membres du SYSS étaient chargés de "développer leur propre économie locale et de prendre en charge leur propre éducation et leurs propres soins de santé" (King 2001: 81). En outre, les villageois ont suivi une formation au cours de laquelle ils ont «reconstruit des villages bombardés, mis en place des écoles et des centres médicaux, réinstallé des familles sans abri et organisé des coopératives agricoles», en plus de les guider dans leur autonomie, caractéristique essentielle des communautés de Nhat Hanh («Thich Nhat Hanh ”2009).

L’ordre religieux Tiep Hien, ou ordre de l’interbeing, a été fondé à 1966 lorsque Nhat Hanh a ordonné onze membres de l’École de la jeunesse pour le service social. L'Ordre de l'Interbeing ressemblait à un monastère traditionnel dans ses pratiques rituelles en demandant aux membres de mémoriser et de réciter les Quatorze Préceptes, de méditer et d'assister aux discussions sur le Dharma. Cependant, il n'a pas été conçu comme un ordre clérical ou laïque, mais plutôt comme une «communauté inclusive de praticiens bouddhistes… engagés dans une vie de service commune» (King 2001: 82). L'organisation de l'ordre Tiep Hien reflète peut-être le trait le plus remarquable des diverses communautés de Nhat Hanh, leur manque apparent de structure. Alors qu'un monastère bouddhiste traditionnel est organisé en communauté et de manière hiérarchique, des communautés telles que Phuong Boi, l'Ordre de l'Interbeing et la Patate douce manquaient d'organisation étroite et d'autorité centralisée.

Plum Village, établi en 1982 à Bordeaux, en France, est un bon exemple de l'organisation religieuse plus lâche de Nhat Hahn communautés. Il a été créé pour s'adapter à la croissance de Sweet Potato. Il comprend une «sangha résidentielle d'environ 150 moines, nonnes et pratiquants laïcs résidents» ainsi qu'un flux constant de visiteurs internationaux non bouddhistes («La communauté de la vie consciente»). Cette dernière population est représentative de la vocation initiale du village en tant que centre de retraite. Le village des pruniers soutenait un millier de ces personnes en 1991 et devint la résidence de Thich Nhat Hanh jusqu'à son retour au Vietnam en 2007. La communauté n'a cessé de croître en taille et en visibilité depuis sa création, ce qui a conduit Nhat Hanh à fonder des communautés sœurs dans le États Unis.

Les deux communautés importantes aux États-Unis sont le monastère de Deer Park et le monastère de Blue Cliff. Le monastère de Deer Park a été créé en juillet par 2000 sur des hectares de terres 400 à Escondido, en Californie, en tant qu’extension internationale du village des pruniers. Deer Park est composé de deux hameaux distincts: le Solidity Hamlet, qui abrite des moines et des laïcs, et le Clarity Hamlet, qui abrite des religieuses et des laïques. Thich Nhat Hanh a fondé un village plus petit et similaire sur un hectare de la vallée de l'Hudson à New York, qu'il a baptisée le monastère de Blue Cliff. A l'instar du monastère de Deer Park et du village des Pruniers, Blue Cliff abrite une communauté résidentielle de moines et de laïcs tout en accueillant «quiconque souhaite apprendre et cultiver l'art et les pratiques du bouddhisme engagé en vivant de manière réfléchie» («Community of Mindful Living»). «Nd). Bien que ces deux communautés soient encore en développement, elles ont acquis une grande visibilité, attirant à la fois les pratiquants bouddhistes engagés et les visiteurs curieux au cours de leurs premières années d’exploitation («The Community of Mindful Living», nd).

L'United Buddhist Church, Inc. (UBC) aux États-Unis et l'Église unie bouddhiste en France (Eglise Bouddhique Unifieé) sont des organisations sœurs. UBC aux États-Unis est un IRS désigné IRS comme organisation à but non lucratif 501 (c) (3). Ensemble, les deux organisations sœurs servent d'organe de gouvernance pour Plum Village, le monastère de Blue Cliff, le monastère de Deer Park, la Community for Mindful Living et la Parallax Press. Parmi les autres organisations affiliées à UBC, citons le temple Dharma Cloud et le temple Dharma Nectar de 1988, ainsi que le Temple de la parure de l'amour affectueux de 1995. Il existe des centres de pratique conscients aux États-Unis, en Allemagne, à Hong Kong et en Thaïlande.

QUESTIONS / DEFIS

Thich Nhat Hanh a été confronté à deux défis majeurs au cours de sa carrière: les critiques de la communauté bouddhiste au sein de la communauté bouddhiste pour ses idées réformistes et les défis externes posés par des opposants politiques au Vietnam et aux États-Unis.

Nhat Hahn était en conflit sur son futur rôle en tant que moine alors même qu'il s'entraînait au monastère de Tu Hieu. En entrant dans le monastère, Nhat Hanh a immédiatement perçu le besoin de changement de la tradition, une nouvelle vision qui porterait le bouddhisme dans le monde moderne. Il s'est donc interrogé sur ce qu'il considérait désormais comme des méthodes dépassées de l'étude traditionnelle du bouddhisme zen. Cependant, sa vision rencontra une opposition immédiate au sein du monastère. Bien qu'il ait poursuivi sa formation et participé à des pratiques zen traditionnelles, il n'a jamais abandonné ses idées de réforme tout au long de sa formation.

Après avoir quitté le monastère et commencé à appliquer ses idées orientées vers la réforme, il s’est heurté à l’engagement de longue date du bouddhisme dans la poursuite de l’illumination individuelle. En revanche, son mouvement Engaged Buddhism a mis en exergue «l’engagement actif des bouddhistes [engagés] dans la société et ses problèmes» (Brown 2004: 1). C'est-à-dire qu'il a mis l'accent sur les relations et la communauté. Dans une perspective bouddhiste fiancée, pour atteindre le nirvana, il faut aider les autres à amener l'illumination.

Alors que le Vietnam a historiquement abrité une variété de traditions religieuses, du vivant de Nhat Hanh, le gouvernement vietnamien a systématiquement supprimé l'expression religieuse, interdisant toute activité religieuse et rituel qui interférait avec l'autorité et la politique du gouvernement. Le mouvement bouddhiste engagé de Thich Nhat Hanh, fusionnant la croyance religieuse et l'activisme politique, le plaçait clairement en désaccord avec le gouvernement.

Il a également attiré l'opposition d'éléments de la communauté bouddhiste au Vietnam. Nhat Hanh avait joué un rôle de premier plan dans la formation de l'Église bouddhiste unifiée du Vietnam (UBCV) depuis sa création en 1964. L'église a participé à divers efforts de secours et a promu la pratique du bouddhisme à l'échelle nationale. Cependant, l'UBCV se démarquait de Nhat Hanh, lui refusant tout soutien financier pour ses diverses communautés étendues et le retirant du statut de membre de l'Université Van Hanh, qu'il avait contribué à fonder, mais à laquelle il avait également enseigné depuis sa création. L'UBCV a invoqué la controverse grandissante autour de Nhat Hanh et de son mouvement politico-religieux pour expliquer sa dissociation avec lui et son travail.

Ainsi, avec de nombreux autres dirigeants bouddhistes, Nhat Hanh fut exilé du Vietnam, exclu de sa patrie par le les gouvernements sud-vietnamien et communiste. Il a été interdit à Nhat Hanh de revenir au Vietnam après s'être embarqué dans une tournée de paix aux États-Unis à 1966, plaidant pour la fin de l'implication américaine dans la guerre du Vietnam. Au cours de cette tournée, il a rencontré diverses personnalités politiques et religieuses, telles que Martin Luther King, Jr., Robert McNamara et le pape Paul VI. La majeure partie de ses quarante années d'exil a ensuite été passée dans le village des Pruniers en France, où il a fondé l'Église unifiée bouddhiste, entièrement indépendante de l'UBVC.

Nhat Hanh a finalement été invité à revenir dans son pays d'origine à 2005, ce qui a ravivé son désaccord avec l'Église bouddhiste unifiée du Vietnam. À son retour dans son pays d'origine, Nhat Hanh a exprimé l'espoir d'une réconciliation entre les bouddhistes et le gouvernement vietnamien et a ensuite cherché à promouvoir la religion auprès des jeunes de la nation (Roscoe sd). Cependant, les dirigeants de l'UBCV ont considéré son retour comme "naïf et même" non-bouddhiste "", affirmant que "le gouvernement vietnamien vendrait la visite de Thich Nhat Hanh à la communauté internationale comme un appui tacite aux réformes de l'ordre du prix entreprises pour montrer une amélioration de la liberté religieuse. et les droits de la personne »(Roscoe sd). La presse vietnamienne contrôlée par le gouvernement a mis en exergue le retour de Nhat Hanh, décrivant une image d'ouverture au dialogue politico-religieux. Cependant, le gouvernement n'a en fait que peu modifié sa politique religieuse restrictive.

Thich Nhat Hanh est largement considéré comme l'un des chefs religieux les plus influents de cette époque. Il a souvent été appelé le «Deuxième bouddhiste le plus célèbre au monde» après le dalaï-lama (Roscoe, sd). Bien que confronté à de nombreuses oppositions tout au long de sa carrière de militant religieux, son influence étendue et profonde ne peut être contestée. Alors qu'il vit actuellement dans le village des pruniers, Thich Nhat Hanh voyage fréquemment pour donner des conférences de paix, organiser des retraites et donner des interviews à des leaders spirituels et médiatiques de Ram Dass et Oprah Winfrey.

Il a continué de promouvoir un certain nombre de mouvements pacifistes à travers le monde et a participé au débat sur la politique et les actions militaires américaines au Moyen-Orient, tout comme lors du débat sur la guerre du Vietnam. Dans une interview avec Bob Abernethy, Nhat Hanh a comparé l'implication des États-Unis en Irak à celle du Vietnam, déclarant: «Vous pensiez que la recherche et la destruction sont la bonne voie. Mais plus vous avez poursuivi ce type d'opération, plus vous avez créé de communistes et, finalement, vous avez dû vous retirer. Je crains que vous ne fassiez exactement la même chose en Irak »(2003).

RÉFÉRENCES

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McMahan, David L. 2008. «Une brève histoire de l'interdépendance». Pacific World: Revue de l'Institut d'études bouddhistes 2008: 131-176.

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Auteurs:
David G. Bromley
Leah Hott

Date de parution:
10 Avril 2013

 

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