Deux par deux

Deux par deux

NOTRE HISTOIRE

Nom: Bien que l'église elle-même ne revendique aucun nom officiel, elle est désignée par une variété de pseudonymes. Certains d'entre eux incluent: Deux par deux, La Vérité, La Voie, Les bas noirs, Les prédicateurs Tramp, Les Cooneyites (suite à une rupture du mouvement original), Les prédicateurs de Go ou simplement l'église Sans nom. Les ministres ont officiellement enregistré l'église sous les noms de Conventions chrétiennes (États-Unis), Conventions chrétiennes unifiées d'Australie (Australie), Le témoignage de Jésus (Royaume-Uni) et divers autres. 1

Fondateur: William Irvine

Date de naissance: 1863

Lieu de naissance Kilsyth, Ecosse

Année de fondation: Fondation 1897, Première convention 1903

Textes sacrés ou révérés: Bible King James; Hymnes Anciens et Nouveaux

Taille du groupe: Il n’existe pas d’enregistrements précis de la taille réelle du mouvement, mais la plupart semblent placer ses chiffres entre 40,000 et les membres 600,000 du monde entier. Ces estimations sont basées sur la participation au congrès au cours des dernières années. Voici quelques calculs effectués sur les chiffres de présence.

«(L'Institut pour l'étude de la religion américaine) a une liste de conventions tenues par le groupe en 1986. Cela comprend 95 conventions annuelles dans 85 endroits aux États-Unis avec une participation typique de 250 à plus de 1,000 40,000 membres chacun. Le nombre total de membres pourrait totaliser 40,000 XNUMX en Amérique du Nord et peut-être XNUMX XNUMX ailleurs… La plus grande concentration de membres se trouve dans le nord-ouest des États-Unis. » 2

«(Ils sont) mondiaux. Prétendre avoir prêché dans tous les pays. Les membres sont estimés à 600,000 1988 dans le monde. En 226, le Canada a inscrit 845 «travailleurs» et les États-Unis 63 (dont 37% de femmes et XNUMX% d'hommes). » 3

Les 2 × 2 remontent au fondateur William Irvine, né à Kilsyth, en Écosse en 1863 et qui s'est converti au christianisme à l'âge de 30 ans. . Pendant tout ce temps, Irvine est devenu de plus en plus critique à l'égard des institutions religieuses organisées. Par conséquent, en 1895, Irvine a pris des mesures pour diriger son propre mouvement religieux, en se basant sur l'idée que Matthieu 1897: 10-5 et Luc 42: 9-1 devraient toujours s'appliquer à la vie chrétienne. Cependant, Irvine n'a pas officiellement rompu les liens avec la Mission Faith avant 5, date à laquelle il a emmené avec lui George Walker, Edward Cooney, Jack Carroll et Irvine Weir.

Le mouvement s'est développé rapidement au cours des premières années après sa fondation. Les croyants étaient catégoriques dans leur foi, l'appelant «la vérité» et proclamant Irvine «le prophète alpha» dont il est question dans le Deutéronome et les Actes. 4 Son premier congrès, tenu à 1903, était ouvert au public et réunissait soixante-dix personnes. À la suite de cette convention, Irvine et deux autres membres se sont engagés dans des activités évangéliques en Amérique du Nord. D'autres ont été envoyés en Australie, en Chine, en Nouvelle-Zélande, en Afrique du Sud et en Amérique du Sud. Ces activités ont permis de gagner de nouveaux adhérents et, lors d’une conférence tenue au Royaume-Uni à 1910, les membres de 2,000 étaient présents. 5

En 1904, William Irvine a annoncé la «doctrine du témoin vivant». Il croyait que le salut n'est obtenu qu'en entendant la prédication d'un ouvrier 2X2. 6 En raison de cette conviction, le mouvement ne dissimula pas son identité mais attaqua l'ordre public et les institutions publiques et proclama que des récompenses éternelles ne pouvaient être gagnées que par leur prédication et leur mode de vie. Irvine utilisait fréquemment ses antécédents dans Faith Mission pour se servir des bâtiments d'église, mais seulement pour critiquer les institutions auxquelles ils appartenaient. Il a lancé une attaque particulièrement virulente contre les méthodistes et a publiquement anathématisé toutes les églises, les ministres et le clergé. Cela a conduit au retrait de la permission d'utiliser n'importe laquelle de leurs propriétés pour ses réunions. 7

En 1908, William Irvine est devenu furieux contre les convertis qui n'ont pas entendu l'appel de Matthieu 10: 8-10. Il a ensuite autorisé la distinction entre travailleurs et membres. Les membres ne voyageaient pas, mais menaient une vie sédentaire et utilisaient les bénéfices de leur emploi pour soutenir les travailleurs ou les prédicateurs itinérants au sein du groupe. À ce stade, il a choisi dans ce pool de travailleurs certains hommes, qu'il considérait comme des «surveillants», pour gérer les affaires des travailleurs dans des zones géographiques spécifiques. Cette deuxième division a été racontée aux travailleurs et à très peu de membres de longue date. Une troisième décision a été prise par Irvine concernant les finances du mouvement et n'a été partagée qu'avec les personnes directement impliquées. Afin de mettre en commun l'argent donné par les membres aux travailleurs, des comptes bancaires au nom d'Irvine et de certains surveillants individuels ont été créés. 8 À ce stade, l'idée de secret a pris une place prépondérante dans le mouvement lui-même et, à l'heure actuelle, la doctrine et la structure organisationnelle sont acceptées sans discussion.

À 1912, Irvine a commencé à annoncer une série de nouvelles idées troublantes lors des congrès auxquels il a assisté. Il a enseigné à ses membres qu'il pourrait être possible de sauver les étoiles de la même manière que Jésus était un sauveur pour ceux de la Terre. Il a également appelé son mouvement le 144,000 du livre de l'Apocalypse. 9

En 1914, ces nouvelles idées étaient devenues menaçantes pour l'existence du mouvement alors qu'Irvine commençait à prêcher un «Évangile Omega». Il déclara qu'il lui avait été révélé que l'ère de la grâce se terminerait en août de cette année-là et qu'après cette période aucun salut supplémentaire ne serait accordé. Après août 1914, les 2X2, selon Irvine, devaient cesser leurs activités missionnaires et attendre avec lui la fin des temps. À ce stade, une scission théologique s'est produite entre Irvine et les ouvriers. Les ouvriers ont déclaré que William Irvine avait «perdu l'onction du Seigneur» et ont interdit aux fidèles de s'associer avec lui soit en personne, soit par lettres. 10

Environ 400 adeptes sont restés fidèles à Irvine et ont été excommuniés avec lui en 1914. Ils ont formé une nouvelle secte des 2X2 connue sous le nom de «Little Ones», «Friends» ou «Message people». Croyant qu'Irvine avait raison en ce qui concerne la conclusion de l'ère de la grâce, ils témoignent en tant qu'individus lorsque le hasard le permet. Comme pour les 2X2, ils condamnent tout ce qui est institutionnel, citant Apocalypse 18:13 comme preuve doctrinale. 11

Après l'excommunication d'Irvine, les surveillants ont tenté d'augmenter le secret qu'Irvine avait installé au sein du groupe. Leur première étape a été de couvrir le rôle d'Irvine en tant que fondateur du mouvement. Ils ont ensuite encouragé les membres à garder un profil public beaucoup plus bas, contrairement à leur approche antérieure et à la manière bruyante et condamnante d'Irvine. Une tenue soignée et conservatrice a remplacé la minable précédente et les conventions sont devenues des affaires calmes et privées de peu d'intérêt pour le monde extérieur. 12

Il y avait, cependant, un homme qui menaçait l'autorité des surveillants. Edward Cooney, adepte d'Irvine depuis son départ de la Mission Faith, se considérait comme le successeur légitime d'Irvine et dénonçait les objectifs des surveillants de conformer le groupe à un style de vie plus conventionnel. Aussi flamboyant qu'Irvine, il a publiquement attaqué les désirs des surveillants lors des conventions auxquelles il a assisté et a appelé à une réaffirmation des instructions de Matthieu 10. En plus de son soutien à la suite de Matthieu 10 par chaque individu au sein du groupe, il croyait également que une grave erreur s'était produite avec l'adoption de la doctrine du témoin vivant en 1903-04. Il a déclaré comme raison qu'il n'avait pas été converti par Irvine et que lui et Irvine s'étaient tous deux engagés envers le Christ avant la naissance du mouvement. 13

Cooney a également été confronté à des tensions internes concernant l'attribution des prédicateurs par les surveillants à des régions spécifiques et sa croyance en la dépendance individuelle de Dieu pour la direction spirituelle. Il a souhaité abolir la structure à deux niveaux et a appelé à la fin des conventions, estimant qu'elles étaient inutiles et non bibliques, souhaitant plutôt que tous les membres renoncent à leurs biens matériels pour prêcher là où le Seigneur le jugeait bon. 14

Tout au long de la Première Guerre mondiale, Cooney prêcha son message dans toute la Grande-Bretagne, constituant une menace directe pour les surveillants responsables. Dans 1921, les surveillants britanniques, espérant faire taire Cooney, l’ont persuadé de voyager à l’étranger. 15 Cependant, il a obtenu le soutien des dirigeants australiens, qui ont évoqué son appel à la misère totale et à la dépendance de Dieu. À 1922, lors d'un congrès à Launceston, en Tasmanie, Cooney prêcha pour le rétablissement du principe de pauvreté et, après cela, Adam Hutchingson, le surveillant australien, commença à le soutenir et un grand congrès à Guilford organisa Sydney pour pouvoir entendre son message. . 16

Cependant, il a perdu l'essentiel de son soutien lorsqu'il a attiré l'attention sur le message peu considéré de Matthieu 10 et Luc 9: «Guérissez les malades, ressuscitez les morts, purifiez les lépreux et chassez les démons. 17 Pour démontrer sa capacité à le faire, «Il a conseillé à une jeune femme malade de désirer une guérison et de lire, méditer et prier en vue de la guérison. Emmenant avec lui deux jeunes ouvriers, il l'oignit d'huile d'olive et prononça des mots. Mais la fille malade restait malade et inquiète. Edward Cooney a abandonné et l'a laissée penser qu'elle a peut-être échoué ou échoué d'une manière ou d'une autre dans la foi. 18

Les travailleurs néo-zélandais ont trouvé cette réunion intolérable et ont banni de leurs réunions à domicile tout membre associé à Cooney. À l'arrivée de Cooney en Amérique du Nord, Jack Carroll, le surveillant là-bas, a décidé que Cooney ne devait pas être entendu sur son territoire et a conseillé à ses membres de ne pas assister à la mission de Cooney à Seattle. Une interdiction complète lui a alors été imposée partout aux États-Unis et au Canada. À ce stade, William Irvine est de nouveau intervenu, convoquant Cooney en Irlande. Lorsque Cooney a choisi de répondre à la demande du chef déchu, il a été rapidement excommunié du mouvement. 19

Le 12 octobre 1928, une réunion a eu lieu à Lurgen, en Irlande pour finaliser la justification du licenciement de Cooney. Un accord a été rédigé pour uniformiser l'action des travailleurs. Il a déclaré ce qui suit:

Aucun ouvrier n'enseignerait ni ne prêcherait quoi que ce soit qui soit contraire à ce que l'ouvrier dans le domaine duquel il travaillait croyait sans sa permission.

Si un ouvrier décidait de prêcher quelque chose avec lequel tout l’ouvrier n’était pas d’accord, il devait se rendre dans une partie où les ouvriers n’avaient jamais eu à le faire. 20

Edward Cooney a refusé de se conformer à ces règles et Jack Carroll, le surveillant américain et l'avocat le plus ouvertement de cet accord, a déclaré qu'il n'aurait plus de communion avec lui. Les autres surveillants suivirent bientôt l'exemple de Carroll et Cooney fut banni du mouvement. 21

Edward Cooney s'est considéré comme un «prédicateur de clochard» après avoir abandonné son emploi séculier pour suivre William Irvine en 1901. Ainsi, la petite secte qui a ramifié les 2X2 pour suivre Cooney après son excommunication a été appelée «Prêcheurs de clochard» ou «Cooneyites» 22 ainsi que «Go Preachers». 23 Ils pratiquent encore de nos jours et sont principalement présents en Irlande, en Australie et en Nouvelle-Zélande. Le système à deux niveaux a été supprimé et le groupe se réunit principalement dans des foyers utilisant la Bible et l'édition 1951 de Hymns Old and New. 24

Après l'excommunication de Cooney, le mouvement a sombré dans l'obscurité. Pourtant, il a persisté sous la direction des surveillants pendant plus de soixante-cinq ans. Leur absence de nom, de construction d’église ou de matériel imprimé leur permet d’exister dans l’anonymat. Ils évangélisent principalement dans les zones rurales devant un public composé principalement de protestants évangéliques. 25 Une fois acceptés dans le mouvement, les convertis sont admis dans un groupe spécifique de croyants et sont invités à assister à une église de maison. Ils sont censés se conformer à toutes les règles vestimentaires et de manières énoncées par les surveillants 2X2, qui varient en fonction de la région et du groupe.

DOCTRINES / CROYANCES

Les 2X2 n'ont pas de théologie systématique et la doctrine est rarement discutée. Parce qu'il n'y a rien officiellement écrit par le groupe lui-même, il y a beaucoup de flou et de controverse quant aux croyances réelles du groupe. Ce qui suit est ce qui semble le plus exact concernant les croyances et les pratiques des 2X2. 26

Les 2X2 n'ont aucune déclaration officielle de croyance mais professent que la Bible est leur seule doctrine. Ils s'appuient fortement sur la version King James du Nouveau Testament, en particulier Matthieu 10 et Luc 9. Ils croient que Dieu est une entité solitaire et n'adhère pas au concept de la Trinité. Au lieu de cela, ils croient que Jésus est le fils de Dieu, séparé du Père, qui a vécu une vie parfaite pour établir un modèle de ministère à suivre à partir de ce jour. Après avoir établi ce modèle, Jésus a été crucifié, est mort puis est ressuscité en corps avant de monter au ciel. Ils voient le Saint-Esprit comme une puissance séparée à la fois de Dieu et de Jésus donnée comme un sentiment d'eux à un croyant. 27

Les membres du groupe sont fermement convaincus que leur chemin est l'unique voie vers le salut et qu'un individu ne peut être sauvé qu'en entendant la vérité d'un travailleur (Doctrine vivante du témoin). De cette conviction découle leur sens aigu du devoir missionnaire. Pour préserver son anonymat, le groupe ne finance pas d'hôpitaux, d'écoles ou d'autres activités caritatives. 28 Il fonde cependant ses efforts évangéliques sur l'appel de Jésus des disciples au champ missionnaire. Ceux qui prêchent, appelés travailleurs, voyagent par paires de même sexe entre un travailleur plus jeune et un travailleur plus âgé et plus expérimenté. Ils restent généralement célibataires, même si tout au long de l'histoire du groupe, il y a eu des couples mariés autorisés à être des travailleurs au sein du mouvement et une résurgence de cette situation a récemment eu lieu. Ils tiennent compte du message de Matthieu 10: 9-10: «Ne fournissez ni or, ni argent, ni cuivre pour remplir votre sac à main, pas de sac pour la route, pas de deuxième manteau, pas de chaussures, pas de bâton; le travailleur gagne sa subsistance. Par conséquent, les ouvriers sont des prédicateurs itinérants ne portant que leurs vêtements et objets personnels. Ils comptent entièrement sur les membres employés du groupe pour les provisions, parfois même en restant dans les maisons des hôtes membres pendant des mois à la fois. Tous les dons des membres à ces travailleurs se font par courrier ou en personne. Aucune collecte n'est prise et aucune reconnaissance publique de l'acte n'est faite et tous les fonds sont alloués à la discrétion des surveillants des régions. 29

Deux ordonnances sont pratiquées par les 2 × 2: le baptême et la communion. Le baptême se fait par immersion complète plutôt que par aspersion d'eau, à l'exemple de Jésus. Parce qu'un membre doit se conformer aux normes fixées par les travailleurs avant le baptême, il n'est pratiqué qu'à l'âge adulte. Le groupe ne reconnaît aucun baptême effectué par une autre institution religieuse. La deuxième ordonnance, la communion, n'est donnée qu'aux membres qui ont été baptisés. Il est célébré chaque semaine lors de la réunion du dimanche, au cours de laquelle les membres éligibles prennent du pain et du jus de raisin partagés dans une tasse commune. 30

Les 2 × 2 ne croient pas que la mort de Jésus sur la croix effacera les péchés de tous ceux qui l'acceptent comme sauveur. Au lieu de cela, ils croient que le salut passe par une vie d'obéissance sacrificielle aux instructions et aux exemples de Jésus. 31 Afin de tenir compte de l'exemple de Jésus, les travailleurs et les membres doivent s'abstenir des plaisirs séculiers et des passe-temps chronophages. Dans de nombreuses régions, la possession de téléviseurs, d'ordinateurs, de radios et d'autres appareils n'est pas autorisée. L'enseignement supérieur est mal vu et de nombreux 2X2 sont devenus des participants actifs dans le mouvement des écoles à domicile. Les membres s'habillent modestement et conservent une apparence nette. Les femmes évitent toutes les tendances et portent généralement de longues jupes en matière simple. Les cheveux sont conservés non coupés et portés en petits pains. Les cosmétiques ne sont pas utilisés et seuls les alliances, les montres et les épingles sont portés. Les hommes doivent être rasés de près et les cheveux sont portés au-dessus des oreilles. 32

Les services du mouvement 2 × 2 comprennent les services du dimanche et en milieu de semaine, les réunions de camaraderie syndicale, les réunions de l'Évangile, les conventions et les réunions spéciales. Les 2 × 2 ne possèdent pas leurs propres bâtiments d'église car ils sont opposés à toute forme de religion institutionnalisée. Selon le type de service, les membres se réuniront soit à domicile, soit dans une salle louée. 33

Réunion du dimanche / milieu de la semaine: le service a lieu au domicile des membres et est dirigé par le «président» ou l'homme de la maison où se tient la réunion. Les hymnes sont chantés non accompagnés de leur hymne Hymnes Old and New. Des témoignages d'étude biblique privée sont partagés et la prière est offerte par des membres individuels, aucun ne faisant référence aux besoins, problèmes ou événements individuels. Vers la fin du service, la communion est donnée aux membres qui ont été baptisés et approuvés par les travailleurs locaux du groupe. Après la communion, le président prononce une prière finale et le groupe est congédié. 34

Réunions de l'Union Fellowship: Ces réunions sont les mêmes que les réunions du dimanche ou en milieu de semaine, mais se déroulent à une échelle beaucoup plus grande que les vingt groupes de membres présents dans la première. Les deux types de réunions ont lieu UNIQUEMENT à la maison, comme les 2 × 2 prennent littéralement Actes 7:48 et 17:24: «Dieu n'habite pas dans des temples faits de mains». 35

Réunions de l'Évangile: Il n'y a pas de réglementation concernant l'endroit où une réunion de l'Évangile peut avoir lieu. Ils ont généralement lieu dans un établissement loué et ont pour but de recruter et d’enseigner de nouveaux membres. Les membres existants sont également attendus, car ils sont nécessaires pour éduquer les convertis et leur permettre de gagner le salut grâce à la doctrine du témoin vivant. Témoignages, hymnes avec accompagnement au piano, prédication des ouvriers et prière sont tous joués. 36

Conventions: La première convention a eu lieu quelques années après la fondation du mouvement en 1903 et depuis lors, elle est devenue courante. Les membres sont encouragés à assister à au moins un congrès par an. La convention elle-même dure généralement quatre jours avec trois réunions par jour. Ils sont détenus sur la propriété privée des membres du groupe, généralement dans les zones rurales dans des bâtiments construits et entretenus à cet effet grâce aux dons des membres. Les croyants passent les jours en communion les uns avec les autres, écoutant la prédication des ouvriers et donnant leurs propres témoignages. Les réunions spéciales sont des versions d'une journée des conventions tenues tout au long de l'année. 37

Les 2 × 2 ont condensé une grande partie de ces croyances dans la phrase «Les ministres sans foyer et l'église à la maison». 38

QUESTIONS / DEFIS

Les 2 × 2 s'appuient sur le secret à la fois au sein du mouvement et dans les relations avec la société laïque pour leur survie. Dans l'ensemble, le groupe a réussi à éviter toute sorte de détection publique. Le mouvement n'a pas de nom, et si l'on demande à un individu à quelle église il appartient, la réponse la plus fréquente est qu'il adore en privé entre amis. 39 Les 2 × 2, cependant, se retrouvent souvent à la fin des attaques des agences de contre-secte et des apostats. Le groupe ne publie pas la doctrine qu'il détient et c'est pourquoi une grande partie de la documentation sur le mouvement provient de sources extérieures et parfois hostiles. Le groupe ne fait pas de grands progrès pour réfuter les accusations portées contre eux, et ce manque d'action peut être vu comme une incapacité à défendre leurs convictions.

Les groupes contre-sectes trouvent que les 2x2 sont un mouvement chrétien hérétique en raison de leur point de vue contre la trinité et le salut par la grâce. Ils voient le mépris du mouvement pour les institutions religieuses comme une menace pour leur interprétation de la vérité et croient que le secret du mouvement est une tentative directe d'induire en erreur les convertis potentiels, en particulier ceux qui pensent que les églises traditionnelles sont devenues trop libérales ou matérialistes pour croire que le groupe tient à la même doctrine que les autres institutions chrétiennes. 40

Une deuxième menace pour le mouvement est le nombre d'apostats disposés à le dénoncer. À leur départ, de nombreux membres voient dans les directives strictes et la responsabilité constante un moyen de contrôler leur vie et dénoncent rapidement la validité du mouvement, affirmant qu'il offre davantage un sentiment de culpabilité qu'une promesse de salut. La création d’Internet a ouvert la porte à la fois aux contre-sectes et aux apostats pour diffuser leur message à travers le monde, tandis que les 2x2, dont le style de vie ne permet pas l’utilisation d’un ordinateur, ont peu de moyens de défense.

Aucune mention de la fondation du mouvement en 1897 par William Irvine n'est autorisée au sein du groupe. Au lieu de cela, les membres insistent catégoriquement que leur mission remonte au premier siècle, a été fondée par Jésus et que toutes les autres institutions religieuses se sont écartées de cette vérité. 41 Ils enseignent également aux membres que la raison du secret du mouvement est qu'il a subi une grande persécution tout au long de sa vie, en particulier de la part de l'Église chrétienne elle-même. Les surveillants de 42, réalisant que leurs membres sont fiers de leur tradition apostolique et de l’absence de nom, ont caché le groupe à la fois à sa fondation par Irvine et à son enregistrement auprès des gouvernements américain, britannique et australien. Les luttes pour la doctrine, la hiérarchie du mouvement et les règlements sur l'apparence et le comportement ont conduit au schisme et, dans les cas les plus extrêmes, à l'excommunication du groupe.

Une troisième polémique est présente dans la vie du fondateur du mouvement, William Irvine. Bien que le groupe appelle à un code de moralité strict, y compris le célibat de ses travailleurs, Irvine portait avec lui le fardeau d'un fils illégitime, Archibald Irvine, né d'une femme inconnue alors qu'Irvine avait environ vingt-trois ans. Archie avait environ onze ans au moment de la fondation du mouvement et des sources disent qu'Irvine a soutenu son fils jusqu'à ce qu'Archibald décide de partir seul. 44 Il existe également des spéculations, bien que cela ne soit pas certain, selon lesquelles William Irvine aurait eu des relations sexuelles avec des membres féminins du groupe. 45

Bibliographie

Crow, Keith. 1964. «L'Église invisible». Thèse de maîtrise non publiée. Université de l'Oregon.

Fortt, Loyd. 1994. A la recherche de «la vérité». Chelsea, Michigan: Services de recherche et d'information.

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RÉFÉRENCES

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  • Parker, Doug et Helen, la secte secrète

 

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