La Méditation Transcendantale

CALENDRIER DE MÉDITATION TRANSCENDENTAL

1918 (?): Le fondateur Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) est né.

1955 : Maharishi commence à enseigner en Inde (sous le nom de Bal Brahmachari Mahesh).

1957 : Le Mouvement de Régénération Spirituelle est fondé en Inde.

1959 : Maharishi se rend pour la première fois aux États-Unis.

1960 : L'International Meditation Society (IMS) est fondée.

1964 : Fondation de la Société internationale de méditation des étudiants (SIMS).

1967 : Les Beatles et d'autres célébrités méditantes font de la publicité pour TM.

Milieu des années 1970 : Le nombre de méditants initiés a énormément augmenté, approchant finalement le million aux États-Unis et les 1,000,000 7,000,000 XNUMX dans le monde.

1974 : La Maharishi International University (MIU) est fondée à Santa Barbara, en Californie.

1975 : MIU (Maintenant Maharishi University of Management ou MUM) s'installe à Fairfield, Iowa.

1976 : les TM « sidhis » (superpouvoirs) ont été introduits.

1978-1979 : Plusieurs milliers de pratiquants de MT sidhi engagés ont déménagé à Fairfield.

Années 1980-1990 : Maharishi a introduit la marque déposée « Sciences et technologies védiques ».

2008 : Maharishi est décédé.

2008-aujourd'hui : Le mouvement TM a survécu ; les soutiens de célébrités ont soutenu de nouvelles initiatives de sensibilisation dans les années qui ont immédiatement suivi la mort de Maharishi.

2023 : Le TMO a commencé à viser à rassembler 10,000 XNUMX sidhas pour produire la paix, la stabilité et la prospérité mondiales.

2023 : L’accumulation de divisions et de scandales internes, combinée à la suspicion et à l’opposition externes, mettent en doute l’avenir d’un mouvement unifié et cohésif.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY) est le titre utilisé par le fondateur du mouvement MT. [Image à droite] « Maharishi » signifie « grand sage » en sanskrit, Mahesh est son prénom et « Yogi » est un titre indien donné aux praticiens de la discipline spirituelle.

Conformément aux traditions monastiques hindoues, Maharishi n'a pas parlé de la vie qu'il a vécue avant de prononcer ses vœux religieux ; par conséquent, les chercheurs ont eu du mal à construire sa biographie. S'il est très probable que Maharishi ait commencé sa vie sous le nom de Mahesh Prasad Varma en 1918, même cela n'est pas certain. Son nom de famille est parfois donné comme Srivastava, et plusieurs dates de naissance alternatives ont été suggérées.

Le futur Maharishi a étudié la physique à l'école et est diplômé de l'Université Allahabad à 1942. À peu près à la même époque, il devint disciple du célèbre chef spirituel hindou et dignitaire ecclésiastique Shri Swami Brahmananda Saraswati (1863-1953), le Shankaracharya de Jyotirmath, l’un des quatre sièges monastiques en Inde. Swami Brahmananda Saraswati, érudit brahmane, a été profondément vénéré comme un saint de son vivant et sa réputation d'homme saint demeure toujours.

Maharishi n'était pas un brahmane. Il est né dans une caste de scribes héréditaires, les Kayastha. Par conséquent, selon les normes de l'orthodoxie hindoue, il n'était pas autorisé à assumer le titre et le rôle de guru (initiations, acceptation des disciples, etc.), bien que, par renoncement, il lui soit permis d'enseigner sur des sujets spirituels (Humes 2005). Sa naissance en tant que Kayastha l'a cependant qualifié pour devenir le secrétaire personnel de Brahmananda Saraswati, connu dans les cercles TM comme "Guru Dev". Il a servi Guru Dev en tant que secrétaire pendant environ une décennie. Tout au long de sa carrière d'enseignant, MMY a soigneusement évité l'étiquette de guru, prétendant simplement être un transmetteur dédié de l'enseignement de son propre guru; Cependant, les fidèles, surtout en Occident, vénèrent néanmoins MMY en tant que gourou.

Le mouvement de la MT s'est présenté au public de différentes façons au cours des six dernières décennies. Au tout début, Maharishi enseigna dans un contexte explicitement religieux et spirituel, comme l'indique le nom qu'il donna à sa première organisation, «Mouvement de régénération spirituelle» (SRM). Dans 1959, lorsque le MRU a été constitué en Californie en tant qu’organisation à but non lucratif 501 (c) (3), ses documents de travail indiquaient: «Cette société est une société religieuse. système de méditation simple, et la nature charitable de la société est de fournir un moyen d’instruction à des personnes dignes désirant sincèrement mener une vie plus spirituelle,… »(« SRM-Incorporation »).

Le SRM a d’abord attiré les membres de petites sous-cultures généralement aisées et à tendance ésotérique, alors florissantes en Californie du Sud et dans plusieurs autres endroits aux États-Unis et en Occident (Herrera 2003 ; Olson 2005). Maharishi se présentait comme un moine hindou, enseignant une forme simple de méditation mantra qui, selon lui, lui avait été transmise par son gourou, « Guru Dev ». Pour ce que ça vaut, certains critiques affirment que MMY a développé la MT lui-même et qu'elle n'a pas été enseignée par Guru Dev. Des recherches récentes menées en Inde par Dana Sawyer indiquent que la méthode de méditation enseignée par MMY était et est traditionnellement pratiquée par les Dandi Swamis, un ordre monastique célibataire de la lignée de Shankara (Sawyer, correspondance personnelle). Peut-être parce que MMY avait étudié la physique à l'université, dès le début de son enseignement, il a utilisé des analogies et des exemples tirés de la science occidentale moderne ; cependant, la nature scientifique de la méditation n’était pas le principal argument de vente de la MT à ces débuts (Lowe 2011).

Dès le début, MMY avait de grandes ambitions pour son mouvement, espérant que la pratique généralisée de la MT conduirait à une transformation globale. TM a été promu comme une panacée pour tous les problèmes: personnels, familiaux, sociétaux, nationaux et mondiaux. Maharishi a affirmé que, contrairement aux autres formes de méditation, la MT était simple, naturelle et sans effort. De plus, sa pratique ne nécessitait aucune abstention des plaisirs matériels ou des changements de mode de vie. Les méditants apprécieraient à la fois les mondes spirituel et matériel. TM, a-t-on dit, offrirait «la joie de vivre de 200%». Dès 1960, MMY affirmait que si 1% de la population mondiale pratiquait TM, la paix mondiale serait assurée et un nouvel âge de positivité, de prospérité et de bonheur , la santé et la longévité se développeraient sur la Terre («effet Maharishi»).

Vers le milieu de la période 1960, après avoir passé des années à enseigner sans arrêt dans le monde entier, MMY s'est rendu compte qu'il serait impossible d'initier suffisamment de personnes pour atteindre son objectif de paix mondiale. Il a donc commencé le processus de formation des professeurs de MT (appelés «initiateurs») qui, en suivant ses instructions précises et mémorisées, des procédures mémorisées, augmenteraient rapidement le nombre de praticiens de la MT. Maharishi craignait que l'innocence de la pratique de la MT ne soit perdue si les initiateurs étudiaient d'autres techniques de méditation ou écoutaient des enseignants rivaux. La MT est unique et constitue un chemin complet, a-t-il déclaré, de sorte que les autres enseignements et enseignants devraient être évités. Les nouveaux initiateurs ont signé des promesses de promesse de «garder l'enseignement pur», sachant que les déviations par rapport aux méthodes prescrites par MMY ne seraient pas tolérées. Cette insistance sur l'adhésion stricte et exclusive aux enseignements de MMY est une caractéristique importante de l'Organisation de méditation transcendantale (TMO), de même que la conviction commune que Maharishi était pleinement éclairé et infaillible, à la différence des gourous concurrents.

Quelques premiers cours de formation de professeurs de MT ont été proposés aux États-Unis et en Inde, mais la plupart ont eu lieu en Europe. Maharishi manifesta un penchant pour les hôtels européens, les utilisant pour ses cours de formation et ses résidences personnelles pendant plusieurs décennies. Au tout début des 1970, ses voyages en Amérique du Nord ont commencé à s’amenuiser au fur et à mesure que de futurs initiateurs de la MT venaient en Europe pour y recevoir des instructions.

En 1967, les Beatles, plusieurs Beach Boys, Donovan et diverses célébrités se sont mis à la méditation, générant une vague d’intérêt du public. [Image à droite] Une deuxième vague de publicité a été déclenchée en 1975 par l'apparition de Maharishi à la télévision dans l'émission The Merv Griffin Show. À mesure que la MT devenait plus visible, l’opposition s’est accrue (Goldberg 2010). La MT a été ridiculisée comme une mode, et les critiques ont affirmé que la MT était une pratique « religieuse » imposée à un public sans méfiance, une forme déguisée de spiritualité hindoue reconditionnée pour l’Occident.

Le mouvement TM, souvent simplement appelé «le mouvement», est entré dans une nouvelle phase avec la publication d'un article dans la revue 1970 Science, démontrant que la pratique de la MT produisait des changements physiologiques tangibles chez les méditants. Cet article paru dans une revue prestigieuse à comité de lecture a marqué un tournant pour la MT. Maharishi affirmait depuis longtemps que la méditation était « scientifique », mais il semblait désormais en avoir la preuve. Avant la publication de cet article, aucune forme de méditation n’avait été sérieusement étudiée ; ce premier article a ouvert les vannes, à la fois pour la MT et les systèmes de méditation concurrents. Bien que l’étude scientifique de la méditation soit désormais courante, il s’agissait en 1970 d’un développement remarquable. Plusieurs centaines d’études ultérieures ont tenté de documenter les nombreuses conséquences bénéfiques de la pratique individuelle et collective de la MT. Au cours de la décennie suivante, Maharishi a passé beaucoup de temps à engager des dialogues avec des scientifiques de renom, certains praticiens de la MT et d'autres en dehors du TMO. Ces rencontres filmées montrent MMY et ses invités à la recherche de parallèles entre la science occidentale et la MT (à la fois la pratique de la méditation et ses fondements philosophiques). Bien que la validité des recherches parrainées par le TMO ait souvent été remise en question, le mouvement de MT continue de mettre en avant les études scientifiques dans ses publications.

Depuis 1970, la MT est présentée comme une pratique scientifique ; les aspects mystiques et religieux de la MT sont fortement minimisés dans les présentations publiques, bien qu'ils soient restés importants aux niveaux d'enseignement avancés. Les conférences publiques sont standardisées, mémorisées et présentées avec des tableaux et des diagrammes « scientifiques » censés démontrer l'efficacité de la MT. Les étapes suivies par les initiateurs sont strictement prescrites et pratiquement identiques partout où la MT est enseignée. Les initiateurs adhèrent à un code vestimentaire strict : les hommes ont les cheveux courts et portent des costumes ; les femmes portent des robes ou des jupes professionnelles. La dignité, la respectabilité de la classe moyenne et le conformisme des employés de bureau ont remplacé le style autrefois contre-culturel du corps autrefois jeune des enseignants de Maharishi (Lowe 2011).

Au milieu des années 1970, Maharishi a commencé à expérimenter un ensemble avancé de pratiques qu’il a appelé « les sidhis ». (Décrites ci-dessous dans la section Rituels/Pratiques) Ces pratiques conduisent ostensiblement au développement de « superpouvoirs » comme la clairvoyance, la clairaudience, la « force d'un éléphant » et la lévitation. [Image à droite] Le TMO a utilisé des concepts tirés de la physique quantique pour expliquer le fonctionnement supposé des sidhis, mais les sceptiques n'ont pas été impressionnés. Face au ridicule du public et au déclin des initiations, le Mouvement de MT s'est replié sur lui-même, concentrant ses efforts sur ceux qui pratiquaient déjà la MT. Beaucoup de ses centres ont fermé. Un nouvel accent a été mis sur les rassemblements massifs de « sidhas » (personnes pratiquant les sidhis) appelés « Assemblées mondiales de la paix », où la pratique de groupe de la MT et des sidhis était censée créer une force puissante de conscience collective cohérente, « animant l'unité unifiée ». champ », purifiant l’atmosphère et dissipant les tensions mondiales.

En 1979, Maharishi a téléphoné à la première Assemblée mondiale de la paix, qui se tenait à Amherst, dans le Massachusetts, avec des nouvelles alarmantes et une proposition dramatique. Le monde était au bord de la destruction, affirmait-il, et seul le TMO pouvait le sauver en s'engageant dans des méditations de groupe quotidiennes et une pratique sidhi soutenues. Plus le nombre de sidhas était grand, plus l’effet positif serait important, il était donc essentiel de rassembler un grand groupe en un seul endroit. Maharishi a supplié les près de 3,000 2,000 sidhas rassemblés de déménager le plus tôt possible à Fairfield, Iowa, siège de l'Université internationale de Maharishi (aujourd'hui Maharishi University of Management, ou MUM), afin de méditer ensemble et de sauver le monde. Malgré les nombreuses difficultés que ce déménagement impliquait, plus de XNUMX XNUMX sidhas s'installèrent à Fairfield au cours des mois suivants, où ils constituèrent bientôt plus de vingt pour cent de la population de la ville. Fairfield ne serait plus jamais le même (Lowe 2010).

Deux énormes dômes, peints en or, ont été rapidement érigés sur le campus pour abriter les séances de méditation de groupe, séparées par sexe. [Image à droite] D'autres améliorations de l'infrastructure du campus ont suivi. La question de l'emploi était aiguë. Fairfield était en difficulté et son économie avait peu de capacité à absorber des milliers d’étrangers pour la plupart bien instruits. Heureusement, les Sidhas ont fait preuve d’inventivité et de résilience, créant des centaines de nouvelles entreprises. Certains étaient éphémères, d’autres ont prospéré ; beaucoup étaient remarquablement créatifs et quelques-uns étaient probablement illégaux. Au cours des quatre décennies suivantes, l'économie de Fairfield s'est transformée pour le mieux. L’hostilité initiale entre les deux communautés très différentes s’est progressivement estompée. Fairfield abrite aujourd'hui la plus grande communauté de sidhas du monde occidental et est devenu de facto le centre du mouvement de MT en Amérique du Nord.

Après l’introduction des sidhis, Maharishi a dirigé le TMO dans une direction de plus en plus «védique», sans renier l’accent mis sur la nature scientifique de ses enseignements. Il a affirmé que les anciens textes indiens collectivement connus sous le nom de Veda contiennent une "science de la vie" complète. Les enseignements védiques suivis par la plupart des hindous modernes ont été contaminés par des superstitions, a déclaré Maharishi, mais dans leur forme originale, ils sont infaillibles et fournissent une connaissance complète. . Pour faire revivre cette véritable connaissance et préserver ces enseignements restaurés pour les générations futures, il a créé et déposé (ou parfois marqué des signes de service) un certain nombre de «Sciences et technologies védiques de Maharishi».

Il semble que Maharishi comprenne la science comme signifiant simplement «un ensemble d'informations organisé systématiquement». (Il s'agit de l'une des définitions classiques de la science dans le dictionnaire.) «Sciences et technologies védiques de Maharishi» pas sciences au sens moderne du terme, dans la mesure où elles ont été dérivées et testées empiriquement grâce à la méthode scientifique. Ces sciences et technologies, qui incluent l'astrologie (jyotish) et les utilisations connexes des pierres précieuses, l'architecture (sthapatya veda). La musique classique de l'Inde du Nord (musique gandharva), la médecine (ayurveda), les rituels du feu (yagya) et d'autres enseignements sont des versions codifiées et scientifiques des croyances et des pratiques culturelles traditionnelles indiennes.

Maharishi a créé un réseau élaboré d’entreprises chargées de gérer et de vendre un certain nombre de produits et services védiques, allant des tisanes et suppléments à usage quotidien à une entreprise de construction qui construit de nouvelles maisons et entreprises remarquables faisant face à l’est et incorporant les éléments distinctifs de Maharishi. Pour les praticiens fervents, tous ces produits et services sont bénéfiques et souhaitables, mais coûteux.

Alors que le Mouvement de la MT se tournait de plus en plus vers l’Inde, les Sidhas vivant à Fairfield ont été encouragés à expérimenter d’autres thérapies de santé holistiques et même des méthodes de méditation rivales. Ce faisant, ils ont violé l'ordre de Maharishi de «garder l'enseignement pur» et ont rencontré divers degrés de censure. Les pires contrevenants, ces méditants qui ont rencontré des gourous hindous rivaux (généralement appelés «saints» dans le jargon de Fairfield), ont souvent été empêchés de méditer dans les dômes. Il s'agissait d'une punition grave pour les personnes qui avaient sacrifié leur vie antérieure pour s'installer dans l'Iowa afin de créer la paix dans le monde par la méditation de groupe. Finalement, tant de méditants furent exclus des dômes que le châtiment perdit son pouvoir et il devint impossible pour le TMO de rassembler le nombre de sidhas nécessaires pour produire l'effet Maharishi. Reconnaissant peut-être cela, le TMO a récemment cédé (à partir de 2012), permettant à un grand nombre de sidhas repentants de retourner dans les dômes.

En 2001, Maharishi Vedic City, une communauté planifiée pour les sidhas TM, a été constituée sur d'anciennes terres agricoles à plusieurs kilomètres au nord de Fairfield. Remarquable pour ses panneaux de signalisation en sanskrit et en anglais, ses groupes de maisons védiques Maharishi Sthapatya, son « Observatoire védique » et les grands bâtiments administratifs du Pays global de la paix mondiale, la ville védique prétend servir de modèle de vie communautaire idéale. [Image à droite].

Après de nombreuses années de négociations, le TMO a conclu un accord avec le Département d’État américain qui lui a permis d’amener de jeunes brahmanes dans l’Iowa, où ils ont été hébergés dans une communauté isolée et clôturée située juste à l’extérieur de la banlieue de Vedic City. Environ un millier de brahmanes vivaient dans l'enceinte en 2012. Ces jeunes ritualistes brahmanes sont engagés à plein temps dans des cérémonies du feu (yagnas), des rituels de culte dévotionnel (pujas) et des pratiques de méditation/sidhi de groupe pour renforcer les efforts millénaires des sidhas à Fairfield. . Il aurait été prévu d'envoyer de nouveaux brahmanes aux États-Unis à intervalles fixes pour remplacer ceux qui devaient retourner en Inde. Cependant, les conditions de vie des jeunes brahmanes étaient apparemment si mauvaises qu’ils ont provoqué une émeute de protestation en 2014. Depuis lors, les efforts visant à rassembler des experts pour des rituels collectifs et des méditations se sont déplacés vers l’Inde, et l’expérience Fairfield Brahmin a pris fin.

Pendant ce temps, Fairfield est devenue une étape majeure du circuit touristique des gourous indiens. La communauté inspirée par la MT à Fairfield est bien formée aux enseignements védiques et constitue un terrain fertile pour les enseignants prosélytes (Lowe 2010). Le mouvement MT a une portée internationale, c'est pourquoi les communautés de MT existent dans de nombreux autres endroits à travers le monde.

Avant sa mort en 2008, Maharishi était devenu un reclus, vivant dans son quartier général védique sthapatya spécialement construit en Hollande et communiquant avec ses assistants par télévision en circuit fermé (Williamson 2010 : 80). Au cours de sa longue carrière, il a créé un grand nombre de structures organisationnelles, de sorte que la délégation du pouvoir était initialement floue. Finalement, le système des rajas (rois) présidé par un Maharaja (grand roi) que MMY avait établi après sa mort a acquis un pouvoir complet sur le TMO à l'ouest. Les proches de Maharishi semblent détenir un pouvoir absolu sur le TMO en Inde.

DOCTRINES / CROYANCES

Il est difficile de définir un ensemble de croyances et de doctrines pour la MT, car les doctrines de la MT diffèrent en fonction du niveau d'implication de chacun dans le TMO. Au plus bas niveau de participation, TM est un «culte client», terme descriptif neutre inventé par les érudits en religion Rodney Stark et William Sims Bainbridge pour désigner les groupes quasi religieux dirigés en tant qu'entreprises, offrant des services aux clients intéressés (1985). Bien que les objectifs ultimes des sectes clientèles puissent bien être spirituels et / ou religieux, leur visage public est celui des organisations payantes qui ne demandent que peu, voire pas du tout, à leurs clients, hormis le paiement de services. Pour les millions de personnes qui ont payé l’instruction en MT et qui n’ont pas cherché à s’impliquer davantage dans le groupe, le modèle culte client est utile et précis. Les individus paient une somme substantielle, assistent à une cérémonie et apprennent à méditer pendant plusieurs jours. Ensuite, ils sont libres de pratiquer à leur guise, sans aucune obligation supplémentaire. Ce qu'ils choisissent de croire, c'est leur propre affaire. À ce niveau d'implication, la MT est simplement une technique de relaxation. ses racines religieuses sont minimisées. Comme le soulignent les exposés introductifs, la pratique de la MT ne nécessite aucun changement de croyance ou de mode de vie.

Bien entendu, lorsque les porte-parole du TMO affirment que la MT n’est « pas une religion » et n’a pas de système de croyance requis, ils ne disent qu’une partie de la vérité. La cérémonie d'initiation (puja) est sans ambiguïté tirée de sources hindoues. Le TMO insiste pour appeler ces sources « védiques », et non hindoues, une distinction subtile et peut-être trompeuse. Les mantras distribués lors de la cérémonie peuvent être trouvés dans les listes indiennes médiévales de mantras tantriques « graines » (bija), où ils sont censés invoquer des divinités comme Saraswati et Rama. Maharishi a enseigné aux initiateurs de la MT que les mantras sont des « sons dénués de sens » ou, alternativement, des « sons dont les effets sont connus », et c'est ce qu'ils disent à leurs initiés. Cette présentation aseptisée est très efficace, comme le démontre le fait que la MT est pratiquée par les membres de toutes les grandes religions du monde. Beaucoup, voire la plupart, d’entre eux ne pensent pas que la MT soit en conflit avec leur religion. Même les initiés de la MT semblent parfois ignorer les racines « religieuses » de la méditation qu’ils enseignent.

Lorsque les initiés poursuivent leur implication dans la MT, en assistant à des conférences avancées, à des cours de méditation résidentielle et de formation d'enseignants, et achètent des techniques de méditation avancées et des instructions dans les "sidhis®" (l'orthographe de marque déposée TMO de siddhi, un mot sanskrit signifiant "superpouvoirs"), ils découvrent bientôt que MMY a fondé ses enseignements sur une vision globale du monde. Presque tous les méditants engagés et à long terme adoptent une partie du système de croyance « védique » de Maharishi. Les doctrines de Maharishi sont fondées en grande partie sur la base de l'Advaita Vedanta, complétées par des enseignements exclusifs élaborés sur l'astrologie, les pierres précieuses, la musique classique de l'Inde du Nord, l'architecture védique, la médecine ayurvédique et l'alimentation, entre autres.

Dans sa formulation la plus élémentaire, l'Advaita Vedanta [Image à droite] postule une conscience omniprésente (Brahman) qui est la réalité non-duelle qui sous-tend le monde des apparences. Le Soi (Atman), la vraie nature de chaque être humain, est en fait identique à Brahman. La véritable essence de l’individu fait alors partie intégrante de l’essence de l’univers, même s’il ne s’en rend pas nécessairement compte. Une implication importante de cette vision du monde est la croyance selon laquelle le corps humain est un microcosme de l’univers. La structure extérieure du cosmos (les étoiles, les planètes, le vaste espace, les galaxies, etc.) correspond dans ses moindres détails à la physiologie humaine. Le TMO a créé des tableaux élaborés documentant les correspondances directes et univoques entre les mondes intérieur et extérieur. Pour aller plus loin, Maharishi affirme que le Veda (entendu à la fois comme les anciens recueils de textes sanscrits révélés et comme toute la vraie connaissance) partage cette identité. Les textes védiques individuels sont censés correspondre à des parties spécifiques de l'anatomie humaine ainsi qu'à divers aspects de l'univers. Bien que ces correspondances puissent paraître fantaisistes aux observateurs extérieurs, elles sont acceptées au pied de la lettre par les fidèles de TM. Les scientifiques du TMO sont honorés et récompensés lorsqu'ils découvrent des preuves à l'appui d'affirmations que Maharishi affirme depuis longtemps comme étant des faits. Par exemple, un site Web de TM note qu'en 1998, « le professeur Tony Nader, MD, Ph.D., [a reçu] son ​​pesant d'or pour sa découverte historique selon laquelle la totalité des Veda et de la littérature védique, ainsi que tous les Devatas [Vedic dieux] et le cosmos tout entier, se situe dans la physiologie de chaque être humain » (« Maharishi Achievements »).

Les technologies spirituelles de Maharishi sont basées sur la manipulation de ces correspondances macrocosmiques / microcosmiques détaillées. Si le corps humain, le Veda et l'univers sont tous structurés de manière identique, les actions entreprises dans le corps et la conscience humaine affectent le monde extérieur objectif. La pensée mantra n'est pas simplement une activité subjective; la répétition mentale des mantras, effectuée correctement, apporte des résultats concrets. De même, la réalisation de rituels védiques changera à la fois la physiologie des interprètes rituels et le fonctionnement objectif du monde extérieur. Avec une formation adéquate, la puissance générée par les mantras et les rituels peut profiter aux autres, comme en témoignent les technologies de vibration mahélique védique SM et Maharishi Yagyas ® (décrites ci-dessous).

Dans les premières années de son enseignement, Maharishi a utilisé «Être» comme synonyme de Brahman. Plus récemment, le terme «champ unifié», tiré de la physique, a repris ce rôle. La conscience, comprise non pas comme pensée, mais comme pure conscience non médiatisée, est à peu près équivalente à Atman. L'illumination, ou libération, vient de la réalisation expérientielle de l'état de non-duel dans lequel Atman et Brahman (la conscience et le champ unifié) ne font qu'un. Maharishi part de cette compréhension de base, souvent exprimée dans un langage à consonance scientifique, et en développe son schéma d'évolution spirituelle.

Selon Maharishi, les humains sont capables de connaître sept états de conscience, mais le « stress » (à peu près équivalent au karma) stocké dans le système nerveux empêche la plupart des humains de connaître des états supérieurs (Campbell 1976). À mesure que le « stress » est éliminé, grâce au processus de méditation et à l'utilisation des « technologies védiques » de Maharishi, on pense que les méditants passent progressivement par les états de conscience supérieurs. On pense que ce processus d’évolution spirituelle se produit naturellement et presque mécaniquement, à condition que l’on suive le chemin prescrit sans déviation.

Les trois premiers états de conscience, sommeil, rêve et veille, sont familiers à tous les êtres humains. Le quatrième état, la conscience transcendantale, est expérimenté lors de la pratique de la MT. Il est décrit de plusieurs manières complémentaires: en tant que «conscience pure», en tant que «transcendance», en tant que «conscience sans objet», etc. Il est caractérisé comme un état de béatitude de vigilance reposante, distinct des trois états précédents. (Les scientifiques de la MT ont tenté, peut-être avec succès, d'identifier les corrélats physiologiques de cet état.)

Le cinquième état, la «conscience cosmique», est censé être produit par l'expérience répétée de la conscience transcendantale dans la méditation. Finalement, l'état transcendant est «stabilisé», de sorte que le méditant expérimente la conscience pure transcendante alors qu'il est en train de s'éveiller, de rêver ou de dormir. Cet état est également appelé «témoin», ce qui signifie que l'état de bonheur transcendantal, assimilé à l'Atman de l'Advaita Vedanta, observe de façon impartiale, ou témoigne, le fonctionnement du mental ordinaire éveillé, endormi et rêvé. Les critiques ont prétendu que cela ressemblait à une description de la dépersonnalisation, un état dissociatif considéré comme pathologique par les psychologues et les psychiatres occidentaux (Castillo 1990). Le TMO serait en désaccord, affirmant que la ressemblance est au mieux superficielle. La conscience cosmique est considérée comme une étape majeure de l'évolution vers l'illumination complète.

Le sixième état, «la conscience de Dieu», est produit par un raffinement ultérieur du système nerveux. Dans cet état, la vision subtile se développe et les expérimentateurs voient probablement un monde transformé, céleste. Maharishi n'a pas beaucoup parlé de cet état, qui est en tout cas un tremplin temporaire vers le septième état, la conscience de l'unité.

La conscience de l'unité est l'identification directe et permanente d'Atman avec Brahman, la conscience personnelle avec le champ unifié. C’est l’objectif final retenu pour les méditants individuels, bien que MMY ait parfois fait allusion à un développement ultérieur, la conscience de Brahman. La conscience de Brahman semble être une forme de conscience de l'unité, mais en quelque sorte meilleure.

Les objectifs du mouvement de MT n’ont cependant jamais été exclusivement individuels. Dès le début de son action, Maharishi a parlé de créer une transformation complète de la société. Il pensait initialement que si seulement un pour cent de la population mondiale pratiquait la médecine traditionnelle, la conscience mondiale s'élèverait et la paix mondiale suivrait. Ses partisans ont baptisé ce phénomène putatif « effet Maharishi ».

Après l'introduction du programme des sidhis de MT, Maharishi a révisé ses chiffres, affirmant que la « racine carrée » d'un pour cent de la population mondiale pratiquant les sidhis ensemble en grands groupes créerait une force cohérente suffisamment puissante pour provoquer le « siècle des Lumières ». .» (Si nous utilisons une estimation de la population mondiale de 2023 8,063,000,000 8,980 2023 d'habitants en 10,000, alors XNUMX XNUMX personnes pratiquant les sidhis ensemble devraient suffire à produire une transformation mondiale.) À partir de XNUMX, le TMO vise à rassembler XNUMX XNUMX sidhas pour produire la paix, la stabilité et la prospérité mondiales. .

Cette affirmation selon laquelle la pratique de groupe des MT sidhis peut produire un nouvel âge est un exemple de ce que les érudits appellent le «millénarisme progressif», la conviction que le monde peut progressivement être amené à un état de perfection. Cependant, les enseignements de Maharishi ne sont jamais aussi faciles à classer; il a aussi périodiquement lancé des appels d'urgence pour que les pratiquants de Sidhi se rassemblent par milliers lors d'assemblées mondiales de la paix afin d'empêcher le déclenchement de guerres et d'autres calamités imminentes. Les spécialistes appellent cette forme d'action préventive radicale «le millénarisme préventif». Les praticiens dévoués de la MT pensent que plusieurs catastrophes ont été empêchées par des assemblées de méditation de groupe au cours des quatre dernières décennies. Bien que Maharishi (1976) ait répété à maintes reprises que le «siècle des Lumières» ait déjà commencé, il est difficile de documenter les preuves de cet âge millénaire de la paix, de la prospérité et du bonheur.

RITUELS / PRATIQUES

La pratique de base est bien sûr la MT, qui est enseignée à travers une puja rituelle dans laquelle l'initiateur invoque et fait des offrandes à une longue tradition de maîtres spirituels menant au gourou du Maharishi, Swami Brahmananda Saraswati. (Les instructions avancées sont également précédées d'une puja au Guru Dev et à la « Sainte Tradition ».) L'initiation proprement dite à la MT prend moins d'une heure et a été décrite à plusieurs reprises dans les médias et sur Internet. C'est assez simple. L'initié apporte des fruits, des fleurs et un nouveau mouchoir en tissu à la cérémonie. Ces éléments sont présentés devant une peinture de Guru Dev par l'initiateur, au cours d'une courte récitation sanskrite qui dure environ cinq minutes. L'initiateur fait alors signe à l'initié de s'agenouiller devant l'image de Guru Dev et murmure le mantra à utiliser dans la méditation. Il est demandé à l'initié de répéter le mantra de plus en plus doucement, pour finalement y penser simplement mentalement. Des instructions supplémentaires sont ensuite données dans le but de garantir que le processus de méditation reste sans effort. Il est demandé au nouvel initié de méditer vingt minutes deux fois par jour et de revenir tous les quelques mois pour une « vérification » périodique afin de s'assurer que le processus se déroule sans effort. Pour le nouveau méditant, la MT quotidienne est la seule pratique recommandée.

Si un pratiquant de MT souhaite s'impliquer davantage, il pourrait commencer par une technique avancée ou un «cours en résidence». Un certain nombre de techniques avancées différentes ont été enseignées au fil des ans; la plupart impliquent l'ajout de syllabes au mantra donné au méditant lors de son initiation. Bien que ces techniques soient ostensiblement secrètes, elles sont décrites avec précision sur plusieurs sites Web. Les cours en résidence sont des retraites spirituelles organisées dans des locaux appartenant au TMO ou loués par celui-ci, qui offrent une occasion supplémentaire de méditation, de repos et de pratique du hatha yoga. Les responsables de la retraite donnent généralement des conférences avancées et montrent des vidéos de Maharishi.

De même, le programme sidhi, la principale pratique avancée du TMO, est également décrit en détail sur les sites Internet. Les sidhis sont pratiqués en répétant mentalement des mots et des phrases avec les yeux fermés dans l'état de silence atteint après la méditation. Le principe de fonctionnement est que les pensées sont plus puissantes lorsque l'esprit est relativement calme. Par conséquent, le fait de les formuler avec un esprit calme les rend réelles. Ceci est finalement possible parce que «nom et forme», les mots et les objets qu'ils nomment, sont supposés être les mêmes. Les mots ont un vrai pouvoir pour le Maharishi, comme pour beaucoup de penseurs hindous. Les mots et expressions utilisés dans la pratique («convivialité», «compassion», «bonheur», «force d'un éléphant», etc.) semblent avoir été adaptés d'une édition anglaise de Patanjali. Yoga Sutras (pensé pour avoir été composé entre 200 BCE et 200 CE). Une fois instruits dans les sidhis, les méditants sont invités à les pratiquer deux fois par jour après leur méditation habituelle. Dans sa forme la moins élaborée, l'ensemble du "programme" sidhi prend près d'une heure. Bien que certains pratiquants aient réduit le temps un peu, d'autres consacrent plus de trois heures deux fois par jour à leur «programme».

Selon la théorie derrière l'effet Maharishi, la méditation de groupe est exponentiellement plus puissante que la pratique solitaire. [Image à droite] l'accent est donc mis sur la création de groupes de méditation collective, soit temporaires, comme dans les Assemblées mondiales pour la paix, soit assez permanents, comme c'est le cas. c'est le cas à Fairfield et dans d'autres communautés de MT. De nombreux sidhas qui vivent en dehors des communautés de MT leur rendront visite pendant leurs vacances pour contribuer à l'effet de groupe.

Maharishi, comme de nombreux maîtres spirituels indiens, accordait une grande valeur au célibat, tout en reconnaissant qu'il était difficile à vendre en Occident. En 1981, il a créé des groupes séparés par sexe (« Mère Divine » pour les femmes et « Purusha » pour les hommes) qui fournissent un soutien de base à ceux qui sont attirés par la vie de méditants professionnels célibataires. Bien que cela ne soit jamais l’aspiration de la plupart des praticiens de la MT, un mode de vie monastique célibataire est une option pour les sidhas les plus engagés. Les communautés américaines de Mother Divine et Purusha existent actuellement dans l'Iowa, en Virginie occidentale et dans l'État de New York, bien qu'elles aient été déplacées à plusieurs reprises au cours de leurs trois décennies d'existence.

Un certain nombre de biens et services, issus pour la plupart de pratiques culturelles ou religieuses indiennes traditionnelles, ciblent à la fois le grand public et les praticiens engagés de la MT. Tous sont relativement chers par rapport aux offres similaires d'autres enseignants indiens. Adoptés en masse, ils forment un style de vie complet. Les Yagyas, cérémonies de feu védiques conduites par des prêtres brahmanes en Inde, auraient une influence puissante et bénéfique sur la vie des clients. Les bénéficiaires ne sont ni requis ni attendus pour les cérémonies, car leur pouvoir n'est pas dilué par la distance. Maharishi Vedic Vibration Technology SM est une autre des techniques de guérison offertes au grand public par le TMO. En cela, le guérisseur récite silencieusement des mantras tout en soufflant sur les zones du corps du patient qui sont traitées, transmettant ainsi des énergies bienfaisantes.

Comme la plupart des Sud-Asiatiques, Maharishi était un partisan du jyotish (souvent appelé «astrologie hindoue»). Les consultations d'astrologie védique Maharishi sont remarquablement élaborées et détaillées. Les astrologues travaillant pour le TMO prescrivent souvent les yagyas védiques Maharishi pour éviter les malheurs à venir et recommandent divers traitements ayurvédiques Maharishi pour améliorer la santé, toutes ces interventions étant supposées fonctionner en synergie.

Maharishi Ayurveda a fait sensation lors de sa première introduction, et l'ayurveda était encore nouveau pour le grand public occidental. À bien des égards, la version de Maharishi diffère peu des pratiques ayurvédiques traditionnelles en Inde. Au contraire, les médicaments utilisés dans l’Ayurveda du Maharishi semblent généralement plus doux et plus sûrs que certains des composés ayurvédiques discutables produits en Inde. Ces dernières années, des concurrents moins onéreux ont conquis une bonne partie du marché qui était autrefois détenu par Maharishi Ayurveda.

Bien que cela ressemble à une création « New Age », l’utilisation de la lumière et des pierres précieuses à des fins thérapeutiques est en fait une ancienne pratique indienne. Le TMO propose Maharishi Light Therapy with Gems®, sa propre version protégée par le droit d'auteur.

La musique de Maharishi Gandharva Veda semble être la musique classique classique de l'Inde du Nord, un produit des interactions médiévales entre les soufis persans et les musiciens indiens, comme l'a souligné Cynthia Ann Humes (2008). Maharishi prétend que cette musique est ancienne dans sa composition et universelle dans son attrait. Écouter les ragas prescrits aux heures exactes de la journée produirait l'harmonie et le bonheur comme dans le passé ancien de l'Inde, lorsque la civilisation védique jouissait du «paradis sur terre» (programmes de Maharishi).

L'architecture védique Sthapatya [Image à droite] est peut-être l'expression la plus visible de la science et des technologies védiques de Maharishi, du moins dans les zones où sont concentrés les praticiens de la MT. Les maisons Sthapatya Vedic peuvent être identifiées par un certain nombre de caractéristiques : toutes sont orientées plein est et ont un kalash (dôme) sur la zone centrale. Beaucoup n’ont ni fenêtres ni portes sur les côtés ouest et sud. Les maisons sont construites avec des matériaux entièrement naturels et sont entourées de clôtures décoratives basses qui servent à repousser les énergies négatives. Un grand soin est apporté à la localisation des maisons selon les principes du Vastu (terme sanskrit à peu près équivalent au mot chinois feng shui). Selon Maharishi, une maison bien située, proportionnée et construite éliminera presque toutes les difficultés banales de la vie quotidienne et assurera la santé et l'harmonie de ses résidents. Quels que soient les avantages spirituels de ces maisons, elles semblent bien conçues et attrayantes (Lowe 2011).

ORGANISATION / LEADERSHIP

L’organisation du TMO est à la fois élaborée et opaque. Au fil des décennies, Maharishi a créé ou inspiré un nombre incroyable d’entreprises commerciales, d’organisations et d’instituts à but non lucratif, et même un parti politique avec des succursales dans soixante-quatorze pays, chacun avec sa propre structure de direction. La direction de ces différentes organisations est en grande partie composée de membres du cercle restreint de Maharishi, de sorte qu'un nombre relativement restreint d'individus occupent plusieurs postes de direction dans de nombreuses organisations apparemment indépendantes, toutes liées d'une manière ou d'une autre au TMO. Les fonds générés par le TMO dans les pays occidentaux à travers des initiations, des ventes de services, des dons, de vastes entreprises de collecte de fonds, etc., ont été en grande partie transférés aux membres de sa famille en Inde ou cachés dans des paradis fiscaux notoires à l'étranger, où ils ne sont pas ouverts. à un examen minutieux. Pour les observateurs extérieurs, le TMO moderne peut ressembler davantage à une entreprise très diversifiée et secrète qu’à un mouvement spirituel, même si pour les initiés, il s’agit certainement de ce dernier cas.

MMY semble avoir eu le contrôle absolu du TMO au cours de sa vie, microgérant même les plus infimes détails et tenant l'empire avec son autorité spirituelle incontestée. À sa mort, le TMO semble se séparer en organisations régionales dotées de multiples centres de pouvoir et d'autorité.

À plusieurs reprises au cours des dernières décennies, Maharishi a purgé des disciples proches qui semblaient sur le point de devenir ses successeurs. Les plus importants d'entre eux sont probablement Deepak Chopra et Sri Sri Ravi Shankar. Chopra et Shankar ont tous deux créé leur propre empire spirituel / commercial florissant. Les raisons de ces expulsions ne sont pas claires. la transparence n'a jamais été un trait dominant du Mouvement. Les dirigeants favorisés sont passés et ont traversé les années sans explication. Il semble possible que MMY ait été menacée par le «charisme» perçu de certains de ses principaux disciples et les ait donc expulsés. Peut-être pour refléter cette préoccupation, les dirigeants que Maharishi a finalement laissés en charge du TMO ne sont pas reconnus pour leur magnétisme personnel et ne semblent pas avoir attiré de suivis personnels dévoués.

Pour compliquer encore les choses, avant sa mort, Maharishi a couronné plusieurs dizaines de rois (rajas), dont chacun a juridiction sur un ou plusieurs pays. En théorie, Tony Nader, médecin libanais, Ph.D. que Maharishi a couronné sous le nom de Maharaja Adiraja Raam Nader (Grand Roi Primaire, Rama Nader), devrait être le leader mondial du TMO. Il a été déclaré souverain de l'univers ainsi que roi suprême supervisant les autres rajas de Maharishi, sur lesquels il semble détenir une autorité absolue. Les proches de Maharishi semblent avoir du mal à prendre le contrôle du TMO en Inde (Ray 2012). Le Dr John Hagelin, physicien formé à Harvard, est le raja de « l'Amérique invincible », directeur de nombreux instituts TMO, trois fois candidat du Parti de la loi naturelle à la présidence des États-Unis et certainement l'un des dirigeants les plus puissants du parti. Mouvement en Amérique du Nord. Bevan Morris, président du MUM et Premier ministre du Global Country of World Peace, entre autres fonctions, semble également être un acteur majeur. La fondation David Lynch, du nom du réalisateur et méditant de longue date qui en est le chef titulaire, est le groupe le plus actif qui enseigne encore la MT aux États-Unis. L'auteur Bob Roth en est le porte-parole le plus éminent.

QUESTIONS / DEFIS

Les défis auxquels est confronté le TMO incluent la question de la gouvernance à long terme (abordée ci-dessus). Les sociologues des religions ont souvent observé que les nouveaux mouvements religieux centrés sur des dirigeants charismatiques sont particulièrement vulnérables lorsque leurs fondateurs décèdent. Maharishi semble avoir quitté une organisation financièrement viable, mais si complexe, décentralisée et organisationnellement alambiquée qu'elle pourrait s'avérer difficile à gérer pour ses dirigeants actuels. Sans la vision et l’autorité incontestée d’un seul dirigeant puissant, l’organisation pourrait s’attendre à des difficultés. Cependant, jusqu'à présent, le TMO aux États-Unis semble se lancer dans de nouvelles initiatives avec une énergie renouvelée, utilisant une fois de plus le soutien de célébrités pour améliorer son image publique. La Fondation David Lynch est particulièrement visible à cet égard, organisant de nombreux galas de collecte de fonds et prenant en charge les frais permettant à plus de 200,000 2012 personnes d'apprendre la MT au cours des dernières années (Orsati 2012). En Occident, le TMO semble au départ plutôt bien survivre à la crise de la mort de son fondateur ; Cependant, ces dernières années, le mécontentement à l'égard du leadership autocratique du Rajas s'est accru. Les médias suggèrent que les avoirs de Maharishi en Inde sont en plein désarroi (Ray XNUMX).

Les affirmations selon lesquelles la technique de MT serait une pratique crypto-religieuse continuent de poser des difficultés au Mouvement, d’autant plus qu’il fait de nouvelles tentatives pour enseigner la méditation dans les écoles, les entreprises, l’armée et les prisons. Bien entendu, le TMO affirme que la MT et ses pratiques associées sont scientifiques et non religieuses. Le caractère « religieux » des enseignements spirituels de la MT et du Maharishi pour les méditants individuels dépend en grande partie du niveau d'engagement qu'ils ont envers les structures de croyance sous-jacentes et les pratiques avancées. Lorsque l’on considère le mouvement MT dans son ensemble, les définitions sont essentielles. Science et religion sont deux mots aux significations multiples et aux définitions étonnamment diverses. Selon certaines définitions de la religion, le système de croyance et les pratiques élaborées des praticiens de MT les plus engagés sont clairement qualifiés de « religion », faisant du TMO un nouveau mouvement religieux. Selon d’autres définitions, ce n’est pas le cas. Les mêmes problèmes de définition se posent lorsqu’on évalue les enseignements de Maharishi comme étant de la « science ». Sans fournir des définitions universellement acceptées de la « religion » et de la « science », toutes les affirmations sur la « vraie » nature de la MT seront sûrement contestées.

Le procès Malnak contre Yogi de 1979 a déterminé que le cours « Science de l'intelligence créative », un cours sur les fondements idéologiques de la MT proposé par le TMO aux étudiants en méditation de deux lycées publics du New Jersey, était en fait de nature religieuse. . Même si les tribunaux ne sont pas toujours les autorités les plus compétentes pour traiter des questions religieuses, leurs décisions ont du poids et créent des précédents juridiques. Compte tenu de la décision du tribunal et du fait que les pratiques et services avancés vendus par le TMO semblent « religieux » à la plupart des observateurs, quelle que soit la manière dont ils définissent la religion, le TMO mène une bataille difficile. En 2020, une opposition organisée à l’enseignement de la MT dans les écoles publiques américaines surgissait à chaque fois que la Fondation David Lynch proposait une nouvelle initiative. Il semble probable que les efforts de la Fondation Lynch ne soient pas couronnés de succès de si tôt, du moins aux États-Unis. Les efforts en Amérique latine seraient en cours et couronnés de succès, mais aucune preuve confirmant cela n’est accessible au public.

La puja exécutée au cours de la cérémonie d’initiation et les mantras utilisés dans TM sont généralement compris en Inde comme invoquant respectivement les gourous et les dieux hindous (devas), bien que la plupart des méditants occidentaux croient que la cérémonie est une simple formalité et que les mantras ne sont «aucun son». ”Comme cela a déjà été discuté, il n’est pas clair que la pratique de la MT soit“ religieuse ”pour la plupart des méditants ordinaires, malgré la façon dont elle pourrait apparaître à des observateurs extérieurs. Le TMO insiste sur le fait que la MT est compatible avec la pratique de toutes les religions et que plusieurs millions de méditants, adhérant à un large éventail de religions du monde, croient sincèrement que tel est le cas. Lorsque des rabbins juifs, des ministres protestants et des prêtres catholiques affirment que leur pratique de la MT n'est pas en conflit avec leurs croyances et pratiques religieuses et qu'en fait ils ont amélioré leur compréhension, leur engagement et leur foi religieux, leurs affirmations doivent être prises au pied de la lettre. . Ils présentent leurs expériences et leurs vérités. Bien sûr, ce n'est pas toute l'histoire.

L’engagement et le dévouement élevés manifestés par ceux qui ont continué sur la voie de la MT (en poursuivant des techniques avancées, en suivant une formation d’enseignant, en participant à des retraites et en s’installant dans des communautés axées sur la MT) sont révélateurs de niveaux d’investissement existentiels beaucoup plus profonds. Un visiteur de Fairfield, Iowa, de la ville védique Maharishi voisine ou d'autres communautés de MT verra que, dans la pratique, les enseignements de Maharishi peuvent fournir, et fournissent effectivement, un style de vie totaliste, hautement prescriptif et dévorant à des milliers d'adeptes dévoués du Mouvement. . Pour ces praticiens de MT, la méditation, les sidhis et le large éventail de pratiques et de services qui y sont associés constituent un chemin spirituel complet, une « préoccupation ultime », qu’on l’appelle une religion ou non. Dans ses relations avec des méditants pleinement engagés dans la MT, le Mouvement peut se montrer très contrôlant et intolérant à l'égard des déviations, encourageant la pensée orthodoxe et imposant l'orthopraxie. Selon la plupart des normes, la MT ressemble et se comporte comme un nouveau mouvement religieux, du moins pour ses adeptes les plus fervents.

Les critiques remettent également en question l’affirmation selon laquelle la pratique de la MT est toujours bénéfique. Contrairement aux témoignages élogieux publiés sur les sites Web du Mouvement, une étude allemande de 1980 suggère que les individus qui continuent à pratiquer la MT pendant de nombreuses années font preuve de moins de stabilité psychologique que les non-méditants démographiquement comparables. Cette étude critique, comme de nombreuses études positives sur les méditants, ne dispose pas d’un groupe témoin, les résultats sont donc loin d’être concluants. Le nombre d’anciens méditants étudiés était également faible (n = 27), ce qui rend la méthodologie plus qualitative que quantitative. Bien que l’étude démontre que certains méditants de longue date ne présentent pas une santé mentale parfaite, leur état mental avant de commencer la MT est inconnu et il est donc impossible de prouver que la MT était la cause de leur état actuel. L'intégralité du rapport est archivée en ligne (« Les diverses implications découlant de la pratique de la méditation transcendantale », 1980). Bien que cette étude soit erronée, de nombreux observateurs ont noté que le TMO sous-estime les problèmes psychologiques qui surviennent chez certains méditants. Maharishi a certainement écarté la possibilité que la MT puisse nuire à des individus fragiles ou sensibles, malgré des preuves claires du contraire. Des preuves anecdotiques facilement disponibles indiquent fortement que la MT, et en particulier les retraites de méditation prolongées et les pratiques avancées, peuvent avoir des effets néfastes sur un pourcentage inconnu de praticiens de la MT. Lorsque les méditants éprouvent des difficultés psychologiques, les réponses officielles du TMO semblent inefficaces. Pour un seul exemple, voir le rapport d'Antony Barnett sur un meurtre au MUM (Barnett 2004).

Le TMO doit non seulement éviter d’être accusé d’être une religion, mais il doit également se défendre contre l’accusation contradictoire selon laquelle il s’agit simplement d’une entreprise commerciale lucrative et non spirituelle du tout. Au fil des années, Maharishi a conduit le TMO à accumuler de nombreux biens immobiliers dans le monde entier. Bien que les propriétés aient souvent été acquises après une collecte de fonds intensive à des fins spécifiques, comme la construction de nouveaux centres, écoles, parcs d'attractions, installations résidentielles et « palais de la paix », [Image à droite] la majorité de ces projets n'ont jamais été commencés, et encore moins achevés. . L'argent récolté pour ces projets était rarement, voire jamais, restitué aux donateurs, et il semble qu'une grande partie des terres achetées pour les projets abandonnés soient restées dans le portefeuille du TMO. En conséquence, on pense que les différentes succursales du TMO possèdent de grandes quantités de biens immobiliers (Fowler 2003). Selon le journaliste indien Shantanu Guha Ray (2012), les différentes entreprises de Maharishi en Inde détiennent des biens d'une valeur de près de 11,000,000,000 XNUMX XNUMX XNUMX $ (US) ! Les différentes entreprises commerciales gérées sous le nom de Maharishi ont également probablement gagné des sommes d'argent importantes, même si leurs finances ne sont pas soumises au contrôle public.

Les prétentions du TMO en matière de gouvernance mondiale suscitent également des inquiétudes. Comme indiqué ci-dessus, de nombreuses organisations de façade de la MT ont des noms et des missions quasi-gouvernementales (par exemple Conseil exécutif du Plan mondial, Gouvernement mondial du siècle des Lumières, Pays mondial de la paix mondiale, etc.). Ces noms ne sont guère accidentels. Lorsque l'on considère les titres que MMY a donnés aux praticiens avancés et aux dirigeants du Mouvement, comme Gouverneur (pour les initiateurs qui pratiquent les sidhis), ou Raja (pour les dignitaires de la MT de haut niveau), et les tentatives du TMO de créer une organisation politique internationale (le Parti de la Loi Naturelle) et de louer des « micro-royaumes » autonomes au sein des pays en développement, une tendance semble claire. Le TMO a même créé sa propre monnaie (le Raam), qu’il a tenté d’utiliser à l’international. [Image à droite] S'il semble très probable que le discours de Maharishi sur la domination mondiale doive être compris au sens figuré, avec une gouvernance se déroulant uniquement « au niveau de la conscience », les aspirations du TMO ont fait sourciller le monde entier.

Un certain nombre de développements récents au sein du mouvement rappellent des problèmes de discrédit antérieurs et en soulèvent de nouveaux. La controverse la plus dommageable au sein du TMO en 2023 émerge peut-être des allégations ravivées concernant le caractère, l’éthique, les motivations et les comportements du MMY. Le fondateur du TMO a longtemps été considéré comme un saint infaillible par les initiés, malgré des décennies de rumeurs faisant état de rendez-vous nocturnes et de manœuvres financières potentiellement illégales. Depuis que les Beatles ont brusquement quitté l'ashram indien de MMY, affirmant que MMY avait fait des avances à plusieurs jeunes femmes étudiant pour devenir initiatrices, des scandales sexuels et financiers couvaient sous la surface sous forme de rumeurs et de soupçons.

En 2010, Judith Bourque, une ancienne initiée de TM, a publié un livre descriptif intitulé Robes of Silk Feet of Clay, l'histoire vraie d'une histoire d'amour avec Maharishi Mahesh Yogi, le gourou indien suivi par les Beatles et Mia Farrow (sic. Capitalisation et ponctuation dans l'original) décrivant sa longue liaison clandestine avec MMY. Alors que les méditants de la MT désireux de lire le livre trouvaient souvent les affirmations de Bourque plausibles et même convaincantes, la plupart des initiés de la MT ont choisi d'ignorer le livre et ses affirmations, tout comme les histoires antérieures d'alliances sexuelles de MMY avaient été largement rejetées. En 2022, ces affirmations ont soudainement gagné en popularité parmi les initiés et ont commencé à s’infiltrer à la surface, alors que de plus en plus de femmes parlaient publiquement et souvent documentaient les relations sexuelles qu’elles avaient vécues avec MMY (Preston 2023 ; Coffman 2023). Il semble désormais clair que Maharishi a fait des passes auprès de plus de vingt femmes et a connu un bon taux de réussite. Bien que ce comportement puisse sembler presque courant parmi les célébrités religieuses modernes, MMY avait toujours insisté sur le fait qu'il était célibataire à vie, et bien pire, avait exhorté ses disciples, même ceux qui étaient mariés, à renoncer au sexe et à vivre comme des moines et des nonnes. Seule une minorité d’initiés ont suivi ce conseil, mais ceux qui l’ont fait ont apparemment fait état d’un profond sentiment de dissonance cognitive et de trahison.

Une fois qu’il a été largement reconnu que MMY avait trompé ses fidèles sur ce seul sujet, les vannes se sont ouvertes et les initiés ont commencé à se demander quels autres aspects de sa personnalité publique étaient trompeurs ou frauduleux. Il s’est avéré qu’il y avait de nombreux sujets de préoccupation. En plus de mentir sur le sexe, MMY semble être passé maître dans l’art de la fraude financière. Des histoires de blanchiment d'argent ont commencé à émerger dès la fin des années 1960, souvent racontées par des jeunes hommes qui transportaient des valises remplies d'argent non déclaré sur les vols internationaux. Les doutes sur les appels urgents de collecte de fonds de MMY ont été réexaminés et de plus en plus de personnes ont commencé à se demander où était passé tout l'argent. Aucune réponse claire n’a été apportée, mais des liens vers des comptes bancaires à Malte, à Chypre, dans d’autres paradis fiscaux et en Inde ont été découverts.

Dès le début de son action dans les années 1950, MMY affirmait que la méditation en elle-même produirait automatiquement une « action juste spontanée », un comportement éthique en phase avec le cosmos. Le comportement de Maharishi, de plus en plus bien documenté, semblait invalider cet enseignement de base de la MT, mais le meurtre brutal qui a secoué la communauté de Fairfield en 2021 a été encore plus choquant. Deux élèves de Fairfield High School, âgés de seize ans, ont été accusés, puis avoués, d'avoir matraqué un professeur d'espagnol bien-aimé de leur école alors qu'elle faisait sa promenade quotidienne du soir. Les articles de journaux ont souligné la brutalité de l'agression, mais ils ont, peut-être heureusement, manqué l'angle de la MT (Razak et Alonzon 2021). Les meurtriers accusés, et maintenant reconnus coupables, avaient récemment été transférés à l'école publique depuis l'école Maharishi, une école privée gérée par TMO. promouvant « l’éducation basée sur la conscience » et étaient tous deux enfants de sidhas. Non seulement on leur avait probablement appris à méditer, mais ils avaient également commis leur meurtre alors que des centaines d'adultes méditaient ensemble dans les dômes, à quelques kilomètres seulement, rayonnant apparemment de paix et d'harmonie dans l'atmosphère. Du point de vue officiel de la MT, cela aurait dû être impossible.

Pour de nombreuses raisons, l’enseignement de l’action juste spontanée ne semblait plus plausible. Si cet enseignement était faux, quels autres enseignements pourraient être erronés ? Tout pourrait être remis en question. L'une des préoccupations les plus importantes concernait les origines de la technique de MT. MMY avait toujours laissé entendre que l'enseignement venait de son gurudev, Brahmananda Saraswati, sans clarifier exactement ce que cela signifiait. Brahmananda Saraswati avait-il enseigné la MT ? Avait-il chargé MMY de l'enseigner au monde, ou Maharishi avait-il inventé la technique lui-même ?

La réponse est rapidement apparue dans les recherches de Dana Sawyer (Sawyer 2023), professeur émérite de religion et ancien initiateur de MT qui parle hindi et a passé des années à faire des recherches sur les Dandi Swamis, la tradition renonçante à laquelle appartenait Brahmananda Saraswati. Sawyer a découvert que la pratique de la méditation mantra sans effort, que MMY prétendait être la propriété unique du TMO, est en fait bien connue en Inde ; les affirmations de MMY sur le caractère unique de la MT semblent aussi fallacieuses que ses prétentions au célibat. Les « sidhis » de la MT sont une autre affaire ; Sawyer n'a vu aucun signe de leur pratique par les swamis qu'il a étudiés en Inde. MMY les a peut-être en effet « inventés ». Les implications de cette découverte sont importantes. Le TMO a utilisé l’affirmation selon laquelle il était propriétaire de la pratique de la MT comme moyen de contrôler les initiateurs, apparemment pour qu’ils préservent la « pureté de l’enseignement ». Aujourd’hui, le TMO semble avoir peu de fondements juridiques ou spirituels pour freiner les initiateurs rebelles qui souhaitent propager la MT en dehors des limites de l’organisation. Étant donné que le TMO est de plus en plus perçu comme désespérément incompétent, corrompu et risible, avec ses « rajas » en couronnes d’or et en robes blanches, le potentiel de prolifération d’organisations dissidentes n’a jamais été aussi grand. En plus des initiateurs individuels enseignant la MT en dehors des frontières du TMO, de nouveaux collectifs internationaux d'enseignants ont été organisés, et au moins l'un d'entre eux s'est lancé dans la formation d'une nouvelle génération d'enseignants de MT, opérant complètement en dehors du champ d'action du TMO. et son système de contrôle Raja. La prochaine décennie offrira plusieurs tests au TMO. Sawyer et Humes (2023:64) évoquent un certain nombre de possibilités :

Une possibilité, bien sûr, est qu'il disparaisse tout simplement avec ses praticiens, comme l'ont fait de nombreux
d'autres mouvements religieux se sont concentrés sur les traitements, remèdes et thérapies alternatifs. Une autre possibilité, suggérée par des preuves anecdotiques, est que les enseignants de MT qui se sont éloignés de l'organisation officielle pourraient créer une ou plusieurs affiliations qui leur sont propres. Thom Knoles, fondateur de Vedic Meditation based on TM, a soutenu que la MT est simplement la marque déposée d'une pratique de méditation enseignée dans la tradition indienne Shankara ; lui et d'autres pensent qu'il suffit que les enseignants de MT changent le nom de ce qu'ils enseignent, sans modifier la pratique d'aucune façon (Knoles 2022). Une autre possibilité encore est que ces enseignants enseignent simplement la MT gratuitement, en utilisant le même nom et en offrant le même service, comme c'est déjà le cas au Royaume-Uni. Le temps nous dira lequel de ces scénarios dominera, le cas échéant.

Pendant plus de cinq décennies, le TMO a démontré sa capacité à adapter son message aux temps nouveaux et aux nouveaux publics. Il semble de plus en plus clair que cette adaptabilité est morte avec le fondateur. Le produit de base du TMO, la Méditation Transcendantale, a survécu à de nombreux hauts et bas en termes de popularité et fait face à une concurrence plus grande que jamais. Sa part du marché spirituel a considérablement diminué depuis son apogée dans les années 1970. Cependant, la détente et la paix intérieure ont rarement été aussi demandées. Grâce à un marketing habile et à des revendications d'unicité et de simplicité, la MT pourrait conserver une niche spécialisée sur le marché spirituel pour les années à venir. De la même manière, les nombreux services de culte client du TMO semblent également durables. Cependant, le vieillissement de la population sidha est clairement visible à Fairfield et dans d’autres communautés TM, remettant en question l’avenir à long terme du TMO en tant que nouveau mouvement religieux viable.

Démarche Qualité

Image n°1 : Maharishi Mahesh Yogi.
Image n°2 : Maharishi Mahesh Yogi rencontre les Beatles au Merv Griffin Show.
Image n°3 : Publicité pour une conférence sur les pouvoirs supranormaux.
Image n°4 : Les dômes dorés à Fairfield, Iowa.
Image n°5 : Panneau à l'entrée de la propriété Global Country of World Peace à l'extérieur de Fairfield, Iowa.
Image #6: Le Advaita Vedanta.
Image n°7 : Un rassemblement de membres de la MT pratiquant les sidhis ensemble afin de produire une transformation globale.
Image n°8 : Méditation de groupe à Fairfield, Iowa.
Image n°9 : Architecture védique Sthapatya.
Image n°10 : Monnaie TMO proposée (le Raam).

Références

Barnett, Antony. 2004. "Des ennuis au paradis transcendantal alors que le meurtre a secoué l'Université Maharishi." L'observateur, Mai 1. Accessible depuis http://www.guardian.co.uk/world/2004/may/02/usa.theobserver sur 20 April 2013.

Bourqué, Judith. 2010. Robes of Silk, Feet of Clay : L'histoire vraie d'une histoire d'amour avec Maharishi Mahesh Yogi, le gourou de l'Inde suivi par les Beatles et Mia Farrow. Np : np. Disponible sur : robesofsilkfeetofclay.com (Ce livre a été publié en plusieurs ajouts, souvent avec de légères variations dans le titre et sa ponctuation.)

Campbell, Anthony. 1976. TM et la nature de l'illumination. New York: Harper et Row.

Castillo, Richard J. 1990. "Dépersonnalisation et méditation." Psychiatrie: processus interpersonnels et biologiques 53: 158-68.

Coffman, Tim. 2023. « Maharishi Mahesh Yogi : Un « sale vieil homme » ou un gourou de la contre-culture ? Magazine loin, Octobre 1. Accessible depuis https://faroutmagazine.co.uk/maharishi-mahesh-yogi-counterculture-guru-dirty-old-man/ le 7 Octobre 2023.

de Herrera, Nancy Cook. 2003. Tout ce dont vous avez besoin est amour. San Diego: groupe Jodere.

Fowler, Jimmy. 2003. "Le gourou de l'immobilier." D Magazine, Septembre 1. Accessible depuis http://www.dmagazine.com/Home/2003/09/01/The_Real_Estate_Guru.aspx sur 18 April 2013.

Goldberg, Phillip. 2010. Veda américain: d'Emerson et des Beatles au yoga et à la méditation: comment la spiritualité indienne a changé l'Occident. New York: livres d'harmonie.

Humes, Cynthia Ann. 2008. «Maharishi Ayur-Veda». Pp. 309-32 dans Ayurveda moderne et global: pluralisme et paradigmes, édité par Fredrick Smith et Dagmar Wujastyk. Université d'État de New York Press.

Humes, Cynthia Ann. 2005. “Maharishi Mahesh Yogi: Au-delà de la technique de la MT.” Pp. 55-80 dans Gourous en amérique, édité par Thomas Forsthoefel et Cynthia Ann Humes. Université d'État de New York Press.

Lowe, Scott. 2011. "Méditation transcendantale, science védique et science." Nova Religio 14: 54-76).

Lowe, Scott. 2010. "La transformation néo-hindoue d'une ville de l'Iowa." Nova Religio 13: 81-91.

Maharishi Mahesh Yogi. 1976. Créer une société idéale: une entreprise mondiale. Washington, D.C .: Age of Enlightenment Press.

“Réalisations Maharishi.” Consulté à partir de http://www.maharishiindia.org/maharishi/maharishi_achievements.html sur 10 April 2013.

«Effet Maharishi», accessible depuis http://www.mum.edu/m_effect/ sur 4 April 2013.

Programmes de Maharishi.
http://maharishi-programmes.globalgoodnews.com/vedic-music/index.html sur 5 April 2013.

Olson, Helena et Olsen, Ronald. 2005. Sa Sainteté Maharishi Mahesh Yogi: un saint vivant pour le nouveau millénaire. New Delhi: Livres New Age.

Orsatte, Mario. 2012. «Blog de méditation transcendantale», janvier 21. Accessible depuis http://www.tm.org/blog/video/dlf-la/ sur 2 April 2013.

Ray, Shantanu Guha. 2012. «Les disciples de Yogi contorsionnent son héritage.» L'Inde aujourd'hui, June 23. Accessible depuis http://indiatoday.intoday.in/story/maharishi-mahesh-yogi-rs-60000-crore-fortune/1/201925.html sur 10 April 2013.

Razek, Raja et Mélissa Alonzo. 2021. « 2 étudiants sont accusés du meurtre au premier degré suite à la mort d'un professeur d'espagnol qui enseignait dans leur école de l'Iowa. » CNN, 5 novembre. Consulté sur https://www.cnn.com/2021/11/05/us/iowa-high-school-students-charged-murder/index.html le 7 octobre 2023.

Sawyer, Dana et Cynthia Humes. 2023. Le mouvement de méditation transcendantale. Cambridge: Cambridge University Press.

 Date de publication:
Février 8
Mise à jour : 12 octobre 2023