La Méditation Transcendantale

LA MÉDITATION TRANSCENDANTALE (MC)

CALENDRIER DE MÉDITATION TRANSCENDENTAL

1918 (?) Naissance du fondateur Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi).

1955 Maharishi a commencé à enseigner en Inde (sous le nom de Bal Brahmachari Mahesh).

1957 Le Mouvement de régénération spirituelle est fondé en Inde.

1959 Maharishi se rend pour la première fois aux États-Unis.

1960 La Société internationale de méditation (IMS) est fondée.

1964 Fondation de la Société internationale de méditation des étudiants (SIMS).

1967 Les Beatles et d'autres célébrités méditantes apportent de la publicité à TM.

Milieu des années 1970 Le nombre de méditants initiés a augmenté énormément, atteignant finalement un million aux États-Unis et sept millions dans le monde.

1974 La Maharishi International University (MIU) est fondée à Santa Barbara, en Californie.

1975 MIU (maintenant Maharishi University of Management ou MUM) déménage à Fairfield, Iowa.

1976 TM «sidhis» (superpuissances) ont été introduits.

1978-1979 Plusieurs milliers de pratiquants de sidhi TM engagés ont déménagé à Fairfield.

1980s-1990 Maharishi a introduit la marque déposée «Vedic Sciences and Technologies».

2008 Maharishi est décédé.

2008- le présent Le mouvement TM a survécu; les appuis de célébrités ont soutenu de nouvelles initiatives de sensibilisation.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY) est le titre utilisé par le fondateur du mouvement TM. «Maharishi» signifie «grand sage» dansSanscrit, Mahesh serait son prénom, et «Yogi» est un titre indien attribué aux pratiquants de la discipline spirituelle.

Conformément aux traditions monastiques hindoues, Maharishi n'a pas parlé de la vie qu'il a vécue avant de prononcer des voeux religieux. par conséquent, les érudits ont eu du mal à construire sa biographie. Bien que beaucoup croient que Maharishi a commencé sa vie sous le nom de Mahesh Prasad Varma dans 1918, même cela n’est pas certain. Son nom de famille est parfois indiqué comme Srivastava et plusieurs dates de naissance ont été suggérées.

Le futur Maharishi a étudié la physique à l'école et est diplômé de l'Université Allahabad à 1942. À peu près à la même époque, il devint disciple du célèbre chef spirituel hindou et dignitaire ecclésiastique Shri Swami Brahmananda Saraswati (1863-1953), le Shankaracharya de Jyotirmath, l’un des quatre sièges monastiques en Inde. Swami Brahmananda Saraswati, érudit brahmane, a été profondément vénéré comme un saint de son vivant et sa réputation d'homme saint demeure toujours.

Maharishi n'était pas un brahmane. Il est né dans une caste de scribes héréditaires, les Kayastha. Par conséquent, selon les normes de l'orthodoxie hindoue, il n'était pas autorisé à assumer le titre et le rôle de guru (initiations, acceptation des disciples, etc.), bien que, par renoncement, il lui soit permis d'enseigner sur des sujets spirituels (Humes 2005). Sa naissance en tant que Kayastha l'a cependant qualifié pour devenir le secrétaire personnel de Brahmananda Saraswati, connu dans les cercles TM comme "Guru Dev". Il a servi Guru Dev en tant que secrétaire pendant environ une décennie. Tout au long de sa carrière d'enseignant, MMY a soigneusement évité l'étiquette de guru, prétendant simplement être un transmetteur dédié de l'enseignement de son propre guru; Cependant, les fidèles, surtout en Occident, vénèrent néanmoins MMY en tant que gourou.

Le mouvement de la MT s'est présenté au public de différentes façons au cours des six dernières décennies. Au tout début, Maharishi enseigna dans un contexte explicitement religieux et spirituel, comme l'indique le nom qu'il donna à sa première organisation, «Mouvement de régénération spirituelle» (SRM). Dans 1959, lorsque le MRU a été constitué en Californie en tant qu’organisation à but non lucratif 501 (c) (3), ses documents de travail indiquaient: «Cette société est une société religieuse. système de méditation simple, et la nature charitable de la société est de fournir un moyen d’instruction à des personnes dignes désirant sincèrement mener une vie plus spirituelle,… »(« SRM-Incorporation »).

Le SRM a tout d’abord attiré les membres des petites sous-cultures généralement riches et à tendance ésotérique, puis s’épanouissait dans le sud de la Californie et dans plusieurs autres localités des États-Unis et de l’Ouest (Herrera 2003; Olson 2005). Maharishi s’est présenté comme un moine hindou, enseignant une forme simple de méditation mantra qu’il prétendait lui avoir été transmise par son gourou, "Guru Dev." (Pour ce que cela vaut la peine, certains critiques affirment que MMY a développé TM Guru Dev n'enseignait pas.) Peut-être parce que MMY avait étudié la physique à l'université, il utilisa dès le début de son enseignement des analogies et des exemples tirés de la science occidentale moderne; Cependant, la nature scientifique de la méditation n'était pas le principal argument de vente de TM dans cette période précoce (Lowe, 2011).

Dès le début, MMY avait de grandes ambitions pour son mouvement, espérant que la pratique généralisée de la MT conduirait à une transformation globale. TM a été promu comme une panacée pour tous les problèmes: personnels, familiaux, sociétaux, nationaux et mondiaux. Maharishi a affirmé que, contrairement aux autres formes de méditation, la MT était simple, naturelle et sans effort. De plus, sa pratique ne nécessitait aucune abstention des plaisirs matériels ou des changements de mode de vie. Les méditants apprécieraient à la fois les mondes spirituel et matériel. TM, a-t-on dit, offrirait «la joie de vivre de 200%». Dès 1960, MMY affirmait que si 1% de la population mondiale pratiquait TM, la paix mondiale serait assurée et un nouvel âge de positivité, de prospérité et de bonheur , la santé et la longévité se développeraient sur la Terre («effet Maharishi»).

Vers le milieu de la période 1960, après avoir passé des années à enseigner sans arrêt dans le monde entier, MMY s'est rendu compte qu'il serait impossible d'initier suffisamment de personnes pour atteindre son objectif de paix mondiale. Il a donc commencé le processus de formation des professeurs de MT (appelés «initiateurs») qui, en suivant ses instructions précises et mémorisées, des procédures mémorisées, augmenteraient rapidement le nombre de praticiens de la MT. Maharishi craignait que l'innocence de la pratique de la MT ne soit perdue si les initiateurs étudiaient d'autres techniques de méditation ou écoutaient des enseignants rivaux. La MT est unique et constitue un chemin complet, a-t-il déclaré, de sorte que les autres enseignements et enseignants devraient être évités. Les nouveaux initiateurs ont signé des promesses de promesse de «garder l'enseignement pur», sachant que les déviations par rapport aux méthodes prescrites par MMY ne seraient pas tolérées. Cette insistance sur l'adhésion stricte et exclusive aux enseignements de MMY est une caractéristique importante de l'Organisation de méditation transcendantale (TMO), de même que la conviction commune que Maharishi était pleinement éclairé et infaillible, à la différence des gourous concurrents.

Quelques premiers cours de formation de professeurs de MT ont été proposés aux États-Unis et en Inde, mais la plupart ont eu lieu en Europe. Maharishi manifesta un penchant pour les hôtels européens, les utilisant pour ses cours de formation et ses résidences personnelles pendant plusieurs décennies. Au tout début des 1970, ses voyages en Amérique du Nord ont commencé à s’amenuiser au fur et à mesure que de futurs initiateurs de la MT venaient en Europe pour y recevoir des instructions.

Dans 1967, les Beatles, plusieurs Beach Boys, Donovan et diverses célébrités se sont mis à la méditation, générant une vague de intérêt public. Une deuxième vague de publicité a été déclenchée dans 1975 lors de la comparution à la télévision de Maharishi dans The Merv Griffin Show. Au fur et à mesure que TM devenait plus visible, l'opposition montait (Goldberg 2010). TM a été considéré comme une mode, et les critiques ont affirmé qu’il s’agissait d’une pratique «religieuse» imposée à un public sans méfiance, une forme déguisée de spiritualité hindoue reconditionnée pour l’Occident.

Le mouvement TM, souvent simplement appelé «le mouvement», est entré dans une nouvelle phase avec la publication d'un article dans la revue 1970 Science, démontrant que la pratique de la MT a produit des changements physiologiques tangibles chez les méditants. Cet article dans une prestigieuse revue à comité de lecture a marqué un tournant pour TM. Maharishi avait longtemps affirmé que la méditation était «scientifique», mais il semblait maintenant en avoir la preuve. Avant la publication de cet article, aucune forme de méditation n'avait été sérieusement étudiée; Ce premier article a ouvert les portes, à la fois pour la MT et les systèmes concurrents de méditation. Bien que l’étude scientifique de la méditation soit maintenant au centre de l’opinion, cette évolution a été remarquable dans 1970. Plusieurs centaines d'études ultérieures ont tenté de documenter les nombreuses conséquences bénéfiques de la pratique individuelle et en groupe de la MT. Au cours de la décennie suivante, Maharishi passa beaucoup de temps à dialoguer avec des scientifiques de renom - certains praticiens de la MT et d'autres en dehors du TMO. Ces rencontres enregistrées en vidéo montrent MMY et ses invités à la recherche de parallèles entre la science occidentale et la MT (la pratique de la méditation et ses fondements philosophiques). Bien que la validité des recherches parrainées par le TMO ait souvent été mise en doute, le mouvement de la médecine traditionnelle fait toujours l'objet d'études scientifiques dans ses publications.

Depuis 1970, TM est présenté comme une pratique scientifique. les aspects mystiques et religieux de la MT sont fortement minimisés dans les présentations publiques, même s'ils sont restés importants aux niveaux d'instruction avancés. Les conférences publiques sont normalisées, mémorisées et présentées avec des tableaux et des diagrammes «scientifiques» censés démontrer l'efficacité de TM. Les étapes à suivre par les initiateurs sont rigoureusement prescrites et pratiquement identiques partout où la MT est enseignée. Les initiateurs se conforment à un code vestimentaire strict: les hommes ont les cheveux courts et portent des costumes; les femmes portent des robes ou des jupes professionnelles. La dignité, la respectabilité de la classe moyenne et la conformité des employés de bureau ont remplacé l'ancien style contre-culturel du corps d'enseignants jadis juvéniles de Maharishi (Lowe 2011).

Au milieu du 1970, Maharishi commença à expérimenter un ensemble de pratiques avancées qu'il appelait «les sidhis». (Décrit ci-dessous dansla section Rituels / Pratiques) Ces pratiques mènent ostensiblement au développement de «superpuissances» telles que la clairvoyance, la clairaudience, la «force d’un éléphant» et la lévitation. Le TMO a utilisé des concepts tirés de la physique quantique pour expliquer le fonctionnement supposé des sidhis, mais les sceptiques n'ont pas été impressionnés. Face au ridicule public et au déclin des initiations, le Mouvement de la MT s'est tourné vers l'intérieur, concentrant ses efforts sur ceux qui pratiquent déjà la MT. Beaucoup de ses centres ont fermé. Un nouvel accent a été mis sur les rassemblements massifs de «sidhas» (personnes pratiquant les sidhis) appelés «Assemblées de la paix dans le monde», où la pratique de groupe de TM et des sidhis créait une puissante force de conscience collective cohérente, «animant la vie unifiée». «purification de l’atmosphère et diffusion des tensions globales».

Dans 1979, Maharishi a téléphoné à la première Assemblée mondiale de la paix, qui se tenait à Amherst, dans le Massachusetts, avec des nouvelles alarmantes et une proposition dramatique. Le monde était au bord de la destruction, a-t-il affirmé, et seul le TMO pouvait le sauver en participant à des méditations de groupe quotidiennes soutenues et à la pratique du sidhi. Plus le nombre de sidhas était grand, plus l'effet positif serait grand, il était donc essentiel de rassembler un grand groupe au même endroit. Maharishi a prié les sidhas assemblés presque 3,000 de se rendre le plus rapidement possible à Fairfield, dans l'Iowa, siège de l'Université internationale de Maharishi (aujourd'hui l'Université de gestion de Maharishi, ou MUM) afin de méditer ensemble et de sauver le monde. Malgré les nombreuses difficultés inhérentes à ce déménagement, plus de 2,000 sidhas se sont installés à Fairfield au cours des prochains mois, où ils ont rapidement constitué plus de vingt pour cent de la population de la ville. Fairfield ne serait plus jamais pareil (Lowe 2010).

Deux énormes dômes, peints en or, ont rapidement été érigés sur le campus pour abriter les séances de méditation organisées en groupes distincts.
D'autres améliorations d'infrastructure sur le campus ont suivi. La question de l'emploi était aiguë. Fairfield se débattait et son économie avait une faible capacité d'absorption de milliers d'étrangers pour la plupart instruits. Heureusement, les Sidhas se sont montrés inventifs et résilients, créant des centaines de nouvelles entreprises. Certains étaient éphémères, d'autres prospéraient; beaucoup étaient remarquablement créatifs et quelques-uns étaient probablement illégaux. Au cours des quatre prochaines décennies, l'économie de Fairfield s'est améliorée. L'hostilité précoce entre les deux communautés très différentes s'est progressivement estompée. Fairfield abrite maintenant la plus grande communauté de Sidhas du monde occidental et est devenu le centre de facto du mouvement TM en Amérique du Nord.

Après l’introduction des sidhis, Maharishi a dirigé le TMO dans une direction de plus en plus «védique», sans renier l’accent mis sur la nature scientifique de ses enseignements. Il a affirmé que les anciens textes indiens collectivement connus sous le nom de Veda contiennent une "science de la vie" complète. Les enseignements védiques suivis par la plupart des hindous modernes ont été contaminés par des superstitions, a déclaré Maharishi, mais dans leur forme originale, ils sont infaillibles et fournissent une connaissance complète. . Pour faire revivre cette véritable connaissance et préserver ces enseignements restaurés pour les générations futures, il a créé et déposé (ou parfois marqué des signes de service) un certain nombre de «Sciences et technologies védiques de Maharishi».

Il semble que Maharishi comprenne la science comme signifiant simplement «un ensemble d'informations organisé systématiquement». (Il s'agit de l'une des définitions classiques de la science dans le dictionnaire.) «Sciences et technologies védiques de Maharishi» n' sciences au sens moderne qu’elles ont été dérivées et testées empiriquement par la méthode scientifique. Ces sciences et technologies, qui incluent l'astrologie (jyotish) et utilisations connexes de pierres précieuses, architecture (Sthapatya Veda,) Musique classique indienne du Nord musique (Gandharva musique), la médecine (ayurvédique ), rituels du feu (Yagya), ainsi que d’autres enseignements, sont des versions codifiées et scientisées des croyances et des pratiques culturelles indiennes traditionnelles.

Maharishi a créé un réseau élaboré d’entreprises chargées de gérer et de vendre un certain nombre de produits et services védiques, allant des tisanes et suppléments à usage quotidien à une entreprise de construction qui construit de nouvelles maisons et entreprises remarquables faisant face à l’est et incorporant les éléments distinctifs de Maharishi. Pour les praticiens fervents, tous ces produits et services sont bénéfiques et souhaitables, mais coûteux.

Alors que le Mouvement de la MT se tournait de plus en plus vers l’Inde, les Sidhas vivant à Fairfield ont été encouragés à expérimenter d’autres thérapies de santé holistiques et même des méthodes de méditation rivales. Ce faisant, ils ont violé l'ordre de Maharishi de «garder l'enseignement pur» et ont rencontré divers degrés de censure. Les pires contrevenants, ces méditants qui ont rencontré des gourous hindous rivaux (généralement appelés «saints» dans le jargon de Fairfield), ont souvent été empêchés de méditer dans les dômes. Il s'agissait d'une punition grave pour les personnes qui avaient sacrifié leur vie antérieure pour s'installer dans l'Iowa afin de créer la paix dans le monde par la méditation de groupe. Finalement, tant de méditants furent exclus des dômes que le châtiment perdit son pouvoir et il devint impossible pour le TMO de rassembler le nombre de sidhas nécessaires pour produire l'effet Maharishi. Reconnaissant peut-être cela, le TMO a récemment cédé (à partir de 2012), permettant à un grand nombre de sidhas repentants de retourner dans les dômes.

Dans 2001, la ville védique de Maharishi, une communauté planifiée pour TM sidhas, a été incorporée sur d’anciennes terres agricoles à plusieurs kilomètres au nord de
Fairfield. Remarquable pour ses panneaux de signalisation en sanscrit et en anglais, ses groupes de maisons védiques Maharishi Sthapatya, son «observatoire védique» et les grands bâtiments administratifs du Pays mondial de la paix mondiale, la ville védique prétend servir de modèle de vie communautaire idéale .

Après de nombreuses années de négociations, le TMO a conclu un accord avec le département d'État américain qui leur permet d'amener de jeunes brahmanes dans l'Iowa, où ils sont hébergés dans une communauté isolée et clôturée située à la périphérie de la banlieue de Vedic City. Environ un millier de brahmanes vivaient dans le complexe à partir de 2012. Ces jeunes ritualistes brahmanes sont engagés à plein temps dans des cérémonies du feu (Yagnas), rituels de dévotion (pujas) et de méditation de groupe / sidhi pour renforcer les efforts millénaires des sidhas à Fairfield. Il est prévu de faire tourner de nouveaux brahmanes aux États-Unis à intervalles fixes pour remplacer ceux qui doivent rentrer en Inde.

Pendant ce temps, Fairfield est devenu une étape majeure du circuit touristique pour les gourous de l’Inde. La communauté inspirée par la MT à Fairfield est bien formée aux enseignements védiques et constitue un terrain fertile pour les enseignants en prosélytisme (Lowe, 2010). Le mouvement TM a une portée internationale et des communautés TM existent dans de nombreux autres endroits du monde.

Avant sa mort à 2008, Maharishi était devenu un reclus, résidant dans son quartier général sthapatya védique spécialement construit en Hollande et communiquant avec ses assistants par le biais d'une télévision en circuit fermé (Williamson 2010: 80). Au cours de sa longue carrière, il a créé un grand nombre de structures organisationnelles. Il est donc difficile pour des personnes extérieures de déterminer qui prend réellement les décisions pour le TMO, maintenant que MMY est parti.

DOCTRINES / CROYANCES

Il est difficile de définir un ensemble de croyances et de doctrines pour la MT, car les doctrines de la MT diffèrent en fonction du niveau d'implication de chacun dans le TMO. Au plus bas niveau de participation, TM est un «culte client», terme descriptif neutre inventé par les érudits en religion Rodney Stark et William Sims Bainbridge pour désigner les groupes quasi religieux dirigés en tant qu'entreprises, offrant des services aux clients intéressés (1985). Bien que les objectifs ultimes des sectes clientèles puissent bien être spirituels et / ou religieux, leur visage public est celui des organisations payantes qui ne demandent que peu, voire pas du tout, à leurs clients, hormis le paiement de services. Pour les millions de personnes qui ont payé l’instruction en MT et qui n’ont pas cherché à s’impliquer davantage dans le groupe, le modèle culte client est utile et précis. Les individus paient une somme substantielle, assistent à une cérémonie et apprennent à méditer pendant plusieurs jours. Ensuite, ils sont libres de pratiquer à leur guise, sans aucune obligation supplémentaire. Ce qu'ils choisissent de croire, c'est leur propre affaire. À ce niveau d'implication, la MT est simplement une technique de relaxation. ses racines religieuses sont minimisées. Comme le soulignent les exposés introductifs, la pratique de la MT ne nécessite aucun changement de croyance ou de mode de vie.

Bien sûr, lorsque les porte-parole du TMO prétendent que la MT n'est «pas une religion» et n’a pas de système de croyance requis, ils ne font que dire une partie de la vérité. La cérémonie d'initiation (offre) provient sans équivoque de sources hindoues. Le TMO insiste pour qu'il soit appelé «védique», et non hindou, distinction subtile et peut-être trompeuse. Les mantras donnés lors de la cérémonie peuvent être trouvés dans les listes indiennes médiévales de «graine» tantrique (bija) des mantras, où on dit qu'ils invoquent des divinités comme Saraswati et Rama. Le Maharishi a appris aux initiateurs de la MT que les mantras sont des «sons dénués de sens» ou, alternativement, des «sons dont les effets sont connus», et c’est ce qu’ils racontent à leurs initiés. Cette présentation assainie est assez efficace, comme en témoigne le fait que la MT est pratiquée par des membres de toutes les grandes religions du monde. Beaucoup, ou peut-être la plupart d'entre eux, ne pensent pas que TM est en conflit avec leur religion. Même les initiateurs de MT semblent parfois ignorer les racines «religieuses» de la méditation qu'ils enseignent.

Lorsque les initiés poursuivent leur participation à la MT, en assistant à des conférences avancées, à la méditation en résidence et à la formation d’enseignants cours et acheter des techniques de méditation avancées et des instructions dans le «sidhis®» (orthographe de TMO, marque de commerce). Siddhi, mot sanskrit signifiant «superpuissances»), ils découvrent bientôt que MMY a fondé ses enseignements dans une vision du monde globale. Presque tous les méditants engagés à long terme adoptent une partie du système de croyance «védique» de Maharishi. Les doctrines de Maharishi sont fondées en grande partie sur la base de l'Advaita Vedanta, complétées par des enseignements exclusifs élaborés sur l'astrologie, les pierres précieuses, la musique classique de l'Inde du Nord, l'architecture védique, la médecine ayurvédique et l'alimentation, entre autres.

Dans sa formulation la plus fondamentale, Advaita Vedanta pose une conscience omniprésente (Brahman) qui est la réalité non duelle sous-jacente au monde des apparences. Le Soi (Atman), la vraie nature de tout être humain, est en fait identique à Brahman. La véritable essence de l'individu fait alors partie intégrante de l'essence de l'univers, bien qu'elle ne puisse pas réalise-le. Une implication importante de cette vision du monde est la conviction que le corps humain est un microcosme de l'univers. La structure extérieure du cosmos (les étoiles, les planètes, le vaste espace, les galaxies, etc.) correspond dans les moindres détails à la physiologie humaine. Le TMO a créé des tableaux élaborés documentant les correspondances directes entre les mondes intérieur et extérieur. Allant plus loin, Maharishi affirme que le Veda (compris à la fois dans les anciennes collections de textes sanskrits révélés et dans toute connaissance véritable) partage cette identité. Les textes védiques individuels sont supposés correspondre à des parties spécifiques de l'anatomie humaine ainsi qu'à divers aspects de l'univers. Bien que ces correspondances puissent sembler fantaisistes à des observateurs extérieurs, elles sont acceptées comme telles par les loyalistes de la TM. Les scientifiques du TMO sont honorés et récompensés lorsqu'ils découvrent des preuves à l'appui des affirmations selon lesquelles Maharishi a longtemps été un fait. Par exemple, un site Web de TM indique que, dans 1998, «le professeur Tony Nader, MD, Ph.D., a reçu son prix en or pour sa découverte historique que la totalité de la littérature védique et védique, ainsi que tous les Devatas [ dieux] et de l’ensemble du cosmos, se situe dans la physiologie de chaque être humain »(« Réalisations Maharishi »).

Les technologies spirituelles de Maharishi sont basées sur la manipulation de ces correspondances macrocosmiques / microcosmiques détaillées. Si le corps humain, le Veda et l'univers sont tous structurés de manière identique, les actions entreprises dans le corps et la conscience humaine affectent le monde extérieur objectif. La pensée mantra n'est pas simplement une activité subjective; la répétition mentale des mantras, effectuée correctement, apporte des résultats concrets. De même, la réalisation de rituels védiques changera à la fois la physiologie des interprètes rituels et le fonctionnement objectif du monde extérieur. Avec une formation adéquate, la puissance générée par les mantras et les rituels peut profiter aux autres, comme en témoignent les technologies de vibration mahélique védique SM et Maharishi Yagyas ® (décrites ci-dessous).

Dans les premières années de son enseignement, Maharishi a utilisé «Être» comme synonyme de Brahman. Plus récemment, le terme «champ unifié», tiré de la physique, a repris ce rôle. La conscience, comprise non pas comme pensée, mais comme pure conscience non médiatisée, est à peu près équivalente à Atman. L'illumination, ou libération, vient de la réalisation expérientielle de l'état de non-duel dans lequel Atman et Brahman (la conscience et le champ unifié) ne font qu'un. Maharishi part de cette compréhension de base, souvent exprimée dans un langage à consonance scientifique, et en développe son schéma d'évolution spirituelle.

Selon Maharishi, les êtres humains sont capables d’expérimenter sept états de conscience, mais le «stress» (à peu près équivalent à karma) stocké dans le système nerveux empêche la plupart des humains de connaître des états plus élevés (Campbell 1976). Au fur et à mesure que les «stress» sont supprimés, à travers le processus de méditation et l'utilisation des «technologies védiques» de Maharishi, les méditants passeraient progressivement à travers les états de conscience supérieurs. On pense que ce processus d'évolution spirituelle se produit naturellement et presque mécaniquement, tant que l'on suit le chemin prescrit sans déviation.

Les trois premiers états de conscience, sommeil, rêve et veille, sont familiers à tous les êtres humains. Le quatrième état, la conscience transcendantale, est expérimenté lors de la pratique de la MT. Il est décrit de plusieurs manières complémentaires: en tant que «conscience pure», en tant que «transcendance», en tant que «conscience sans objet», etc. Il est caractérisé comme un état de béatitude de vigilance reposante, distinct des trois états précédents. (Les scientifiques de la MT ont tenté, peut-être avec succès, d'identifier les corrélats physiologiques de cet état.)

Le cinquième état, la «conscience cosmique», est censé être produit par l'expérience répétée de la conscience transcendantale dans la méditation. Finalement, l'état transcendant est «stabilisé», de sorte que le méditant expérimente la conscience pure transcendante alors qu'il est en train de s'éveiller, de rêver ou de dormir. Cet état est également appelé «témoin», ce qui signifie que l'état de bonheur transcendantal, assimilé à l'Atman de l'Advaita Vedanta, observe de façon impartiale, ou témoigne, le fonctionnement du mental ordinaire éveillé, endormi et rêvé. Les critiques ont prétendu que cela ressemblait à une description de la dépersonnalisation, un état dissociatif considéré comme pathologique par les psychologues et les psychiatres occidentaux (Castillo 1990). Le TMO serait en désaccord, affirmant que la ressemblance est au mieux superficielle. La conscience cosmique est considérée comme une étape majeure de l'évolution vers l'illumination complète.

Le sixième état, «la conscience de Dieu», est produit par un raffinement ultérieur du système nerveux. Dans cet état, la vision subtile se développe et les expérimentateurs voient probablement un monde transformé, céleste. Maharishi n'a pas beaucoup parlé de cet état, qui est en tout cas un tremplin temporaire vers le septième état, la conscience de l'unité.

La conscience de l'unité est l'identification directe et permanente d'Atman avec Brahman, la conscience personnelle avec le champ unifié. C’est l’objectif final retenu pour les méditants individuels, bien que MMY ait parfois fait allusion à un développement ultérieur, la conscience de Brahman. La conscience de Brahman semble être une forme de conscience de l'unité, mais en quelque sorte meilleure.

Les objectifs du mouvement TM n’ont toutefois jamais été exclusivement individuels. Dès le début de ses activités, Maharishi a parlé de créer une transformation complète de la société. Il a d'abord pensé que si seulement 1% de la population mondiale pratiquait la MT, la conscience mondiale serait élevée et la paix mondiale s'ensuivrait. Ses partisans ont appelé ce phénomène putatif «l'effet Maharishi».

Après l’introduction du programme sidhis TM, Maharishi a révisé ses chiffres, affirmant que le racine carrée Si un groupe de la population mondiale pratiquant les sidhis ensemble en grands groupes créerait une force cohérente suffisamment puissante pour provoquer le «siècle des Lumières» (si nous utilisons l'estimation récente de la population mondiale de 7,067,000,000, les personnes 8,407 pratiquant les sidhis ensemble) devrait suffire à produire une transformation globale.)

Cette affirmation selon laquelle la pratique de groupe des MT sidhis peut produire un nouvel âge est un exemple de ce que les érudits appellent le «millénarisme progressif», la conviction que le monde peut progressivement être amené à un état de perfection. Cependant, les enseignements de Maharishi ne sont jamais aussi faciles à classer; il a aussi périodiquement lancé des appels d'urgence pour que les pratiquants de Sidhi se rassemblent par milliers lors d'assemblées mondiales de la paix afin d'empêcher le déclenchement de guerres et d'autres calamités imminentes. Les spécialistes appellent cette forme d'action préventive radicale «le millénarisme préventif». Les praticiens dévoués de la MT pensent que plusieurs catastrophes ont été empêchées par des assemblées de méditation de groupe au cours des quatre dernières décennies. Bien que Maharishi (1976) ait répété à maintes reprises que le «siècle des Lumières» ait déjà commencé, il est difficile de documenter les preuves de cet âge millénaire de la paix, de la prospérité et du bonheur.

RITUELS / PRATIQUES

La pratique de base est, bien sûr, la MT, qui est enseignée à travers une puja rituelle dans laquelle l'initiateur invoque et fait des offrandes à une longue tradition de maîtres spirituels menant au guru de Maharishi, Swami Brahmananda Saraswati. (Les instructions avancées sont également précédées d'une puja adressée à Guru Dev et de la «tradition sacrée».) L'initiation proprement dite à TM dure moins d'une heure et a été décrite à plusieurs reprises dans les médias et sur Internet. C'est assez simple. L'initié apporte des fruits, des fleurs et un nouveau mouchoir en tissu à la cérémonie. Ces articles sont présentés devant un tableau de Guru Dev, au cours d'une courte récitation en sanscrit qui prend environ cinq minutes. L'initiateur fait ensuite signe à l'initié de s'agenouiller devant l'image de Guru Dev et chuchote le mantra pour qu'il soit utilisé en méditation. On dit à l'initié de répéter le mantra de plus en plus doucement, en y pensant simplement simplement mentalement. D'autres instructions sont ensuite données dans le but de s'assurer que le processus de méditation reste sans effort. Il est dit au nouvel initié de méditer les minutes 20 deux fois par jour et de revenir tous les quelques mois pour une «vérification» périodique afin de s’assurer que le processus se déroule sans effort. Pour le nouveau méditant, la TM quotidienne est la seule pratique recommandée.

Si un pratiquant de MT souhaite s'impliquer davantage, il pourrait commencer par une technique avancée ou un «cours en résidence». Un certain nombre de techniques avancées différentes ont été enseignées au fil des ans; la plupart impliquent l'ajout de syllabes au mantra donné au méditant lors de son initiation. Bien que ces techniques soient ostensiblement secrètes, elles sont décrites avec précision sur plusieurs sites Web. Les cours en résidence sont des retraites spirituelles organisées dans des locaux appartenant au TMO ou loués par celui-ci, qui offrent une occasion supplémentaire de méditation, de repos et de pratique du hatha yoga. Les responsables de la retraite donnent généralement des conférences avancées et montrent des vidéos de Maharishi.

De même, le programme sidhi, la principale pratique avancée du TMO, est également décrit en détail sur les sites Internet. Les sidhis sont pratiqués en répétant mentalement des mots et des phrases avec les yeux fermés dans l'état de silence atteint après la méditation. Le principe de fonctionnement est que les pensées sont plus puissantes lorsque l'esprit est relativement calme. Par conséquent, le fait de les formuler avec un esprit calme les rend réelles. Ceci est finalement possible parce que «nom et forme», les mots et les objets qu'ils nomment, sont supposés être les mêmes. Les mots ont un vrai pouvoir pour le Maharishi, comme pour beaucoup de penseurs hindous. Les mots et expressions utilisés dans la pratique («convivialité», «compassion», «bonheur», «force d'un éléphant», etc.) semblent avoir été adaptés d'une édition anglaise de Patanjali. Yoga Sutras (pensé pour avoir été composé entre 200 BCE et 200 CE). Une fois instruits dans les sidhis, les méditants sont invités à les pratiquer deux fois par jour après leur méditation habituelle. Dans sa forme la moins élaborée, l'ensemble du "programme" sidhi prend près d'une heure. Bien que certains pratiquants aient réduit le temps un peu, d'autres consacrent plus de trois heures deux fois par jour à leur «programme».

Selon la théorie derrière l’effet Maharishi, la méditation de groupe est exponentiellement plus puissante que la pratique solitaire. un accent particulier est mis sur la création de groupes de méditation collective, soit temporaires, comme dans les assemblées mondiales de la paix, soit assez permanents, comme c'est le cas à Fairfield et dans d'autres communautés de MT. Beaucoup de Sidhas qui vivent en dehors des communautés de MT vont les visiter en vacances pour contribuer à l'effet de groupe.

Le Maharishi, comme de nombreux enseignants spirituels indiens, accordait une grande valeur au célibat, tout en reconnaissant qu'il était difficile à vendre en Occident. Dans 1981, il a établi des groupes séparés selon le sexe - «Mère Divine» pour les femmes et «Purusha» pour les hommes - qui fournissent un soutien de base à ceux qui sont attirés par la vie en tant que méditants professionnels célibataires. Bien que ce ne soit jamais l'aspiration de la plupart des praticiens de la MT, un style de vie monastique célibataire est une option pour les sidhas les plus engagés. Les communautés américaines de Mother Divine et de Purusha existent actuellement dans l'Iowa, la Virginie occidentale et l'État de New York, bien qu'elles aient été relogées à plusieurs reprises au cours de leurs trois décennies d'existence.

Un certain nombre de biens et services, issus pour la plupart de pratiques culturelles ou religieuses indiennes traditionnelles, ciblent à la fois le grand public et les praticiens engagés de la MT. Tous sont relativement chers par rapport aux offres similaires d'autres enseignants indiens. Adoptés en masse, ils forment un style de vie complet. Les Yagyas, cérémonies de feu védiques conduites par des prêtres brahmanes en Inde, auraient une influence puissante et bénéfique sur la vie des clients. Les bénéficiaires ne sont ni requis ni attendus pour les cérémonies, car leur pouvoir n'est pas dilué par la distance. Maharishi Vedic Vibration Technology SM est une autre des techniques de guérison offertes au grand public par le TMO. En cela, le guérisseur récite silencieusement des mantras tout en soufflant sur les zones du corps du patient qui sont traitées, transmettant ainsi des énergies bienfaisantes.

Comme la plupart des Sud-Asiatiques, Maharishi était un partisan du jyotish (souvent appelé «astrologie hindoue»). Les consultations d'astrologie védique Maharishi sont remarquablement élaborées et détaillées. Les astrologues travaillant pour le TMO prescrivent souvent les yagyas védiques Maharishi pour éviter les malheurs à venir et recommandent divers traitements ayurvédiques Maharishi pour améliorer la santé, toutes ces interventions étant supposées fonctionner en synergie.

Maharishi Ayurveda a fait sensation lors de sa première introduction, et l'ayurveda était encore nouveau pour le grand public occidental. À bien des égards, la version de Maharishi diffère peu des pratiques ayurvédiques traditionnelles en Inde. Au contraire, les médicaments utilisés dans l’Ayurveda du Maharishi semblent généralement plus doux et plus sûrs que certains des composés ayurvédiques discutables produits en Inde. Ces dernières années, des concurrents moins onéreux ont conquis une bonne partie du marché qui était autrefois détenu par Maharishi Ayurveda.

Bien que cela ressemble à une création du «Nouvel Âge», l’utilisation de la lumière et des pierres précieuses à des fins thérapeutiques est, en fait, une ancienne pratique indienne. Le TMO propose Maharishi Light Therapy avec Gems®, sa propre version protégée par le droit d'auteur.

La musique de Maharishi Gandharva Veda semble être la musique classique classique de l'Inde du Nord, un produit des interactions médiévales entre les soufis persans et les musiciens indiens, comme l'a souligné Cynthia Ann Humes (2008). Maharishi prétend que cette musique est ancienne dans sa composition et universelle dans son attrait. Écouter les ragas prescrits aux heures exactes de la journée produirait l'harmonie et le bonheur comme dans le passé ancien de l'Inde, lorsque la civilisation védique jouissait du «paradis sur terre» (programmes de Maharishi).

L’architecture sthapatya védique est peut-être l’expression la plus visible des sciences et technologies védiques de Maharishi, du moins dans certainsoù les praticiens de MT sont concentrés. Les maisons de Sthapatya védiques peuvent être identifiées par un certain nombre de caractéristiques: elles sont toutes orientées plein est et ont une Kalash (dôme) sur la zone centrale. Beaucoup n'ont ni fenêtres ni portes du côté ouest. Les maisons sont construites avec des matériaux naturels et sont entourées de basses clôtures décoratives servant à repousser les énergies négatives. Un soin particulier est pris pour situer les maisons selon les principes de tu vas (terme sanskrit à peu près équivalent au mot chinois feng shui) Selon Maharishi, une maison correctement située, proportionnée et construite éliminera presque toutes les difficultés banales de la vie quotidienne et assurera la santé et l'harmonie à ses résidents. Quels que soient les avantages spirituels de ces foyers, ils semblent bien conçus et attrayants (Lowe 2011).

ORGANISATION / LEADERSHIP

L'organisation du TMO est à la fois élaborée et opaque. Au cours des décennies, Maharishi a créé ou inspiré un nombre incroyable d'entreprises commerciales et d'instituts et organisations à but non lucratif, même un parti politique ayant des branches dans les pays 74, chacune avec sa propre structure de direction. La direction de ces différentes organisations est en grande partie composée de membres du cercle restreint de Maharishi. Par conséquent, relativement peu de personnes occupent plusieurs postes de direction dans de nombreuses organisations apparemment indépendantes, toutes liées d'une manière ou d'une autre au TMO. Pour les observateurs extérieurs, le TMO moderne pourrait sembler être davantage une affaire très diversifiée qu'un mouvement spirituel, bien que pour les initiés ce soit bien ce dernier.

MMY semble avoir eu le contrôle absolu du TMO au cours de sa vie, microgérant même les plus infimes détails et tenant l'empire avec son autorité spirituelle incontestée. À sa mort, le TMO semble se séparer en organisations régionales dotées de multiples centres de pouvoir et d'autorité.

À plusieurs reprises au cours des dernières décennies, Maharishi a purgé des disciples proches qui semblaient sur le point de devenir ses successeurs. Les plus importants d'entre eux sont probablement Deepak Chopra et Sri Sri Ravi Shankar. Chopra et Shankar ont tous deux créé leur propre empire spirituel / commercial florissant. Les raisons de ces expulsions ne sont pas claires. la transparence n'a jamais été un trait dominant du Mouvement. Les dirigeants favorisés sont passés et ont traversé les années sans explication. Il semble possible que MMY ait été menacée par le «charisme» perçu de certains de ses principaux disciples et les ait donc expulsés. Peut-être pour refléter cette préoccupation, les dirigeants que Maharishi a finalement laissés en charge du TMO ne sont pas reconnus pour leur magnétisme personnel et ne semblent pas avoir attiré de suivis personnels dévoués.

Pour compliquer les choses, avant sa mort, Maharishi a couronné plusieurs douzaines de rois (Rajas), chacun d'entre eux ayant juridiction sur un ou plusieurs pays. En théorie, Tony Nader, un MD libanais, Ph.D. que Maharishi a couronné comme Maharaja Adiraja Raam Nader (Grand Roi Primaire Roi Rama Nader), devrait être le leader mondial du TMO. Il a été déclaré souverain et dirigeant suprême de l'univers, ainsi que roi suprême qui supervise les autres rajas de Maharishi, mais on ne sait pas combien de pouvoir il détient réellement. Les parents de Maharishi semblent se battre pour le contrôle du TMO en Inde (Ray 2012). John Hagelin, physicien diplômé de Harvard, est le raja d’Invincible America, chef de nombreux instituts du TMO, candidat à la présidence du Natural Law Party à trois reprises, et certainement l’un des chefs les plus puissants du Mouvement en Amérique du Nord. Bevan Morris, président de MUM et Premier ministre du Pays mondial de la paix mondiale, entre autres, semble également jouer un rôle majeur.

QUESTIONS / DEFIS

Les problèmes rencontrés par le TMO incluent la question de la gouvernance à long terme (discutée ci-dessus). Les sociologues des religions ont souvent observé que les nouveaux mouvements religieux centrés sur les leaders charismatiques sont particulièrement vulnérables lorsque leurs fondateurs meurent. Maharishi semble avoir quitté une organisation financièrement viable, mais tellement complexe, décentralisée et complexe du point de vue organisationnel, qu'il pourrait être difficile à gérer pour ses dirigeants actuels. Sans la vision et l'autorité incontestée d'un seul dirigeant puissant, on pourrait s'attendre à ce que l'organisation se débatte. Cependant, jusqu’à présent, le TMO aux États-Unis semble s’engager dans de nouvelles initiatives avec une énergie renouvelée, recourant une fois de plus au soutien de célébrités pour améliorer son image publique. La Fondation David Lynch est particulièrement visible à cet égard, en organisant de nombreuses activités de collecte de fonds et en défrayant les coûts encourus par plus de 200,000 pour apprendre la MT au cours des dernières années (Orsati 2012). En Occident, le TMO semble assez bien survivre à la crise de la mort de son fondateur. Cependant, les médias ont laissé entendre que les avoirs de Maharishi en Inde étaient en désarroi (Ray 2012).

Les affirmations selon lesquelles la technique de MT est une pratique crypto-religieuse continuent de poser des difficultés au Mouvement, en particulier dans la mesure où il tente de nouvelles méthodes d'enseignement de la méditation dans les écoles, les entreprises, les forces armées et les prisons. Bien sûr, le TMO affirme que la MT et ses pratiques connexes sont scientifiques et non religieuses. Que les enseignements spirituels de TM et de Maharishi soient «religieux» pour les méditants individuels dépend en grande partie de leur engagement envers les structures de croyances sous-jacentes et les pratiques avancées. Quand on regarde le mouvement de la MT dans son ensemble, les définitions sont critiques. Science et religion sont des mots aux significations multiples et aux définitions étonnamment diverses. Selon certaines définitions de la religion, le système de croyance et les pratiques élaborées des praticiens les plus engagés en TM sont clairement qualifiés de «religion», faisant du TMO un nouveau mouvement religieux. Selon d'autres définitions, ils ne le font pas. Les mêmes questions de définition se posent lors de l'évaluation des enseignements de Maharishi en tant que «science». Sans fournir de définitions universellement acceptées de «religion» et «science», toutes les affirmations relatives à la «vraie» nature de la MT seront certainement contestées.

L'affaire 1979 Malnak v. Yogi a déterminé que la «Science de l'intelligence créative», un cours sur les fondements idéologiques de la MT offert par le TMO aux méditants des étudiants de deux lycées publics du New Jersey, était en fait de nature religieuse . Bien que les tribunaux ne soient pas toujours les autorités les plus compétentes pour traiter les questions religieuses, leurs décisions ont de l'importance et créent des précédents juridiques. Compte tenu de la décision de la cour et du fait que les pratiques et services avancés vendus par le TMO semblent «religieux» à la plupart des observateurs, quelle que soit leur définition, le TMO mène une bataille difficile.

La puja exécutée au cours de la cérémonie d’initiation et les mantras utilisés dans TM sont généralement compris en Inde comme invoquant respectivement les gourous et les dieux hindous (devas), bien que la plupart des méditants occidentaux croient que la cérémonie est une simple formalité et que les mantras ne sont «aucun son». ”Comme cela a déjà été discuté, il n’est pas clair que la pratique de la MT soit“ religieuse ”pour la plupart des méditants ordinaires, malgré la façon dont elle pourrait apparaître à des observateurs extérieurs. Le TMO insiste sur le fait que la MT est compatible avec la pratique de toutes les religions et que plusieurs millions de méditants, adhérant à un large éventail de religions du monde, croient sincèrement que tel est le cas. Lorsque des rabbins juifs, des ministres protestants et des prêtres catholiques affirment que leur pratique de la MT n'est pas en conflit avec leurs croyances et pratiques religieuses et qu'en fait ils ont amélioré leur compréhension, leur engagement et leur foi religieux, leurs affirmations doivent être prises au pied de la lettre. . Ils présentent leurs expériences et leurs vérités. Bien sûr, ce n'est pas toute l'histoire.

Le dévouement et le dévouement manifestés par ceux qui ont suivi la voie de la MT, mis au point des techniques avancées, assisté à la formation d'enseignants, participé à des retraites et se sont déplacés vers des communautés axées sur la MT, sont révélateurs de niveaux d'investissements existentiels beaucoup plus profonds. Un visiteur de Fairfield, dans l'Iowa, de la ville védique de Maharishi, située à proximité, ou d'autres communautés TM, constatera que, dans la pratique, les enseignements de Maharishi peuvent fournir, et fournissent, un style de vie totaliste, hautement normatif et dévorant à des milliers de fidèles du Mouvement. . Pour ces praticiens de la MT, la méditation, les sidhis et le large éventail de pratiques et de services connexes constituent un chemin spirituel complet, une «préoccupation ultime», que vous appeliez cela une religion ou non. Dans ses rapports avec des méditants pleinement engagés envers la MT, le Mouvement peut contrôler de manière extrême et ne pas tolérer les déviations, encourager la pensée orthodoxe et imposer l'orthopraxie. Selon la plupart des standards, TM ressemble et se comporte comme un nouveau mouvement religieux, du moins pour ses fidèles les plus fervents.

Les critiques remettent également en question l'affirmation selon laquelle la pratique de la MT est toujours bénéfique. Une étude allemande de 1980, contrairement aux témoignages élogieux publiés sur les sites Web du Mouvement, suggère que les personnes qui continuent à pratiquer la MT pendant de nombreuses années présentent une stabilité psychologique inférieure à celle des non-méditants démographiquement comparables. Cette étude critique, à l'instar de nombreuses études positives sur les méditants, ne possède pas de groupe de contrôle. Les résultats sont donc loin d'être concluants. Le nombre d'anciens méditants étudiés était également faible (n = 27), ce qui rendait la méthodologie plus qualitative que quantitative. Bien que l’étude démontre que certains méditants de longue date n’ont pas une santé mentale parfaite, leur état mental avant de commencer la MT est inconnu et il est donc impossible de prouver que la MT était la cause de leurs conditions actuelles. L'ensemble du rapport est archivé en ligne («Les diverses implications de la pratique de la méditation transcendantale» 1980). Bien que cette étude soit imparfaite, de nombreux observateurs ont noté que le TMO minimisait les problèmes psychologiques rencontrés par certains méditants. Maharishi a certainement écarté la possibilité que la MT puisse causer un préjudice à des individus fragiles ou susceptibles, en dépit des preuves du contraire. Des preuves anecdotiques facilement disponibles indiquent clairement que la MT, et en particulier les retraites de méditation prolongées et les pratiques avancées, peuvent avoir des effets néfastes sur un pourcentage inconnu de praticiens de la MT. Lorsque les méditants rencontrent des difficultés psychologiques, les réponses officielles du TMO semblent inefficaces. Pour un exemple, voir le rapport d'Antony Barnett sur un meurtre commis à MUM (Barnett 2004).

Le TMO doit non seulement éviter les accusations d'appartenance religieuse, il doit également se défendre contre l'accusation contradictoire qu'ilest simplement une entreprise lucrative et pas du tout spirituelle. Au fil des ans, Maharishi a amené le TMO à accumuler de nombreux biens immobiliers dans le monde entier. Bien que les propriétés aient souvent été acquises après une collecte de fonds intensive à des fins spécifiques, telles que la construction de nouveaux centres, écoles, parcs d'attractions, équipements résidentiels et «palais de la paix», la majorité de ces projets n'ont jamais été commencés, et encore moins achevés. L'argent collecté pour ces projets a rarement, voire jamais, été restitué aux donateurs, et il semble qu'une grande partie des terres achetées pour des projets abandonnés soient restées dans le portefeuille du TMO. En conséquence, on pense que les différentes branches du TMO possèdent de grandes quantités de biens immobiliers (Fowler 2003). Selon le journaliste indien Shantanu Guha Ray (2012), les différentes entreprises de Maharishi en Inde détiennent des biens d'une valeur de près de onze milliards de dollars! Les diverses entreprises commerciales gérées sous le nom de Maharishi ont également vraisemblablement gagné d'importantes sommes d'argent, bien que leurs finances ne puissent être examinées par le public.

Les prétentions du TMO à la gouvernance mondiale soulèvent également des préoccupations. Comme indiqué ci-dessus, de nombreuses organisations de TM ont des noms et des missions quasi-gouvernementales (par exemple, Conseil exécutif du Plan mondial, Gouvernement mondial du siècle des Lumières, Pays mondial de la paix mondiale, etc.). Ces noms ne sont pas fortuits. Lorsque vous considérez les titres que MMY a attribués aux pratiquants avancés et aux dirigeants du Mouvement, tels que Gouverneur (pour les initiateurs pratiquant le sidhis), ou Raja (pour les dignitaires de haut niveau du TM), et les tentatives du TMO de créer une organisation politique internationale (le Law Party) et bail autonome «Micro-royaumes» dans les pays en développement, un schéma semble clair. Le TMO a même créé sa propre monnaie (le raam), qu’il a tenté d’utiliser au niveau international. Bien qu'il semble fort probable que les discours de Maharishi sur la domination mondiale devraient être compris de manière figurative, la gouvernance n'ayant lieu qu'au niveau de la conscience, les aspirations du TMO ont fait sourciller le monde.

La controverse la plus troublante concernant le TMO porte peut-être sur les conditions de vie du millier de jeunes hommes brahmanes hébergés dans une enceinte clôturée et protégée au nord de Fairfield. Ces jeunes hommes ont été amenés aux États-Unis pour méditer et organiser des rituels à plein temps, dans le but de renforcer l'effet Maharishi généré dans les dômes dorés. Ce qui rend cette controverse controversée, par opposition à simplement excentrique, est que les jeunes hommes sont isolés de presque tout contact avec le monde extérieur. Les critiques affirment que les hommes sont détenus au secret et sont, en fait, physiquement confinés dans une forme inhabituelle, bien que peut-être volontaire, de servitude sous contrat. En raison de son manque général de transparence, le TMO n’a pas fourni d’explications.

Pendant plus de cinq décennies, le TMO a démontré sa capacité à adapter son message à de nouvelles époques et à de nouveaux publics. Que cette compétence vienne de son fondateur ou de l’organisation elle-même, cela deviendra clair au cours des prochaines années. Le produit de base du TMO, la méditation transcendantale, a survécu à de nombreuses hauts et de bas en popularité et fait face à une concurrence plus vive que jamais auparavant. Cependant, la détente et la paix intérieure ont rarement été plus demandées. Grâce à un marketing habile et à des revendications uniques et sans effort, TM peut conserver une niche spécialisée sur le marché spirituel pendant de nombreuses années. De même, les nombreux services de la clientèle culte du TMO semblent également perdurer. Cependant, le vieillissement de la population siddha est clairement visible dans Fairfield et d’autres communautés TM, laissant l’avenir à long terme du TMO en tant que nouveau mouvement religieux viable.

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Auteur:
Scott Lowe

Date de parution:

 

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