Toronto Bénédiction

LA BÉNÉDICTION DE TORONTO (Catch the Fire)
CALENDRIER DE BENEDICTION À TORONTO:

1977: John Wimber a fondé une chapelle du calvaire à Yorba Linda, en Californie.

1980: Lonnie Frisbee a partagé un témoignage à un tournant pour l'église de Wimber.

1981: John et Carol Arnott entrent dans le ministère à plein temps et créent le Jubilee Christian Fellowship à Stratford, en Ontario.

1982: Wimber s'est affilié à The Vineyard de Ken Gullikson en Californie du Sud; Gullikson a cédé le leadership à Wimber.

1984: Wimber a créé l'Association des églises de vignoble, un réseau qui a grandi pour inclure quelque 500 congrégations au cours des dix prochaines années.

1985: John Arnott a participé à une conférence Wimber «Signs and Wonders» à Vancouver, Canada.

1987: Arnott rejoint l'Association des églises de vignoble.

1988: Arnott établit un «groupe de parenté» à Toronto qui deviendra le Toronto Airport Vineyard (TAV), qui passera à 350 personnes en 1994.

1990: Jerry Steingard présente Arnott au prophète Marc Dupont.

1991: Marc Dupont a exhorté les Arnotts à quitter Stratford et à déménager à Toronto «afin de se préparer à ce que Dieu leur réservait».

1991 (mai): Marc Dupont déménage à Torontox pour occuper un poste à temps partiel chez TAV.

1993: John et Carol Arnott se sont rendus en Argentine en novembre où un grand renouveau avait lieu.

1994 (20 janvier): Randy Clark, pasteur de Vineyard du Missouri, a été invité à prêcher un réveil de trois jours à TAV, lançant un renouveau mondial connu sous le nom de «Toronto Blessing».

1994 (avril): Le réveil a commencé à attirer les nouvelles internationales comme il se manifestait dans les églises du Royaume-Uni

1994 (juin): Wimber a rendu visite à TAV et a raconté ce qu'il a observé au tournant qu'il a vécu avec le ministère de Lonnie Frisbee en 1990.

1995: La Bénédiction de Toronto est devenue un phénomène mondial, et les visiteurs sont venus aux rassemblements nocturnes de partout dans le monde. Lors de la célébration du premier anniversaire, TAV a acheté l'ancien Asian Trade Center pour accueillir les foules.

1995: Des épicentres majeurs du renouveau avec des réunions nocturnes se sont développés dans des endroits comme Melbourne, Floride et Pasadena, Californie. Les visites de Bill Johnson (Redding, Californie) et Brenda Kilpatrick (Pensacola, Floride) ont servi d'étincelles à d'autres ministères du réveil, y compris un réveil à Johnson's Bethel Assembly of God à Redding, en Californie et à Brownsville Assembly of God Church, pasteur de John Kilpatrick en Floride. .

1995: La Toronto Airport School of Ministry (maintenant connue sous le nom de Catch the Fire College) est fondée.

1995 (décembre): TAV a été licencié de l'Association des églises de vignoble de Wimber; son nom a rapidement été changé pour devenir le Toronto Airport Christian Fellowship (TACF).

1996: L'effusion arctique canadienne éclate dans diverses communautés du territoire canadien du Nunavut, dans l'est de l'Arctique canadien.

1996: John Arnott a fondé Partners in Harvest et Friends in Harvest, invitant les églises de réveil du monde entier à un «nouveau réseau familial» d'églises.

1996: Rolland et Heidi Baker, missionnaires au Mozambique et fondateurs d'Iris Ministries, visitent le TACF.

1999: Des obturations d'or et des paillettes d'or ont été signalées au TACF; le phénomène s'est rapidement propagé à d'autres églises de réveil.

2003: Des centres de prière trempés se sont développés dans le monde entier; lancement des écoles internationales de leadership.

2006 (22 janvier): John et Carol Arnott ont nommé Steve et Sandra Long les nouveaux pasteurs principaux de la Toronto Airport Christian Fellowship.

2006: Après douze ans, les longues réunions de renouvellement nocturnes (sauf le lundi) à la fin du TACF ont été interrompues.

2008: Duncan et Kate Smith déménagent à Raleigh, en Caroline du Nord, pour planter la première église Catch the Fire.

2010: La bourse chrétienne de l'aéroport de Toronto (TACF) devient Catch the Fire (CTF).

2014 (24 janvier): La célébration du vingtième anniversaire a eu lieu avec Randy Clark et les Arnotts comme orateurs.

2014 (21-24 janvier): La conférence Revival Alliance a eu lieu à Toronto avec les associés de Revival Alliance Randy Clark, Heidi Baker, Bill Johnson, Che Ahn et Georgian Banov se joignant aux Arnotts en tant que conférenciers.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

À l'instar du plus grand réseau pentecôtiste dont elle fait partie, la bénédiction de Toronto est avant tout une expérience religieuse, en particulier des manifestations expérientielles considérées comme la présence manifeste et le pouvoir de Dieu. Peu de temps après sa création dans 1994, Philip Richter a défini la Bénédiction de la manière suivante: La «Bénédiction de Toronto» est une forme d'expérience religieuse caractérisée par de nombreux phénomènes physiques inhabituels - tels que la faiblesse corporelle et la chute au sol; mouvements corporels tremblants, tremblants et convulsifs; des rires incontrôlables ou des pleurs et des pleurs inconsolables; ivresse apparente; Sons d'animaux; et une activité physique intense. . . . en plus d'être accompagné de choses telles qu'un sens accru de la présence de Dieu; perspectives «prophétiques» sur l'avenir; les annonces «prophétiques» de Dieu; visions; et expériences mystiques `` hors du corps '' (Richter 1997: 97).

Le pentecôtisme, tant dans ses formes néo-pentecôtistes historiques que dans ses formes les plus récentes, a longtemps été considéré comme composé d'organisations «réticulaires et en réseau» caractérisées et animées par une expérience religieuse continue (cf Gerlach et Hine 1970; Poloma 1982). Peut-être que rien ne reflète mieux sa forme amorphe que les innombrables réveils pentecôtistes qui ont vu le jour au sein de nations, régions ou églises locales au cours du siècle dernier. La bénédiction de Toronto est sans doute la renaissance nord-américaine la plus connue depuis le début de la renaissance de la rue Azusa au début du XXe siècle, communément considérée comme le lieu de naissance du pentecôtisme américain. Ce qui s’est passé lors d’une petite mission de 1906-1909 sur Azusa Street à Los Angeles, en Californie, s’est avéré être un catalyseur important, voire le catalyseur le plus important, qui a lancé le Mouvement pentecôtiste mondial (Anderson 2004; Robeck 2006).

«Catch the Fire», comme le réseau dont l'origine est connue dans la bénédiction de Toronto, tire son origine d'un renouveau qui a débuté le janvier 20, 1994 au Toronto Airport Vineyard (TAV), une congrégation située dans une unité louée d'un centre industriel situé sur Dixie Road, juste à l’ouest de l’aéroport international Pearson. À la fin de 1994 alors que des milliers de visiteurs affluaient de toutes les régions du monde, TAV s’installa à son emplacement actuel, situé à proximité, 272 Attwell Drive. Il loua puis acheta le bâtiment qui assis trois mille et avait déjà abrité le Asian Trade Center. Avec un accès international facilement accessible par voie aérienne, Internet et le World Wide Web émergent, les personnes en quête de religion proviendraient de tous les continents (à l'exception de l'Antarctique)! Son histoire comprend de nombreuses adoptions et adaptations au cours de ses vingt ans d’histoire, alors qu’elle a déclenché de nouveaux et régénérés vieux feux de réveil. Il continue de jouer un rôle important (directement et indirectement) dans la revitalisation et l'expansion des courants de pentecôtisme en Amérique et dans le monde.

Les réveils pentecôtistes ont été comparés à des incendies de forêt et, comme pour de nombreux grands incendies, il est souvent difficile d'identifier une seule étincelle d'allumage. Beaucoup prétendent communément que la mission de la rue Azusa est le site historique qui a incendié la «première vague» de pentecôtisme qui a conduit à la formation des dénominations pentecôtistes historiques ou classiques, y compris l'Église de Dieu en Christ, les assemblées de Dieu et les assemblées de la Pentecôte du Canada. Une «deuxième vague», le mouvement charismatique, a pris racine dans un renouveau de guérison (cf, Kathryn Kuhlman et Oral Roberts) de la fin des années 1940 et 1950. Le Mouvement charismatique a introduit des expériences pentecôtistes communes (guérison divine, langues, prophétie) dans les principales dénominations protestantes, catholiques et orthodoxes et la fondation d'églises charismatiques non confessionnelles. Rassemblant ses forces et atteignant son apogée au cours des décennies des années 1960 et 70, la deuxième vague a été alimentée par des revivalistes de guérison parachutistes et des groupes parachutistes (notamment le Full Gospel Business Men Fellowship International), mais dénoncée par la plupart des sectes et dénominations pentecôtistes établies. On dit qu'elle a atteint son apogée à la Conférence de Kansas City en 1977. Au début des années 1980, il est devenu évident que les deux grandes vagues de pentecôtisme nord-américain auraient peut-être besoin de plus de renouveau et de rafraîchissement (Poloma 1982).

Le début d’une «troisième vague» est généralement marqué par la transformation spirituelle et le ministère de John Wimber, un non-chrétien joueur de saxophone pour le groupe de rock populaire des années 1960, The Righteous Brothers. Wimber deviendrait un croyant chrétien au milieu des années 1960 et s'affilierait à l'église des amis de Yorba Linda dans le sud de la Californie. Il a été «enregistré» («ordonné» dans la tradition évangélique Quaker), a servi comme co-pasteur et a commencé un petit groupe avec un accent sur le culte et la prière (qui est passé à 100 personnes). La tension se développerait entre le «petit groupe» de Wimber et l'église des amis de Yorba Linda, et Wimber laisserait les Quakers se concentrer sur sa nouvelle congrégation. En 1977, Wimber a associé son église au réseau Calvary de Chuck Smith. Smith (bien que pentecôtiste élevé s'était éloigné de sa théologie expérientielle) accueillit les hippies dans sa congrégation qui devint «l'église mère» du mouvement du Calvaire (Miller 1997). L'acceptation des jeunes convertis du controversé «Jesus People Movement» des années 1970 était atypique pour les chefs d'églises évangéliques de l'époque, mais les hippies s'amusant sur Jésus plutôt que sur la drogue était quelque chose avec lequel Wimber résonnait facilement.

Le tournant important dans le ministère de Wimber qui l'éloignerait du mouvement du Calvaire s'est produit le jour de la fête des mères en 1980. «Le truc» (comme Wimber appellerait des expériences spirituelles inhabituelles décrites par Richter dans le premier paragraphe) a éclaté de façon inattendue dans son église. Wimber avait invité Lonnie Frisbee, un jeune hippie qui avait été une figure clé du mouvement Jesus People, à donner son témoignage (Frisbee avec Sachs 2012). Une explosion inattendue de manifestations physiques étranges, y compris le parler en langues, s'est produite lors du service de la fête des mères, laissant Wimber serein et cherchant la direction divine. En réponse à une prière demandant à Dieu si le pandémonium apparent qui a balayé la congrégation était d'origine divine, un ami pasteur du Colorado (ignorant ce qui s'était passé à l'église de Wimber ce matin-là) a téléphoné pour dire qu'il avait reçu l'ordre divin d'appeler et de dites à Wimber: «C'était moi.» Wimber abandonnerait bientôt la théologie cessationniste de Smith qui écartait les «dons de l'Esprit» paranormaux (par exemple, parler en langues, guérison, prophéties et miracles) tel que pratiqué dans le pentecôtisme (Jackson 1999). Une fois de plus, Wimber se retrouverait en tension avec un mentor religieux.

En 1982, Wimber a retiré son alliance avec le réseau Calvary Chapel de Chuck Smith et avec l'encouragement de Smith affilié à Ken Gulliksen, un ministre qui avait des croyances similaires à celles de Wimber sur l'expérience des dons de l'Esprit et qui avait récemment établi une église sous le nom de Vineyard. (Jackson 1999; DiSabatino 2006). Dans l'année Gulliksen donnerait la direction de l'église de la vigne à Wimber, et en 1984, Wimber a créé l'Association des églises de la vigne (AVC), un réseau d'églises. L'AVC s'est agrandi pour inclure quelque 500 congrégations réparties dans toute l'Amérique du Nord et au Royaume-Uni au cours des dix prochaines années. Wimber a promu les dons de l'esprit comme «évangélisation de puissance», où «l'étoffe» des événements surnaturels (en particulier la guérison divine) a été affirmée comme une force motrice pour l'évangélisation moderne (Wimber et Springer 1986). L'AVC est devenu un marqueur principal de ce que le professeur du Fuller Theological Seminary C. Peter Wagner a appelé la «troisième vague» du mouvement pentecôtiste croissant en Amérique. Beaucoup de ces mêmes phénomènes spirituels expérimentés dans les églises de Vineyard sous le ministère de Wimber se produiraient plus tard tous les soirs à TAV / TACF.

Dans 1981, à l’époque où Wimber effectuait la transition de Calvary Chapel à The Vineyard, John Arnott mit de côté son succès. affaires de voyage pour établir sa première église, Jubilee Christian Fellowship, une congrégation indépendante à Stratford, en Ontario. Quatre ans plus tard, Arnott a rencontré Wimber à la conférence «Signs and Wonders» tenue à Vancouver, en Colombie-Britannique, à laquelle Wimber était l'un des principaux orateurs. En 1987, avec les encouragements de Gary Best et de son équipe du Langley Vineyard en Colombie-Britannique, John et Carol Arnott et leur église se sont joints à l'AVC. Alors qu'ils vivaient à Stratford en 1988, John et Carol se rendaient régulièrement à Toronto où ils ont fondé une «église cellulaire» qui se réunissait dans la maison de la mère de John. Ce ministère deviendrait le Toronto Airport Vineyard (TAV). Lorsque le réveil a commencé en janvier 1994, TAV était une congrégation de 350 personnes, dont des enfants (Steingard avec Arnott 2014).

En novembre 1993, John et Carol Arnott ont fait un pèlerinage à une conférence de pasteurs et de dirigeants à Buenos Aires, en Argentine. Claudio Freidzon, un évangéliste local des Assemblées de Dieu et leader d'un réveil en cours en Argentine a demandé à Jean: «Voulez-vous l'onction?» Lorsque John a répondu par l'affirmative, Claudio a dit: «Alors prends-le. Jean rapportera plus tard «quelque chose cliquetant dans mon cœur» au cours duquel il reçut «l'onction et la puissance par la foi». Lors du voyage de retour à Toronto, les Arnotts se sont arrêtés dans une église de Vineyard dans le sud de la Californie, où ils ont appris pour la première fois les expériences dramatiques de Randy Clark avec le surnaturel. En moins de deux mois, le même pouvoir qu'Arnott avait vu et prié en Argentine serait venu à TAV à travers le ministère de Clark (Arnott 1995).

Impactés par le célèbre ministère de guérison de l'évangéliste Kathryn Kuhlman, ainsi que par une amitié avec l'évangéliste et guérisseur de la foi Benny Hinn depuis les années 1970, Carol et John Arnott n'étaient guère étrangers à la «deuxième vague» du pentecôtisme. Mais c'était John Wimber et l'AVC qui auraient le plus grand impact sur le ministère des Arnotts. Le réseau AVC a fourni un flux constant de leaders de la «troisième vague» qui ont aidé à jeter les bases de la Toronto Blessing. En 1990, Jerry Steingard, qui est devenu pasteur de l'église de Stratford lorsque les Arnotts ont déménagé à Toronto, a présenté Arnott à Marc Dupont, l'un des prophètes émergents de la troisième vague. En 1991, Dupont exhortait prophétiquement les Arnotts à quitter Stratford et à déménager à Toronto «afin de se préparer à ce que Dieu leur réservait» (Steingard avec Arnott 2014). Plus tard cette année-là, Dupont et sa famille ont déménagé à Toronto de San Diego, où il a occupé un poste à temps partiel chez TAV. (Dupont est devenu une voix prophétique pour le réveil avec ses prédictions selon lesquelles le renouveau spirituel et rafraîchissant allait bientôt venir à Toronto.) L'AVC fournirait également le réseau par lequel Arnott entendrait parler de l'expérience de réveil de Randy Clark, un pasteur de Vineyard du Missouri qui aurait développé un don pour transmettre des expériences de réveil aux congrégations et dont le ministère à TAV a déclenché la Bénédiction de Toronto.

Clark a été témoin du ministère de Wimber pour la première fois lorsqu'il a assisté à une conférence à Dallas en janvier 1984. Clark rapporte: «J'ai vu la puissance de Dieu affectant les gens physiquement et les faisant trembler et / ou tomber. " Au cours de cette conférence, Wimber a prophétisé des bénédictions sur la vie de Clark qui comprenaient un mot selon lequel il était «un prince dans le royaume de Dieu» (Johnson et Clark 2011: 25). Clark apprendra plus tard que «John [Wimber] avait entendu Dieu lui dire de manière audible que je ferais un jour le tour du monde en imposant les mains aux pasteurs et aux dirigeants pour leur transmettre et susciter les dons spirituels en eux» (Johnson et Clark 2011: 25) . Mais en août 1993, cet ancien baptiste maintenant pasteur d'une église AVC à St. Louis, Missouri a prétendu être «épuisé» et proche d'une dépression nerveuse après des années de ministère difficile mais apparemment infructueux. Presque à bout, Clark se rendit à contrecœur et avec scepticisme à Tulsa, Oklahoma, où parlait Rodney Howard-Browne, un évangéliste immigré d'Afrique du Sud qui était au centre du soi-disant «réveil du rire». Clark a trouvé à la fois sa lourdeur et son scepticisme au cours de cette réunion de réveil quand il s'est retrouvé sur le sol en riant sans raison apparente. Il a bientôt assisté à une autre réunion Howard-Browne à Lakeland, en Floride, lorsque Clark a senti un énorme pouvoir entrer entre ses mains alors que Howard-Browne »lui a dit:« C'est le feu de Dieu entre vos mains - rentrez chez vous et priez pour tout le monde dans votre église." Clark a suivi les instructions et il semblerait que 95% de la congrégation soit tombée par terre «sous le pouvoir» (Poloma 2003: 156).

Randy Clark a accepté l'invitation de John Arnott de prêcher une conférence de quatre jours au TAV le 20 janvier 1994. Le premier jour, l'inattendu est arrivé aux quelque 120 personnes rassemblées. Comme le rapporte Arnott (1998: 5): «Il ne nous était pas venu à l'esprit que Dieu organiserait une grande fête où les gens riraient, rouleraient, pleureraient et deviendraient si puissants que les blessures émotionnelles de l'enfance disparaîtraient. Certaines personnes ont été tellement vaincues physiquement par la puissance de Dieu qu'elles ont dû être exécutées. Étonné que le phénomène de renouveau se poursuive quotidiennement, Clark a progressivement prolongé son séjour chez TAV pendant près de deux mois, passant quarante-deux des soixante jours suivants à Toronto (Steingard avec Arnott 2014). Les longues réunions nocturnes se poursuivraient avec ou sans la présence de Clark ou Arnott au cours des semaines, des mois et des années qui ont suivi, alors que des milliers de pèlerins venaient du monde entier à la recherche de ce qu'Arnott préfère appeler la «bénédiction du père».

En avril, 1994, le réveil s'était étendu aux églises du Royaume-Uni. Cela allait devenir viral en mai quand Eleanor Mumford, épouse d'un pasteur AVC du sud-ouest de Londres, a témoigné de ses expériences de TAV dans une église anglicane aisée, Holy Trinity Brompton (HTB). Le réveil qui a suivi à HTB a attiré l'attention de la presse britannique qui a vite fait d'écrire l'histoire de ce qu'elle surnommait la «bénédiction de Toronto» (Roberts 1994; Hilborn 2001).

John Wimber ne s'est pas rendu à TAV avant le mois de juin, 1994, et il aurait pris ses distances par rapport à l'atmosphère festive de la renaissance. La renaissance a continué d'attirer des foules venus du monde entier. De nombreux pèlerins ont fait la queue pendant des heures pour tenter de pénétrer dans la pièce principale du bâtiment industriel abritant des personnages de 300 (avec un autre 300 regardant à l'écran dans le débordement). À l’occasion de la célébration de son premier anniversaire en janvier, 1995, TAV avait déménagé sur Attwell Drive, à proximité, pour accueillir les milliers de visiteurs qui assistaient désormais aux services nocturnes et aux conférences spéciales du monde entier. Mais tout n'allait pas bien avec la relation entre John Wimber et John Arnott. En décembre de 1995, Wimber rendrait visite à TAV, affirmant qu'il n'était pas venu discuter mais à annoncer que le TAV ne ferait plus partie de l'AVC. Lors de la célébration du deuxième anniversaire en janvier, 1996, le vignoble de l’aéroport de Toronto serait connu sous le nom de Christian Airport Fellowship (TACF).

À l'apogée de la période 1990, le réveil de TACF attirait chaque soir des milliers de pèlerins de plus de vingt pays (arrivant rarement à bord de grands avions affrétés), dont beaucoup emportaient la Bénédiction dans leur église d'origine où la renaissance locale éclatait. Il y avait d'innombrables points chauds de réveil d'intensités et de durées diverses qui ont éclaté dans des congrégations partout en Amérique du Nord. Certains d'entre eux organiseraient des réunions de réveil pendant des mois ou des années, y compris des réunions bien connues persistantes avec des conférences de réveil périodiques à Pasadena, Californie (HRock, anciennement «Harvest Rock Church) et à Redding, Californie (Bethel Redding, anciennement Bethel Assemblies of God Redding). HRock et Bethel ainsi que Catch the Fire (comme on l’appelle maintenant TACF) sont actifs dans la «Revival Alliance» formée par John Arnott, Randy Clark et d’autres leaders du renouveau. Dans 2006, après avoir organisé des réunions de réveil pendant douze ans, TACF cesserait ses réunions nocturnes qui avaient autrefois attiré des milliers de personnes des quatre coins du monde.

En 2010, TACF serait connu sous le nom de Catch the Fire (FCT), distinguant les églises émergentes et émergentes d’autres endroits. de l'église mère sur Attwell Drive à Toronto. Le 24 janvier 2014, la FCE a organisé une simple soirée de célébration du vingtième anniversaire avec John Arnott et Randy Clark comme conférenciers: «Il y a 20 ans, le 20 janvier 1994, Dieu a béni notre petite église au bout de la piste à Toronto avec une effusion de le Saint-Esprit. Depuis, Dieu a transformé la vie de tant de gens partout dans le monde! («Célébration du vingtième anniversaire» 2014). Une conférence connexe a suivi pendant les trois jours et nuits suivants sous les auspices de la Revival Alliance.

DOCTRINES / CROYANCES

Les croyances de «Toronto Blessing» sont enracinées dans une vision du monde qui peut être mieux décrite comme postmoderne, fournissant une lentille pour voir la réalité quotidienne qui comprend des expériences et des événements métaphysiques. Cette vision du monde alternative peut être comparée à la vie dans un monde de possibilités, où le «tel quel» de la réalité empirique communément partagée et le «comme si» des expériences métaphysiques (un peu comme celles rapportées dans la Bible) dansent ensemble. En cela, la Bénédiction de Toronto partage les miracles, les mystères et la magie trouvés dans la première vague de pentecôtisme historique qui comprend des expériences dans le monde non moderne des esprits, en particulier le Saint-Esprit. Mais les tiers-vagues diffèrent de leurs pères et mères spirituels pentecôtistes qui ont rejeté la culture moderne, y compris l'enseignement supérieur, la science, les sports, les cosmétiques et les bijoux - même les plages et les piscines publiques où les hommes et les femmes nageaient ensemble. Les tiers-vague sont plus susceptibles d'adopter et d'adapter la culture contemporaine à leurs propres fins, comme l'a fait John Wimber lorsqu'il a embrassé les convertis hippies au mouvement. Comme les pentecôtistes d'autrefois, cependant, les tiers-vague rapportent généralement des rencontres avec le divin ainsi qu'avec des anges et des démons, insistant sur le fait que des événements apparemment surnaturels sont en fait une vie chrétienne normale. Ils ont tendance à voir le monde et à interpréter ses événements à travers des optiques différentes de celles de leur fondamentaliste et de bon nombre de leurs cousins ​​évangéliques avec lesquels ils sont souvent confondus.

Dans son étude sur la «réinvention du protestantisme américain», Miller (1997: 121-22) a noté que «de nouvelles églises de paradigme [comme le Association des Églises du Vignoble]. . . ne correspondent pas aux catégories traditionnelles. »Leur point de vue diffère à la fois des conservateurs chrétiens et des libéraux. Miller les appelle «minimalistes doctrinaux» et «innovateurs culturels» et fournit la description succincte suivante à l'appui de sa thèse:

Nouveau paradigme Les chrétiens lancent une nouvelle épistémologie, qui cherche à dépasser les limites de la compréhension de la religion fondée sur les Lumières qui informe la plupart des critiques modernes (Hume, Freud, Marx, par exemple) et laisse la place à des réalités cadrer avec les paramètres d’une vision du monde matérialiste. La raison détachée, affirment-ils, n'est pas le seul guide des choses ultimes. Ils croient que la connaissance religieuse se trouve dans le culte et dans les disciplines spirituelles associées à la prière et à la méditation, à savoir que les actes de chant, de prière et d'étude des Écritures offrent un aperçu. Ils suivent la longue histoire de la tradition chrétienne consistant à qualifier ces moments de présence du Saint-Esprit.

La Bénédiction de Toronto illustre bien comment le protestantisme américain est «réinventé» à travers les expériences religieuses contemporaines. L'histoire de la Bénédiction, comme pour la plus grande partie du protestantisme, repose sur la Réforme et son emphase sur la Bible comme fondement de toute vérité chrétienne. La plupart des adeptes accepteraient les principes du christianisme tels qu'ils se trouvent dans le Credo de Nicée. Mais la Bénédiction trouve également sa validité dans les expériences religieuses historiques plus proches de chez nous, comparant celles de Toronto à celles du premier grand réveil. Guy Chevreau, un pasteur baptiste qui avait étudié les réveils tout en poursuivant son Th.D. au Wycliffe College (Toronto School of Theology), a été parmi les premiers visiteurs de la renaissance TAV. Il a lié ce qu'il y a observé avec sa connaissance historique de Jonathan Edwards et les manifestations qui ont eu lieu pendant le Grand Réveil. Chevreau (1994) est rapidement devenu le théologien interne au cours des premières années de Toronto qui pouvait répondre aux questions sur les manifestations physiques controversées grâce à ses cours de prédication et d'enseignement au TAV / TACF et dans le monde entier.

La théologie populiste qui a marqué le mouvement n'est pas fondée sur des théologies systématiques ou dans le programme de ses écoles accréditées. Il est développé par des leaders émergents de différents secteurs protestants, dont beaucoup n'étaient pas scolarisés dans les séminaires. Sa théologie est dérivée d'observations empiriques et de témoignages religieux triés à travers des interprétations bibliques innovantes. La simple devise autrefois trouvée sur le mur du centre de culte TAV / TACF est devenue un principe de base: «Connaître l'amour de Dieu et le donner» [maintenant élargi pour lire «Marcher dans l'amour du Père et le donner à Toronto et à le monde »(Steingard avec Arnott 2014: 180)]. La connaissance expérientielle de l'amour divin est supposée être la force propulsive (grâce) qui permet d'aimer les autres. Une sorte de réitération du Grand Commandement, la devise a trouvé un certain soutien dans la recherche empirique menée sur la Bénédiction (cf, Poloma 1996, 1998; Poloma et Hoelter 1998) ainsi que dans la recherche sur l'Amérique traditionnelle (Lee, Poloma et Post 2013 ).

Cette théologie de l'amour qui marque la Bénédiction est centrée sur l'expérience du Dieu divin (Père, Fils et Esprit) du christianisme et des enseignements sur les «dons de l'Esprit» expérientiels, à savoir la prophétie et la guérison divine. (Il est significatif que bien que la plupart des personnes qui connaissent la Bénédiction fassent "prier en langues" et que la glossolalie avait été la signature spirituelle de la plupart des personnes impliquées dans les deux premières vagues de pentecôtisme, les dirigeants de la Bénédiction ont mis peu d'emphase doctrinale sur les langues.) Parfois, la vie de Jésus et nombre de ses enseignements semblent disparaître à l'arrière-plan avec la Bénédiction. enseignements mettant en évidence la puissance du Saint-Esprit et l'amour du Père. Pour mettre en garde contre une interprétation littérale des Écritures sans les conseils de l'Esprit, les orateurs rappelleraient également aux auditeurs: «La trinité n'est pas le Père, le Fils et la Bible, Mais, le Père, le Fils et le Saint-Esprit »

John Arnott, comme indiqué précédemment, préfère le terme «Bénédiction du Père» à «Bénédiction de Toronto» pour désigner le mouvement mondial qui s'est développé à partir du réveil. En écrivant sur son histoire, Jerry Steingard avec John Arnott (2014) a fait la déclaration suivante pour ouvrir leur discussion sur la théologie:

Pour mieux comprendre ou apprécier tout ce que Dieu a accompli dans cette effusion depuis 1994, nous croyons qu'il est utile et précis de le voir comme un mouvement du Père. Le Père a organisé une fête, célébrant notre retour à la maison et son étreinte amoureuse. Grâce à cette effusion extravagante de l'amour et de la grâce de Dieu, des milliers, sinon des millions d'entre nous, ont trouvé des niveaux plus profonds de guérison et de restauration dans nos cœurs et nos relations, et sont entrés dans une plus grande intimité et communication avec notre Dieu. Par l'affirmation et la bénédiction du Père, nous avons été fraîchement réveillés à qui nous sommes en Christ Jésus, à notre véritable identité de fils et filles royaux et à notre véritable vocation et destinée.

La guérison (spirituelle, mentale, physique et relationnelle) a été un principe central de la Bénédiction qui peut être attribué à un rêve prophétique qu'Arnott avait eu en 1987 dans lequel il rapportait avoir vu «trois bouteilles de crème» (Steingard avec Arnott 2014: 272- 76). Il dit que là-dedans, il a entendu le Seigneur lui dire d'aller à Buffalo, New York, dans une laiterie pour obtenir les trois bouteilles (qu'il a interprétées comme étant appelées boire à partir de trois enseignements distincts). Arnott a fait un voyage à Buffalo pour rencontrer Tommy Reid, un pasteur des Assemblées de Dieu connu pour le nouveau mouvement du Saint-Esprit que sa congrégation appréciait dans les années 1980. Reid a à son tour présenté Arnott à Mark Virkler dont les enseignements sur l'expérience de Dieu fourniraient le contenu spirituel d'une bouteille, à savoir comment communier avec Dieu par qui toute guérison vient. L'expérience de la présence divine est sans doute au cœur du mouvement torontois. Carol et John Arnott avaient déjà été exposés à ce qu'ils croyaient être le contenu des deux autres bouteilles de crème: la première contenant des expériences du cœur du Père de Dieu qu'ils avaient appris à connaître grâce au ministère de Jack Winter et de l'autre être. le ministère de guérison intérieure de Jean et Paul Sanford. Les Arnotts croient que «boire» ces trois enseignements (la communion avec Dieu, le Père-cœur de Dieu et la guérison intérieure divine) les avait préparés, eux et leur congrégation, à l'effusion de l'Esprit de Dieu qui est devenue connue dans le monde comme la Bénédiction de Toronto.

Deux enseignements complémentaires et récurrents de la théologie «trois bouteilles» peuvent être trouvés dans les enseignements sur des sujets tels que la prophétie, le pardon et la guérison holistique. La prophétie ou l'audition de la voix de Dieu (généralement inaudible) est considérée comme un phénomène normal pour les revivalistes qui communient avec le divin. Parfois, ce qui est entendu est le prévision des événements futurs, mais la prophétie comme révélateur à travers lequel Dieu apporte réconfort, conseils et soutien est plus couramment pratiqué (Poloma et Lee 2013a, 2013b). Bien que les prophéties de la fin des temps aient été introduites dans les deux précédentes vagues de pentecôtisme, les prophètes de Toronto adoucissent l'eschatologie pré-millénaire caractéristique du christianisme fondamentaliste. Au lieu de cela, l'accent est mis sur un royaume de Dieu qui est partiellement ici, avec le potentiel de devenir plus pleinement une réalité par la puissance du Saint-Esprit. Cela peut inclure prévision , comme lorsque Marc Dupont et d’autres avaient prédit un réveil promis à Toronto avant qu’il ne se produise réellement et quand Dupont avait ordonné de manière prophétique à l’Arnotts de s’installer à Toronto (Steingard avec Arnott 2014). John Wimber a participé à la prédiction prophétique dans le milieu de la période 1980 par l’intermédiaire d’un groupe connu sous le nom de Kansas City Prophets (Bob Jones, Paul Cain, Mike Bickle et John Paul Jackson, par exemple). Wimber a continué à reconnaître la prophétie comme un don de l'Esprit, mais il s'est écarté de son soutien antérieur au KCP, qui avait promu la «fonction de prophète» et la prédiction prophétique. Wimber a déclaré que «les prophètes ne seraient pas des canons lâches sur le navire Vineyard; ils seraient bloqués sur le pont ou on leur demanderait d'exercer leurs dons ailleurs »(Beverley 1995: 126; voir aussi Jackson 1999).

Le KCP et un nombre croissant d'autres prophètes ont trouvé une plate-forme accueillante à Toronto, où ils ont prophétisé et modélisé la prophétie. Bien que tout le monde ne soit pas appelé à la fonction de prophète, tous les croyants seraient capables de prophétiser, ne limitant ainsi pas son utilisation à ceux qui sont acclamés comme prophètes. Les prophètes étaient officieusement chargés de modéliser la prophétie et d'instruire les disciples sur la façon de prophétiser (principalement en disant immédiatement), en utilisant ce don pour encourager et construire la foi des autres. L'approche de John Arnott à la prophétie (comme le montre son utilisation de la prophétie pour interpréter certaines des manifestations étranges vues pendant le réveil de Toronto comme des «symboles prophétiques») est l'une des raisons données par Wimber pour rejeter le TAV de l'AVC en 1995. Arnott ( 2008: 52) écrira plus tard un livret (élaborant le chapitre sur le «mime prophétique» trouvé dans son livre de 1995) qui incorporait une discussion sur les manifestations inhabituelles trouvées dans la Bible et des exemples de manifestations vues à Toronto au fil des ans. Arnott a écrit:

Nous devons apprendre à prêter attention à ce que le Saint-Esprit dit et fait et à faire preuve de discernement lorsque les gens agissent sous sa puissance. Ils pourraient démontrer une parole puissante que Dieu veut que nous entendions. Nous devons être conduits par l'Esprit et nous rappeler d'être enfantins, mais pas enfantins, en abordant les choses de l'Esprit. Que Dieu soit Dieu. «Prouvez toutes choses et tenez-vous fermement à ce qui est bon.

La promotion du «cœur aimant du Père» (souvent livré comme une annonce prophétique personnelle aux individus) a remplacé une image rigide du Père comme un juge et un vengeur sévères, une image qui est à la base de la théologie d'Arnott de l'amour et de la grâce. Cette image de plus en plus populaire de Dieu a été décrite comme «pénétrant sous la surface pendant très longtemps, un changement significatif, une nouvelle impulsion de l'Esprit qui n'aura peut-être jamais de nom identifiant». E. Loren Stanford (2013) suggère un lien entre ce changement d'image de Dieu le Père et la guérison intérieure divine quand il écrit:

Jésus, cependant, est venu révéler la nature et le caractère de son père. «Celui qui m'a vu a vu le père» (John 14: 9). Nous avons vécu de merveilleuses années de révélation d'hommes exceptionnels, tels que Jack Winter et Jack Frost, qui nous ont convaincus sans ambages que le Père nous aime. Ils ont apporté la guérison à une génération blessée par le manque de père issu de notre culture de soi.

Le pardon est une autre clé importante (sans doute la plus importante) de la théologie de la Bénédiction. Arnott (1997P5) affirme: «Le pardon est la clé de la bénédiction. Le pardon et la repentance ouvrent nos cœurs et permettent au fleuve de Dieu de couler librement en nous. "Le défaut de pardonner les torts commis contre nous, brandissant le marteau de la justice plutôt que le drapeau de la miséricorde, et le fait de ne pas se pardonner à soi-même peuvent bloquer la communication avec Dieu, la guérison divine et l'autonomisation surnaturelle. Le pardon est donc dit être la clé pour aimer les autres comme nous avons été divinement aimés. En résumé, Arnott a identifié trois choses qu’il considère comme «essentielles à la libération puissante de l’Esprit de Dieu»:

Premièrement, nous avons besoin d’une révélation de la taille de Dieu. Nous devons savoir qu'absolument rien ne lui est impossible (Luke 1: 37). Deuxièmement, nous avons besoin de révéler à quel point il aime, combien il se soucie de nous et comment il est absolument résolu à nous aimer pour la vie (Jeremiah 31: 3). Je suis ravi de dire aux gens que Dieu les aime tels qu'ils sont, mais les aime trop pour les laisser tels qu'ils sont. Enfin, nous avons besoin d'une révélation sur la façon dont nous pouvons marcher dans cet amour et le donner. Un cœur libre a du temps et des ressources pour les autres.

RITUELS / PRATIQUES

Feu Clark H. Pinnock, éminent théologien du pentecôtisme et professeur au McMaster Divinity College, en Ontario, qui vint TAV, en tant qu'observateur-observateur devenu pèlerin, fournit un texte perspicace sur la corrélation entre l'expérience religieuse, les rituels et la théologie, basé sur ses visites à TAV / TACF. Pinnock (2000: 4-6) écrit:

La contribution essentielle de la Toronto Blessing réside dans sa spiritualité de célébration ludique. Le jour de la Pentecôte (n'oublions pas) était un festival dans le calendrier juif et son caractère festif est évident dans les réunions de Toronto - dans la joie et le rire des enfants de Dieu jouant en présence de Dieu. Quand la musique retentit, les gens éclatent dans des louanges joyeuses et s'abandonnent à l'amour de Dieu qui se répand. . . .

Le culte à Toronto est l'ancienne liturgie de l'Église réalisée, avec ses nombreuses parties présentes mais non nommées: l'appel, le Gloria, le Kyrie, la confession, la Parole et la bénédiction. Les anciennes structures sont là et sont maintenant portées par une tradition orale qui permet à la fois la forme et la liberté. Comme le veut la musique de jazz, les thèmes sont prononcés par les chefs mais sont aussi enrichis par l'improvisation des gens et alimentés par des témoignages de ce que le Seigneur a fait. Les Écritures sont exposées, non pas au sens littéral, mais charismatiques, de telle sorte que la Parole du Seigneur semble nouvelle des textes anciens. Dans une interaction ludique entre ce que la Bible présente et la situation actuelle, la vie narrative de l’Écriture se confond avec la vie de la communauté, de sorte que nous nous reconnaissons dans le texte et sommes mis au défi par la Parole vivante.

L'évaluation de Pinnock fournit une description réfléchie du caractère ludique que l'on retrouve dans le rituel des services de renouvellement et des conférences, en particulier pendant les premières années du renouveau. Mais même alors, les services réguliers du dimanche matin à TAV / TACF avaient habituellement un timbre moins ludique, et finalement même les conférences spéciales ont pris un format plus prévisible. Le rituel d'un service dominical typique (même à l'apogée du réveil) ressemblait beaucoup aux rituels pratiqués par d'innombrables églises évangéliques et pentecôtistes non liturgiques à travers l'Amérique du Nord. Les rires enjoués, la danse, la chute en courant et une myriade d'autres bouffonneries étranges, s'ils se produisaient lors des services religieux réguliers, étaient susceptibles d'être modérés et de courte durée.

Les services de réveil à Toronto et les dizaines d'endroits du monde où la bénédiction s'est répandue avaient un format simple, mais dans lequel l'Esprit et les pèlerins avaient la possibilité de jouer et étaient encouragés. Un service typique de réveil à TAV / TACF durait au moins deux heures et demie, plus un nombre indéfini d'heures consécutives pour chaque ministère. Le format comprenait les éléments suivants: adoration dans le chant et la danse; des témoignages sur l'expérience et les effets de la bénédiction; annonces, offrandes et chants; prédication / enseignement; appel de l'autel pour le salut et le réengagement; et licenciement avec le temps informel du ministère général à suivre. Mais personne ne suivait rigoureusement le format ou l'heure d'appel d'un composant particulier. Comme Steingard avec Arnott (2014: 261) a commenté le format de base, «[Il] ne reflète pas le chaos sacré qui était souvent la norme.» Ils ont ensuite ajouté: «Et le Saint-Esprit est souvent venu veto ou a détourné le réunion, en particulier pendant les heures de témoignage. De temps en temps, l'orateur programmé était incapable de donner son message, et l'heure du ministère allait souvent jusqu'à une ou deux heures du matin, certaines personnes devant être conduites jusqu'à leur voiture afin de fermer les portes de l'église pour la nuit! ”

Les réunions de réveil nocturnes au TACF et dans d'autres lieux de Bénédiction étaient plus préoccupés de «permettre à l'Esprit de bouger» que de protéger un emploi du temps ou de développer un rituel structuré. Les services de réveil fournissent un bon exemple de ce que l'anthropologue Victor Turner a appelé «antistructure» dans sa discussion du rituel et de sa relation avec la «liminalité» (Turner 1969). Pour Turner, la «liminalité» est une dimension qualitative du processus rituel qui apparaît souvent dans un rituel efficace, opérant «entre et entre» ou «à la limite» des limites normales de la société. Les conditions liminales, qui peuvent aller de la danse au rythme fort de la musique rock chrétienne (comme dans les réveils contemporains) à la tranquillité et au silence (comme dans les réunions Silent Quaker), sont le reflet des «antistructures» qui font de la place «pour quelque chose». d'autre pour se produire. » Les réunions et conférences nocturnes de la renaissance de Toronto étaient ouvertes à l 'imprévu, triant intentionnellement uniquement les comportements jugés potentiellement dangereux. Les Arnotts croyaient qu'une réponse brutale antérieure à des manifestations inconnues avait étouffé un réveil qui s'était développé quelques années plus tôt dans leur église de Stratford, en Ontario - et ils étaient déterminés à ne pas faire la même erreur avec la Toronto Blessing. Lorsque de nouveaux développements émergeraient, John Arnott ou l'un des dirigeants pourrait demander à la personne concernée ce qu'elle vivait.

Une illustration de l'interprétation d'une manifestation controversée et de ses effets perçus peut être vue la première fois qu'un rugissement s'est produit lors d'une réunion au printemps 1994. John Arnott était à Saint-Louis pour rendre visite à Randy Clark quand un pasteur asiatique de Vancouver, Colombie-Britannique a rugi Comme un lion. Quand Arnott est revenu à Toronto, Gideon Chu était toujours là; Arnott l'a invité sur l'estrade pour expliquer pourquoi il avait rugi. «Gideon a témoigné qu'il pensait que le rugissement représentait le cœur de Dieu sur l'héritage et la domination du dragon sur le peuple chinois. Il a estimé que Jésus, le Lion de la tribu de Juda, allait libérer le peuple chinois de siècles de servitude »(Steingard avec Arnott 2014: 157). Près de vingt ans plus tard au Revival Conférence Alliance 2014 tenue à Toronto, Carol Arnott (2014) a mis le public au courant du symbolisme prophétique du rugissement de Chu. Après n'avoir pas entendu parler de lui pendant des années, Chu a renoué avec les Arnotts à l'automne 2013 et a été invité à un rassemblement Partners in Harvest pour partager son histoire. Carol a raconté l'histoire de Chu, notant que Chu les a remerciés de ne pas l'avoir fait taire quand il a rugi comme un lion en 1994. Elle a ensuite montré un extrait de film de l'implication de Chu avec les principaux dirigeants chrétiens en Chine qui ont contribué à amener environ cinquante à soixante millions de Chinois au christianisme (Carol Arnott, 2014). L'accent était alors et maintenant mis sur le jugement des témoignages et des effets potentiels des manifestations plutôt que sur leur interdiction simplement parce qu'ils semblaient «bizarres». Le cas du pasteur Chu rugissant comme un lion montre comment la structure lâche et les normes flexibles de TAV / TACF créent un espace pour que la «liminalité» s'épanouisse.

Le «temps du ministère général» qui a suivi le service de réveil (surnommé «le temps du tapis» par de nombreuses personnes) a consciemment permis à un lieu et à un temps de profiter de jeux et de prières sans frein. À la fin du service régulier, beaucoup se sont alignés pour prier afin de rechercher la présence et la puissance du Saint-Esprit, tandis que d'autres étaient allongés par terre ou assis dans leurs sièges, souvent dans des états apparemment altérés. Les heures qui ont suivi ont permis aux fidèles de faire l'expérience du mystique, notamment visions, rêves, guérison, prophétie, ainsi que des manifestations physiques souvent remarquées, notamment le rire sacré et le fait d'être «saoul d'esprit» (Poloma 2003). Des centaines de personnes s'alignaient chaque nuit pour le ministère de prière par des équipes de prières selon un rituel informel accompagné en premier lieu par l'orchestre de louange, puis passaient sur des CD au fil de la nuit. Pour beaucoup, ce ministère post-service serait le point d'orgue de la soirée.

Ceux qui cherchaient à prier pendant le temps du ministère général avaient pour instruction de s’aligner à l’étage bien marqué, comme équipes de prière avec l'aide d'un «receveur» qui se tenait derrière la prière (pour s'assurer que personne n'a été blessé à l'automne) offrirait une prière informelle. Chaque nuit, des rangées sur des rangées de corps pouvaient être trouvées étalées sur le sol. «L'heure du tapis» avec des prières tombant faiblement sur le sol (également connu sous le nom de «passer sous le pouvoir», «être tué dans l'esprit» ou «se reposer dans l'esprit» dans les premières vagues de pentecôtisme) était répandu à TAV / TACF . Des dizaines de membres de l'équipe de prière formés serviraient chaque soir les centaines d'individus qui se sont alignés pour la prière à la fin de chaque service. Le «temps du tapis» différait de la pratique antérieure du «repos dans l'esprit» qui était répandue pendant la deuxième vague de pentecôtisme dans sa durée et sa démocratisation. Le pasteur ou le chef de conférence n'était plus la personne responsable de la prière pour les masses; les équipes de prière, composées de dizaines de bénévoles, sont devenues un moyen important pour la Bénédiction. Alors que tomber au sol dans une transe apparente était une expérience courante dans la deuxième vague pentecôtiste, les prières se levaient normalement rapidement et retournaient à leur place. Les pèlerins de Toronto, cependant, ont reçu pour instruction de ne pas être pressés de se lever du sol. Les vagues de la présence manifeste de l'Esprit pouvaient continuer à venir, il était donc important d'attendre et de «s'imprégner» de la présence divine en laissant à Dieu le temps de donner pleinement sa bénédiction. La chute au sol et d'autres manifestations physiques ne se limitaient pas à l'auditorium de l'église, elles pouvaient être vues dans les halls d'hôtels, les restaurants et même les parkings, en particulier pendant les premières années du renouveau. (Les conducteurs seraient jovialement avertis que les corps vus dans le parking n'y étaient pas placés comme des dos d'âne.)

Leslie Scrivener, journaliste pour Le Toronto Star (October 8, 1995), a commencé son article sur une conférence TAV avec la description ludique suivante qui a caractérisé le renouveau:

Les vents violents de l'ouragan Opal qui ont balayé Toronto la semaine dernière n'étaient que de simples rafales tropicales comparées à la puissance de Dieu, des milliers de personnes croient que cela leur paraissait insensé lors d'une conférence à la controversée église Airport Vineyard. Au moins avec Opal, ils pourraient rester debout. Ce n’est pas le cas de nombreuses âmes 5,300 réunies à l’hôtel Regal Constellation. Les tapis de la salle de bal étaient jonchés de cadavres tombés, de corps d'hommes et de femmes apparemment rectilignes qui se sentaient touchés par le phénomène qu'ils qualifient de Saint-Esprit. Si émus, ils hurlèrent de joie ou de libération d'une douleur enfouie. Ils se sont effondrés, certains rigides comme des cadavres, certains convulsés dans un rire hystérique. De chambre en chambre, on entend des cris de basse-cour, des appels entendus seulement dans la nature, des grognements si profonds que les femmes profondes se souviennent du son de l’accouchement, tandis que certains hommes et femmes adoptent la position même de l’accouchement. Les hommes ont fait des promenades de poulet. Les femmes frappaient leurs doigts comme si elles étaient atteintes de troubles nerveux. Et autour de ces scènes de bedlam étaient des bras aimants pour attraper les visages souriants qui tombaient, murmuraient des prières d'encouragement, des instructions pour relâcher, pour lâcher prise ”[Italiques ajoutés pour souligner].

En tant qu'observateur participant de TAV / TACF, en particulier pendant les six premières années du réveil au cours desquelles j'ai souvent servi dans des équipes de prière, je peux personnellement témoigner d'un sentiment de paix qui a mystérieusement imprégné le chaos audible et visible du réveil. Ma première impression lors de ma première visite à TAV (novembre 1994) s'accordait bien avec la phrase de conclusion de Scrivener. Je me souviens avoir fait la queue pendant quelques heures à parler avec d'autres pèlerins à l'extérieur du centre commercial industriel sur Dixie Road, pour ce qui serait l'un des derniers services tenus à cet endroit où les pèlerins étaient plus nombreux que les sièges de la petite église. Nous sommes arrivés tôt, debout dehors dans le froid canadien avec l'espoir de faire partie de ceux qui seraient admis dans la pièce principale, ou du moins dans la section de débordement. Bien que j'aie été un observateur pentecôtiste chevronné, je n'avais encore jamais expérimenté le service d'adoration inhabituellement fougueux sous forme de chants, de témoignages et de sermons qui était imprégné de diverses manifestations physiques, en particulier du «rire sacré». Une fois le service général terminé et les chaises rassemblées pour faire de la place pour le ministère individuel, j'ai trouvé un petit endroit sur le sol à côté d'un pilier où je jouissais d'un siège sur le côté de l'anneau pendant «l'heure du tapis». J'ai écouté les équipes de prière pendant qu'elles s'occupaient de manière ludique des visiteurs (dont la plupart semblaient tomber rapidement sur le sol) avec des phrases simples, dont la plus courante semblait être «plus, Seigneur - donne (lui) plus». Il y avait peu d'échanges sur les besoins ou problèmes personnels, ni sur le récit de prières fluides bien articulées auxquelles j'étais habitué en servant dans des équipes de prière dans des églises charismatiques. «Plus, Seigneur» semblait suffire.

Au fil des ans, «le temps passé sur le tapis» se transformait en ce que l’on appelle désormais «la prière trempée», une pratique rituelle et (pendant quelques années) une mouvement religieux potentiel à part entière. La prière de trempage a été définie (von Buseck, nd .) comme «simplement vous positionner pour exprimer votre amour à Dieu. Ce n'est pas une intercession. Ce n'est pas venir à Dieu avec une liste de besoins. C'est l'acte d'entrer en présence de Dieu pour faire l'expérience de son amour - puis de permettre à l'amour de Dieu par le Saint-Esprit de révolutionner votre amour pour lui.

Au lieu de demander la prière à une équipe de prière qui a précédé la chute du prié au sol, certains hommes et femmes se couchaient simplement (souvent équipés d'un «kit de prière trempé» de couverture et d'oreiller) ou de s'asseoir confortablement en écoutant la musique. et abandonné à tout ce qui pourrait suivre. Avec une «musique de trempage» appropriée en arrière-plan, les prières et les prières ont travaillé ensemble pour créer un espace pour entrer dans la présence divine recherchée par les mystiques au cours des siècles (Wilkinson et Althouse 2014).

En 2004, un plan était à flot pour répandre la Bénédiction en établissant des centres de prière immergés dans le monde entier sous la rubrique de la FCE. John et Carol Arnott ont produit un kit de trempage de six DVD, des chefs de prière trempés ont donné des conférences, des vidéos promouvant la prière de trempage sont apparues sur YouTube, et un réseau a été créé pour encourager la pratique qui revendiquait «77 pays et en croissance». Les plans de la FCE pour continuer à faire brûler les feux de renouveau à travers les centres de prière trempés semblent avoir été de courte durée, avec seulement une petite description sur le site Web actuel qui inclut l'avertissement: «Remarque: certaines des informations administratives de cette vidéo sont légèrement obsolètes. , cependant, les principes clés restent vrais »(« Soaking »sd).

Au cours des années qui ont suivi la naissance de la Bénédiction de Toronto, en particulier au cours de la première décennie qui a suivi le célèbre service de janvier, 1994, des événements allaient éclater à Toronto et ailleurs pour attiser les incendies de réveil. Parmi ceux-ci figuraient de nouveaux sites de renaissance (ayant des liens forts ou faibles avec Toronto) à Pensacola, en Floride (Assemblée de Dieu de Brownsville), à ​​Smithton, dans le Missouri (église de la Smithton Community), à Pasadena, en Californie (à Harvest Rock Church), à Baltimore, dans le Maryland (à Rock City Church). ) Redding, Californie (Assemblée de Dieu de Bethel Church) et Canadian Outpouring dans l'Arctique (diverses communautés du territoire canadien du Nunavut). Dans 1999, des rumeurs de flocons d'or et de plombages d'or (constatées lors du renouveau argentin des 1980) se rendirent à Toronto - une épidémie que John Arnott expliqua en disant: "Je crois que Dieu aime les gens et veut les bénir" (Steingard avec Arnott 2014: 201; voir aussi Poloma 2003). Quel que soit le support choisi, les pasteurs et pèlerins laïcs en visite ne seraient pas inhabituels «attraperaient le feu» et porteraient des résultats apparemment étranges (du «rire sacré» aux «plombages d'or») dans leurs églises d'origine.

La plupart des rituels et expériences ludiques de Toronto ont été définis en termes de présence et de puissance manifestes de Dieu, et particulièrement comme un signe de l'amour profond et personnel de Dieu. Bien qu'il y ait eu quelques premières tentatives pour amener des revivalistes dans la ville de Toronto pour nourrir les pauvres et les sans-abri, la plupart des visiteurs ne se sont pas rendus au TAV / TACF pour faire de la sensibilisation sociale. Une enquête auprès des pèlerins de Toronto a cependant indiqué que la majorité était impliquée dans le service aux personnes dans le besoin d'une manière ou d'une autre (et que ceux qui avaient obtenu des scores plus élevés sur les expériences rapportées d'amour divin) étaient les plus susceptibles d'être impliqués dans la sensibilisation des pauvres et des nécessiteux ( voir Poloma 1998). Les réunions de réveil nocturnes, cependant, semblaient axées sur la réception de bénédictions spirituelles personnelles. Heidi et Rolland Baker, Les missionnaires américains au Mozambique ont souscrit à la bénédiction personnelle, mais l'ont illustrée pour illustrer son pouvoir de servir les pauvres. Rolland puis Heidi sont d'abord venus à Toronto en 1996, en tant que pèlerins épuisés qui avaient besoin de rafraîchissements spirituels pour conserver leur dernier ministère dans un pays qui venait de sortir d'une longue guerre civile. Ils deviendraient des exemples concrets de la façon dont les bénédictions spirituelles personnelles peuvent donner un amour et un service extraordinaires. Heidi (parfois qualifiée avec amour de Mère Teresa pentecôtiste) a particulièrement captivé les cœurs des personnes impliquées dans la Bénédiction avec ses témoignages (de nombreuses retrouvés sur YouTube) de la façon dont des visites à Toronto ont changé sa vie et renforcé son ministère (Stafford 2012) . Ses récits ont fourni au mouvement de la renaissance des récits de miracles dépassant de loin ceux habituellement entendus en Amérique du Nord, ainsi qu'un appel irrésistible à aimer Dieu et à aimer les pauvres (Baker et Baker 2002; Baker 2008; voir aussi Lee, Poloma et Post. 2013 pour une discussion plus approfondie). Les Bakers ont non seulement insufflé une nouvelle vie à la bénédiction de Toronto, mais ils continuent de servir de lien important entre les membres du réseau "Partners in Harvest and Revival Alliance", deux organisations au sein desquelles différents ministères travaillent ensemble dans le but commun de promouvoir la relance. .

ORGANISATION / LEADERSHIP

Catch the Fire tire ses racines d'une église non confessionnelle indépendante, la Jubilee Christian Fellowship, située à Stratford, en Ontario. établi par John Arnott dans 1981. Arnott a rencontré John Wimber, fondateur de l’Association des églises du vignoble, récemment constituée, à 1986; un an plus tard, lui et son église rejoindraient l’AVC. Le Toronto Airport Vineyard (TAV) a commencé comme un «groupe de parenté» AVC créé par John et Carol Arnott dans 1988 (alors connu sous le nom de Vineyard Christian Fellowship Toronto, mais renommé lors de l’ouverture d’une autre église Vineyard à Toronto). En 1991, les Arnotts ont déménagé à Toronto et ont commencé à rassembler un personnel pour leur nouvelle église. La renaissance de la «bénédiction de Toronto» a éclaté en janvier, 1994 et des tensions se développeront bientôt entre le TAV et l’AVC. TAV serait officiellement renvoyé de l’AVC par Wimber à la fin de 1995, en grande partie à cause de désaccords sur des pratiques rituelles particulières (notamment «le temps du tapis» et le «mime prophétique»). Une nouvelle organisation religieuse centrée sur le réveil serait née.

En janvier, 1996, le deuxième anniversaire de la renaissance, l’église, désormais indépendante, a été renommée Toronto Fellowship de l’aéroport de Toronto (TACF) et a été transférée dans un grand bâtiment récemment rénové, près de l’aéroport sur Attwell Drive, acquis un an plus tôt. Dans 2010, l'église qui a accueilli la renaissance de Toronto serait renommée une fois de plus, cette fois-ci, sous le nom de Catch the Fire Toronto (CTF). Steve et Sandra Long étaient pasteurs associés à TACF / CTF depuis 1994. Après leur visite à TAV, ils ont démissionné de la Tradition baptiste à s’aligner sur TAV (Steingard avec Arnott 2014). En janvier, 2006, Steve et Sandra (les couples mariés sont généralement considérés comme une équipe ministérielle) ont été nommés pasteurs principaux (hauts responsables) de l’église de la FCE de Toronto et John et Carol ont pris le titre de «pasteurs fondateurs». Président de Catch the Fire (Monde), avec Steve et Sandra Long et Duncan et Kate Smith (de la CTF, Raleigh, Caroline du Nord), vice-présidents.

Il est prudent de dire que les organisations, les dirigeants et la nomenclature changeantes issus de la bénédiction de Toronto ont toujours été plus Web que organisationnels, basés sur des relations informelles plutôt que sur des critères d'appartenance bien définis. Ce qui existe aujourd’hui en tant que FCT et les réseaux de coordination Partners in Harvest et Revival Alliance pourraient évoluer même au moment de la rédaction de cette section. Partners in Harvest a été créé à l'origine par John Arnott en réponse à la demande des pasteurs immédiatement après le limogeage de TACF de l'AVC à la fin du 1995, ces dirigeants cherchant à «couvrir» leurs ministères. Dans 1996, Partners in Harvest a été créé pour servir de réseau de camaraderie aux responsables d'églises et de ministères ayant embrassé le renouveau. Ceux qui ne souhaitent pas s'engager (ou ont le sentiment qu'ils ne peuvent pas s'engager en raison de leur appartenance confessionnelle) peuvent devenir des Amis dans la moisson. Partners in Harvest a récemment été décrit comme une «famille d'églises. . . [consistant] d'environ six cents des églises et des ministères du monde entier avec cent cinquante de ceux qui sont considérés comme des «amis de la récolte» »(Steingard avec Arnott 2014: 224). Le site Web de PIH («Revival Alliance Conference» 2014) a décrit Partners in Harvest comme «la principale affiliation et couverture relationnelle des membres de la famille PIH» et comme «la principale source de responsabilité». Le but de PIH est «de fournir des encouragements, des bénédictions et un réseau relationnel pour la construction de ses membres».

Il existe également un autre parapluie relationnel «d'amitié et d'unité interconfessionnelle» connu sous le nom de Revival Alliance, dans lequel la FCE est l'un des six membres. Revival Alliance est un réseau composé de leaders de la relance, chacun d'entre eux dirigeant un ministère indépendant doté de sa propre structure et de ses propres objectifs. Bien que prétendant être «interconfessionnel», tous ont été influencés par la bénédiction de Toronto et ont tous joué un rôle dans la promotion et la formation de son histoire. Aucun n’appartient à des confessions établies reconnues. Ils comprennent John et Carol Arnott (Catch the Fire); Randy et DeAnne Clark (Global Ministries); Bill et Beni Johnson (Bethel Church, Redding), Rolland et Heidi Baker (Ministères Iris), Che et Sue Ahn (Ministère International de Harvest), et Georgian et Winnie Banov (Célébration mondiale) (Steingard avec Arnott 2014: 225). Ensemble, ils ont récemment organisé une grande conférence à Toronto pour célébrer le vingtième anniversaire de la Toronto Blessing («Revival Alliance Conference» 2014).

Catch the Fire peut être décrit comme l'un des réseaux (sans doute le plus important) d'un réseau indépendant d'églises et de ministères qui s'aligne sur Revival Alliance et Partners in Harvest. Sur un autre plan, CTF peut être décrit comme une dénomination internationale en devenir. Comme nous l'avons noté en rendant compte de la naissance de TAV / TACF / CTF, l'église de Toronto a commencé comme un «groupe de cellules»; Les «cellules» sont toujours considérées comme des semences importantes pour les futures églises de la CTF. La FCT compte actuellement dix campus religieux, dont deux aux États-Unis (Houston, Texas et Raleigh, Caroline du Nord) et quatre au Canada (Toronto, Ontario, Montréal, Québec, Halifax, Nouvelle-Écosse et Calgary, Alberta) (Steingard et Arnott 2014: 226). Tous sont membres de Partners in Harvest et sont tous encouragés à développer des cellules par le biais de leurs congrégations. Catch the Fire dispose de cellules 200 dans la région du Grand Toronto et de huit campus (églises situées dans différents endroits de la région du Grand Toronto), en plus du campus de l'aéroport d'origine, qui se décrit comme une «église cellulaire multiculturelle et multi-campus» (Catch the Fire Campuses nd). ). Outre le réseau grandissant d’églises de la région de Toronto, la CTF Toronto dirige une école ministérielle appelée Catch The Fire College, qui regroupe des collèges similaires à Catch the Fire à Montréal, en Afrique du Sud, au Royaume-Uni, en Norvège, aux États-Unis et au Brésil (Steingard et Arnott 2014: 273). Bien qu'elle ne tienne plus de réunions de réveil nocturnes, la FCE organise régulièrement des conférences et un site vidéo en ligne (Catch the Fire TV, hébergé par YouTube). Une équipe de ministres itinérants de la FCE, de Partners in Harvest et de Revival Alliance continue de faire connaître le renouveau dans les églises du monde entier.

QUESTIONS / DEFIS

Les problèmes et les défis auxquels est confronté le Mouvement des bénédictions de Toronto / Catch the Fire peuvent être abordés sous l’angle de la théologie et de la sociologie, qui ont tous deux été implicites dans le récit de l’histoire et de l’organisation de ce mouvement de réveil. La bénédiction de Toronto est enracinée dans des théologies populistes liées à mysticisme , une construction théologique qui se concentre plus sur les expériences affectives que les dictons intellectuels . Le mysticisme a été défini comme «une pratique religieuse basée sur la conviction que la prière de la vérité peut être acquise en réfléchissant profondément» et la «conviction que la connaissance directe de Dieu, une vérité spirituelle ou la réalité ultime peut être atteinte par l'expérience subjective ”(Dictionnaire Meriam Webster 2014). Poloma (2003) a démontré comment la littérature scientifique sur le mysticisme contribue à la compréhension de la conscience altérée et de la vision alternative du monde dans laquelle des expériences pentecôtistes (y compris des manifestations physiques étranges) sont souvent perçues. être des rencontres avec le divin. Sociologie de son côté, l’étude socio-scientifique du comportement social humain, comprenant une description empirique et une analyse critique de l’interaction entre le comportement humain et l’organisation sociale. Cela ne peut ni prouver ni réfuter l'authenticité des expériences mystiques. Les théories et méthodes sociologiques peuvent toutefois être appliquées à l'étude empirique du rôle que l'expérience religieuse joue dans l'origine, le développement et la revitalisation de la religion organisée, y compris les organisations semblables à Internet de la plupart du pentecôtisme contemporain (cf. Poloma 1982; 1989; Poloma et Green, 2010).

Karl Rahner, un théologien catholique renommé a dit (dans une citation souvent citée): «Dans l'ère à venir, nous devons tous devenir des mystiques - ou n'être rien du tout» (cf. Tuoti 1996). L'observation de Rahner permet de comprendre la croissance exponentielle du pentecôtisme mondial au cours des cent dernières années. Les récents réveils néo-pentecôtistes, y compris la Bénédiction de Toronto, avec son accent sur la prophétie, les visions, les rêves et autres expériences paranormales ont été largement ignorés par la théologie systématique universitaire et sévèrement critiqués par les cessationnistes populistes qui nient la pertinence des expériences bibliques paranormales (langues, prophétie, miracles, etc.) pour le christianisme contemporain. Le mouvement Blessing a ses partisans populistes et ses détracteurs. Le plus bruyant et le plus influent des critiques populistes conservateurs est Hank Hanegraaff (1997), un ministre ordonné dans Chuck Smith's Réseau Calvary Chapel, président de l’Institut chrétien de recherche et hôte de L'homme de réponse de la bible émission-débat radio. Hanegraaff a qualifié péjorativement le mouvement de réveil de «cyanure spirituel» qui «singe les pratiques de la spiritualité païenne» avec des dirigeants qui «entraînent leurs fidèles dans un état de conscience altéré» (cité dans Steingard avec Arnott 2014: 148).

Alors que Hanegraaff a largement critiqué les expériences de réveil en tant qu'étranger au mouvement pentecôtiste, Andrew Strom, un charismatique autoproclamé qui avait autrefois été activement impliqué avec les prophètes de Kansas City et accepte une théologie des dons de l'Esprit, offre un «avertissement d'initié . » Tout comme Hanegraaf, Strom a lancé une critique sévère et implacable qui qualifie les réveils contemporains de «faux» et de «démoniaque» (Strom 2012). Il considère les manifestations physiques comme des «faux esprits» du mysticisme oriental, les liant spécifiquement à «l'esprit hindou 'Kundalini'» et aux enseignements du Nouvel Âge (Strom, 2010). Des critiques plus modérés comme James Beverly (1995), tout en hésitant encore à interpréter les manifestations physiques les plus extrêmes comme des manifestations directes du Saint-Esprit, ont adouci leur appréciation du réveil au fil des ans. Beverly aurait déclaré: «Quelles que soient les faiblesses, elles sont plus que compensées par des milliers et des milliers de personnes ayant eu d'énormes rencontres avec Dieu, recevant des guérisons intérieures et étant renouvelées» (Dueck 2014).

Le soutien de la Revival Alliance à l'échec de Todd Bentley, Lakeland (Florida) Revival qui n'a duré que quatre mois en 2008 a donné nouveau carburant pour les critiques de relance. Strom (2012, 29) écrit:

La renaissance de Lakeland était presque certainement l'événement le plus en vogue de l'histoire charismatique. Et pourtant, tout s'est terminé par une ignominie en août 2008. . Il est passé du «grand réveil» le plus en vogue à l'un des fiascos les plus regrettés de l'histoire charismatique en quelques semaines. Et au centre de tout cela se trouvait l'affinité de Todd Bentley pour d'étranges «manifestations» tout droit sorties de Toronto et du mouvement prophétique.

L'utilisation par Bentley de la «visualisation guidée»; son comportement personnel et ses nombreux tatouages; visions répétées d'Emma, ​​une belle jeune ange féminine; son style de ministère provocateur (y compris crier «Bam» en priant pour les gens et même donner des coups de pied aux personnes pour lesquelles on prie); et d'autres flamboyances ont nourri de nombreuses réserves sur son renouveau populaire. Pourtant, au cours de ses quatre mois, il attirait des milliers de personnes à Lakeland, en Floride, chaque nuit, tandis que plusieurs milliers d'autres regardaient du monde entier sur God TV et Internet. Trois des dirigeants de la Revival Alliance (John Arnott, Bill Johnson et Che Ahn) mettraient la main sur Bentley le 23 juin 2008 et l'oindre, offrant ainsi leur soutien public au renouveau apostolique de Bentley. La bombe viendrait au début d'août lorsque Bentley a annoncé qu'il se séparait de sa femme et qu'une «autre femme» était impliquée. Il divorcerait bientôt de sa femme et se remarierait, transformant le réveil en une chute en août 2008. Les principaux «apôtres» et «prophètes» du réveil avaient offert sans réserve le soutien de Bentley malgré ses étranges croyances et pratiques (même selon les normes du réveil) suivies de leur tentent de restaurer rapidement son ministère après le divorce et le remariage prématurés, les critiques théologiques avaient un nouveau carburant à ajouter à leur critique de la Toronto Blessing et de ses adeptes.

Une perspective sociologique prend une approche différente dans l’évaluation de la Bénédiction en se concentrant sur les processus sociaux impliqués dans les premières étapes de la renaissance, ses pouvoirs revitalisants et ses forces de routines. Ainsi, la sociologie fournit un instrument pour évaluer trois processus en cours et interdépendants trouvés au cours des deux décennies de l'histoire de Toronto Blessing: la renaissance, la revitalisation et la routinisation. Au cours des premières années (mi-1990), la bénédiction de Toronto était à son heure charismatique, avec des expériences continues et nouvelles perçues comme la présence et le pouvoir de Dieu, des rituels non structurés qui faisaient de l'espace et du temps le lieu idéal pour l'expérience du numineux, et les innombrables témoignages de vies changées. [La preuve de l'impact de la Bénédiction sur les individus se trouve dans les enquêtes Poloma menées dans 1995 et 1997 (Poloma 1998a; 2003).] Mais le charisme en tant que mouvement libre et imprévisible de l'Esprit est un don fragile qui peut être illusoire. et mystérieux (voir Poloma 1989; Poloma et Green 2010). Comme l'a souligné il y a longtemps le maître théoricien de la sociologie Max Weber, le charisme est généralement difficile à maintenir dans les sociétés rationalistes modernes. Malgré les affirmations des dirigeants selon lesquelles la bénédiction de Toronto est bien vivante à l’aube de sa vingt et unième année, son impact sera probablement évalué en termes de forces de routine plutôt que de revitalisation spirituelle. Catch the Fire est maintenant une dénomination en devenir et d’autres organisations de relance émergentes, y compris celles de Revival Alliance, sont des institutions émergentes dont l’objectif est de maintenir les feux de réveil allumés. Le charisme fluide qui se reflétait dans les réunions de réveil dynamiques des premières années et les réunions de réveil nocturnes en cours a été routinier dans des structures sociales qui promettent et prophétisent le réveil. En d'autres termes, des organisations revivalistes dirigées par des leaders du renouveau, avec leurs présentations aux médias, leurs livres et leurs conférences, se sont développées pour se souvenir du passé et proclamer de nouvelles révolutions. Utilisant des métaphores mixtes, ces groupes émergents appellent à souffler les vents de réveil, à faire tomber les pluies de réveil et à répandre le feu de réveil à travers le monde. Cette recherche d'un «nouveau charisme» pour relancer le réveil est soutenue par certains qui ont connu le réveil au cours de l'ancien millénaire ainsi que par les jeunes convertis du nouveau. (La quête permanente de réveil est sans aucun doute un facteur qui a alimenté la relance éphémère de Lakeland à 2008, avec des dirigeants de renom qui ont donné leur bénédiction sans critique.)

Le charisme est connu pour revitaliser les institutions existantes et en créer de nouvelles; mais, si l'histoire fournit des indices, l'effervescence charismatique s'est avérée impossible à maintenir avec le temps. Cependant, même si elle persiste, elle peut, au moins temporairement, revitaliser les organisations pentecôtistes établies et en propulser de nouvelles afin de promouvoir des objectifs de réveil. Au moment d'écrire ces lignes, les conférences de réveil continuent, ses écoles attirent les étudiants, les dirigeants prêchent et écrivent de nouveaux livres sur le réveil; des témoignages individuels sont encore rapportés. Les pèlerins ont encore la possibilité de vivre l’intensité des premières années de la bénédiction de Toronto lors de conférences périodiques spéciales (voir Dueck 2014). En général, cependant, la bénédiction de Toronto appartient en grande partie à l’histoire, même si ses dirigeants n’ont toujours qu'un pouvoir limité pour maintenir sa présence en tant que mouvement social et religieux. Bien qu'il semble que le moment charismatique observé au cours des premières années de la bénédiction de Toronto soit révolu, il subsiste une danse en cours entre les fruits d'une revitalisation antérieure (conférences, conférenciers itinérants, livres, médias sociaux, etc.) et le processus de routinisation en cours reflété dans les organisations de relance réticulées et de type Web qui ont été créées. Reste à savoir si ces organisations se révéleront être un support pour une nouvelle vague de réveil de la pentecôte.

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Auteur:
Margaret M. Poloma

Date de parution:
3 avril 2014

 

 

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