Amanda Telefsen David G. Bromley

L'église de processus

LE CALENDRIER DE L'ÉGLISE DE PROCESSUS

1931: La fondatrice Mary Ann Maclean est née à Glasgow, Royaume-Uni

1935 (8 octobre): Le fondateur Robert Moore est né à Shanghai, en Chine.

1936: Moore revient avec sa mère en Angleterre.

Années 1960: Moore et Maclean se sont rencontrés grâce à la Scientologie et se sont mariés sous le nom de Grimston.

1963: Les de Grimston quittent la Scientologie pour fonder Compulsions Analysis à Londres, en Angleterre.

1965-1966: Compulsions Analysis attire les clients et les de Grimston changent le nom du groupe en The Process.

1966 (23 juin): Le Processus quitte Londres pour Nassau, Bahamas avant de s'installer finalement à Xtul, péninsule du Yucatan.

1966 (7 octobre): Le Processus subit l'ouragan Inez, le considérant comme une expérience religieuse et conduisant à l'établissement du Processus en tant qu'Église du Processus du Jugement Final.

1966-1968: Le Processus revient à Londres et crée des chapitres à San Francisco, La Nouvelle-Orléans, New York, Rome, Paris, Amsterdam, Hambourg et Munich.

1970: The Process s'installe aux Etats-Unis et les de Grimston se séparent du groupe se donnant le nom de «The Omega»; dans le cadre du processus, Robert est appelé «l'enseignant» et Mary Ann «l'oracle».

1974 (23 mars): Robert de Grimston a été retiré du Processus par le Conseil des Maîtres et a quitté les États-Unis.

1974: Mary Ann de Grimston et le Conseil ont formé la foi fondamentale du nouveau millénaire, plus tard appelée la foi fondamentale de Dieu.

1979: Le processus est rétabli sous une nouvelle direction

1987: Le processus s'est élargi avec des chapitres axés sur l'aide aux sans-abri; ces chapitres devinrent plus tard connus sous le nom de Société des Processéens.

1993: La foi et les enseignements de l'Église de Processus du Jugement Final ont été déclarés obsolètes, les archives ont été détruites et l'église dissoute, bien que la Société des Processeans continue d'exister en tant qu'organisation d'action communautaire laïque.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Robert Moore et Mary Anne Maclean ont vécu deux vies très différentes jusqu'à ce qu'ils se rencontrent dans l'église de Scientologie. Robert est né à Shanghai, en Chine, le 8 octobre 1935; cependant avant qu'il n'ait un an, lui et sa mère sont retournés en Angleterre. Là, son éducation, telle qu'il la décrit, dans Satan's Power de William Bainbridges, «était un anglais de classe moyenne assez conventionnel, raisonnablement heureux et sans incident» (Bainbridge 1978: 21). Il a reçu une éducation chrétienne privée mais a rejoint l'armée britannique plutôt que de poursuivre des études supérieures. Après l'armée, il a passé plusieurs années dans une formation en architecture.

L'enfance de Mary Anne était très différente. Sa mère a joué un rôle minime dans son éducation, la laissant principalement à d'autres parents. Elle n'a jamais été formellement éduquée et ne semble pas avoir eu de direction décisive dans sa vie jusqu'à ce qu'elle s'implique avec la Scientologie et Robert. William Bainbridge suggère dans son livre que ce sont ces différences dans les modes de vie, les compétences et les besoins de Robert et Mary Anne qui en ont fait un partenariat si efficace (Bainbridge 1978: 23-26).

Les deux se sont rencontrés et sont tombés amoureux au début des années 1960 alors qu'ils étaient tous deux membres de l'Église de Scientologie. Robert et Mary Anne ont choisi de s'inscrire à un cours qui forme un praticien de Scientologie. Cela les a impliqués dans des séances de thérapie intenses les uns avec les autres. C'est au cours de ces séances que Robert et Mary Anne ont pris conscience de leurs intérêts communs pour le travail du psychanalyste Alfred Adler et de leurs opinions négatives sur la Scientologie. Ils sont tombés amoureux. Après leur mariage, Robert et Mary Anne ont changé leur nom pour de Grimston.

In La puissance de Satan Robert décrit la théorie d'Adler «en termes d'objectifs compulsifs signifiant qu'il supposait que chaque personne était à la poursuite de quelque chose, et il ne parlait pas des buts et ambitions conscients que nous avons tous, mais des forces motrices inconscientes qui motivent vraiment nos actions. Cela [Mary Anne] et moi étions d'accord. Et nous avons également convenu avec Adler que la prise de conscience de ces objectifs inconscients pourrait soulager les tensions, les pressions, les conflits, les problèmes et le sentiment d'échec auxquels tout être humain est soumis »(Bainbridge 1978: 27).

Le couple est devenu déçu par le chef de la Scientologie, ses enseignements et ses règles. Ils pensaient que les techniques qu'ils avaient apprises lors du cours étaient faciles et efficaces pour découvrir les objectifs inconscients d'Adler. En 1963, Robert et Mary Anne quittèrent la Scientologie et développèrent l'analyse des compulsions à Londres, un groupe de thérapie que l'on peut également appeler une secte client. Robert a décrit le groupe en 1965; «Notre objectif est de rendre les gens conscients d'eux-mêmes, et donc plus responsables envers eux-mêmes et envers les autres. Nous ne nous soucions pas tant de guérir les malades mentaux que les psychanalystes les plus orthodoxes. Nous voulons aider les gens à se réaliser »(Bainbridge 1978: 33).

L'analyse des compulsions a rapidement commencé à attirer des clients par le biais de réseaux d'amitié et ce sont ces personnes qui sont entrées en thérapie au cours des deux premières années et demie qui ont formé le noyau de The Process, auquel elles ont changé le nom du groupe plus tard. Ces clients ont participé à des séances de thérapie individuelle avec Robert et Mary Anne et à des séances de groupe afin de créer rapidement des liens entre eux. Ainsi, les liens du participant avec des personnes extérieures à la secte se sont affaiblis, provoquant la méfiance au sein de la communauté. Le résultat en est ce que l'on appelle une implosion sociale. «Dans une implosion sociale, une partie d'un réseau social étendu s'effondre à mesure que les liens sociaux en son sein se renforcent et, réciproquement, ceux avec des personnes extérieures s'affaiblissent» (Bainbridge 1978: 52).

William Sims Bainbridge fait remarquer que le déclencheur de cette implosion était l'intimité accrue créée par les séances de thérapie. Le groupe s'est complètement absorbé dans la thérapie et a perdu ses liens avec les étrangers. Ce fait a mis fin au recrutement de nouveaux membres via les réseaux sociaux et a entraîné une implosion sociale (Bainbridge 1978: 52).

Bainbridge suggère également que Robert et Mary Anne n'ont pas formé les autres membres à devenir thérapeutes assez rapidement, ils ont donc dû prendre toutes les séances de thérapie limitant la taille du groupe. Il propose que s'ils avaient formé des thérapeutes, «cette nouvelle culture aurait pu se répandre largement dans la société anglaise plutôt que de produire une implosion» (Bainbridge 1978: 52).

Le groupe se sépare du reste de la société et ne se limite donc plus à un comportement acceptable au regard des normes sociales de cette société. Cela signifiait que «… ils [étaient] particulièrement libres de dévier dans le développement de croyances et de pratiques» (Bainbridge 1997: 248). Ainsi, le groupe était libre de commencer à évoluer vers une perspective religieuse et il l'a fait. Tous ces éléments ont joué un rôle dans la décision du Processus de quitter Londres pour les Bahamas le 23 juin 1966.

Le groupe n'est pas resté à Nassau, mais s'est finalement installé dans un groupe de bâtiments en ruine à Xtul (sh-tool) dans la péninsule mexicaine du Yucatan. Les processants ont entrepris de réparer les bâtiments et de faire pousser leurs propres légumes. Ils ont également commencé à participer à diverses activités religieuses conventionnelles, telles que la prière, le jeûne et la méditation. C'est à Xtul que le groupe a également commencé à prendre de nouveaux noms. Ici, ils ont juste été choisis, mais plus tard, ils ont été nommés par Mary Anne ou d'autres dirigeants.

La chose la plus importante qui s'est produite pendant que les Processéens étaient à Xtul était leur survie de l'ouragan Inez qui a soufflé pendant deux jours. Les membres du groupe croyaient que leur survie n'avait pas été juste un hasard, mais qu'ils avaient rencontré à la fois les bons et les mauvais côtés du Dieu de la nature, une idée qui les a conduits à leurs croyances ultérieures sur les dieux. Un membre du groupe est cité dans Satan's Power comme ayant dit: «Xtul était le lieu où nous avons rencontré Dieu face à face. C'est l'expérience qui a conduit à l'établissement de l'Église. En termes d'engagement, c'était le point de non-retour où chacun de nous, arraché par le destin à un monde de travail, a trouvé que nous avions une vocation divine »(Bainbridge 1978: 68). Un trouble impliquant les parents de trois membres du groupe a forcé les Processéens à retourner en Angleterre.

Ainsi, The Process retourna à Balfour Place à Londres une religion plutôt qu'un groupe de thérapie. Les membres ont commencé à assumer les rôles traditionnels de recrutement et de don (sollicitation d’argent) dans l’église. Les prochaines années ont été une période de croissance pour The Process. Le groupe a créé des sections à San Francisco, à La Nouvelle-Orléans, à New York, à Rome, à Paris, à Amsterdam, à Hambourg et à Munich.

En 1968, en raison de problèmes financiers, Robert de Grimston ordonna à ses partisans de sortir dans le monde, en particulier en Allemagne, par paires sans argent ni effets personnels pour faire passer le mot et solliciter de l'argent. Robert a soutenu ce plan avec les écritures de Matthew Ten, 1.1. Dans Matthieu chapitre 10, le Christ instruit ses disciples, avant de les envoyer par deux pour aller de ville en ville prêcher la Parole. 1.2 Les instructions qu'il a données s'appliquent maintenant, peut-être même plus précisément qu'alors. 6.3 Ne prenez pas d'argent. Car l'individu [Processéen] n'en a pas besoin pour lui-même. Car nos besoins physiques seront satisfaits par ceux à qui nous donnons spirituellement… »(Bainbridge 1978: 92) et c'est ce qu'on appelle la phase de Matthieu Dix.

Finalement, le groupe s'est installé aux États-Unis en 1970 et a établi des chapitres fixes à Boston, Chicago, La Nouvelle-Orléans et New York et un échec à Toronto, au Canada. Après l'expérience à Xtul, Robert et Mary Anne se sont séparés du reste du groupe et se sont donné le nom de The Omega. Tout au long des années les plus réussies du groupe, le couple a voyagé et a très bien vécu l'argent obtenu grâce aux dons faits par les messagers.

Au début des années 1970, The Omega a commencé à avoir des problèmes internes et ces problèmes ont conduit à un éclatement du groupe. Robert De Grimston a tenté de mettre en œuvre ce qu'il a appelé le New Game qui était une sorte de libération sexuelle au sein du groupe. Il a également été suggéré qu'il y avait «un mécontentement face à l'accent croissant mis sur Satan» parmi les membres du groupe (Melton 1996: 229). Son comportement et ses actions vis-à-vis du groupe ont provoqué des tensions non seulement entre lui et Mary Anne, mais aussi entre lui et le Conseil des Maîtres, l'instance dirigeante.

L'argent et les problèmes théologiques conduisent à une augmentation de cette tension et tout cela aboutit au retrait du Conseil des Maîtres de Robert De Grimston de la fonction de Maître du Pouvoir le 23 mars 1974. Il quitta ensuite les États-Unis et ne put jamais se rétablir. sa position ou suivant. Mary Anne et le Conseil des Maîtres ont changé certaines des doctrines et pratiques du Pouvoir et ont ainsi formé la Foi Fondation du Nouveau Millénaire ou la Foi Fondation actuelle de Dieu (Bainbridge 1978: 227-30).

Il y a eu une tentative réussie de rétablir The Process sous une nouvelle direction de 1979 et dans 1987, une expansion vigoureuse a commencé. Ces chapitres ont été fondés sur la pratique consistant à aider les sans-abri. Ce groupe est devenu la Société des Processéens et était généralement une organisation laïque. La foi et les enseignements du Processus ont été déclarés obsolètes, les archives détruites et l'Église dissoute en 1993. Les membres de la Society of the Processeans sont encore aujourd'hui une organisation d'action communautaire laïque (Église du Jugement final).

DOCTRINES / CROYANCES

Le principal texte sacré du Processus était la Bible, en particulier le Livre de Matthieu dans le Nouveau Testament. Le groupe a également utilisé plusieurs des essais de Robert de Grimston et les travaux d'autres dirigeants de l'église comme écritures; ceux-ci incluent «Dialogues Xtul», «Sortie», «Tel qu'il est», «Car Christ est venu» et «La marée de la fin» qui est une suite du livre de l'Apocalypse. Quelques exemples des écritures du Processus que l'on peut trouver sur Internet sont «Une bougie en enfer», «Satan en guerre» et «L'humanité est le diable».

Les croyances du Processus peuvent être séparées en deux périodes distinctes. La première de ces périodes s'est concentrée sur Dieu en tant qu'être suprême et était l'idéologie fondatrice et est restée la seule jusqu'en 1967. La deuxième période a été inaugurée lorsque de Grimson a écrit son essai «La Hiérarchie» en 1967. Cet essai a introduit la croyance en Jéhovah, Lucifer et Satan, les trois grands dieux de l'univers (Bainbridge 1978: 176).

Dans les premières années, le Processus considérait Dieu comme l'être suprême qui était parfait et infini (Dieu est). Ils croyaient que l'humanité était le contraire de Dieu, «l'humanité est un piège d'inhibitions confinantes, tandis que Dieu est sans limites» (Bainbridge 1978: 174). L'humanité a même été étiquetée comme Satan, l'ennemi ultime de Dieu. Leurs croyances apocalyptiques se concentraient sur la destruction de ces aspects de l'humanité qui défiaient Dieu. Ainsi, le but de la plupart de leurs rituels et thérapies était d'échapper à ce royaume sans espoir de l'humanité en aidant le Christ dans la tâche d'unifier l'univers.

Ces désirs d'échapper au sort de l'humanité conduisent à la dénomination du groupe. Les divers rituels et exercices de thérapie qu'ils employaient en sont venus à être appelés «processus». Ainsi, «ils ont décidé que toute leur entreprise était un processus orienté vers le changement et ont donc adopté le nom de Processus» (Bainbridge 1997: 250).

Les membres du Processus croyaient également, comme les chrétiens, que Dieu avait envoyé son fils unique Christ dans le monde par amour pour l'homme. Le devoir du Christ était d'agir comme un lien de communication entre les dieux et les humains et de réconcilier finalement les trois dieux (Bainbridge 1997: 253). Christ et Satan étaient opposés et avaient donc diverses valeurs opposées qui leur étaient attachées telles que l'amour et la peur, l'unification et la séparation. Cette croyance a conduit à la théorie de de Grimston selon laquelle toute réalité pourrait être «interprétée comme l'intersection de paires d'opposés polaires» qu'il révèle dans son livre The Two Pole Universe (Bainbridge 1978: 175).

Ces types de relations dichotomiques sont évidents pendant la deuxième période des croyances du Processus qui se concentre sur les trois dieux du Processus et le Christ. La doctrine du processus a déclaré que ces dieux avaient été créés lorsque l'univers a été créé et que Dieu s'était éclaté en quatre personnalités distinctes (les dieux). On croyait que les dieux représentaient «trois modèles humains de base de la réalité et chacun représente un problème fondamental»; ou en d'autres termes, «chaque Dieu peut être vu comme une perspective fondamentale sur la meilleure façon de vivre» (Bainbridge 1978: 176).

Chaque dieu était représentatif de certains traits de personnalité. Jéhovah était «le dieu courroucé de la vengeance et du châtiment» qui exigeait la discipline, le courage et le dévouement au devoir et à la pureté (les dieux). Lucifer, également appelé le porteur de lumière, était aimable et gentil. Il appréciait le succès et la paix. Satan a inculqué à ses disciples deux qualités très distinctes; le premier étant le désir de s'élever au-dessus du royaume humain, de se libérer de ses besoins et de devenir «toute âme et aucun corps» (Bainbridge 1978: 177). L'autre qualité est le désir de sombrer sous le royaume humain et de devenir absorbé par la violence et d'autres formes d'indulgence physique excessive. Le Christ est le lien du dieu avec les êtres humains et fournit aux humains toutes les compétences dont ils ont besoin pour surmonter les problèmes et les difficultés de la vie. Chaque personne avait un dieu particulier avec lequel elle partageait le plus de caractéristiques (Bainbridge 1978: 176-78).

Ces dieux étaient organisés en paires dichotomiques. Jéhovah et Lucifer étaient des opposés et Christ et Satan étaient des opposés. Ils ont également été combinés en quatre types de personnalité principaux: Jéhovien-Satanique, Jéhovien-Chrétien, Luciférien-Satanique et Luciférien-Chrétien. Les personnes extérieures au groupe pourraient découvrir leur type de personnalité, ou leur modèle divin, en répondant à un questionnaire. Alors que les membres du Processus interagissaient avec leurs supérieurs et leurs pairs du groupe, discutaient ensuite de leurs idées et décidaient finalement d'un modèle divin. Ces étiquettes sont devenues très courantes parmi les membres du groupe. Plus tard, chaque motif se voit attribuer un niveau supérieur (positif) et un niveau inférieur (négatif) par Robert de Grimston.

Les membres du groupe croyaient que le «jeu des dieux» touchait à sa fin et avec lui le monde. Jéhovah et Lucifer devaient s'unir après la fin de leur combat contre le conflit de l'esprit. Les écritures de processus se lit comme suit: «Par l'Amour, Christ et Satan ont détruit leur inimitié et se sont réunis pour la Fin, Christ pour juger, Satan pour exécuter le jugement…. Christ et Satan se sont unis, l'Agneau et la Chèvre, l'Amour pur descendu du sommet du Ciel, uni à la Haine pure élevée des profondeurs de l'Enfer… La Fin est maintenant. Le nouveau départ est à venir »(Bainbridge 1997: 245).

RITUELS / PRATIQUES

Les membres du Processus ont été impliqués dans divers rituels tout au long de leur temps dans le groupe. Certains de ces rituels étaient ouverts au public, alors que d'autres étaient privés. De nombreux rituels étaient semblables à ceux observés dans les pratiques chrétiennes, telles que les mariages, les baptêmes et l'Assemblée du sabbat. Cependant, de nombreux rituels étaient endémiques au groupe.

La plupart des mariages au sein de l'église seraient qualifiés de normaux, bien que certaines pratiques matrimoniales préconisées par l'église soient considérées comme différentes. Par exemple, l'église a célébré le mariage de couples de même sexe. De plus, on croyait que les membres du groupe étaient principalement mariés à l'église. Il était donc courant de séparer les couples mariés, car on pouvait les envoyer dans un autre centre situé dans une ville différente (Bainbridge 1978: 162).

Les baptêmes étaient les rituels qui accompagnaient le passage d'un membre d'un statut à un autre. Ils se sont produits à chaque étape de la hiérarchie. Ces rituels étaient généralement privés, sauf lorsqu'un acolyte est devenu un initié. Comme dans de nombreux rituels de processus. Des chants ont été utilisés. Dans les baptêmes, les chants étaient l'hymne de l'initiation et nous purifions dans l'eau de la vie. La personne baptisée a reçu un certain symbole qui représentait son passage à un niveau supérieur. Par exemple, la personne qui passait d'Initié à Messager a reçu un insigne de Chèvre Mendes qui était représentatif de Satan, plus tard il a été changé en une croix d'argent avec un serpent rouge dessus (Bainbridge 1997: 256).

L'Assemblée du sabbat avait lieu chaque semaine le samedi soir et était le moment où tous les membres pouvaient se réunir. Elle s'est déroulée dans la salle rituelle alpha qui était organisée d'une manière particulière. Il y avait un autel circulaire au milieu de la pièce avec des supports de chaque côté, l'un avec un bol d'eau dessus et l'autre avec un bol de feu. Les participants se sont assis en cercle autour de l'autel sur des coussins sur le sol, et les deux prêtres se sont assis sur des côtés opposés de la salle face à face sur des chaises. Les deux prêtres sont appelés le Sacrifiste et l'Evangéliste. Le Sacrifiste symbolise le Christ et l'évangéliste représente Satan. Le Sacrifiste préside la majeure partie de la cérémonie tandis que l'évangéliste prononce le sermon émotionnel. Le rituel comprenait les chants de l'Assemblée du sabbat. Une grande partie du symbolisme de l'Assemblée du Sabbat concerne le principe principal des croyances du Processus, celui des «relations duales des dieux et de l'unité du Christ et de Satan» (Bainbridge 1978: 190-94).

Parallèlement à des rituels, le Processus a utilisé des exercices de thérapie dans sa quête pour «guérir leur âme». La séance de thérapie principale était le Cercle de développement de la télépathie. Le CDT, comme il a été mentionné par les membres, consistait en un certain nombre d'exercices en groupe et en binôme destinés à développer les pouvoirs de télépathie des participants. Les membres du Processus considéraient la télépathie comme «devenir plus conscient, augmenter la sensibilité autour des autres… être capable de comprendre ce qu'une personne ressent, traverse, sans lui en parler» (Bainbridge 1978: 198). Un autre exercice similaire était la méditation de minuit qui a eu lieu les deux nuits du week-end. La méditation de cette activité se concentrerait sur une paire d'idées, une négative et une positive, et devait servir de résolution du conflit entre les bénédictions et les fardeaux pour les participants (Bainbridge 1978: 203).

Les progrès étaient les réunions les plus importantes pour les messagers extérieurs, les initiés et les disciples. Celles-ci concernaient l'éducation sur le processus et se voulaient thérapeutiques. Les réunions ont duré environ trois heures avec une courte pause au milieu et ont généralement eu lieu le lundi et le mercredi soir. Les activités ont occupé la première partie de ces réunions et la seconde partie a été consacrée à l'étude de la théologie du Processus. L'une de ces activités s'appelait Training Routine Zero. Pour cela, deux membres restent complètement immobiles et ne répondent pas à se regarder dans les yeux pendant une période prolongée. Pour «réussir» ce test, une personne doit être capable d'ignorer complètement toutes les tentatives de la distraire (Bainbridge 1978: 203-06).

Le processus a utilisé un appareil électronique qu'ils ont appelé un P-Scope pour découvrir les sentiments et les objectifs subconscients. Le P-Scope est construit un peu comme l'E-Meter du scientologue, qui à son tour est un instrument sensible à la chaleur semblable aux machines de bio-feedback et de détecteur de mensonge. Le P-Scope a été utilisé dans les sessions impliquant un thérapeute et un ou plusieurs clients. Le thérapeute a posé des questions au client et a enregistré les lectures de la machine. Ces lectures ont été organisées en une ligne de but et ainsi le but ultime subconscient du client a pu être découvert (Bainbridge 1978: 211-16).

Il y avait plusieurs séances de thérapie / découverte similaires auxquelles participaient des membres de niveau supérieur de la secte. Ces séances, comme celles des autres membres, étaient axées sur le développement de la télépathie de la personne et sur la mise en évidence des objectifs et des peurs subconscients qui affectaient son comportement. William Sims Bainbridge suggère que l'utilisation de ces sessions pour tous les membres était un moyen d'instaurer un contrôle sur ceux qui y ont participé. Il dit dans Satan's Power, «Plusieurs des exercices de thérapie ont forcé le participant à exprimer tous ses sentiments et à admettre toutes ses actions. Des thérapeutes individuels, ou des groupes de camarades [processéens], plieraient alors la personne dans la direction désirée, la contrôlant d'une manière subtile mais absolue »(Bainbridge 1978: 222).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Les membres du Processus étaient organisés selon une hiérarchie très détaillée. On a dit que la hiérarchie était basée sur la fonction et non sur la qualité, que les personnes au sommet n'étaient pas meilleures mais remplissaient des fonctions particulières (Bainbridge 1978: 153). Bainbridge déclare que ce «système… exploitait et contrôlait les membres de rang intermédiaire par la fourniture réelle de gratifications et la promesse d'une plus grande satisfaction à venir» (Bainbridge 1978: 142).

Les rôles par ordre de statut étaient les suivants: acolyte, initié, messager extérieur (OP), messager intérieur (IP), prophètes, prêtres, maîtres et Omega. Pour passer d'un statut à un autre, une personne a été baptisée. Les acolytes étaient des personnes qui avaient fait le premier pas vers l’intégration dans le groupe mais qui n’avaient aucune signification réelle. Pour devenir un initié, Acolytes a suivi des cours et participé à la méditation et au jeûne. Les Initiés n’avaient aucune fonction spécifique au sein du groupe et seuls quelques-uns ont été recrutés pour être des messagers.

Le processus pour devenir un messager était beaucoup plus complexe et difficile. Cependant, une fois qu'une personne a atteint le statut de messager extérieur, elle a reçu son nom sacré, a emménagé dans l'appartement du messager où elle est restée pendant douze mois et a commencé à faire des dons. On s'attendait également à ce que les OP restent célibataires pendant ces douze mois. On ne sait pas comment une personne est passée aux autres statuts supérieurs, mais chacun est accompagné de plus de responsabilités et d'un plus grand rôle au sein de l'église. Le nombre de personnes ayant obtenu ces rôles supérieurs était généralement limité.

Le seul statut attribué plutôt qu'atteint était The Omega. C’est parce qu’il s’agissait uniquement de Robert et de Mary Anne et qu’ils reflétaient le fait qu’ils étaient les fondateurs et les dirigeants du groupe. L’Oméga se tenait généralement séparé de tous les autres membres et régnait à distance.

Une brochure qui a été distribuée par le groupe en 1972, «Fax 'n Figgers», affirmait que le nombre de membres dépassait 100,000 1971 et «En décembre 100,000, selon une estimation prudente, le nombre de [Processéens] se situait autour de 1978 144, et se développe rapidement »(Cité dans Bainbridge 200: 250). Bainbridge, qui a étudié le groupe en tant qu'observateur participant, estime que les chiffres réels à l'aperçu du groupe se situaient entre 1978 et 144 (Bainbridge 100,000: 1978). Il émet l'hypothèse que le chiffre de 144 XNUMX est une estimation du nombre de personnes qui ont contribué à des sollicitations dans la rue ou qui ont été engagées d'une manière symbolique. Puisque l'adhésion implique une série de cérémonies d'initiation complexes, il est inapproprié d'assimiler le contact causal à l'adhésion (Bainbridge XNUMX: XNUMX).

QUESTIONS / DEFIS

Lorsque le Processus était à son apogée, il a attiré beaucoup d'attention. Les gens appelaient les membres du groupe des adorateurs du diable en raison de leur croyance en Satan en tant que dieu. Ils ont également été accusés, comme de nombreux nouveaux mouvements religieux, de participer à la violence et à des actes sexuels obscènes et de tenter de provoquer la fin du monde (Information sur les groupes anti-sectes). William Sims Bainbridge réfute ces accusations, déclarant qu '«il n'y a pas eu de violence ni de relations sexuelles aveugles, mais j'ai trouvé une alternative remarquablement esthétique et intelligente à la religion conventionnelle» (Bainbridge 1991: 1).

Aujourd'hui, il existe plusieurs groupes qui semblent avoir ramifié l'église de processus originale du jugement final. Ces groupes partagent certaines des croyances du Processus, mais les ont combinées avec divers idéaux différents pour former leurs propres théologies. L'un de ces groupes est la Society of the Processeans qui est une organisation d'action communautaire et semble être principalement laïque. Un autre groupe est la foi fondamentale de Dieu. Ce groupe est le résultat du grand schisme du Processus et était dirigé par Mary Anne. La force de ce groupe n'est pas claire aujourd'hui. L'Ordre Terran est peut-être un autre successeur du Processus, cependant, on en sait peu sur ce groupe.

RÉFÉRENCES

Bainbridge, Sims William. 1978. Le pouvoir de Satan. Berkley, CA: Presses de l'Université de Californie.

Bainbridge, Sims William .1997. «L'église du processus du jugement final.» Pp 241-66 dans La sociologie des mouvements religieux, édité par William Sims Bainbridge. New York: Routledge.

Bainbridge, Sims William. 1991. «Le processus de Satan». Pp. 297-310 dans La peur du satanisme, édité par James T. Richardson, Joel Best et David G. Bromley. New York: Aldine de Gruyter.

Melton, Gordon J. 1996. «Process Church of the Final Judgment.» Pp. 229-30 pouces L'encyclopédie des religions américaines, édité par J. Gordon Melton. Detroit: Gale Research Co.

Date de publication:
8 Octobre 2016

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