La Ferme

LA FERME
L'horaire de la ferme

1966 (mars): Stephen Gaskin a offert des cours, y compris des cours intitulés «North American White Witchcraft» et «Metaphysical Education (Meta PE)», dans le cadre de la San Francisco State Free University.

1967 (février): Gaskin a lancé la Monday Night Class, une réunion ouverte espacée conçue pour explorer la conscience psychédélique dans les cadres de la religiosité (mystique), dans le Gallery Lounge du San Francisco State College.

1969: Attirant plus de 1,000 XNUMX participants par semaine, la classe du lundi soir déménage au Family Dog, une salle de rock; la classe reçoit la visite d'un groupe de théologiens et de ministres de l'American Academy of Religion qui ont convaincu Gaskin de prendre la classe «sur la route» l'année suivante.

1970: avec ses «étudiants», Gaskin a ajourné la classe du lundi soir pour voyager à travers les États-Unis dans le cadre de la caravane.

1970 (12 octobre) à 1971 (septembre): Gaskin et un groupe d'environ 200 habitués de la classe du lundi soir dirigèrent The Caravan, apportant le creuset psychédélique aux villes américaines, tout en connaissant sa propre croissance de vingt-trente bus à plus de soixante bus et des dizaines d'autres véhicules.

1971: Après son retour en Californie, Gaskin et les membres de The Caravan se sont engagés à mettre en commun leurs ressources afin d'acheter un terrain dans le Tennessee pour établir une communauté.

1971: Gaskin et The Caravan arrivent à Martin Farm à Summertown, Tennessee, un terrain de 650 acres que le groupe a utilisé pour établir sa résidence initiale.

1971: La ferme a été officiellement fondée avec le premier acompte sur le Black Swan Ranch de 1,050 XNUMX acres au sud de Nashville, Tennessee.

1971: Ouverture du Dry Goods Store.

1972: Le groupe de rock n 'roll local de The Farm fait une tournée d'un océan à l'autre avec Gaskin, faisant la promotion de l'adhésion grâce à des spectacles gratuits dans les parcs et les centres étudiants.

1972: La Farm Clinic et The Farm School sont fondées.

1973: The Farm a été perquisitionné pour la culture de marijuana, un moment qui a conduit à un effort (infructueux) de The Farm pour faire valider la marijuana comme sacrement religieux; Gaskin et trois autres ont été arrêtés.

1974: The Farm a créé Plenty International, une organisation à but non lucratif 501 (c) 3 créée pour aider à protéger et à partager l'abondance et les connaissances du monde au profit de tous.

1974: Publication de The Book Publishing Company Hé Beatnik! C'est le livre de ferme, un texte qui reflète l’orientation organisationnelle et spirituelle de The Farm.

1974: Gaskin et trois «fermiers» ont été emprisonnés pendant un an pour avoir cultivé de la marijuana sur la propriété The Farm.

1975: La communauté Farm a continué à se développer, avec plus de 750 personnes ayant élu domicile à The Farm. De nombreux centres commencent à émerger, avec des exemples notables dans le South Bronx, Miami, Saint-Louis, Washington DC, Chicago, les Caraïbes, le Guatemala, l'Amérique centrale, l'Afrique et le Bangladesh.

1976: Ina May Gaskin publie Sage-femme spirituelle, qui a initié une génération de femmes au concept d’accouchement naturel et a acquis une renommée nationale et internationale à Gaskin.

1977: Peter Jenkins, relatant sa visite à The Farm, publie «Walk Across America» dans National Geographic, attirer l'attention nationale pour la communauté de The Farm.

1978: Plenty a fondé le Bronx Center et a commencé le Plenty Ambulance Service, qui a fonctionné dans le South Bronx de 1978 à 1984, effectuant des interventions d'urgence et des transports ainsi que la formation des résidents du South Bronx en tant que techniciens médicaux d'urgence afin qu'ils puissent obtenir des emplois dans la ville.

1978: La Ferme ouvre son premier trou de baignade; une épidémie d'hépatite a temporairement fermé The Farm Gate à de nouveaux membres, provoquant une augmentation des populations dans plusieurs fermes satellites.

1979: L'équipe de radio amateur a développé le «Nuke Buster», un compteur Geiger portable maintenant appelé Radiation Alert qui continue de se vendre à l'international. Peter Jenkins a publié Marcher à travers l'Amérique sous forme de livre.

1980: Plenty, avec son fondateur Stephen Gaskin, a reçu le premier prix Right Livelihood, qui est décerné chaque année à Stockholm, en Suède, pour honorer et soutenir ceux «offrant des réponses pratiques et exemplaires aux défis les plus urgents auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui».

1980: Les dix-sept fermes satellites existantes vendent leur propriété, et bon nombre de ces résidents déménagent à la ferme du Tennessee.

1980: La police d'État a fait une descente dans The Farm la nuit du 11 juillet à la recherche de plantes de marijuana, convergeant plutôt vers un champ d'herbe à poux. Ce raid a commencé le festival annuel de la journée de l'ambroisie le 11 juillet.

1981-1982: La New York Farm a lancé le programme Kids to the Country, amenant les jeunes à risque et urbains à The Farm pour profiter de la nature et étudier l'éducation à la paix.

1982: La population agricole a augmenté à plus de 1,200 20,000 membres, avec plus de la moitié des enfants; le nombre de visiteurs annuels est passé à plus de XNUMX XNUMX.

1983: En raison de la croissance démographique et des préoccupations économiques croissantes, «The Changeover» a eu lieu, modifiant la structure de The Farm de totalement collective, avec toutes choses communes, à une coopérative. La terre restait en commun, mais des redevances mensuelles étaient prélevées pour tenir compte des dépenses de la communauté. La population agricole a diminué de façon spectaculaire.

1984: La Ferme a fondé Rocinante, conçue pour être une maison de naissance avec un centre de formation de sages-femmes et un centre complet de vie communautaire pour personnes âgées. Les services allaient de la résidence-services et de la garderie pour adultes à un hospice pour les mourants.

1984: L'entreprise agricole, Solar Electronics, devient SE International, Inc., un développeur, fabricant et distributeur de compteurs Geiger, de détecteurs de rayonnement, etc.

1987: Le dernier paiement effectué sur la propriété The Farm, initialement achetée en 1971 à soixante-dix dollars l'acre.

1990: La Ferme a accueilli sa première foire aux énergies alternatives.

1992: Swan Conservation Trust a été créé pour protéger les forêts d'amont et les ruisseaux dans les bassins versants de Big Swan et Big Bigby.

1992: Le Alternative Energy Fair devient le Harvest Festival.

1993: Le premier site Web de la ferme (www.thefarm.org) a été créé, avec des liens vers toutes les entreprises et programmes actuels.

1994: Swan Conservation Trust a acheté 100 acres près de Summertown dans les sources du ruisseau Big Bigby, maintenant connu sous le nom de «The Highland Woods Preserve».

1994: The Farm Community ouvre le Ecovillage Training Centre, une école d'immersion sur la vie durable engagée à restaurer la terre par la transformation culturelle en explorant des solutions créatives aux défis contemporains.

1997: Le premier UnityFest a eu lieu à The Farm.

2000: Le Swan Conservation Trust a reçu le Natural Heritage Conservation Award du ministère de l'Environnement et de la Conservation du Tennessee. Le Farm Yoga Studio et le Farm Recycling center ont tous deux ouvert.

2002: Les anciens et actuels membres de The Farm ont fondé la Peaceroots Alliance, un réseau de personnes du monde entier qui cherchaient à créer un monde pacifique, juste et durable pour les générations futures en mettant l'accent sur l'humanité commune, en promouvant la non-violence et en travaillant à éliminer les causes profondes de la guerre.

2002: La Farm School a créé More Than Warmth, un projet éducatif 501 (c) 3 pour aider les élèves de tous âges à favoriser la compréhension, la connaissance et la compassion entre les cultures du monde par des moyens non violents, non politiques et non religieux. À ce jour, More Than Warmth a atteint près de 10,000 1,000 étudiants qui ont créé et envoyé plus de XNUMX XNUMX courtepointes à travers le monde.

2005: Suite à l'ouragan Katrina, plus de cinquante volontaires de Plenty ont pris part aux activités de secours d'urgence le long de la côte du Golfe, arrivant le 30 août 2005 et restant pour les trois années suivantes.

2006: La Ferme atteint trente-cinq ans d'existence.

2006: Les visiteurs peuvent désormais profiter de toutes les fonctionnalités de The Farm, y compris le nouveau parcours de disc golf, grâce au programme The Farm Experience.

2010: Plenty a répondu au tremblement de terre qui a ravagé Haïti le 12 janvier en envoyant des secours et en soutenant des volontaires médicaux.

2010: Le quarantième anniversaire de la caravane quittant San Francisco a eu lieu.

2011: Le quarantième anniversaire de la fondation de The Farm Community a eu lieu.

2014 (1er juillet): Stephen Gaskin est décédé à son domicile.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Pour bien comprendre The Farm, une communauté toujours florissante établie dans le sud du Tennessee, nous devons d’abord chercher ailleurs età une autre époque, à 2,300 miles de là à San Francisco des années soixante, lorsqu'un groupe de hippies se sont réunis autour des enseignements spirituels psychédéliquement inspirés de Stephen Gaskin. Décrit par Albert Bates, résident de Farm, comme «un philosophe charismatique éclectique, un proto-hippie dans la veine Gary Snyder / Albert Hoffman / Lou Gottlieb» (Bates 1993), l'histoire de Gaskin commence souvent par l'initiation de son cours du lundi soir, un temps dédié à l'exploration du «plan astral», des royaumes de conscience rendus possibles, du moins au départ, par l'expérimentation des psychédéliques. [Image à droite] Pourtant, au fur et à mesure que la classe grandissait, ce qui est devenu le plus évident pour les personnes impliquées était le sentiment croissant que le groupe avait non seulement découvert un outil puissant pour déconstruire les cadres de la culture américaine d'après-guerre, mais surtout découvert une vérité religieuse de base (à travers ce que le groupe a appelé la conscience télépathique) concernant l'interconnexion absolue entre tous les êtres, ainsi qu'entre les humains et la nature. L'évaluation de Bates, qui invoque l'activisme bouddhiste de Snyder, les théâtres politiques chargés de justice de Hoffman et l'ouverture communautaire sans vergogne signifiée par la commune des années 1976 de Gottlieb, Morning Star Ranch (également connue sous le nom de Morningstar commune ou The Digger Farm), positionne Gaskin. enseignements religieux et pratiques, en tant que projet spirituel pour transformer la société de relations fondées sur des modes de consommation, en modèles de responsabilité. Avec le temps, ce dévouement religieux à la compassion et à l'activisme se figera avec The Farm, une commune consacrée à cultiver les ressources et l'énergie pour «changer le monde» (Gaskin 165: XNUMX).

Né en 1935 à Denver, Colorado, Gaskin a connu une éducation américaine relativement traditionnelle, qui culmine avec sa décision, comme beaucoup de jeunes américains de son temps, de rejoindre le Corps des Marines à l'âge de 1953 ans. Déployé en Corée en 2005, Gaskin a vécu de première main les horreurs de la guerre, racontant comment il a été forcé de ramener «des amis morts et blessés du no man's land» (Gaskin 8: 1955). De telles expériences ont fortifié son attachement au pacifisme et la conviction que la violence ne mène qu'à une plus grande violence, ouvrant la voie aux croyances fondamentales qui finiront par émerger dans ses enseignements quinze ans plus tard. Après avoir été libéré du Corps des Marines en 1962, Gaskin a rendu aux États-Unis une âme brisée, dérivant et buvant tout en cherchant à discerner son futur rôle au sein de ce qu'il ressentait comme une société américaine étouffante d'après-guerre. Faisant enfin son chemin dans l'éducation, Gaskin a obtenu un BA en 1964 et une MA en 1990 du San Francisco State College (Gaskin 1964). Entre 1966 et XNUMX, il a enseigné l'anglais de première année, l'écriture créative et la sémantique générale au collège, une expérience qui a finalement propulsé Gaskin hors des couloirs de l'éducation institutionnelle et dans les zones expérimentales d'apprentissage activement découvertes et explorées par le hippie en plein essor. contre-culture.

In Haight Ashbury FlashbacksGaskin raconte son éveil initial face à une contre-culture naissante qui (croyait-il) détenait la clé de la découverte de soi et de la communauté. Par 1967, San Francisco avait émergé comme le foyer de la scène des fleurs hippies, un assemblage lointain contre-culturel de tribus, de gourous et d'âmes activistes qui sont descendus dans le quartier de Haight avec «Flowers in Your Hair» à la recherche de solutions spirituelles et d'alternatives culturelles à une société américaine d'après-guerre caractérisée par le matérialisme conformiste, la consommation apathique et les inégalités largement acceptées (raciale, sexuée, de classe). À la suite des actions de divers étudiants, Gaskin a choisi d'abandonner culturellement en adoptant le style de vie hippie. Comme il le note plus tard dans La caravane, ce processus ne s'est pas éloigné de l'éducation, mais à la recherche d'une nouvelle structure éducative avec Gaskin émergeant en tant que professeur: «J'ai senti que quelqu'un devait faire cela, et j'ai cherché quelqu'un pour le faire, et j'ai cherché quelqu'un pour faites cela pendant des années, et je n'ai trouvé personne pour le faire, et j'ai senti que quelqu'un devrait l'être »(Gaskin 2007: 66). En mars 1966, Gaskin a commencé à offrir des cours informels à l'Université libre de l'État de San Francisco qui combinaient la littérature sur le mysticisme, la magie, la philosophie populaire et la psychologie. Ces cours, combinés à son adoption pleine (et esthétique) du style de vie hippie, ont conduit à la résiliation de son contrat avec le collège. Encore plus significatif, ces cours (avec des titres allant de «Experiments in Unified Field Theory», «Einstein, Magic and God», «North American White Witchcraft» et «Metaphysical Education (Meta PE)») ont évolué pour devenir la structure qui définissez la classe du lundi soir de Gaskin et préparez le terrain pour une culture religieuse qui culmine avec la fondation de The Farm.

Gaskin a commencé le premier cours du lundi soir en février 1967 au Gallery Lounge du San Francisco State College.Selon ses propres mots, «prendre conseil avec mes compagnons de voyage… l’idée était de comparer ses notes avec d’autres voyageurs sur le fait de trébucher et sur l’ensemble du monde psychique et psychédélique» (Gaskin 2005: 9). Comme Timothy Hodgdon l'a souligné, «Gaskin a conçu la classe du lundi soir comme un moyen permettant aux personnes qui voyagent sérieusement de prendre de la hauteur et de rester en forme, avec ou sans l'aide de drogues, afin de s'acquitter de la tâche vitale consistant à contrecarrer les tendances entropiques de la civilisation industrielle. ”(2008: 117). Ce qui a commencé comme une réunion relativement petite et ouverte pour discuter de la manière dont les expériences psychédéliques se rapportent aux religions du monde est finalement devenu un pèlerinage hippie hebdomadaire pour ceux qui recherchent un espace sûr pour explorer les niveaux de conscience et les nouveaux modes de sagesse. En combinant l'expérimentation psychédélique avec des sujets allant de «géométrie hermétique, mysticisme maçonnique-rosicrucien, ECKANKAR…» (Bates et Miller 1995: 373) à «magie, télépathie, superstition, psychologie, perception extra-sensorielle, contes de fées, [et] collective inconscient… »(Gaskin 2005: 25), la classe a fourni un espace pour cultiver la conscience religieuse croissante que la conscience psychédélique fait plus que« manifester l'esprit »(le sens étymologique du terme). En fin de compte, comme le montrent les discussions enregistrées publiées collectivement sous le nom de Cours du lundi soir, Les psychédéliques [Image de droite] ont révélé «votre responsabilité pour cette partie de l'univers» (Gaskin 2005: 25).

À la fin de 1967, ce petit groupe d'étudiants et de chercheurs s'était épanoui en une communauté psychédélique fondée sur «une base d'amour et de confiance et d'être paisible et plutôt heureuse et plutôt saine et plutôt saine d'esprit» (Gaskin 2005: 6). Au cours de sa première année, Gaskin a déplacé la classe au sous-sol de l'Église Méthodiste Unie Glide Memorial pour rendre compte des nouveaux membres. Gaskin et ses étudiants «se sont concentrés sur la mise en perspective des expériences psychédéliques partagées du groupe dans la perspective des religions du monde» (Gaskin 2005: 9) afin de «calmer l'esprit et de nourrir l'esprit» (Fike 2012: 10). Guidé de manière informelle par Gaskin à travers un format de questions-réponses, le cours du lundi soir fonctionnait comme une église vivante, aidant à pousser les participants à surfer sur les vagues du plan astral afin de saisir la conscience religieuse de l'interdépendance de toute vie »(Gaskin 2005: 13). En tant qu '«aficionados de l'esprit», la classe du lundi soir a embrassé l'éveil personnel et l'illumination interpersonnelle, remplaçant la compréhension technique et la conscience fonctionnelle par un voyage archaïque dans l'âme individuelle (et collective). La classe et l'amalgame de révélations psychédéliques de Gaskin, d'occultisme occidental, de Vedanta et de bouddhisme zen, ont fourni un nouveau moyen de contester les calamités, la violence et l'aliénation auxquelles l'individu et la communauté sont confrontés à la fin des années 1960 en Amérique. Entièrement enchevêtrés dans un mouvement culturel de possibilités de transformation, les enseignements religieux de Gaskin parlaient de l'abandon spirituel d'une génération perdue, un abandon finalement surmonté grâce à la fondation d'une commune religieuse.

En mars 1969, la classe a attiré plus de personnes que 500; en neuf semaines, la classe a atteint son apogée parmi le peuple 1,500, menantGaskin à déménager à nouveau à la salle de danse sur la route de la côte du Pacifique exploitée par le chien de la famille. [Image à droite] Les portes de la perception étant complètement ouvertes, Gaskin et ses étudiants ont cherché à actualiser les leçons de l'accès télépathique à une réalité d'interdépendance partagée. C’est lors d’une réunion qui a suivi le massacre de Kent State au cours duquel la classe est passée de réflexion d'une certaine manière, intérim selon certains principes clés. Cette réunion, qui a également reflété le fossé grandissant entre politiciens des années soixante (par exemple, Etudiants pour une société démocratique ou le Parti des Black Panthers) et hippies (positionnés comme culturels et religieux, mais non politiques), a poussé le groupe à envisager les implications d'une vision spirituelle induite par le psychédélisme qui, en rendant la vie d’une valeur absolue, forçait l’individu dans un espace sacré de la vie pour le compte de tous et pour tous. À la fin d'une réunion controversée, le groupe, basé principalement sur la reconnaissance du fait que la conscience psychédélique renforçait l'honnêteté religieuse, la compassion et la justice sociale, s'est rendu compte que «plus de violence n'était pas la solution» (Stevenson 2014a: 10; Gaskin 2007: 134- 36).

À l'hiver 1969, l'American Academy of Religion et la Society for the Study of Biblical Literature ont tenu leur réunion annuelle à San Francisco; un petit groupe de ministres et de théologiens a assisté à un cours du lundi soir. Estimant que la philosophie spirituelle et les enseignements religieux de Gaskin «pourraient aider à guérir le fossé grandissant entre les générations» (Fike 2012: 10), le groupe «m'a [Gaskin] organisé une tournée de conférences dans toutes leurs églises» (Gaskin 2007: 6) . Reflétant le format de discussion informel de la classe du lundi soir, la caravane a littéralement emmené Gaskin et sa classe de chercheurs spirituels sur la route. Plus de 200 personnes ont suivi Gaskin dans un méli-mélo de fourgonnettes et de bus alors qu'il sillonnait les États-Unis, faisant comprendre aux gens que «ce qui se passe en vous est le même que ce que vous faites en dehors de vous, et que tout ce que nous manifestons au niveau de nous ici sur la Caravane… est un microcosme de toute l'humanité. Nous travaillons donc ici pour tout le monde au fur et à mesure que nous passons »(Gaskin 2007: 11).

Composée d'environ trente-deux autobus scolaires, d'une quarantaine d'autres véhicules, dont des fourgons à pain et des camions de livraison reconvertis, et jusqu'à 250 à 300 hippies, la Caravane a sillonné le pays du 12 octobre 1970 à septembre 1971 en «allumant» les habitants. de quarante-deux états aux révélations partagées du groupe et aux vérités spirituelles retrouvées. Comme relaté dans La caravane,Gaskin et sa tribu de chercheurs spirituels ont pris la classe du lundi soir sur la route, une expérience qui allait devenir «le lieu de rassemblement pour la communauté de The Farm ... ceux à bord [de la Caravane] ont commencé à reconnaître qu'ils n'étaient pas de simples passagers, mais des membres d'équipage. un magasin de voile »(Stevenson 2014a: 14). [Image à droite] Structurellement et spirituellement, ces cours itinérants «offraient une analyse complète des maux de la société américaine et une vision utopique de la façon dont les êtres humains devaient vivre ensemble» (Hodgdon 2008: xxxv). C’est-à-dire que la classe ne visait pas seulement à revitaliser les valeurs religieuses, mais cherchait à le faire dans le cadre d’une vision utopique dédiée à l’action désintéressée, à l’engagement compatissant et aux projets altruistes de justice sociale. Après avoir parcouru des milliers de kilomètres, la caravane est revenue à San Francisco le 1 de février, un groupe transformé. Ayant grandi en taille (plus de plus de véhicules 1971 accompagnaient maintenant le groupe) et en dévouement spirituel, «grâce à leurs expériences communes sur la route, les Caravaniers étaient devenus une communauté - une église» (Fike 100: 2012); à ce stade, il n'y avait pas de retour à la société traditionnelle.

Le 10 février 1971, Gaskin a tenu une dernière réunion de la Caravane. Décrivant la société moderne et le paysage urbain comme corrosifs et destructeurs pour la conscience spirituelle et la responsabilité communautaire, le groupe a décidé de mettre en commun leurs ressources pour trouver un espace permanent pour actualiser et maintenir leur sens sacré d'interconnexion absolue (Gaskin 2007: 252). Basé sur la perception de Gaskin que «la chose la plus importante à sortir des réunions de la classe du lundi soir, et le ciment qui nous a maintenus ensemble, était une croyance en l'impératif moral envers l'altruisme qui était impliqué par la communion spirituelle télépathique que nous avons vécue ensemble» ( Gaskin 2005: 11), la Caravane a démontré «le credo de Gaskin selon lequel si vous prenez soin de quelqu'un d'autre que vous-même, vos propres besoins seront satisfaits» (Bates 1993). La ville post-industrielle n'a pas, ni ne pouvait pas, construire et entretenir l'espace nécessaire pour établir une communauté autour des principes d'altruisme, de compassion, de communautarisme et de justice sociale.

Un impératif moral a conduit Gaskin et la Caravane à fonder The Farm en 1971, une communauté toujours en activité à Summerton, Tennessee, qui a interprété l'unité de la conscience mystique comme un catalyseur d'un activisme engagé local et mondial. La transition de la scène libertine de la fin des années XNUMX à San Francisco à l'éloignement idyllique de Summertown, Tennessee, ne consistait donc pas à «trouver un endroit où être, ce n'était pas d'aller chercher une ferme, c'était», souligne Gaskin. , "à faites une différence. Après tout, nous travaillons simplement vers ce vieux rêve hippie: la paix et l'amour pour le monde entier »(cité dans« A Good Look at the Farm »mars / avril 1980: 141). Ce qui a commencé avec 250 personnes à la recherche de la raison et des possibilités a augmenté d'environ 600 pour cent entre 1971 (250 membres) et 1982 (1,500 2012 membres). Selon les membres actuels et anciens, le fil conducteur reliant La Ferme à ses membres était «un engagement profondément compris à créer une communauté spirituelle et à prendre soin les uns des autres» (Fike 2012: vii). Sur la ferme même, cet engagement a trouvé diverses expressions: de la vie végétalienne aux services de sage-femme; de la production du premier compteur Geiger individuel à la création de Plenty International, l'organisation à but non lucratif de The Farm qui cherche, «sans excuses», à «Sauver le monde» (Fike 14: 15-1987). Comme Gaskin se souvenait en 1987, Plenty représente «une réponse à un besoin de la ferme… quand je partais sur la route, les gens me demandaient si nous risquions de devenir une communauté« tranquille ». J'ai répondu non, nous sommes impliqués dans le monde, et vos problèmes sont nos problèmes. Comptez-nous dans la force. Et nous avons dû agir pour rendre cela réel - pas seulement quelque chose que nous avons dit d'ici dans les bois »(Gaskin avril 10: XNUMX).

Par exemple, en 1978, poussés par une prise de conscience croissante de ce qui était décrit comme un «pays du tiers monde au milieu de la ville la plus riche de la planète», trente-cinq membres de The Farm ont parcouru plus de 950 miles dans le sud du Bronx à New York avec le désir singulier d'aider à améliorer les conditions médicales négligées d'un peuple et d'un lieu oubliés (Fike 2012: 194). «Zone de 20 kilomètres carrés de dévastation urbaine grouillant de 600,000 XNUMX habitants», le South Bronx existait à la périphérie même des services sociaux de New York,connu incroyablement pour avoir le [traduction] «temps de réponse ambulancier le plus lent du pays» (une ambulance pour 100,000 1981 habitants entraînait un temps de réponse moyen de quinze minutes dans toute la ville et de trente à quarante-cinq minutes pour le South Bronx (Waldholz avril 1: 1978). Composé de douze hommes, huit femmes et quinze enfants, ce groupe de membres de Farm fonctionnait comme un programme d'aide à la justice sociale de Plenty International. Partant du principe que «si les ressources mondiales étaient partagées équitablement, il y en aurait pour tous les goûts». le Plenty Ambulance Service a fourni des soins d'urgence gratuits et le transport aux résidents du South Bronx de 1984 à 2012 (Fike 14: 200). [Image à droite] Le groupe a quitté la région seulement après que leur programme de «technicien médical d'urgence» eut obtenu son diplôme dans plus de 45 New York EMT agréés par l’État qui ont à leur tour pris en charge les soins d’urgence en tant qu’employés de la ville. praxis gaged qui est née des croyances religieuses directrices de The Farm.

La ferme a été fondée comme une véritable commune, avec des personnes qui mettent en commun leurs ressources et partagent collectivement les récoltes, les projets et les travaux basés sur le livre des lois. 2: 44-45: Et tous ceux qui croyaient étaient ensemble et avaient tout en commun; et vendu leurs biens et biens, et les a divisés à tous comme chaque homme a eu besoin. Une telle perspective a non seulement renforcé le "but premier" deThe Farm, qui devait «inciter le changement… influencer la société en étant un exemple vivant pouvant servir de modèle aux autres», mais a ouvert la voie (à la fois sur la propriété de The Farm et dans la sphère mondiale plus large) au mode de vie de Farmies ( Stevenson 2014a: 16). Par 1975, plus de 750 ont appelé la maison The Farm, y compris les couples mariés 160 et les enfants 250. En plus d'accoucher d'enfants pour les résidents de la communauté, les sages-femmes de The Farm, dirigées par Ina May Gaskin, ont révolutionné l'accouchement à domicile naturel, tout en défendant le caractère sacré de la vie. [Image à droite] Ces convictions ont abouti à la décision de lancer une invitation Hé, Beatnik! (un texte sur la communauté agricole en plein essor) à toute femme envisageant un avortement de faire accoucher gratuitement son bébé à The Farm, ou à tout enfant non désiré de trouver un foyer avec une famille de la ferme (Fike 2012: 15-16).

Cette croyance fondamentale (selon laquelle The Farm pourrait constituer un refuge pour les personnes dans le besoin) traduisait l’ouverture essentielle et la compassion communes aux hippies en général, et plus particulièrement à Farmies: «Les hippies avaient tendance à avoir un optimisme naïf à l’égard de la nature humaine. tout simplement être sauvé du cauchemar de la culture américaine et placé dans un cadre favorable, on réagirait de la même manière et contribuerait à l'harmonie du groupe. Toute personne désireuse de rejeter la culture dominante - d'abandonner, comme le disait l'argot - était la bienvenue »(Bates et Miller 1995: 373). Cependant, au fil des années et du nombre croissant de membres, alors que les options en matière d’emploi n’étaient jamais entièrement résolues, The Farm a été obligée d’examiner sa propre structure afin de créer un véritable «cadre propice» contribuant à «l’harmonie du groupe» tant au sein de la société. les murs de la ferme et pour tous ceux à l'extérieur de la ferme elle-même. Par 1977, aggravée par la couverture médiatique croissante, le nombre de résidents permanents de Farm était passé à plus de 1,100, 6,000 faisant partie des visiteurs annuels de 14,000 séjournant plus longtemps en utilisant The Farm comme sanctuaire. Parce que The Farm s’appuyait sur des entreprises à la ferme, telles qu’une maison d’édition (The Book Publishing Company) et Solar Energy Works, entreprise dédiée à la conception de maisons solaires, ainsi que sur des équipes de construction travaillant dans la région de Nashville, une croissance aussi expansive et le désir de rester ouvert à ceux qui en ont besoin ont poussé The Farm à atteindre ses limites financières et structurelles. La population a atteint un sommet en 1982, la ferme comptant actuellement environ 1,500 résidents permanents, dont plus de la moitié sont des enfants. En outre, la ferme a accueilli plus de visiteurs 20,000 rien que pour 1982, et autant que 200 restent la nuit.

Alors que le groupe s'endettait de plus en plus, il a également eu du mal à fournir des moyens de subsistance adéquats à la Ferme, «les maux liés à l'assainissement… [devenant] une réalité» (Fike 2012: 20). Selon Kathleen Platz, une ancienne fermière critique de la structure de The Farm, «nous étions des paysans volontaires. Nous n'étions pas censés nous plaindre. Gaskin disait le dimanche que nous avions mieux que les paysans du Guatemala et du Bangladesh. L'assainissement et les soins de santé ne sont pas des priorités à la ferme »(cité dans Liberatore 1981: 3). En 1983, comme le pense le député Douglas Stevenson, «le rêve avait perdu de son éclat. Profondément endetté, ses membres désabusés, frustrés et ne voulant plus endurer un vœu de pauvreté qu'ils s'étaient eux-mêmes imposé, The Farm a opéré un changement radical qui sera à jamais connu sous le nom de The Changeover »(Stevenson 2014b: viii). Afin d'éviter la dissolution complète de la communauté, The Farm a modifié sa structure économique de base; tandis que la terre resterait en commun, des cotisations seraient désormais perçues sur tous les membres adultes. Grâce à cette décision spécifique, le basculement, plutôt que de devenir une marque de déclin et d'échec, s'est avéré plus prophétique dans la dénomination, capturant comment un profond changement dans la structure organisationnelle / économique a permis à The Farm (et son dévouement à faire une différence) de continuer . Bien que la transition ait conduit à des «luttes de pouvoir sur les entreprises agricoles», qui ont été accompagnées de «mauvais sentiments», le basculement a aidé The Farm à survivre en annulant «une dette de centaines de milliers de dollars» en «passant à la responsabilité individuelle des finances personnelles» (Fike 2012: 20).

Bien que le rêve commun se soit terminé avec 1983, The Farm se poursuit aujourd’hui à peu près de la même manière que son intention fondatrice. En proposant un «hybride new-age, un mélange de styles de vie rural et high-tech, d'individualisme classique et du pouvoir de la collectivité», The Farm présente «un modèle de la façon dont nous pouvons choisir de vivre en tant que citoyens planétaires… expérimenter sur la façon dont les êtres humains peuvent être ensemble de manière significative et personnelle, en connexion avec le monde naturel »(Stevenson 2014b: viii). Jamais conçue pour être une bulle isolée (une utopie fermée du reste du monde), The Farm continue d'être un espace pour cultiver, soutenir et partager des modes de vie durables et basés sur la compassion et partager un espace ensemble. La ferme ne peut plus compter que 200 ou ses résidents permanents, les maisons étant désormais unifamiliales plutôt que débordées, mais sa "vision et sa voix ne sont pas terminées" (Fike 2012: 20), car la ferme et ses membres continuent de trouver leur expression dans services de sage-femme, le centre de formation Farm Ecovillage, les projets Plenty et «environ deux douzaines de petites entreprises, de l’impression de livres de cuisine végétariens à la confection de t-shirts teints à la main» (Bates et Miller 1995: 375).

Contrairement à la majorité des autres communes inspirées des années 2008, The Farm continue de fonctionner selon le principe de base que toutes sont une. Ce précepte sous-jacent dérivait à l'origine de la directive directrice dictant la structure interne et l'orientation externe de The Farm: «Gaskin a exhorté les Farmies à concevoir leur communauté comme un sanctuaire pour tous ceux qui en ont besoin» (Hodgdon 144: XNUMX). Comme l'écrit l'ancienne Farmie Erika Anderson dans un récent article d'opinion pour Vanity Fair, «L'héritage de The Farm s'étend bien au-delà du gourou qui l'a construit: les milliers qui y vivaient y sont nés, ses visiteurs, ses voisins, ses proches et les communautés qui ont reçu ceux qui sont partis, les sages-femmes et les mères qui ont suivi Ina May, et tous ceux qui ont lu un livre de la ferme ou regardé un documentaire sur la ferme »(Anderson 2014). Une communauté dans le vrai sens de créer un espace de communion avec les autres, Gaskin note que pour faire fonctionner The Farm et permettre à The Farm de survivre à son propre tumulte interne, c’est accepter la proposition spirituelle selon laquelle «chacun de nous a obligation sous-jacente de comprendre le monde par nous-mêmes du mieux que nous pouvons. La façon dont nous nous comportons à la suite de cette enquête est notre religion réelle et pratiquée »(Gaskin 1992).

DOCTRINES / CROYANCES

Comme résumé dans Les nouvelles de la Terre nourricière, la "colle" qui maintient la ferme ensemble est une croyance en "SPIRITUALITÉ… la ferme est uncommunauté religieuse, et - sans l'ombre d'un doute - l'unité spirituelle commune du groupe fournit son objectif directeur général »(« A Good Look at the Farm »1980: 138). [Image à droite] En tant qu'église vivante, la marque de fabrique de La Ferme, que Timothy Miller et Albert Bates résument comme un «service aux autres» (Bates et Miller 1995: 375), défendait un monde défini par la règle d'or, un religieux principe trouvé dans le cadre des religions du monde et exprimé le plus clairement pour La Ferme par le mantra «comme vous semez, vous récolterez» (Gaskin 2005: 117). Situées initialement à travers la perception purifiée offerte par les psychédéliques, ce que Gaskin et The Farm appelaient des «sacrements» (voir section ci-dessous), les croyances de The Farm ne peuvent pas être facilement catégorisées, mais signalent plutôt l'évolution d'une religiosité syncrétique définie par un désir de patauger à travers les différences au niveau de la surface qui divisent les systèmes de foi traditionnels afin de découvrir un noyau unitif, une croyance en l'unité universelle «non limitée à la famille humaine, ni [la croyance en l'unité] un sens abstrait de l'amour chrétien» (Bates et Miller 1995: 374). En fin de compte, l'expérience, au moins momentanée, de l'harmonie et de l'unité absolues offertes par la perception psychédélique a conduit The Farm à vivre selon un principe religieux de base: «nous n'y arriverons que si tout le monde y parvient» (Gaskin 2005: 188).

Selon l'éthos religieux de The Farm, parce que «nous sommes tous Un» (Fike 2012: 23), «nous devons considérer que tout le monde que nous avons est nécessaire et que personne n'est consommable» (Gaskin 2007: 23). Les enseignements religieux de Gaskin et les projets de The Farm suivent ce récit essentiel, détaillant comment la religiosité s'exprime en assumant l'entière responsabilité des réalités quotidiennes et des contingences auxquelles sont confrontés tous les autres. Dans ce sens très spécifique, en choisissant de vivre une vie religieuse façonnée par une croyance inconditionnelle en une mutualité interdépendante, The Farm a modelé l'unité de la conscience mystique non pas comme un point de et pour le salut individuel, mais comme un catalyseur d'un activisme engagé local et mondial. . Gaskin comprenait la conscience mystique au niveau communautaire et social, comme une éthique de l'altruisme absolu révélée le plus clairement dans la vérité éternelle «nous appartenons à tout le monde» (Gaskin 1977: 55). Fortifiée par des principes religieux qui ont rendu la télépathie «réelle» et la colère et la peur «facultatives», accepter et adhérer à la croyance fondamentale que «nous sommes tous des parties du tout» produit l'impératif éthique, comme l'enseigne Gaskin, que «tout ce qui nuit à nous fait du mal à nous tous… nous ne pouvons pas avoir des gens que nous aimons et des gens que nous n'aimons pas, et des amis et des ennemis - nous ne pouvons pas du tout avoir cela »(Gaskin 1996: 1, 29).

Inspiré par les écrits zen de Shunryu Suzuki, en particulier en ce qui concerne les implications éthiques et fondées sur la compassion de «Droit de subsistance», la vacuité (Sunyata), et origine dépendante (pratityasamutpada), la divinité personnelle trouvée dans les écrits des transcendantalistes comme Emerson et Thoreau, et l'unité éternelle établie dans les essais et textes religieux d'Aldous Huxley, que Gaskin qualifie de «saint», Gaskin et les Farmies incarnaient la croyance religieuse qui commence par une reconnaissance de l'unité unitive et conduit à l'acceptation que «nous sommes le gardien de notre frère. Et notre frère est la population de la planète »(Gaskin 1977: 55). «L'expérience de l'Un» n'est «pas une révélation unique», mais, comme le propose Gaskin, «le pain quotidien - c'est ce qui nous permet de le faire sur la planète» en fournissant le jus politique d'assumer «la responsabilité de l'humanité tout entière» (Gaskin 1996: 31). Établies grâce à l'acceptation initiale par le groupe de la base communale exposée dans le Livre des Actes, les croyances religieuses de The Farm ont produit une communauté de paysans volontaires, un «multistery» collectif (par rapport à un monastère) dans la tradition est-indienne du «chef de famille». yogis, «où découverte spirituelle et vie de famille allaient de pair» (Fike 2012: 13). Par exemple, une telle croyance s'est manifestée par le rejet de «l'icône hippie de l'amour libre» (Bates et Miller 1995: 374) et l'interdiction des stimulants (café) et des drogues dures; Cependant, ces accords spécifiques reflètent la conviction que changer le monde commence par une autodiscipline cohérente et un sacrifice de soi constant. Ces derniers idéaux, tout en se manifestant dans ce que les visiteurs, les critiques et les membres ont décrit comme des manières d'être «traditionnelles», expriment en fin de compte la nature altruiste des principes religieux de The Farm.

Les enseignements présentés par Gaskin combinaient des vertus de bon sens et des valeurs appliquées filtrées à travers les systèmes religieux traditionnels et les traditions amérindiennes, ainsi que divers systèmes de croyances mystiques, occultes et ésotériques (par exemple, Gaskin cite le dicton hermétique «comme ci-dessus, donc ci-dessous »Pendant le cours du lundi soir, la caravane et pendant les services du dimanche matin à la ferme). La vision religieuse de Gaskin, comme le résume Arthur Versluis, «s'étendait à travers les traditions ésotériques occidentales, les religions asiatiques, les expériences parapsychologiques russes, britanniques et américaines, la philosophie, l'occultisme, la magie, le Tantra - une gamme vertigineuse de sujets ésotériques abordés dans une manière simple »(Versluis 2014: 190). En réfléchissant à la classe du lundi soir, Gaskin a souligné que s'il «aime les enseignements éthiques de presque toutes les religions», il «ne croit en aucun de leurs dogmes» (Gaskin 2005: 12). Il clarifie plus tard dans un addendum que «mon karma a dépassé mon dogme» (Gaskin 2005: 122), signalant la manière dont l'action moralement responsable définissait la nature de l'orientation religieuse de Gaskin (et de The Farm). En fait, en 1996, Gaskin a réfléchi à la vraie nature de la religion et de la spiritualité, écrivant à quel point «la religion est comme l'eau… [si elle] apaise votre soif, alors c'est de l'eau. Si la religion est compatissante et qu'elle n'exclut personne et si elle ne coûte pas d'argent et si elle vous aide vraiment ici et maintenant, alors c'est la vraie religion »(Gaskin 1996: 10). Cela signifie que la religion à La Ferme ne se trouve pas dans le canon ou le dogme, mais dans la contingence d'être dans ce monde avec les autres; il émerge du fait spirituel que «nous sommes tous un, et nous pouvons partager une âme, et nous pouvons communiquer par télépathie et vibration» (Gaskin 1996: 30).

Pour Gaskin et The Farm, cette exigence morale reflétait le chemin du bodhisattva dans le bouddhisme Mahayana, révélant comment l'illumination religieuse se trouve finalement en sacrifiant la quête individuelle afin d'améliorer le «bonheur» de chacun dans l'ici et maintenant. Au fil du temps, ces principes religieux ont évolué pour devenir ce que les Farmies appellent «les accords», des croyances, doctrines et pratiques à la fois explicitement énoncées et tacites conçues pour concrétiser l'éthos de justice sociale qui définissait les enseignements de Gaskin et dictait la spiritualité de The Farm: «Personne ne peut se considérer éclairé ou défoncé en permanence jusqu'à ce que tout le monde le soit »(Gaskin 2007: 150). Dérivé du principe religieux de base selon lequel «nous sommes tous Un», l'accord fondateur de La Ferme («si vous vivez sur la Ferme, vous donnez tout à la Ferme, parce que la Ferme va prendre soin de vos besoins») (Stephen et The Farm 1974), parle directement de cette dynamique. Fonctionnant comme des «instructions de déclenchement» pour aider les membres de la communauté à supprimer «ce que nous pourrions souhaiter personnellement… [afin de] prêter une certaine attention à ce qui est nécessaire pour que la chose continue» (Stephen et The Farm 1974), les accords maintenaient la ferme ouverte de manière dynamique. et interpersonnellement honnête. Reconnaissant qu '«en tant que culture, nous ne sommes pas compatissants envers nous-mêmes, et nous donnons du fil à retordre à certains d'entre nous et laissons certains d'entre nous devenir très fantaisistes et riches» (Stephen et The Farm 1974), les accords incarnaient la conviction disciplinée que «nous tous doivent être très gentils et compatissants les uns envers les autres sur la façon dont nous nous accordons notre attention. Ce que vous faites vraiment avec les gens, c'est que vous aimez le meilleur d'eux-mêmes »(Stephen et The Farm 1974). Cela a conduit les Farmies à faire un vœu volontaire de pauvreté absolue. Le vœu rejetait, en d'autres termes, la nature même des fondements capitalistes de la société moderne en structurant leur vie selon l'impératif communautaire trouvé dans le livre des Actes, 2: 44-45: «Et tous ceux qui croyaient étaient ensemble, et avaient toutes choses. commun »(Stephen et The Farm Legal Crew 1974: 8).

Sur un plan plus pratique, «la communauté a continuellement affiné ses accords pour être compatissante, non violente et végétalienne… pour éviter le tabac, l'alcool et les drogues dures; fuir le consumérisme et être un bon citoyen planétaire, un «paysan volontaire» »(Fike 2012: 14). Les accords de la Ferme ont ainsi activement contrecarré le potentiel de la conscience psychédélique de glisser dans la mégalomanie nihiliste, ou de la tradition religieuse de réifier les tendances autoritaires et isolationnistes, en situant la conscience mystique comme une demande éthique opposée à la fois aux attentes idéologiques du capitalisme moderne basé sur la consommation et agrandissement de groupe ou individuel. Faire l'expérience de «l'Esprit» signifiait recevoir l'appel à partager avec «tous les hommes, comme chaque homme en avait besoin». Plutôt que de reporter la responsabilité ou d'abandonner les soins extérieurs, l'accent mis par Gaskin sur le bodhisattva (qui, en tant qu'être éclairé, promet de «sauver tous les êtres sensibles dans tous les mondes et univers») (Gaskin 2005: 25) apparaît comme le réal modèle de vie à la ferme. Se comprenant comme une communauté de bodhisattvas, le rapport de 1978 de The Farm capture ce sentiment religieux de vivre avec compassion pour les autres: «nous sommes plus qu'une simple communauté… nous avons partagé une vision d'un monde plein d'amour, et nous savons que l'Esprit est réel. La façon dont nous savons que nous pouvons faire une différence est de… nourrir les affamés, abriter les sans-abri, guérir les malades et partager ce que nous avons appris »(Rapport de ferme 1978: L'année du soja). Cela signifie, insistent Gaskin et les Farmies, «nous ne sommes pas juste Une religion. Nous sommes un village / une église spirituelle vivante… nous essayons d'être spirituels dans tout ce que nous faisons. "Ce qui est mis en évidence, comme le conclut le rapport 1978," est l'idée que nous ne le faisons pas pour nous-mêmes"(Rapport de ferme 1978: L'année du soja).

Avec ses racines politiques et légitimes dans des expériences religieuses partagées, les membres de La Ferme sont donc partis du fait essentiel de l'unité, acceptant une réalité religieuse dans laquelle le lien ressenti entre les gens transcende toute frontière politique ou système exclusif. Reconnaissant un monde dans lequel il y a vraiment assez de choses à faire, le thème de The Farm de l'unité spirituelle et de la mutualité interpersonnelle reflète leur conviction que «l'esprit est le seul moyen de changer les gens» (Stephen et The Farm 1974) . Selon Gaskin, en acceptant que «Dieu, c'est nous et le bâtiment, l'herbe et les arbres, le total. Tout… la chose qui en résulte, c'est nous. Ce n'est pas dehors. Nous faisons partie du tout. Il n'y a pas d'entité extérieure »(Gaskin 2007: 129, 145), des membres de la communauté de The Farm ont fait du sauvetage de chacun un projet d'autonomisation collective. Inspirée par la vision inspirée psychologiquement que «la religion est une légion: des peuples qui se rassemblent à nouveau» (Gaskin 2007: 128) et soutenue par les accords, cette expérience d'unité (de «faire partie du Tout») a inspiré Gaskin et Les paysans doivent agir pour que l’altruisme, expression de la spiritualité et de la religion, devienne un projet de justice sociale.

RITUELS / PRATIQUES

Au niveau du rituel et de la pratique, The Farm a engagé la religion non par des «processus intellectuels», mais plutôt comme une expérience immédiate de l'étincelle divine responsable des diverses traditions religieuses du monde. «Ce que vous faites», conseille Gaskin, «c'est que vous puisez télépathiquement dans la seule grande religion mondiale, qui est une seule, qui n'a pas de nom, et toutes les autres religions sont simplementdes cartes »(Gaskin 2007: 122). Apparaissant au sommet de la conscience psychédélique, cette vision syncrétique et pérennialiste «ressemblait au christianisme, et elle ressemblait au bouddhisme, et elle ressemblait à toutes les religions, parce que c'est ce qu'est la religion» (Gaskin 2007: 128). En d'autres termes, la religion concerne l'unité et non la division. Pour aider à ramener la religion à sa signification étymologique (religio-, lier) par opposition à ses manifestations institutionnelles, Gaskin et The Farm se sont appuyés sur une combinaison de sacrements psychédéliques [Image à droite] et de séances de méditation en groupe pour cultiver leur vision plus large de la pratique religieuse se trouve non seulement dans le rituel, mais dans et par la «juste vocation», en travaillant au nom et pour la Ferme et tous les autres.

Comme le souligne The Farm, la valeur des psychédéliques en tant que moyen d'accéder au royaume religieux réside dans une double capacité de déconditionner l'individu des pièges et des jeux modernes du moi ( lunette de vue DESIGNER gratuite l'individu), tout en situant simultanément cette liberté dans une manière spirituelle d'être et d'être-ensemble. Au sein de la conscience psychédélique, les clivages qui font avancer la période moderne (entre l'individu et la société, entre les producteurs et les consommateurs, entre les nantis et les démunis) se révèlent être de simples illusions, des discours fautifs piégés dans une compréhension défectueuse qui construit la liberté autour du capacité de contrôler et de manipuler pour son propre intérêt. Contre cette vision structurée de la société moderne, la conscience psychédélique a dévoilé un royaume mystique de sagesse, exposant pour The Farm comment être libre signifie être connecté au Tout. En d'autres termes, les psychédéliques ont fourni les moyens de résider dans une position d'interdépendance spirituelle, métaphysique et physique afin de réaliser les «fruits» de justice sociale de l'action collective.

Là où les religions orthodoxes établissent des limites de croyance et donnent souvent la priorité au pouvoir spirituel sur et contre les institutions civiles, les psychédéliques (et la conscience télépathique d'être ensemble) ont révélé une religion souterraine fondée sur une politique radicale de responsabilité sociale universelle. En s'appuyant sur les psychédéliques comme sacrement, The Farm a exploré comment la religion commence «cœur à cœur, esprit à esprit, œil à œil, entre de vraies personnes… si la religion est compatissante et si elle n'exclut personne et si elle ne coûte pas d'argent et si cela vous aide vraiment ici et maintenant, alors c'est la vraie religion »(Gaskin 1996: 10). Dans un monde moderne défini de plus en plus par des idéologies de compétition, de consommation et de division, les psychédéliques offraient un moyen de réenchanter religieusement. Cela a révélé l'idée religieuse que «si vous voulez vraiment changer le monde, vous devez changer votre âme - vous devez changer», précise Gaskin, «les choses du niveau spirituel» (Stephen et The Farm Legal Crew 1974: 11) . Une fois accomplie, cette croyance offre «un style de vie bon marché, habitable et gracieux», faisant de la pratique religieuse, comme Gaskin l'a constamment déclaré, un modèle de compassion pratique, qui est, sur le plan spirituel, «l'une des choses les plus importantes que nous puissions passer sur l'humanité »(Gaskin cité dans« A Good Look at the Farm »1980: 139). Comme le démontrent Gaskin et The Farm, la sagesse religieuse et les rituels auxquels ils se tournent deviennent précieux lorsqu'ils sont actualisés dans des projets mondains d'empathie, d'attention et d'altruisme. Pour emprunter à la compréhension de William James de la nature existentielle de la vie religieuse, Gaskin et The Farm saisissent comment la signification spirituelle se situe non pas dans les «racines» de l'inspiration religieuse, mais dans les «fruits» de la vie religieuse: «par leurs fruits vous les connaître, pas par leurs racines… le racines de la vertu d'un homme nous sont inaccessibles. Aucune apparence, quelle qu'elle soit, n'est une preuve infaillible de grâce. Notre pratique est la seule preuve certaine, même pour nous-mêmes »(James 1902: 20).

En ce sens, Gaskin et The Farm illustrent comment l'ingestion de psychédéliques a ouvert plus qu'une porte à l'esprit. En produisant une expérience d'unité, ces substances, telles qu'elles se jouaient dans la vie quotidienne de Gaskin et des Farmies, sont devenues un catalyseur pour transformer radicalement la façon dont les individus, les groupes et les sociétés interagissent. En tant que catalyseur, les psychédéliques ont enseigné aux Farmies «comment fonctionne l'univers», une perspective qui liait religieusement les membres de The Farm à l'impératif éthique «en semant, vous récolterez» (Gaskin 2007: 60). Pour cultiver cet impératif de soins sans restriction et de responsabilité totale, La Ferme a maintenu les structures initiées à l'origine dans les cadres de la classe du lundi soir, des rituels conçus pour produire un changement au niveau spirituel afin de manifester une transformation sur ce que Gaskin appelait le «matériel avion." En s'appuyant sur une combinaison de méditation de groupe (les réunions de la classe du lundi soir à The Farm commençaient souvent par chanter Om) et de psychédéliques pour actualiser un sentiment de solidarité télépathique, Gaskin et ses étudiants ont cherché des rituels pour consolider leur dévouement au service et les uns aux autres. . Grâce à la conscience télépathique rendue possible en étant collectivement activés (collectivement «lapidés» dans la langue de Gaskin), Gaskin et ses élèves en sont venus à croire qu '«il ne peut y avoir de discorde ultime dans un système qui part de un, car tout y retourne à cela »(Gaskin 2005: 79). La seule condition qui en résulte, poursuit Gaskin, est «d'aimer tous les êtres sensibles» (Gaskin 2005: 151); personne, ou rien, ne peut être rendu consommable quand tout est vu, engagé et compris comme une expression de l'Un.

Cela ne veut pas dire, cependant, que Gaskin et The Farm ont poursuivi les psychédéliques comme une «panacée» ou ont cru «qu'ils vont nécessairement vous éclairer. C'est pourquoi, poursuit Gaskin, nous ne disons pas qu'ils le façon. Mais nous devons dire qu'ils sont a façon »(Stephen et The Farm Legal Crew 1974: 16). La conscience télépathique (l'expérience directe de l'interdépendance) rendue possible au plus fort de l'extase psychédélique s'est avérée bien plus significative que l'ingestion de substances psychoactives car c'est ce sentiment d'harmonie interpersonnelle qui a abouti à une communauté spiritualisée où les relations humaines, et le la douleur ou le bonheur de l'autre comptent plus que les possessions matérielles. Pour les membres de The Farm, les psychédéliques ont révélé une compréhension infinie de la réalité dans laquelle un esprit d'amour immanent pour tous les êtres sensibles a validé comment les membres de Farm, sans restrictions, étaient toujours déjà le «gardien de leur frère» (Gaskin 1976: 106).

À la ferme, désigner la vie comme «juste vocation» a consolidé ce sentiment en intégrant le rituel sacré à la pratique quotidienne. Ce processus,tout en instituant une communauté apparemment retournée aux valeurs individualisées souvent associées à la liberté américaine et à la contre-culture hippie, souligne à quel point la relation immanente entre la conscience psychédélique et un sens mystique d'unité exigeait le sacrifice de soi afin de rendre réelle une vie d'empathie et sociale. Justice. Selon David Shi, qui trace des projets de «vie simple» aux États-Unis, travailler vers une vision de responsabilité totale exigeait souvent de s'éloigner à la fois du radicalisme progressiste de la nouvelle gauche et de la décadence associée à l'éthos contre-culturel de décrochage. «Pas de refuge pour les indolents, les libertins ou les indifférents, The Farm accordait une grande importance au travail, au mariage et au service social. [Image à droite] à La vie de famille traditionnelle », souligne Shi,« a été sanctifiée et la moralité personnelle réglementée »(Shi 2007: 260). Ces réglementations ont émergé sous la forme de normes culturelles (par exemple, un régime végétalien était nécessaire, qui exprimait l'engagement de The Farm à protéger toutes les formes de vie) et d'interdictions comportementales concrètes (par exemple, des stimulants comme le café, l'alcool et les drogues artificielles, y compris LSD, ont été découragés ou carrément interdits).

Le comportement lui-même a été modifié davantage (ou, à tout le moins, tenu en échec) en «travaillant», un accord pour explicitement et directement «se dire où il se trouve. C'est une bonne chose à faire. C'est une bonne pratique… vous êtes censé être soigné, et vos amis vous ennuieront si vous n'êtes pas groovy »(Stephen et The Farm 1974). Être groovy (être «allumé» ou éclairé) devenait une expression directe de son dévouement au travail désintéressé. Fortifié par des attentes spirituelles, et donc rappelant moins les révolutionnaires radicaux et plus une perspective religieuse ancienne capturée, par exemple, dans l'éthique Shakers de «les mains au travail, les cœurs à Dieu», Gaskin «prêchait la nécessité de spiritualiser le travail» (Shi 2007: 260), pour, selon les mots d'un fermier, «faire actuellement une méditation »(« Un bon regard sur la ferme »1980: 139). Comme les membres de The Farm se souviennent, «l'une des façons dont les membres ont accéléré la croissance personnelle était d'accepter de s'engager dans des interventions interpersonnelles sans interruption, une sorte de groupe de rencontres sans fin. Votre affaire intérieure était l'affaire de tous. Chaque personne avait la responsabilité de suggérer des changements pour les autres tout en acceptant gracieusement (en théorie) les commentaires sur elle-même, afin d'élever sa conscience »(Fike 2012: 13). Sur le plan pratique, son élaboration ne doit pas être interprétée strictement comme une confrontation, mais plutôt comme une expression de l'insistance de The Farm à rester interconnectée, honnête et ouverte. Grâce à une communication directe, The Farm a cherché à contrer les moments et les conflits qui perturbent (ou pourraient perturber) le sentiment d'harmonie que les membres de la Ferme ressentaient «télépathiquement» et «vibrationnellement» les uns avec les autres. Dans les moments où la colère surgit ou des sentiments blessés émergent, «nous partons et faisons ce que nous faisons pour nous rafraîchir: méditer, fumer du cannabis, faire une promenade dans les bois et retrouver notre paix. De cette façon, nous éliminons la colère du système et personne n'a à en souffrir à nouveau »(Gaskin 1996: 30-31). Ces pratiques affirment l'engagement de The Farm pour une forme naturelle de communion spirituelle, un système religieux, comme le résume Arthur Versluis, dans lequel «le cannabis peut être sacramentel, tout comme les psychédéliques, mais en fin de compte, ce qui compte, c'est la compassion et l'unité avec les autres» (Versluis 2014: 195).

Exprimés le plus habilement dans les limites des services du dimanche matin, des réunions religieuses d'une heure tenues tous les dimanches pendant les dix premières années à La Ferme, ces rassemblements hebdomadaires des membres de la Ferme ont produit l'espace sacré pour cultiver et fortifier la religiosité de la commune et son dévouement spirituel. altruisme basé. Comme indiqué dans Volume un: services du dimanche matin à la ferme, «Quand vous arrivez à cette méditation un dimanche matin, vous devriez commencer à être calme et à vous rassembler pour un état d'esprit sacré à environ un quart de mille, afin que vous puissiez y amener une tête ensemble, dans le respect de la flamme de la sainteté créée par plusieurs centaines de personnes essayant de passer »(Gaskin 1977: 10). Grâce à la méditation collective, au chant de l'Om et aux enseignements de type sermon de Gaskin, la ferme a ritualisé la croyance par la pratique expressive, les services du dimanche matin aidant les membres à retrouver un «bon endroit défoncé» afin d'aider chaque individu à «se rappeler comment nous sommes censés être». ensemble, et recommencez pendant une semaine… »(Gaskin 1977: 21). Les services ont alors fonctionné comme des expressions communautaires de «l'élaboration», un moment au début de chaque semaine pour renouveler les sentiments collectifs, un processus ritualisé par lequel les entreprises individuelles de chaque membre de la Ferme peuvent se reconnecter et se fortifier. l'harmonie télépathique qui a produit le dévouement de The Farm à changer le monde.

Dans la vie quotidienne des membres de la Ferme, la conscience télépathique produite par les psychédéliques, et l'harmonie et l'altruisme rafraîchis par les services du dimanche matin ou les séances de «travail», se sont transformés en un mode de vie axé sur la praxis qui a commencé avec la reconnaissance de base qui, dans l'ordre pour survivre individuellement et collectivement, chaque être sensible doit «cesser de satisfaire tellement le sens matériel grossier, car cela coûte tellement cher à toute l'humanité de satisfaire ces sens, et nous allons commencer à apprendre à satisfaire nos sens les plus fins, qui sont spirituel, et il y a assez de choses spirituelles pour circuler tout le temps »(Gaskin 2007: 133). En matière de praxis, ce qui se matérialise comme «vraiment révolutionnaire» pour The Farm, c'est de cultiver votre propre nourriture au lieu de soutenir le système de profit. Il est révolutionnaire d'accoucher de ses propres bébés au lieu de payer des milliers de dollars par tête à des hôpitaux et à des médecins à but lucratif. C'est révolutionnaire d'acquérir les connaissances de l'université et de faire en sorte que vous n'ayez pas à vendre votre âme pour apprendre quelque chose. C'est révolutionnaire d'apprendre à réparer des choses, plutôt que de les jeter ou de les remplacer (Gaskin 1976: 119). 

Qu'il s'agisse de choisir de suivre un régime végétalien, de fournir des soins de santé entièrement naturels grâce à leur clinique de sage-femme de renommée mondiale dirigée par l'épouse de Gaskin, Ina May Gaskin, ou de lutter contre la prolifération nucléaire, les rituels et pratiques de The Farm ont été «conçus comme un catalyseur pour sauver la planète» ( Bates et Miller 1995: 375). Motivé «directement par amour et dévotion désintéressée», «l’objet», souligne Gaskin, «est de faire une multitude de compléments mieux… ça ne peut pas être pour soi. Cela ne peut profiter à personne »(Gaskin 2007: 16-17).

En travaillant activement, honnêtement et avec amour, The Farm a cherché à manifester le sentiment d'unité télépathique qu'ils partageaient au milieu de la conscience mystique comme une condition de responsabilité absolue dans leurs propres réalités quotidiennes et dans le monde plus large. Cette volonté de Gaskin et The Farm de «faire la différence» démontre comment, si la religion a une valeur quotidienne, elle réside dans un appel universel à des soins désintéressés. Ce que les psychédéliques ont enseigné à Gaskin, c'est que «l'Esprit ne peut se manifester sur le plan matériel que par l'intermédiaire d'êtres humains compatissants qui en feront un réservoir» (Gaskin 2007: 140). Comprendre le travail comme un impératif spirituel ne consistait donc pas à instituer une autorité, mais à illustrer plutôt le sous-produit immédiat du sacrifice de soi intuitif et attendu dans une expérience religieuse de l'unité. Lors d'un service du dimanche matin, par exemple, Gaskin a condamné les «mauvais sentiments» comme étant le symptôme d'une maladie dépassant les résidents de la ferme: «il n'y a pas assez de gens à la ferme personnellement dans leur propre cœur [sont] de bons 'yogis' et avec de bons l'intégrité… garder leurs esprits ensemble. Le navire est composé uniquement d'équipage et pas de passagers »(Gaskin cité dans Robinson 1977: 46). La dernière phrase se révèle cruciale, indiquant comment La Ferme existe selon sa «juste vocation» collective et non des projets de décrochage égocentriques; il existe, en d'autres termes, pour aider à modéliser un monde «plus coopératif, plus spirituellement et matériellement écologique», comme le dit le directeur de Plenty Peter Schweitzer (cité dans Bates et Miller 1995: 375).

LEADERSHIP / ORGANISATION

Cependant, structurer la vie autour d'un dévouement aux autres ne s'est pas fait sans un travail soutenu et la mise en œuvre de processus souvent traditionnels d'organisation communautaire et pour celle-ci. Pour les Farmies, un impératif de responsabilité incessante nécessitait l'institutionnalisation d'un mode de vie chargé de valeurs, pour construire une communauté autour de principes d'amour et de projets de compassion altruiste commençant par discipliner les comportements individuels et organiser la cohésion sociale. En d'autres termes, pour rendre ses objectifs plus larges de justice sociale réalisables, The Farm devait d'abord rendre la responsabilité dépendante la structure de commande de The Farm et de ses membres. Comme l'a souligné Gaskin, «nous devons commencer à assumer la responsabilité de l'humanité tout entière, et nous ne pouvons pas le faire si nous ne pouvons même pas prendre la responsabilité de nous-mêmes» (Stephen et The Farm Legal Crew 1974: 12). Dans sa formulation la plus basique, comme indiqué sur la page de copyright de Volume un: services du dimanche matin à la ferme, «La Ferme est une communauté spirituelle détenue et gérée par le peuple. Stephen est notre professeur. PLENTY est notre organisation humanitaire internationale sans but lucratif »(Gaskin 1977). Dans cette déclaration, nous assistons à la structure de base qui a conduit The Farm depuis sa fondation initiale en 1971 jusqu'à la transition en 1983. Comme le note Douglas Stevenson, d'un point de vue organisationnel, «le plus grand succès de The Farm, celui qui a assuré sa survie à travers de multiples décennies, était sa capacité à passer d'un leader charismatique central à un système de travail où chaque personne a la possibilité et le libre arbitre de contrôler non seulement son propre destin, mais aussi la direction de la communauté alors qu'elle se dirige vers l'avenir »(Stevenson 2014b :1).

Pendant les douze premières années suivant sa fondation, La Ferme a été organisée sur une base strictement communautaire, adhérant à deux accords fondamentaux. Le premier a établi comment «quiconque devenait membre de la communauté prenait Stephen comme enseignant spirituel»; et le second établissait le dévouement de La Ferme à suivre l'impératif commun présenté dans le Livre des Actes: «Et tous ceux qui croyaient étaient ensemble et avaient toutes choses en commun; et a vendu leurs biens et leurs biens, et les a partagés à tous comme chaque homme en avait besoin »(Fike 2012: 13). Une fois combinés, ces accords ont solidifié la «discipline spirituelle qui pourrait conduire toute l'humanité vers la paix par l'illumination spirituelle»; cela ne signifiait pas, cependant, que seul Gaskin détenait de l'influence (Hodgdon 2008: 102). D'une part, comme le soulignent Timothy Miller et Albert Bates, un habitant de Farm, Gaskin «a systématiquement rejeté toute croyance en la prophétie et a soutenu que chaque individu devait voir sa propre illumination» (Bates et Miller 1995: 374). Et d'autre part, comme le pensent les habitants de la ferme, le rôle de Gaskin en tant qu'enseignant spirituel «signifiait différentes choses pour différentes personnes. Pour certains, la relation entre l'enseignant spirituel et l'élève était formelle, comme la relation entre l'abbé et le noviciat, où l'enseignant était sollicité pour des conseils dans tous les aspects de la vie. Pour d'autres, un enseignant spirituel était un bon ami avec du bon sens et un bon jugement, quelqu'un vers qui vous pouviez vous adresser lorsque vous étiez dans une impasse et que vous aviez besoin de conseils, comme une tante ou un oncle de confiance »(Fike 2012: 13-14). Bien que Gaskin ait assumé et maintenu un rôle de leadership, qui est discuté plus loin, sa position dans les activités quotidiennes a souvent servi «de voix de maturité et d'expérience qui ont aidé à guider tous les efforts» (Stevenson 2014b: 5).

Au-delà de l'influence immédiate de Gaskin, les précédents organisationnels comprenant «les accords», un dévouement à la «juste vocation» et des rituels tels que «l'élaborer» ont sacralisé une vision religieuse fondée sur le principe éternel que la santé sociale n'est pas déterminée par les plus bien- hors d'une société, mais par les conditions de vie des moins favorisés. La ferme a exprimé un mode de vie spiritualisé défini par une idée singulière selon laquelle l'amour coopératif (et non la consommation compétitive) devrait diriger et dicter les relations personnelles, intrapersonnelles et interpersonnelles. Sur un plan très pratique, et basé principalement sur leur population toujours croissante, The Farm a été organisé en différentes équipes dirigées par des «chefs de paille», avec des équipes «représentant un aspect différent du développement communautaire… des groupes plus importants, tels que ceux dédiés à l'agriculture et la production de nourriture, peut avoir plusieurs chefs de paille, chacun travaillant avec une équipe de quatre ou cinq personnes pour assumer un rôle spécifique ou gérer une culture particulière »(Stevenson 2014b: 5). [Image à droite] Les chefs d'équipage et les chefs de paille se réuniraient ensuite pour coordonner leurs efforts, aidant à surmonter les conflits et les divisions potentiels en comprenant les projets disparates de The Farm et les éléments spécifiques comme faisant partie de l'ensemble (Gaskin a fréquemment discuté de la valeur de la Gestalt pendant le lundi Cours de nuit). En rassemblant les rôles variés à la Ferme (par exemple, la nourriture, la construction, les soins de santé, les finances et l'éducation), les membres ont unifié leurs fonctions individualisées, en utilisant la discussion et la gouvernance collective pour renforcer l'effort personnel tout en renforçant la cohésion du groupe. Structuré principalement par des organes directeurs pour faciliter le travail, les décisions et les conflits, il est important de rappeler que, alors que la structure initiale de la ferme permettait la prise de décision individuelle et la liberté (à la fois personnelle et communautaire) par le biais des équipages et des organes directeurs relativement ouverts, Gaskin «Allait fréquemment intervenir et exercer son autorité pour embaucher et licencier, installer ou destituer une personne en position de pouvoir» (Stevenson 2014b: 60). Dans un sens idéal, Gaskin était «considéré comme le guide spirituel montrant la voie, tandis que la population de The Farm devait trouver comment gérer la croissance et le développement de la communauté» (Stevenson 2014b: 9).

Un organe directeur central (ou conseil d'administration) a existé tout au long de l'histoire de la ferme pour assumer un rôle de gestion et, alors que Gaskin a initialement choisi les administrateurs, la ferme s'est largement organisée sur un modèle de consensus, se développant à partir de sa base communautaire pour prendre des décisions en tant que collectif. et un tout égal. Par exemple, les ménages ont existé en communauté pendant la première décennie, avec pas moins de quarante personnes partageant et gouvernant la vie familiale individuelle. Alors que la population de The Farm continuait de croître tout au long des années 1970, ce modèle de consensus est devenu plus formel grâce à l'élection des «anciens» de la communauté, des individus «au sein de la communauté qui incarnaient l'intégrité et la crédibilité… des personnes qui pourraient être recherchées pour des conseils spirituels, pour aider résoudre les différends et s'engager à déterminer la direction de la communauté »(Stevenson 2014b: 13). Dans un véritable moment de calcul démocratique, on a demandé aux résidents de simplement énumérer dix candidats qui, à leur avis, incarnaient le mieux ces idéaux et les valeurs de The Farm. Il ne s'agissait pas de faire campagne, mais de permettre aux membres de puiser librement et également dans leur propre sort pour déterminer l'avenir et la croissance de The Farm. Bien que l'idée ait fourni un regain d'énergie, elle n'a presque rien fait pour modifier les activités quotidiennes car le groupe n'a jamais été imaginé comme un organisme gouvernemental, mais plutôt comme un réseau de soutien spirituel. «Presque aussi rapidement qu'il a été conçu», explique le membre Douglas Stevenson, «les anciens sont revenus dans le tissu de The Farm» (Stevenson 2014b: 13). En conséquence, tout au long de la première décennie d'existence de The Farm, Gaskin est constamment apparu à la fois comme le «guide spirituel montrant la voie» et comme l'arbitre final, en particulier lorsqu'il s'agissait de décisions ultimes concernant les ressources de plus en plus rares de la ferme.

À la suite d'une série de décisions financières mal avisées (qui comprenait Gaskin prônant une agriculture progressive au lieu du jardinage biologique, et des visites coûteuses en Europe et en Australie pour soutenir les activités de la ferme et augmenter le nombre de membres), les finances de la ferme se sont avérées trop sollicitées en interne. (Holsinger 1991: 60). Avec une population dépassant 1,400 1982 habitants en 15,000 (plus de la moitié des enfants) et avec 20,000 1970 à 1981 1982 visiteurs par an, l'objectif de tout partager a commencé à s'effondrer; le désir, cependant, de préserver la Ferme comme catalyseur du changement demeure. Le défi pour ceux qui ont continué à La Ferme était de savoir comment passer d'une société communautaire organisée autour d'une voix centrale à une véritable démocratie; dans la mythologie de la ferme, ce moment a été immortalisé sous le nom de «Changement». Tout au long des années 1984, des groupes de construction connus sous le nom de «boogies boys du budget de base» ont fourni le principal soutien financier aux résidents de la ferme. En 1,200, cependant, les effets combinés d'une crise pétrolière internationale, d'une chute de l'économie intérieure, qui a entraîné une diminution massive des projets de construction pour les équipes agricoles, et d'une série de mauvaises décisions concernant l'allocation des ressources sur la ferme, ont laissé la communauté des centaines de milliers. de dollars de dette. En conséquence directe, entre 700 et 1980, des centaines de résidents ont quitté la communauté, un moment de dépeuplement qui a vu la population de The Farm passer de plus de 250 100 à environ 150. Au milieu des années 2014, la population est tombée à environ 21, soit «environ XNUMX adultes et XNUMX enfants »(Stevenson XNUMXb: XNUMX).

Pourtant, une partie du succès durable de The Farm réside dans sa capacité à se battre directement, ouvertement et honnêtement au sujet de ses propres succès et échecs internes. Afin de répondre à cette crise agricole croissante, en 1983, un comité constitutionnel organisé de manière informelle a été chargé de réexaminer les règles et les statuts de la Fondation, le cadre juridique de la ferme. Fondée en tant que 501 (d), «un statut établi par l'IRS pour les institutions, telles que les monastères chrétiens», la ferme devait techniquement être gouvernée par des agents reconnus, une exigence formalisée par le conseil d'administration nouvellement établi (et élu) , «Des individus pleinement habilités à prendre toutes les mesures nécessaires pour sauver la communauté de l'effondrement financier» (Stevenson 2014b: 18). À la suite d'un audit complet des finances de Farm and Plenty, une «réunion de toutes les fermes» a été convoquée en septembre 1983. À partir de là, «la communauté agricole ne paierait plus les frais de subsistance» (Stevenson 2014b: 18). Bien que la propriété générale de la ferme serait détenue en commun par le biais d'une fiducie, les membres étaient désormais responsables des finances personnelles et de leur ménage individuel, un processus officialisé en 1983 par le biais de «cotisations [qui] étaient prélevées sur tous les membres adultes restés» (Fike 2012: 20). Ce moment, tout en signalant que «la grande expérience de garder toutes choses en commun… était terminée», a finalement sauvé «la terre… pour la prochaine génération» (Fike 2012: 20).

Travaillant finalement à la retraite de l'intégralité des dettes de The Farm, «The Changeover» a également transformé la communauté en une démocratie fonctionnelle, y compris la réorganisation de The Farm d'une entité de partage des revenus 501 (d) à une société à but non lucratif (sans impôt fédéral) exemption). À la suite du «basculement», le conseil d'administration élu a assumé l'entière responsabilité de l'exploitation, du maintien et de la gestion des activités et des finances de la ferme. Au lieu de définir leur statut de membre en acceptant Gaskin comme enseignant spirituel, les résidents permanents «sont désormais devenus membres de la Fondation… considérés comme des actionnaires, copropriétaires des actifs de la communauté» (Stevenson 2014b: 20). En tant que parties prenantes de la communauté revitalisée, les membres, tout en s'éloignant de leur organisation communale, n'ont pas renoncé aux raisons pour lesquelles ils ont fondé The Farm à l'origine. Comme le reflète Arthur Versluis, «La Ferme a pris Stephen comme leur enseignant spirituel, mais dans ce qui doit sûrement être une tournure inhabituelle, sinon unique, il y a eu un coup d'État, et Gaskin a ensuite été un membre directeur de la communauté. , mais pas son gourou… [cela] représente quelque chose d'assez rare: un gourou-figure qui reste dans la communauté, mais qui ne tient plus le rôle de gourou »(Versluis 2014: 194). Le résultat, les membres Rupert Fike, Cynthia Holzapfel, Albert Bates et Michael Cook notent dans leur introduction à Les voix de la ferme, est-ce

Aujourd'hui, The Farm se ressemble beaucoup, seulement avec plusieurs centaines de personnes qui s'occupent tranquillement des affaires au lieu de plusieurs milliers qui vont dans de nombreuses directions différentes. Les maisons qui abritaient autrefois des dizaines de personnes abritent désormais des familles individuelles. Les projets internationaux de Plenty se poursuivent comme avant, financés par des dons extérieurs. Une fiducie foncière a été développée et soutenue par les membres actuels et passés pour préserver de grandes étendues de forêt adjacente du Tennessee. Le centre de formation Ecovillage accueille des visiteurs du monde entier qui peuvent suivre des cours de courte durée sur les énergies alternatives, les bâtiments, les soins de santé et la permaculture ... le groupe central qui est resté et a sécurisé la terre est rejoint par de nouveaux arrivants et d'anciens membres qui reviennent (Fike 2012: 20).

En fin de compte, The Farm a survécu à son propre tumulte interne parce que ses membres partageaient une vision spirituelle du monde dans laquelle la justice, la non-violence et la paix, plutôt que l'exploitation, la consommation et l'indifférence, déterminent la nature des relations.

QUESTIONS / DEFIS

La ferme, comme beaucoup de communes de retour à la terre, a connu le défi fondamental d’organiser la vie autrement que celle présenté par les paysages urbains postmodernes de l'Amérique des années 1960. La ferme a souffert de difficultés de croissance alors qu'elle cherchait à établir à la fois une véritable implantation dans le Tennessee, notamment en trouvant des terres adéquates (et abordables), tout en passant de la maison Caravan des bus et des fourgonnettes à des résidences plus permanentes de vie collective. L'existence de terres relativement sauvages [Image à droite] exigeait de la discipline; il a également fallu une croissance par essais et erreurs, une réalité illustrée le mieux lors du premier hiver à La Ferme lorsque les conduites d'eau de la communauté ont gelé après avoir été initialement installées au-dessus du sol.

Le défi même de réorganiser la vie autour d’un dévouement spirituel au travail altruiste (la «bonne vocation») et les exigences de la communauté que ce défi a engendrées ont accentué ces préoccupations et complications pragmatiques. Les problèmes de la vie collective ont forcé The Farm à réévaluer leur lien avec les valeurs très contre-culturelles qui ont engendré leur existence. Alors que les psychédéliques naturels (cannabis ou psilocybine, par exemple) et la compassion produite par ces sacrements restaient cohérents, The Farm s'éloigna progressivement des substances plus dures et de la liberté décadente associée à la vie hippie afin de maintenir le ton religieux et la praxis altruiste de la communauté. Cela était en partie dû à une nécessité communale pure; c'était aussi le résultat d'une transformation religieuse.

En 1973, alors que The Farm tentait toujours de gagner du terrain et d'être accepté dans sa nouvelle maison du Tennessee, toute l'expérience s'est presque effondrée lorsque les autorités locales ont attaqué un grand jardin de marijuana sur la propriété de The Farm (Stevenson 2014a: 25). Gaskin, ainsi que trois autres, ont été officiellement inculpés et reconnus coupables de culture de marijuana. Faisant face à un à trois ans de prison, The Farm a décidé de faire appel pour des raisons de religion, arguant que la marijuana représentait un sacrement de «l'église» de The Farm. Des années plus tard, Gaskin décrit la spiritualité de la participation à ce sacrement, qui fait de la religion une expression de l'interconnexion universelle. En réfléchissant, Gaskin souligne qu'en fumant du cannabis collectivement, les gens «peuvent se retrouver en communion. Il ne s’agit pas d’une communion de mots mais d’une communion d’esprit, d’esprit et d’âme »(Gaskin 1996: 59). Bien que «l'affaire Grass» atteigne la Cour suprême des États-Unis, toutes les cours d'appel (y compris la Cour suprême) ont finalement refusé de se prononcer sur l'affaire, conduisant Gaskin et ses trois codéfendeurs à accepter une peine d'un an de prison.

Ces moments, associés aux aléas de la vie en communauté qui s'adaptaient sans cesse, produisaient une communauté nombreuse (surtout de l'extérieur) considérée comme traditionnelle et autoritaire. En ce qui concerne le caractère sacré de la vie, Gaskin n'a mis l'accent sur aucune limite ni limite, une position qui a contrecarré les acquis du mouvement féministe et identitaire de l'après-guerre. Gaskin «était si opposée à l'avortement que la Ferme avait une offre permanente pendant des années: une femme enceinte pouvait venir à la Ferme, recevoir une chambre, une pension, des soins de santé, faire accoucher le bébé, laisser le bébé à la Ferme si elle le souhaitait, et toujours libre de récupérer l'enfant à n'importe quelle date future, le tout sans frais »(Miller 1991: 65). Comme le journaliste James Robinson écrit dans un article de 1977, afin de concrétiser ces principes et pratiques,

Les anciens «hippies» de la Ferme adhèrent désormais à des valeurs démodées et à une rigueur stricte. Les rôles traditionnels hommes-femmes sont la norme et les femmes sont toujours appelées «les dames». Le travail est une obsession… timbres de bien-être ne sont pas acceptables. Les moyens artificiels de contrôle des naissances sont en panne. La ferme est si opposée aux avortements qu'elle invite les personnes extérieures à une grossesse non désirée à avoir leur bébé à la ferme… les drogues dures sont également disponibles. Le mariage est considéré comme un engagement permanent. Les stimulants - tabac, alcool et café - sont découragés (Robinson 1977: 46).

Pour certains, ces interdictions et ces règles (illustrées le mieux dans le détournement de l'éthos hippie de l'amour libre et des mariages de groupe vers la croyance que «si vous avez des relations sexuelles, vous êtes fiancé… [et] si vous avez des bébés , vous êtes marié ») (cité dans Bates et Miller 1995: 374) [Image à droite] démontrent à la fois l'échec (perçu) du projet des années 1977, ainsi que l'incapacité de The Farm à se déplacer au-delà de Gaskin. Par exemple, comme l'écrit Kate Wenner dans un éditorial de XNUMX sur The Farm,

Il semble que ces «hippies» sont devenus plus américains que les Américains… [Gaskin et Farmies] semblent avoir réalisé leurs idéaux des années 60 en se détournant radicalement des libertés mêmes qui ont donné naissance à ces idéaux. Les gens qui ont autrefois promu l'amour libre interdisent maintenant l'adultère et insistent sur le mariage. Là où ils vivaient autrefois de bons alimentaires, ils travaillent maintenant nuit et jour (Wenner 1977: 74).

«Peut-être le plus extraordinaire de tous», se lamente Wenner, concernant une réalité dans laquelle «les mêmes personnes qui se sont autrefois fermement opposées à toute autorité substantielle, que ce soit leurs parents ou l'État, acceptent désormais Stephen Gaskin comme leur chef incontesté et incontesté. »(Wenner 1977: 74). Robinson va plus loin en soulignant que «à première vue, il y a un mystère dans ce qui maintient la ferme ensemble», mais, avec le temps, il devient clair que «le véritable secret de la stabilité de la ferme est Stephen. C'est le patron. Ce qu'il dit est la loi. Il est le juge et le jury. Et c'est ce que veulent les agriculteurs, c'est ce qu'ils semblent aimer. Plusieurs jours passés à la Ferme ont révélé une loyauté inflexible envers Stephen dans une conversation après l'autre »(Robinson 1977: 48).

Pour les étrangers, le ciment qui maintenait la communauté ensemble était Gaskin lui-même; pour Farmies, cependant, la colle s'étendait au-delà de l'individu en mettant l'accent sur l'essence de ses enseignements. «Nous sommes ici dans cet Univers» et, parce que «nous sommes interdépendants et interconnectés,« vivre »n'est pas une chose individuelle; en ce sens, The Farm appartient à tout le monde. Nous appartenons à tout le monde »(Gaskin 1980b: 155-56, 172). Pourtant, le besoin de gérer l'expérience de la vie quotidienne à La Ferme a fonctionné pour réifier Gaskin et d'autres autorités «aînées»; cette autorité s'étendait également à la presque mythique «Gate», l'entrée principale de la propriété The Farm et les moyens par lesquels The Farm cherchait à ordonner et à réguler sa population toujours croissante et son train apparemment sans fin de visiteurs. Alors que des observateurs comme Wenner et Robinson ont souligné la manifestation de structures de pouvoir traditionnelles et de dynamiques faisant autorité, les décisions de réglementer le comportement du groupe ou d'interdire certaines activités et substances résultaient directement de la reconnaissance interne (religieuse) que la communauté nécessite un travail soutenu et, plus important encore, pour les membres de la ferme. , sacrifice. Le défi fondamental de loger des milliers de résidents et de visiteurs a placé le problème directement face aux résidents de la ferme.Cependant, c'est souvent pendant les services du dimanche matin de Gaskin que les membres ont été directement rappelés (et certains disent avoir fait pression) de maintenir leur sacrifice au profit de la communauté et ceux en dehors des murs de la ferme elle-même.

Selon Kathleen Platz, une ancienne fermière critique de la structure de The Farm, «nous étions des paysans volontaires. Nous n'étions pas censés nous plaindre. Stephen disait le dimanche que nous avions mieux que les paysans du Guatemala et du Bangladesh. L'assainissement et les soins de santé ne sont pas des priorités à la ferme »(cité dans Liberatore 1981: 3). Comme le suggère le commentaire de Platz, alors que l'idéalisme de La Ferme définit la «juste vocation» comme la seule réponse possible à la croyance que tout est un, la mise en œuvre effective du travail et les normes de conduite quotidiennes réifiés des arrangements sociaux souvent traditionnels fondés sur un abandon total de l'individualité / de l'intérêt personnel. Peut-être que le rôle de l’argent et les décisions qui en découlent le démontrent le mieux. Comme tout devait être mis en commun, l'argent devait être mis en commun et alloué en fonction des différentes structures qui définissaient la première décennie de The Farm, Gaskin étant souvent la voix finale de la médiation. Pour certains, cette structure de pouvoir asymétrique a lentement conduit The Farm vers la dissolution, conduisant à une réalité au début des années 1980 dans laquelle la transformation de la structure interne de The Farm, ou l'abandon complet du projet, s'est développée comme la seule solution concevable pour sauver la communauté. Pour Martin Holsinger, Gaskin porte le poids de la responsabilité concernant le ralentissement économique très rapide du début des années 1980 en poussant «à une agriculture progressiste au lieu du jardinage biologique, une décision communautaire qui a conduit à la quasi-faillite». Il est également considéré comme responsable de «l'abandon des métiers de la construction, la seule source majeure de revenus en dehors de l'agriculture, car ils étaient en concurrence avec les moyens de subsistance des voisins» (cité dans Bates et Miller 1995: 376fnt16; voir aussi Holsinger 1991: 60).

Cette position d'autorité, cependant, résultait moins d'un exercice manifeste d'influence et de pouvoir politisés, mais davantage des structures religieuses spécifiques, des symboles et des mécanismes adoptés par Gaskin et The Farm. En prenant initialement Gaskin comme enseignant spirituel, The Farm s’est structurée selon les principes religieux traditionnels, se positionnant moins comme une commune contre-culturelle que comme un monastère, avec Gaskin comme abbé. Alors que la structure imitait superficiellement des communautés ou des religions émergentes réservée exclusivement à un chef religieux charismatique, pour Gaskin et The Farm, le potentiel d'abus des relations asymétriques résultait d'une confusion générale concernant la distinction entre la liberté, dans laquelle vous restiez «responsable de tout ce que vous faites. , ”Et une licence dans laquelle“ vous pensez pouvoir tout faire ”(Gaskin 1980b: 39). Comprenant la facilité avec laquelle la liberté peut devenir une licence, Gaskin a souligné l’importance d’enseigner l’engagement responsable et la liberté altruiste. De telles leçons nécessitaient que la maîtrise de soi vienne de l'intérieur de chaque personne et jamais de l'enseignant.

Faisant face à des dettes extensives et à un dépeuplement massif, The Farm a reconnu que son objectif allait au-delà de la voix de son fondateur et du maintien de sa structure interne; ce qui importait, c'est que The Farm et les projets qui ont émergé de Farm living continuent. En ce sens, et comme le soulignent fréquemment les chercheurs de The Farm et les spécialistes du communautarisme, les réalités de déradicalisation et de décommunalisation, comme celle observée à The Farm, se développent de manière organique et nécessairement à partir des limites et des attentes auxquelles sont confrontées les communautés collectives. En se détournant des demandes progressistes de la société contemporaine en faveur d'un style de vie plus simple, les communes doivent souvent reproduire des frontières conservatrices afin de réduire les besoins et les demandes subjectifs de leurs membres. Dans son ouvrage désormais classique sur les mouvements communaux, Donald Pitzer décrit le «communautarisme développemental» comme un moyen d'expliquer pourquoi les communes doivent s'adapter aux conditions internes et externes ou faire face à l'extinction. Une telle trajectoire austère aide à expliquer la décision de The Farm de décollectiviser en 1983 alors que ses membres faisaient face à la dure réalité économique de changer leur structure interne ou d'abandonner leur objectif plus large de justice sociale. Comme l'écrit Pitzer, «tout sauf statique… les communes des mouvements historiques et actuels les plus vitaux sont engagées de manière créative dans un processus de développement qui à la fois précède et peut s'étendre bien après leur phase communautaire» (Pitzer 1997: 12). En ce qui concerne The Farm, comme le soutient Pitzer, «ce que vous trouvez à The Farm est le communautarisme développemental. C'est l'idée que de nombreux mouvements… à leurs débuts utilisent la vie communautaire comme moyen de s'organiser… et avec le temps, ils peuvent se développer hors de la communauté ou au-delà. Et pourtant, »comme l'ajoute de façon importante Pitzer,« leur mouvement peut continuer à avoir les éléments très forts de l'idéologie, du partage et de la bienveillance qui existaient depuis le début »(cité dans Wilson 1991). The Farm and Plenty illustrent cette dernière proposition - même face aux changements internes, l'idéologie du «partage et de la bienveillance» a créé les conditions non seulement pour sauver The Farm, mais aussi pour continuer à utiliser The Farm comme base à partir de laquelle engager le monde altruiste.

La discipline et l'endurance de la Ferme ne sont donc ni forcées ni aléatoires. Il reflète plutôt un marqueur clé de la différence entre l'éthos religieux d'inspiration psychédélique de The Farm - assumer «la responsabilité de tout ce que vous faites» - et la capacité de la conscience psychédélique (ou de penser plus largement, du mysticisme et de la pensée contre-culturelle) de se transformer en croyant «vous pouvez tout faire» (Gaskin 1980b: 39). À la ferme, comme dans l'espace sûr de la classe du lundi soir et de la caravane, personne, en particulier Gaskin, n'était «du tout intéressé à ce que quiconque se fasse la tête… Je veux que les gens prennent soin de leurs gourdes. Parce que c'est vraiment hors de mes mains. De là, il continue à À leurs fruits, vous les connaîtrez … Ce qui est évident à propos de la Ferme, pour les hommes d'affaires en particulier, c'est que nous devons tous vouloir faire ça vraiment mal, sinon nous n'aurions pas pu le faire »(Gaskin 1980b: 38-9).

Aujourd'hui, comme indiqué sur le site officiel de la communauté, «La Ferme continue de servir de modèle pour permettre aux humains de vivre ensemble en paix.» Grâce à la sensibilisation et à l'éducation, The Farm cherche à inspirer, à «transmettre des idéaux fondamentaux à une génération future qui définira la durabilité pour la communauté», tout en aidant plus distinctement les membres de la communauté et sans «relancer la réalisation de leur vision de créer un monde meilleur »(thefarmcommunity.com).

Démarche Qualité

Image # 1: Photographie en noir et blanc de Stephen Gaskin parlant au service du dimanche de la ferme. La photographie est protégée par les droits d'auteur de David Frohman et utilisée avec l'autorisation de WRSP. Tous les droits sont réservés.

Image #2: Photographie en couleur de la couverture du livre de Cours du lundi soir, écrit par Stephen Gaskin.

Image #3: Photographie couleur de Stephen Gaskin prenant la parole lors de la classe du lundi soir à San Francisco, 1969. La photo est protégée par les droits d'auteur de Gerald Wheeler et utilisée avec la permission de WRSP. Tous les droits sont réservés.

Image #4: Photographie noir et blanc de Stephen Gaskin et des bus Caravan in1971. La photo est protégée par les droits d'auteur de Gerald Wheeler et utilisée avec la permission de WRSP. Tous les droits sont réservés.

Image #5: Photographie noir et blanc de l'équipe de l'ambulance Plenty dans le sud du Bronx. Sous licence de Plenty International.

Image #6: Photographie noir et blanc d'Ina May Gaskin et de l'enfant. La photo est protégée par les droits d'auteur de David Frohman et utilisée avec la permission de WRSP. Tous les droits sont réservés.

Image #7: Photographie couleur de personnes en train de méditer lors d'un service du dimanche à la ferme. La photo est protégée par les droits d'auteur de David Frohman et utilisée avec la permission de WRSP. Tous les droits sont réservés.

Image #8: Photographie couleur de la couverture du livre de Cannabis Spirituality, écrite par Stephen Gaskin.

Image #9: Photographie noir et blanc d'un groupe important de personnes travaillant dans les champs. La photo est protégée par les droits d'auteur de David Frohman et utilisée avec la permission de WRSP. Tous les droits sont réservés.

Image #10: Photographie en couleur de personnes transportant une canne de sorgho à la ferme en 1973. La photo est protégée par les droits d'auteur de Gerald Wheeler et utilisée avec la permission de WRSP. Tous les droits sont réservés.

Image #11: Photographie aérienne en couleur de la ferme. La photo est protégée par les droits d'auteur de David Frohman et utilisée avec la permission de WRSP. Tous les droits sont réservés.

Image #12: Photographie couleur du mariage d'un couple par Stephen Gaskin lors d'un service du dimanche. La photo est protégée par les droits d'auteur de David Frohman et utilisée avec la permission de WRSP. Tous les droits sont réservés.

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Auteur:
Morgan Shipley

Date de parution:
18 Janvier 2016



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