Temple du vampire

TEMPLE DU VAMPIRE

TEMPLE DU TEMPS DE VAMPIRE

1970-72: Dr. Jeanne Keyes Youngson a commencé à recevoir, en tant que présidente / fondatrice du Comte Dracula Fan Club (aujourd'hui l'empire des vampires), des lettres de personnes qui se sont identifiées comme étant des vampires. Les attributions de l'organisation ont par la suite été étendues, faisant ainsi du comte Dracula Fan Club la première organisation de recherche à étudier le vampirisme réel.

1972: Stephen Kaplan a créé le Vampire Research Center dans le comté de Suffolk, à New York, et a supervisé une «hotline vampire» qui a reçu de nombreux appels téléphoniques de personnes prétendant être des vampires, même si beaucoup étaient des canulars.

1986-1988: La distribution des fanzines et des bulletins d'information sur les vampires a commencé.

1989 (décembre): Le temple du vampire acquiert l'exonération d'impôt en tant qu'organisation religieuse aux États-Unis.

1989: Le Bible vampire a été publié.

1990s: Le Temple du vampire a publié des annonces disant: «Les vampires sont réels! Rejoignez-nous ”dans des magazines tels que sort ET Gnose.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Les 1970 ont inauguré le premier réseau de personnes s’identifiant soi-même comme étant des vampires humains, c’est-à-dire qui se disloquent: les personnes qui consomment du sang humain ou animal et / ou absorbent l’énergie psychique d’un besoin qui, selon elles, provient du manque naturel d’énergie que leur corps produit (Browning 2015). Les personnes qui s'identifiaient ouvertement ou secrètement comme vampire de cette façon ont commencé à y assister. Dark Shadows conventions et autres rassemblements de fans de vampires sociaux, en plus des conventions de bondage et de S&M dont les participants comprenaient des fétichistes du sang, des «coupeurs» et d'autres donneurs de sang et d'énergie potentiellement consentants. Cela a conduit pour la première fois à la mise en réseau et à l'utilisation d'un système mieux adapté à l'identification des donneurs de sang et d'énergie. Finalement, des tirages limités de newsletters auto-imprimées (ou `` zines) ont commencé à apparaître et, comme les rassemblements sociaux, ces médias imprimés ont été particulièrement utiles pour fusionner en une communauté interconnectée les vrais groupes de vampires et les individus dispersés à travers les États-Unis (Browning 2015). ). Le Temple du Vampire a émergé pendant cet âge d'or de la communication.

Le Temple du vampire (souvent abrégé en TOV dans la littérature imprimée et en ligne) est actuellement la seule église internationale de vampire à bénéficier du statut d'exonération fiscale en tant qu'organisation religieuse du Internal Revenue Service. Le temple a obtenu le statut d'exonération d'impôt en 1989. Selon le Temple (dans un courrier électronique archivé à Les archives des arcanes), l'organisation a été Connu sous différents noms au cours de l'histoire: l'Ordre du Dragon, le Temple du Dragon et, dans l'ancienne Sumérie, le Temple du Vampire, déesse du dragon Tiamat (ou Hekal Tiamat) (“Temple du vampire” sd). Le Temple of the Vampire est basé à Lacey, dans l'État de Washington, et son fondateur, George C. Smith, MA (alias Lucas Martel, ou Nemo), est un conseiller en santé mentale agréé de l'État de Washington (SCHL) qui exerce depuis plus de vingt ans -cinq ans. Il a de l'expérience dans les produits «d'entraide» (méditation transcendantale, lectures psychiques, marchés boursiers, arts martiaux et «traitement de la colère») et est un ancien membre de l'Église de Satan, lié au temple de Set. Le Temple du Vampire est principalement une organisation de vente par correspondance, un peu comme l’Église de Satan, et interdit aux membres de boire du sang ou de se livrer à des activités illégales. Selon le site Web du temple, il est «la seule organisation internationale authentique au monde qui représente la véritable religion vampire». Le temple existe «de manière continue» depuis qu'il a reçu la reconnaissance gouvernementale, qu'il a sollicitée pour «permettre à son membres de bénéficier de la protection légale de la religion en vertu du premier amendement de la constitution américaine »(Temple du vampire Dakota du Nord).

Selon le site Web du Temple, le nombre de membres "a augmenté lentement mais régulièrement au cours des premières années, mais avec l'explosion des communications électroniques, le nombre de membres a augmenté rapidement." Le Temple d'aujourd'hui a déclaré par courrier électronique: " une expérience soigneusement calculée pour atteindre plus publiquement ceux qui sont peut-être du Corps du Sang mais ignorent tout leur patrimoine »(« Temple du vampire »sd).


DOCTRINES / RITUELS

Selon Joseph Laycock, le temple du vampire est un groupe initiatique (plutôt que "éveillé") qui "cite [ses] techniques comme provenant d'une sorte de révélation divine vampirique" (Laycock 2009: 73). Laycock note également astucieusement que les institutions vampires telles que le Temple «sont calquées sur les institutions religieuses traditionnelles, avec hiérarchies et documents» (Laycock 2010: 13). Les principes du temple, son origine et sa résurgence sont en effet expliqués dans au jugement, Bible vampire (Temple du vampire 1989), et les rites sacrés du temple incluent des rituels magiques visant à obtenir des pouvoirs vampiriques spéciaux, le contact avec les dieux vampires et la communion vampirique. Selon sa déclaration de mission, le temple adhère à la conviction suprémaciste selon laquelle «le vampire est la prochaine étape de l'évolution humaine» et existe en tant que prédateur pour l'homme (Temple du vampire Dakota du Nord). Pour les membres du Temple, l’individualité est primordiale: «Nous croyons que la valeur de l’individu est supérieure à celle de tout groupe, tribu ou nation. Dans tout ce que nous faisons, nous croyons qu'il faut défier tout ce qui s'oppose à la liberté individuelle »(Temple du vampire Dakota du Nord). Dawn Perlmutter est susceptible de faire remarquer que le Temple «prétend aussi que les vampires ont créé toutes les religions du monde pour garder les humains sous contrôle, que les vampires sont les dirigeants du monde et que les humains ne sont qu'une source d'énergie. pour les dieux morts-vivants »(Perlmutter 2014: 322). De même, J. Gordon Melton, résumant un courriel de recrutement au Temple, explique: «Le temple public moderne a tenté de localiser ceux qui pourraient être du sang, ceux qui ont compris leur différence avec la masse humaine, qui résonnent avec le noir. of Night, qui se reconnaissent comme des prédateurs, qui savent qu’il ya quelque chose de plus dans la vie et qui souhaitent le posséder »(Melton 2011: 699). Ensemble, Perlmutter et Melton font référence à la double personnalité des membres du temple. Premièrement, il y a le «vampire terrestre», ou le «côté du jour» de sa personnalité: le «matérialiste sceptique qui aborde la vie avec une perspective irréprochable», riant «avec mépris des humains qui se retrouvent à croire au non-sens superstitieux qui nos gentils [les vampires] ont créé pour leur contrôle ", tout en se consacrant" à la maîtrise personnelle et matérielle de la vie "(" Temple du vampire "sd). Deuxièmement, il y a le «vampire magique» ou le «bord de la nuit» de sa personnalité: apprendre à «glisser dans les systèmes de croyances à son service», croyance en la magie «uniquement utilisée lorsque la magie est réellement utilisée», avec Les pouvoirs des vampires, «pour inclure le changement de forme, le vol, le pouvoir hypnotique, la force surhumaine et l’immortalité physique», sont «acceptés en tant que vrais premiers dans l’esprit du vampire» et «du lien entre la volonté et les ténèbres, les fantasmes de le pouvoir devient réalité », se manifestant« dans ce que l’on appelle des rêves lucides hors du corps et auxquels l’application sincère et dévouée des Enseignements supérieurs du Temple s'approchent »(« Temple du vampire »n, d.).

Le temple du vampire embrasse l'ancienne religion Hekal Tiamat, dont le livre sacré est le Shurpu Kishpu. Parmi les enseignements religieux du temple, le principal consiste toutefois à contacter les dieux des vampires lors d'une cérémonie en sept étapes. La première étape, selon La Bible Vampire, est «entrer dans la chambre», une métaphore de tout lieu de magie, à l’intérieur ou à l’extérieur, qui est dépourvue d’incrédulité. La «Déclaration de Soi», c’est-à-dire faire face à un miroir et déclarer son statut de «vampire vivant» et le but de la cérémonie, vient ensuite. Ensuite, dans «L'appel aux quatre vents», le célébrant fait face au sud, à l'est, au nord et à l'ouest (dans cet ordre), à ​​chaque point appelant les dieux morts-vivants. La quatrième étape, «Le sacrifice», est, selon Massimo Introvigne, cruciale, car «le célébrant offre aux dieux vampires sa force vitale et la force vitale qu’il ou elle a capturée d’autres êtres humains plus faibles» ( Introvigne 2002: 149). Les signes physiques indiquant que le contact a été établi peuvent inclure, entre autres, la sensation d’air qui passe, la sensation d’être touché, des fourmillements dans le visage et le bout des doigts ou encore l’écoute de son nom. Suit la «Communion vampirique», dans laquelle le célébrant reçoit, à des degrés divers, l'énergie supérieure de tout dieu vampire actuel et découvre dans le processus le renouvellement de sa propre énergie et de sa vitalité. Avec la sixième étape, «La restauration du pouvoir», le célébrant boit un calice «et déclare à nouveau son statut choisi comme dédicace» (La Bible Vampire 1985: 8). Enfin, dans «Quitter la salle», le célébrant effectue quelques rituels cérémoniels mineurs, en fonction de la personne présente (un prêtre, par exemple), puis éteint les flammes nues et déclare la clôture de la cérémonie. Souligner l'observation par le Temple des impératifs idéologiques rituels et absolus, c’est «Le credo des vampires»:

Je suis un vampire.

J'adore mon ego et j'adore ma vie, car je suis le seul Dieu qui soit.

Je suis fier d'être un prédateur et je respecte mon instinct animal.

J'exalte mon esprit rationnel et je n'ai aucune conviction qui défie la raison.

Je reconnais la différence entre les mondes de la vérité dans la fantaisie.

Je reconnais que la survie est la loi suprême.

Je reconnais que les pouvoirs des ténèbres sont des lois naturelles cachées à travers lesquelles je travaille ma magie.

Je sais que ma croyance en Ritual est notre fantaisie mais la magie est réelle et je respecte et reconnais les résultats de ma magie.

Je me rends compte qu'il n'y a pas de paradis comme il n'y a pas d'enfer, et je considère la mort comme le destructeur de la vie. Par conséquent, je vais profiter au maximum de la vie ici et maintenant.

Je suis un vampire.

Inclinez-vous devant moi.

En plus de La Bible Vampire, le temple du vampire diffuse maintenant sa philosophie religieuse à travers plusieurs autres textes principaux, dont La Bible prédatrice, La Bible de la prêtrise, La Bible de sorcellerie, et le Bible adepte de vampire, ainsi que plusieurs programmes audio, qui peuvent tous être achetés sur le site Web du Temple. Les publications de l’Eglise incluent également, selon Perlmutter (2014), Bloodlines: Le journal du temple des vampires et la newsletter mensuelle Lifeforce: La connexion internationale des vampires à CABAL.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le temple du vampire utilise plusieurs divisions et niveaux de développement qui sont atteints après l'application réussie des «enseignements supérieurs», que le temple rend disponibles par ordre de développement. Selon la correspondance archivée, pour être classé «membre à vie», vous devez faire un don matériel au Temple, comme de l'argent, par exemple, ou tout objet de valeur échangeable («Temple du vampire», nd). Après avoir fait un «don minimum approprié» (comme indiqué dans la feuille de divulgation «Offres en cours disponibles»), les membres à vie sont éligibles pour acquérir The Vampire Bible, ainsi que le médaillon rituel Vampire et l'anneau du temple Vampire. Le niveau suivant, Membre actif, est un membre à vie qui a formulé une demande officielle d’affiliation et qui a ensuite été accordé par l’entrée du Conseil pour ce qu’il appelle «étude avancée». Ce statut particulier de l’Église «est considéré comme le premier cercle du temple extérieur et porte le titre d’initié vampire »(« Temple du vampire »sd). Le deuxième cercle du temple extérieur, le «prédateur de vampire», est le titre attribué à un initié de vampire pour avoir obtenu «des résultats spécifiques en matière de développement vampirique, à la fois terrestre et magique» («Temple du vampire»). La prêtrise d'UR, le troisième cercle du temple (également appelé le temple intérieur ou le temple du dragon), comprend des prêtres et des prêtresses vampires qui démontrent avec succès une application avancée des principes du vampirisme et prêtent ensuite serment de servir les Temple. Selon la correspondance du temple, la prêtrise d'UR est également «la porte des mystères cachés du temple à partir de laquelle ce monde terrestre est littéralement gouverné. Ces mystères sont révélés à ceux qui se révèlent dignes d'une telle confiance »(« Temple of the Vampire »sd). Enfin, le sorcier ou sorcière vampire et l'adepte du vampire constituent les deux cercles les plus à l'extérieur, selon Dawn Perlmutter (2014).

Les cérémonies magiques rituelles sacrées de la «communion vampirique» (également appelée «l'appel des morts-vivants») ont lieu à tous les niveaux de l'église pour obtenir des résultats magiques («Temple du vampire», nd). De plus, la communion vampirique peut être appréciée aussi bien en groupe que solennellement; ainsi, les rencontres ou les interactions physiques ne sont pas nécessaires aux membres solitaires du Temple pour poursuivre et atteindre avec succès la voie vampirique. Selon la correspondance du Temple, cependant, bien que «la socialisation ne soit pas obligatoire, la plupart des membres découvrent que non seulement le rituel est renforcé par le nombre, mais que la soif d’être en présence de nos semblables ne peut être apaisée par de telles réunions» ( «Temple du vampire» sd). Le Temple organise donc des «conclaves», souvent tous les ans, selon l’église et dans le monde entier, afin de stimuler l’interaction entre les membres actifs.

ENJEUX / CHALLANGES

Laycock remarque astucieusement que le temple du vampire est «le groupe le plus actif, le plus secret et le plus controversé des groupes de vampires de gauche» (Laycock 2009: 74). Selon Introvigne, nombreux sont ceux qui affiliés au «milieu gothique» ou au style de vie «visitent le temple du vampire. Peu de gens restent, craignant que le système de vente par correspondance ne soit tout simplement une activité lucrative, ou en désaccord avec la vision du monde brutale. Après tout, dans la littérature contemporaine, «les vampires postmodernes sont souvent décrits comme n'étant pas tout à fait méchants» (Introvinge 2002: 149). Pour Laycock, les «groupes occultes de vampires», comme le Temple et d’autres, «bien qu’ils représentent une minorité de la [vraie] communauté vampire, ont les ressources nécessaires pour publier davantage de livres, créer des sites Web plus ambitieux et faire en sorte que leurs représentants apparaissent dans des émissions documentaires »(Laycock 2009: 70). En conséquence, «la publicité de ces groupes a conduit les chercheurs à généraliser à l'excès la [vraie] communauté vampire, à savoir que le [vrai] vampirisme est une religion et qu'il est associé au satanisme» (ibid.). De plus, Michelle Belanger, auteure, vampire psychique et leader de la communauté vampire, estime, avec d’autres, que le Temple n’est qu’un front pour l’Église de Satan, fondée «dans le but de générer des revenus grâce à la vente de droits d’adhésion, de redevances rangs, livres religieux et bijoux vampiriques, revenus qui sont ensuite transférés à l’Église de Satan »(Laycock 2009: 77). (Pour plus d'informations sur les critiques du Temple, voir Laycock 2009: 74-78.)

RÉFÉRENCES

Bélanger, Michelle A. 2004. Le Codex Psychic Vampire: un manuel de travail magique et énergétique. Boston: Roue Rouge / Weiser.

Browning, John Edgar. 2015. «Les vrais vampires de la Nouvelle-Orléans et de Buffalo: A
Note de recherche sur l'ethnographie comparée. ” Palgrave Communications 1, non. 15006.doi: 10.1057 / palcomms.2015.6.

Introvigne, Massimo. 2002. «Le milieu gothique», p. 138-51 dans Le milieu de culture: les sous-cultures opposées à l'ère de la mondialisation, édité par Jeffrey Kaplan et Heléne Lööw. Walnut Creek, Californie: AltaMira Press.

Keyworth, David. 2002. "Les croyances socio-religieuses et la nature de la sous-culture vampirique contemporaine" Journal de la religion contemporaine 17: 355-70,

Laycock, Joseph. 2010. "Les vrais vampires en tant que groupe d'identité: analyse des causes et des effets d'une enquête introspective réalisée par la communauté vampire." Nova Religio: le journal des religions alternatives et émergentes 14: 4-23.

Laycock, Joseph. 2009. Vampires Today: La vérité sur le vampirisme moderne. Westport, CT: Praeger Publishers.

Melton, Gordon J. 2011. «Temple du vampire», p. 601-02 dans Le livre de vampire: l'Encyclopédie des morts-vivants, Troisième édition, édité par J. Gordon Melton. Canton, MI: Presse à encre visible.

Perlmutter, Dawn. 2014. «Culture vampire». Pp. 319-23 dans Religion et cultures américaines: tradition, diversité et expressions populaires, édité par Gary Laderman et Luis León. Santa Barbara: ABC-CLIO.

Temple du vampire. nd Consulté depuis http://templeofthevampire.com/ sur 1 Septembre 2015.

“Temple du vampire.” Sd Les archives des arcanes. Accessible depuis http://www.arcane-archive.org/societies/temple-of-the-vampire-1.php sur 15 August2015.

Temple du vampire. 1989. La Bible Vampire. Lacey, WA: Temple du vampire.

Auteur:
John Edgar Browning

Date de parution:
21 Octobre 2015


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