Sukyo Mahikari

Sukyo Mahikari

Fondateur: Okada Kotama

Date de naissance: 1901-1974

Année de fondation du groupe: 1960

Textes sacrés ou vénérés: les membres de Mahikari sont censés recevoir les enseignements sacrés, également connus sous le nom de Mioshie, l'évangile de Mahikari (Davis: 31). Le Goseigenshu, les écritures de Mahikari, est un recueil de 486 pages de révélations arrivées à Okada pendant la nuit. Il les a enregistrées avec une grande rapidité en «écriture automatique» (Davis: 5). Les membres considèrent que toutes les paroles du Sauveur font partie des enseignements (Davis: 6).

Taille du groupe: Winston Davis prévient que les chiffres actuels sont difficiles à définir. Les chiffres de 1970 ont été revendiqués par des membres de 300,000. Il estime que l'adhésion de facto à ce moment-là est égale ou inférieure à 400,000 (Davis: 100,000). Il ose plus loin dire que les chiffres 200,000 représentent environ 7 pour les membres actifs 1970 (Davis: 50,000).

Histoire

Okada Yoshikazu, plus tard connu sous le nom d'Okada Kotama, est né en 1901 à Nakayama (Davis: 3). Son grand-père et son père enseignèrent tous deux des seigneurs féodaux au château de Nakayama et, en 1868, avec la restauration Meiji, le père d'Okada passa au rang de général de division dans l'armée impériale. Le dernier souhait du père d'Okada était de suivre les traces de la famille (Davis: 3). Le jeune Okada a fréquenté l'école militaire et a servi dans la garde impériale sous les empereurs Taisho et Showa (Davis: 3). Il a subi une blessure au dos alors qu'il servait dans la guerre du Pacifique et a ensuite été diagnostiqué avec une tuberculose de la colonne vertébrale (Davis: 3). Après avoir souffert des échecs de la médecine occidentale, Okada est devenu un membre actif de l'Église de la Messianité (Sekai Kyusei Kyo). Cet évangile religieux a enseigné que la souffrance résulte de la «poussière» qui s'accumule sur l'âme. Une telle poussière pourrait être essuyée en achetant une amulette et en levant la main sur le front d'un autre (Davis: 3).

En 1959, Okada aurait eu sa première révélation (Davis: 5). On dit que le Dieu Su, également connu sous le nom de Grand Dieu Vénéré-Parent Origine-Seigneur True-Light, est revenu dans le monde après une période de retrait (Young 35). La divinité est apparue au fondateur à cinq heures du matin avec une révélation. Su Dieu, dont le nom signifie «Vrai Dieu de Lumière», est dit être Dieu du feu, de la lumière et du soleil (Young 35). Bien que de petites divinités aient échoué dans cette tâche, le but de Su Dieu est de débarrasser le monde des mauvais esprits et de nettoyer le corps humain des souillures qui conduisent à la maladie et à la mort contre nature (Young 35). Les souillures font référence aux toxines de la modernisation, comme la pollution et la médecine (Young 35). Su Dieu a également promis de baigner le monde "dans un baptême de feu" avec une lumière qui guérit pour les adeptes et une lumière qui détruit pour les non-croyants.

Parce que Su God définissait les problèmes contemporains comme un déséquilibre entre le bien et le mal, il a exhorté Okada à œuvrer pour un équilibre. En outre, il a désigné 2000 AD comme date limite pour la tâche. Selon la légende, si la société n'aboutissait pas à cette tâche, Su God avait promis d'incinérer le monde à ce moment-là (Young 36).

Les premiers disciples d'Okada étaient des filles de bar du coin et le 28 août 1960, il aurait officiellement commencé son mouvement. Initialement appelé les LH (Lucky and Healthy) Sunshine Children, le groupe est devenu plus tard connu sous le nom de Church of the World True-Light Civilization (Davis: 5). En 1970, Mahikari était un mouvement national (Davis: 5). En novembre 1968, Okada a suscité l'intérêt quand il a démontré sa méthode de purification sur «Afternoon Show», une émission de télévision (Davis: 5).

Pendant cette période, on dit qu'Okada a reçu des révélations continues, et il les a toutes enregistrées avec une grande rapidité. Cette collection de révélations est maintenant un Goseigenshu de 486 pages, les écritures de Mahikari (Davis: 5). Aussi autour de cette période, il a commencé à se considérer comme «le« proxy, copie carbone et robot »terrestre de Dieu» (Davis: 5). Au zénith de sa carrière, Okada Kotama a reçu le médaillon de l'American Academy of Arts du Chevalier Commandeur de Saint-Denis (Davis: 6). Il a également eu une rencontre privée avec le Pape Paul VI (Davis: 6).

À ce stade, les détails deviennent un peu ambigus. Selon les instructions de Sukyo Mahikari, Okada a demandé la présence de sa fille Sachiko alors qu'elle était sur son lit de mort. Il a demandé qu'elle lui succède à la tête de son mouvement (Davis: 6). Même aujourd'hui, cependant, il y a deux revendications au titre de chef spirituel. En réalité, l'actuel rival de Sachiko, Sekiguchi Sakae, a été publiquement intronisé comme chef de l'église après la mort du Sauveur en 1974.

Un «mémo de révélation» inexplicable aurait apparu plus tard et aurait indiqué que Sachiko devrait prendre le contrôle (Davis: 6). Sachiko, qui a changé son nom pour la religieuse Keiju, et ses partisans ont pris le contrôle du sanctuaire principal et des autres propriétés du mouvement. Sekiguchi a eu recours aux tribunaux pour obtenir de l'aide et en 1978, la Cour suprême du Japon a nommé Sekiguchi le chef spirituel légal de Mahikari (Davis: 6). Okada Keiju a déménagé son quartier général à Kanagawa et a changé le nom de son mouvement en Sukyo Mahikari. À ce jour, elle conserve la plupart des disciples de son père (Davis: 7). D'une manière générale, Mahikari attire aujourd'hui principalement des ouvriers non qualifiés et des employés de niveau inférieur (Davis: 12).

Maintenant que l'histoire immédiate de Sukyo Mahikari a été tracée, une compréhension historique plus approfondie peut être bénéfique. Winston Davis définit Mahikari comme un «conglomérat de plusieurs sources différentes: divinités shinto, enfers bouddhistes, eschatologie chrétienne, nativisme japonais [et] occultisme…» (94). Plus précisément, il qualifie l'Église de Messianité de «secte parente» et Omoto de «secte des grands-parents» (Davis: 94). Compte tenu de l'implication d'Okada dans la Messianité, ces implications sont compréhensibles.

Finalement, on dit alors que Mahikari est une secte issue de la secte Omoto (Davis: 73). Fondée en 1892, la fondatrice était une paysanne nommée Deguchi Nao (1836-1918). Son successeur était un fils adoptif nommé Deguchi Onisaburo (1871-1948). Sous son règne, Omoto a atteint son apogée de popularité (Davis: 73). Il a été arrêté deux fois, car le gouvernement japonais craignait son influence. La première fois en 1921, il n'a pas été détenu pendant une période de temps significative. Cependant, après son arrestation en 1935, le gouvernement a détruit le siège de la secte et détenu le chef, sa femme et cinquante fidèles pendant sept ans (Davis: 73). Après sa libération en 1942, il découvrit qu'il avait perdu de nombreux adeptes (Davis: 73). Le nombre de membres à son apogée était estimé à deux millions, mais les chiffres pour 1970 sont estimés à 144,000 74 membres (Davis: 74). Cependant, des débuts de ce groupe, Sukyo Mahikari est né (indirectement). Une idée dominante partagée est le miteshiro d'Omoto («substitut de main honorable»), qui ressemble étroitement à l'Okiyome de Mahikari (Davis: 84). Les influences du christianisme, du bouddhisme, du confucianisme et de la tradition populaire japonaise (idée des esprits) émergent également dans le système de croyance de Mahikari (Davis: XNUMX).

Croyances

Selon Richard Fox Young, le «spiritisme» d'aujourd'hui est comme «le débordement d'un barrage bouché trop longtemps» (31). Les croyances en la magie et les esprits semblent contredire le rationalisme de la société moderne. Cependant, à l'exception du christianisme, les religions japonaises ont été associées au culte ancestral, au culte des divinités domestiques et à la «pacification des esprits errants et en colère», au moins jusqu'à la modernisation du Japon (Young 31). D'un point de vue sociologique, un argument pourrait être que la magie et la religion servent à renforcer les institutions de la société industrielle (Davis: 11).

Trois termes japonais jouent un rôle essentiel dans le système de croyances Mahikari (bien que l’Évangile ne puisse pas être réduit à ces trois idées): la pratique de l’Okiyome, la possession de l’Omitama et la pratique du butsudan.

Premièrement, l'Okiyome est la pratique centrale qui incarne le processus de purification le plus crucial. Le mot Okiyome signifie à la fois «nettoyage» et «autonomisation» (McVeigh, 1992a: 102). La deuxième définition a été attribuée comme la reconnaissance de la «signification sacrée et cachée des mots» (McVeigh, 1992a 102). Un autre terme plus inclusif pour le nettoyage rituel est Misogi harahi. Misogi est la cérémonie de purification dans le shintoïsme, et Harahi est défini comme «purification» ou «exorcisme» (McVeigh, 1992a: 103). McVeigh comprend trois autres variations sur la définition de Misogi harahi qui incarnent les fonctions du terme dans la pratique de Mahikari:

«'Véritable mise au rebut pour développer l'esprit positif'»

«'Véritable mise au rebut du corps pour développer l'esprit positif'»

«« Véritable mise au rebut de l'esprit pour développer l'esprit positif »» (McVeigh, 1992a: 103)

Okiyome purifie le corps physique, le corps astral et le tamahi (également connu comme «l'âme principale et le corps spirituel») (McVeigh, 1992a: 105). Cette pratique est le seul moyen de dissiper les mauvais esprits (Young 36). Maintenant que le mérite symbolique de la purification a été défini, comment okiyome est-il atteint dans la pratique?

Deux kamikumete («main dans la main avec Dieu») (McVeigh, 1992a: 103), ou membres, s'assoient face à face et mettent leurs mains et leurs pieds ensemble. L'individu à «purifier» ferme les yeux. L'autre individu lève la main avec la paume face au front de l'individu assis en face (Davis: 22). Les rayons spirituels, connus sous le nom de reihasen, sont filtrés à travers la paume de la main du croyant et ces rayons expulsent les toxines et le mal. Les adeptes croient que «l'âme principale» se trouve à environ dix centimètres derrière le front, et c'est là que les énergies devraient être concentrées (Davis: 22). Cette pratique et les croyances qui la sous-tendent sont de la plus haute importance et jouent un rôle clé dans la métaphore de la pureté (discutée plus loin dans cette section) qui domine la doctrine Mahikari.

Le deuxième terme d'importance est Omitama. Cette amulette, donnée à chaque recrue après une session de formation de trois jours, serait la «source d'autonomisation» (Young 37). Le porteur est gardé par un cercle de lumière protectrice et l'amulette, si elle est correctement entretenue, est censée accompagner le propriétaire dans l'au-delà (souvent incinérée avec le défunt) (Young 37). L'amulette empêche la possession des esprits, mais ne peut pas débarrasser l'individu des mauvais esprits déjà à l'intérieur. Cela ne peut être réalisé que par Okiyome (Young 36).

Enfin, la pratique du butsudan ou le culte des esprits ancestraux sur des autels commémoratifs bouddhistes joue un rôle important dans Mahikari (Davis: 41). Parce que les esprits qui possèdent sont généralement des ancêtres pleins de ressentiment (Young 39), le soin cérémoniel apporté aux autels ancestraux contribue à éviter la douleur et la souffrance dans la vie. Les enseignements et conférences de Mahikari fournissent souvent des règles bien définies pour l'entretien cérémonial de ces autels (Davis: 42).

Les esprits qui possèdent ne sont pas entièrement mauvais, mais sont malveillants et donc dangereux (Young 38). Il faut noter que les divinités ne possèdent pas. Les esprits possessifs ne font pas partie du monde vivant ou de l'au-delà. Ils sont dans le monde astral où ils attendent la renaissance, et leur destin repose entre les mains des divinités sous la direction de Su Dieu (Young 38). Les possessions ne sont pas arbitraires et peuvent toujours être liées à une raison (Young 38). L'acte de purification (Okiyome) offre des moyens de trouver de telles raisons. Lors de la «purification» rituelle, on rappelle aux esprits qu'un tel acte de possession n'affecte que négativement leur destin (Jeune 38).

Mahikari est connu pour sa vision de la médecine moderne. Bien que la science médicale moderne et rationnelle explique comment les germes causent des maladies, elle n'offre pas d'explication quant à la raison (Young 33). «La croyance spirituelle dessine ainsi un réseau plus étroit de causalité autour de l'expérience de ce que le monde entier appelle le malheur ou la malchance» (Young 33). Cette «rébellion contre la rationalité moderne» est une manifestation de désillusion face à la médecine et à la modernisation occidentales. Les deux ont les coûts associés de la pollution, des abus environnementaux et des méthodes impersonnelles de soins aux patients (Young 34).

Brian McVeigh présente une analyse structurée de la principale métaphore de la purification de Mahikari. En tant qu'aspect central du système de croyance de Sukyo Mahikari, le rôle de la pureté sert à unifier et à soutenir la structure étroitement soudée. «En employant la métaphore dominante, différentes parties de l'édifice idéologique viennent se soutenir les unes les autres (McVeigh, 1992a: 100). La croyance en une partie conduit à l'acceptation logique de l'autre (McVeigh, 1992a: 101). La nature cohérente du système de croyance unifié s'avère être une qualité séduisante. Un nombre limité de termes apparaissent encore et encore: gratitude (kansha), obéissance (sunao) et humilité du cœur (kokoro no geza) (McVeigh, 1992a: 101).

La luminosité étant liée à la propreté, ce concept joue un rôle majeur dans Mahikari. Le dojo (église de Mahikari), les autels ancestraux et même les coupes de saké sont souvent allégés avec des garnitures en or (McVeigh, 1992a: 103). L'Omitama (amulette) est en or, et même le surnom des membres Yoyokishi, ou «Sunshine Children», reflète l'accent mis sur ce concept (McVeigh, 1992a: 104). Les Japonais sont appelés Taiyozoku, le «peuple du soleil» et le Japon lui-même est appelé le «pays d'origine du soleil». Ces exemples illustrent l'importance de la luminosité dans la société japonaise en général. En fin de compte, la Vraie Lumière (reçue du «Dieu de la Vraie Lumière») est dite être un «flux d'énergie purifiant» (McVeigh, 1992a: 104).

Une pratique qui incarne le rôle de la pureté chez Mahikari est le nettoyage / purification cérémoniel du dojo avant chaque cérémonie mensuelle. Tout est nettoyé et épousseté à fond, et même le rouleau sacré avec les caractères Mahikari écrit dessus (appelé le Goshintai) est enlevé et nettoyé. L'autel est également nettoyé (McVeigh, 1992a: 106). Avant le nettoyage, les membres doivent se laver les mains pour éliminer les souillures chaque fois qu'ils entrent dans le dojo (McVeigh, 1992a: 106). Le caractère sacré de l'objet à manipuler est proportionnel au niveau de nettoyage requis. Un sujet intéressant encore débattu est: les femmes qui ont leurs règles sont-elles impures? (McVeigh, 1992a: 107) Dans un système de croyance où la pureté est au centre, ce problème devient crucial. Cependant, aucun consensus n'a été trouvé au niveau du mouvement.

Dans un rituel où le risque de souillure est plus élevé, le comportement devient plus ritualisé. De plus, le rituel devient plus «en couches». Ce terme est défini par les enveloppements, la dissimulation, le caractère indirect et la classification (McVeigh, 1992a: 107). Au Japon, l'emballage a des implications sociales et indique le respect, la distance sociale et le statut social (McVeigh, 1992a: 108). A Mahikari, cette pratique sociale prend une importance sacrée. Par exemple, les gens enveloppent souvent leurs jambes dans des serviettes pendant Okiyome. Alors que Mahikari déclare que c'est pour la chaleur et la modestie, et le respect de Su God, McVeigh s'aventure qu'il représente également le statut liminal d'un membre (1992a: 109). Dans un autre exemple, les membres portent des masques et des gilets lorsqu'ils nettoient le dojo pour protéger le caractère sacré de leur présence (McVeigh, 1992a: 108).

Ensuite, la dissimulation aide à maintenir la pureté et «renforce le mystère, le pouvoir et l'autorité» (McVeigh, 1992a: 112). Divers exemples de ce mécanisme existent dans la pratique de Mahikari. Les rideaux sur les autels sont dessinés pendant les rituels du matin et du soir, et les participants sont invités à fermer les yeux (McVeigh, 1992a: 112). On dit aux membres de ne jamais ouvrir leur Omitama, et les membres de l'escouade (la plus basse autorité dans l'organisation du mouvement) refusent souvent de montrer leurs manuels aux membres en général. Les manuels ne contiennent que des informations fondamentales (McVeigh, 1992a: 113). Les membres sont souvent même réticents à partager les notes prises lors de conférences publiques. Ensuite, le caractère indirect est un autre mécanisme qui aide à maintenir la pureté. Les interactions sociales japonaises sont connues pour «leur caractère indirect, leur contournement et leur manque de franchise» (McVeigh, 1992a: 114). Les salutations formalisées précèdent toujours Okiyome et les applaudissements et les arcs cérémoniels précèdent toujours la prière (McVeigh, 1992a: 114). De plus, le discours honorifique, humble et poli est toujours utilisé dans les dojos qui sont tous indirects par nature (McVeigh, 1992a: 115). Enfin, la classification aide à maintenir la pureté de Mahikari. Un tel ordre aide à garder les gens et les choses à leur place. Différentes serviettes sont étiquetées pour différents objets, et différents savons sont utilisés pour différentes personnes (en fonction également de ce qu'ils prévoient de manipuler) (McVeigh, 1992a: 115). La posture requise et la disposition des sièges pour les cérémonies varient également selon des classifications soignées (McVeigh, 1992a: 116).

Le cycle de pureté, d'impureté et de pureté existe à nouveau aux trois niveaux d'existence: cosmos, collectivités et individu (McVeigh, 1992a: 116). Au niveau cosmique, un processus naturel de «renouvellement du monde» s'épanouit. Les catastrophes naturelles sont des moyens de purger la société de ses impuretés. De telles catastrophes peuvent être considérées comme des communications de Su Dieu, alors que la divinité nettoie le monde, ou raconte sa désapprobation (McVeigh, 1992a: 117). Au niveau des collectivités, les nations et les groupes endurent des catastrophes naturelles ou des guerres à cause de la «culpabilité collective», et ces souffrances sont une méthode de nettoyage (McVeigh, 1992a: 118). Enfin, au niveau individuel, trois aspects de la purification se présentent: le corps (physique), l'esprit (psychologique) et l'âme (spirituelle) (McVeigh, 1992a: 118). Les gens purifiés apprécient la vie comme Su Dieu l'a voulu avec santé, harmonie et bien-être matériel. Cet objectif est accessible à tous (McVeigh, 1992a: 119).

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Créé par Jackie Fowler
Pour la sociologie 497, Spring 1999
Dernière modification: 07 / 20 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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