Mark Sedgwick

Soufisme

CALENDRIER DU SUFISME

610-632: L'Islam a été révélé au Prophète Muhammad, considéré par les soufis comme le premier soufi.

700-800: Certains musulmans ont vécu une vie sainte et ont ensuite été identifiés comme soufis.

850-950: Les pratiques du soufisme ont été standardisées.

922: Mansur al-Hallaj a été exécuté.

1000-1111: La première littérature classique du soufisme a été écrite.

1166-1236: Les premiers ordres soufis sont fondés.

1200-1240: Ibn Arabi a écrit ses œuvres mystiques sunnites classiques.

1258-1431: De nouveaux ordres soufis continuent à être fondés.

1248-1273: Jalal al-Din Rumi a écrit de la poésie mystique classique en persan.

1293-1328: Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya a critiqué les pratiques acceptées, en particulier celles soufies.

1389-1431: De nouveaux ordres soufis continuent à être fondés.

1501: Ismail I a été couronné Shah à Tabriz.

1612-1640: Mulla Sadra a écrit ses œuvres mystiques classiques de Shi'i.

1744-1818: Les forces saoudiennes inspirées par Muhammad ibn Abd al-Wahhab ont persécuté les soufis.

1815-1859: Les nouveaux ordres soufis continuent d'être fondés sur le modèle classique.

1826: L'ordre Bektashi est aboli par l'État ottoman modernisant.

1870-1920: les réformateurs modernistes ont attaqué le soufisme comme arriéré.

1883-1927: Un nouvel ordre majeur, les Mourides, est fondé au Sénégal.

1914: Le premier ordre soufi occidental important est fondé, l'ordre soufi d'Inayat Khan.

1924: Le soufisme est interdit à La Mecque en tant qu'hétérodoxe.

1925: le soufisme est interdit en Turquie comme arriéré.

1925-1960: Said Nursi promeut les vues soufies modernisées en Turquie.

1974-2014: Le premier ordre soufi mondial important, l'ordre Haqqani, est fondé.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Pour les soufis, le fondateur du soufisme est le prophète Mahomet, qui est également le fondateur de l'islam. Chaque ordre soufi connaît le spirituel généalogie (silsila) de son maître (cheikh or murshid), et toute telle généalogie soufie commence avec le maître vivant, remonte à son propre maître (généralement mort), puis au maître de son maître, et de là en arrière au Prophète et donc à Dieu. Dans un sens, les soufis ont raison de considérer le prophète Mahomet comme leur fondateur. Le soufisme fait partie de l'islam et l'islam remonte au prophète Mahomet. Dans un autre sens, cependant, les soufis ont tort, car il n'y a aucune trace de ce qu'on appelle aujourd'hui le soufisme dans les archives historiques jusqu'au neuvième siècle après JC, 200 ans après la mort du prophète Mahomet. Cela, répondrait un soufi, parce que la pratique du soufisme était alors si générale que le soufisme ne pouvait pas être distingué de l'islam dans son ensemble.

Aucun fondateur du soufisme autre que le prophète n'a été identifié par les historiens, bien que l'on s'accorde à dire que l'une des figures centrales est Junayd de Bagdad, alors le centre politique et culturel du monde musulman, décédé en 910. Certains premiers musulmans ont fait d'importantes contributions à ce qui deviendra plus tard le soufisme, cependant, y compris Rabia al-ʻAdawiyya, décédée en 801. On se souvient d'elle pour ses prières et son jeûne, et représente le fil ascétique du soufisme. L'ascétisme fait partie des pratiques standard de l'islam, tous pratiquant rapidement les musulmans, mais Rabia a poussé l'ascétisme plus loin que la plupart. Il y en avait d'autres comme elle, et une pratique ascétique suivie par certains ascètes était le port de vêtements rugueux, faits de laine. Telle est l'origine probable du terme «soufi», qui signifie littéralement «laineux». Parmi ceux qui ont apporté des contributions significatives au soufisme avant Junayd, il y a aussi Harith al-Muhasibi, qui a écrit sur la discipline spirituelle, notamment sur le besoin de repentance et les techniques d'examen attentif de la conscience. La discipline spirituelle est un deuxième aspect majeur du soufisme. Enfin, fournissant un troisième aspect majeur avant l'époque de Junayd, il y a Bayazid al-Bistami, qui semble avoir été l'un des premiers musulmans à appliquer les compréhensions de la philosophie à la compréhension des états spirituels. Trois aspects majeurs du soufisme sont donc visibles avant Junayd, tout comme l'islam lui-même, qui est le quatrième (ou peut-être le premier) aspect majeur du soufisme. La signification de Junayd est qu'au moment de sa mort en 910, les pratiques et les doctrines distinctives du soufisme sont toutes visibles en un seul endroit. Cela s'est produit à un moment de l'histoire de l'islam lorsque de nombreuses autres doctrines et institutions islamiques atteignaient également leur forme mature.

Le processus d’émergence de la pratique et de la doctrine soufies a suscité la controverse. Certains soufis étaient tellement immergés dans le divin qu'ils sont devenus distraits et se sont comportés de manière inacceptable. Mansour al-Hallaj aurait provoqué un scandale dans Bagdad par son étrange comportement, et surtout en annonçant «Je suis la Vérité», revendiquant ainsi pour lui-même l'un des noms de Dieu (la Vérité). Il a été exécuté en 922, un événement rare dans l'histoire de l'Islam, car les exécutions pour des opinions religieuses sont extrêmement inhabituelles. Certains soutiennent en fait qu'al-Hallaj a en fait été exécuté pour ses activités politiques, pas pour ses opinions religieuses, et qu'en réalité il n'a jamais prononcé les mots célèbres dont on se souvient. Quelle que soit la vérité, il est devenu l'un des soufis bien connus dont les biographies ont aidé à fixer l'identité soufie, avec d'autres saints dont les hagiographies ont été enregistrées dans des œuvres telles que le Tabaqat al-Sufiyya de Abou Abd al-Rahman al-Sulami, une œuvre concurrencée par 1021. Les doctrines et les pratiques du soufisme ont été formalisées au cours du siècle suivant, notamment par Abu Amid al-Ghazali, dont le long et complet Ihya ulum al-din visait également à réconcilier les points de vue soufis avec ceux d’érudits musulmans non soufis. Ces deux types de littérature ont donc été ajoutés aux pratiques et aux doctrines du soufisme déjà apparues.

Le corps de la pratique, de la doctrine et de la littérature soufies était en grande partie achevé par la mort d’al-Ghazali à 1111, mais les organisations soufies, les ordres soufis, n’apparurent que plus tard, principalement aux XIIe et XIIIe siècles. Ceux-ci comprenaient l'ordre Qadiri ou Qadiriyya, le Chishtiyya et le Shadhiliyya. Un grand ordre soufi, le Naqshbandiyya, n'a vu le jour qu'au XVe siècle et de nouveaux ordres soufis ont continué à être fondés au cours des siècles suivants, d'importants nouveaux ordres soufis étant apparus même au XXe siècle.

Dès le XIVe siècle, le soufisme tel qu'il existe aujourd'hui devient pleinement visible. Des ordres soufis ont ensuite été trouvés dans le monde musulman et faisaient désormais partie de l’establishment religieux. Ils étaient importants dans la vie religieuse des communautés et des individus, ainsi que dans d'autres domaines de la vie au-delà de la sphère religieuse. Les soufis étaient parmi les poètes les plus populaires en arabe et le poète soufi Jalal al-Din Rumi, mort à 1273, a composé certaines des plus belles poésies même écrites en langue persane. Certains soufis étaient des guerriers et tenaient des forts aux confins du monde musulman. Un maître soufi de l'ordre des Safavides, Ismail, a mené ses partisans dans une campagne de conquête couronnée de succès qui l'a vu couronner Shah Ismail I à Tabriz, en Perse, dans 1501. Il a fondé la dynastie Safavid qui a dirigé la Perse jusqu'à 1736. D'autres soufis sont devenus dirigeants à d'autres endroits et à d'autres moments, mais aucun n'a établi une dynastie qui a gouverné si largement pendant si longtemps. Dans la vie commerciale, certains soufis étaient des commerçants de longue distance, prêchant le soufisme et l'islam au cours de leurs voyages. La propagation de l'islam en Afrique subsaharienne et en Asie du Sud-Est était principalement l'œuvre de soufis, apportant à la fois l'islam et les biens échangés. Du XIVe au XVIIIe siècle, le soufisme était donc au cœur de la religion islamique et revêtait une grande importance pour la vie artistique, militaire, politique et commerciale du monde musulman.

Au XIXe siècle, toutefois, les soufis ont commencé à éprouver des difficultés. Le sufisme avait été critiqué comme non islamique au dix-huitième siècle par un prédicateur de la renaissance radicale, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, et à partir du dix-neuvième siècle, ces critiques ont commencé à avoir un certain impact. Le XIXe siècle a également vu la modernisation de ses programmes dans de nombreuses régions du monde musulman. À mesure que les États commençaient à se moderniser, le pouvoir et l’influence des ordres soufis commençaient à poser problème. Dans 1826, le gouvernement de l'Empire ottoman a interdit et dissous l'ordre Bektashi, qui était trop étroitement associé à l'ordre militaire trop privilégié des janissaires, lui-même détruit pour faire obstacle à l'édification d'un État moderne et fort. Vers la fin du dix-neuvième siècle, la critique du soufisme se répandit dans d'autres milieux. Les intellectuels modernistes tels que Muhammad Abduh en Égypte ont commencé à critiquer le soufisme comme étant arriéré et superstitieux.

Les difficultés qui avaient commencé au XIXe siècle se sont aggravées au XXe siècle. Les années 1920 ont été la pire décennie pour les soufis depuis l'exécution d'al-Hallaj en 922. Premièrement, en 1924, les forces saoudiennes inspirées par le revivalisme anti-soufi de Muhammad ibn Abd al-Wahhab ont conquis La Mecque, la ville la plus sainte de l'Islam, et ont interdit l'enseignement soufi et pratiquer là-bas comme non-islamique. Le soufisme reste aujourd'hui interdit en Arabie saoudite. Puis, en 1925, la République de Turquie modernisée a interdit les ordres et pratiques soufis en tant qu'arriérés, saisissant les biens et les actifs soufis. Le soufisme est encore techniquement illégal en Turquie aujourd'hui, bien qu'en pratique les restrictions aient été informellement assouplies dans les années 1950, et les ordres soufis opèrent à nouveau en Turquie, officieusement.

Malgré ces revers, le soufisme reste important. De nouvelles commandes notables ont été créées en dehors des grands centres urbains XIXe siècle, notamment le Tijaniyya et le Sanusiyya. Même au XXe siècle, il y a des endroits où ni les revivalistes anti-soufis ni les modernistes anti-soufis n'ont fait beaucoup de progrès, notamment le Sénégal en Afrique de l'Ouest, où, au cours de la première partie du XXe siècle, Amadou Bamba a établi le nouveau et rapide- l’ordre mouride grandissant comme l’une des influences les plus importantes de son pays. Le siège mouride de Touba est depuis devenu une ville de plus de 500,000 XNUMX habitants. Ailleurs, certains soufis se sont adaptés avec succès aux conditions hostiles de l'époque. En Turquie, Said Nursi a observé l'interdiction des ordres soufis, mais a écrit et publié des livres extrêmement réussis qui promouvaient les vues soufies modernisées, diffusant les enseignements soufis à de nouveaux publics. Au Maroc, l'ordre Boutchichi a utilisé une variété de techniques pour établir un large public parmi des groupes tels que les étudiants universitaires qui étaient ailleurs devenus hostiles au soufisme.

Dans l'Occident du XXe siècle, le soufisme a commencé à se répandre parmi ceux qui étaient désenchantés par le matérialisme moderne et à la recherche d'alternatives spirituelles satisfaisantes. Rumi est devenu l'un des poètes les plus vendus en Amérique et les ordres soufis occidentaux se sont établis. Le premier d'entre eux, l'Ordre Soufi fondé à Londres en 1914 par un soufi indien, Inayat Khan, a épousé une version du soufisme qui a été largement adaptée pour le public occidental, et n'était pas spécialement islamique. Cet ordre soufi «universaliste» et des ordres similaires ont ouvert la voie à un soufisme islamique plus classique, comme la Haqqaniyya de Nazim al-Haqqani, un soufi turc, qui est devenu le premier ordre soufi véritablement mondial. Cet ordre soufi et d'autres semblables sont parmi les principales causes de conversion à l'islam en Occident aujourd'hui.

Le soufisme a donc son origine dans l'islam, est devenu visible au IXe siècle et a connu son âge d'or entre le XIVe et le XVIIIe siècle. Son importance a diminué dans le monde musulman depuis le XIXe siècle, mais elle reste importante et se déplace dans de nouveaux domaines.

DOCTRINES / CROYANCES

Les soufis partagent les croyances et les doctrines standard des autres musulmans dans les lieux où ils vivent. Il y a donc des soufis sunnites dans les communautés musulmanes sunnites et des soufis chiites dans les communautés musulmanes chiites. Le soufisme est parfois compris par les Occidentaux comme une dénomination distincte au sein de l'islam, comme le sunnisme ou le chiisme, mais c'est incorrect.

En plus des croyances et doctrines standard des autres musulmans, sunnites ou chiites, les soufis mettent également l'accent sur certaines croyances que les musulmans qui ne sont pas soufis ne mettent pas en avant ou ne tiennent pas. Le plus important d'entre eux est la conviction que certains êtres humains sont particulièrement proches de Dieu. Tous les musulmans croient que le prophète Mahomet était particulièrement proche de Dieu, dont il a reçu les révélations qui sont à la base de l'islam, et les musulmans sunnites et chiites croient que certaines autres personnes dans l'histoire des débuts de l'islam étaient aussi particulièrement proches de Dieu, mais pas aussi proche que le Prophète. Les soufis placent beaucoup plus de personnes, y compris des personnes plus tardives et même aujourd'hui, dans la même catégorie. Ils appellent ces personnes walis. Wali est traduit par «saint», mais en fait cela signifie «ami» ou «protecteur». Ceux que les soufis appellent walis sont en fait walis de Dieu, amis de Dieu, une phrase utilisée dans le Coran, où il est dit que le walis de Dieu n'a besoin ni de peur ni de chagrin.

La croyance soufie chez les saints mène à d'autres croyances. La première est qu’il est bon de suivre un enseignant ou un maître qui est un saint, en tant que tel. a un accès spécial au divin. Une autre est qu'un saint est une source de bénédictions divines (baraka). Tous les musulmans croient que les bénédictions divines apportent à la fois des avantages spirituels et matériels, mais ce sont les soufis qui considèrent les saints comme une source majeure de ces bénédictions. Cette croyance couvre à la fois les saints vivants et morts et conduit les soufis à chercher des bénédictions sur les tombes des saints morts. Cependant, ce ne sont pas seulement les soufis qui croient aux saints et visitent les tombes à la recherche de bénédictions. De nombreux musulmans sunnites ordinaires le font également, et tous les musulmans chiites pratiquants visitent les tombes de leurs premiers dirigeants, les les imams. Cependant, tous les musulmans ne visitent pas les tombeaux, alors que tous les soufis croient aux saints. La plupart des soufis visitent donc les tombeaux et suivent les saints vivants en tant que maîtres.

La deuxième croyance soufie la plus importante est qu’il est possible de distinguer deux types de soi, l’âme (ruh) et l'ego (nafs). L'âme est immortelle, tandis que l'ego ne l'est pas, et l'ego doit être placé sous contrôle. Les animaux sont de l'ego pur, suivant tous les caprices ou désirs, et c'est très bien, car c'est ainsi que Dieu les a créés. Les êtres humains, en revanche, devraient apprendre à ne pas suivre leurs caprices et leurs désirs, et plutôt exercer une discipline sur leur ego. La charia, le code divinement ordonné de l'islam qui couvre le culte et le comportement ainsi que la loi, n'est pas seulement une liste d'instructions à suivre sans réfléchir, mais aussi un chemin qui mène à cet objectif. Un musulman peut suivre les exigences minimales de la charia et espérer la miséricorde de Dieu le jour du jugement, ce qui est bien et approprié pour la plupart des gens. Alternativement, un musulman peut suivre un programme beaucoup plus exigeant comprenant une variété de pratiques supplémentaires visant à soumettre complètement l'ego, et c'est ce que de nombreux soufis croient que le soufisme est.

La troisième croyance soufie la plus importante réside dans l'expérience mystique, parfois appelée union ou illumination (fana or fath). Les savants occidentaux de la religion croyaient autrefois à l'existence d'une expérience mystique, que certains savants considéraient comme centrale à la religion, mais la tendance générale aujourd'hui est de traiter toute soi-disant expérience mystique avec une extrême prudence. Que l'expérience mystique existe ou non «réellement», cependant, certains soufis de Bayazid al-Bistami au neuvième siècle à nos jours ont rapporté cette expérience, qui constitue l'une des bases de la doctrine soufie. La plupart des soufis ne rapportent que de moindres formes d'expérience religieuse, mais la plupart des soufis croient que l'union avec le divin est possible. On s'attend généralement à ce que les saints en aient fait l'expérience.

L'union mystique est comprise par les soufis en partie dans les termes dérivés du Coran, certains passages offrant une large marge d'interprétation, et en partie dans les termes dérivés de la philosophie. Depuis que la philosophie arabe a été développée sur la base de la philosophie hellénistique antique tardive, les concepts et compréhensions néoplatoniques et gnostiques font partie de la doctrine soufie, bien que très peu de Soufis aient la compréhension nécessaire de l'histoire intellectuelle pour s'en rendre compte. Les grands écrivains mystiques du soufisme, tels que Ibn Arabi et Mulla Sadra, font donc partie de la grande tradition philosophique universelle que le monde hellénistique, l'Islam, le judaïsme et le christianisme ont tous en commun, tradition qui est bien connue de nombreux occidentaux. comme la scolastique.

Pour certains soufis, d'autres croyances découlent de cette tradition philosophique. L'âme (ruh), par exemple, peut être vue comme une émanation de l’intelligence universelle, qui peut elle-même être vue comme une série d’émanations émanant de l’Être nécessaire, qui ne peuvent être décrites que par des attributs négatifs. Dans un certain sens, l'âme humaine partage donc la divinité alors qu'elle s'efforce de retrouver son origine. Une telle philosophie, cependant, n'est pas facile à suivre et constitue un intérêt minoritaire chez les soufis, dont la plupart ne sont pas philosophes. En fait, la plupart des soufis à l’époque antérieure étaient analphabètes (comme, bien sûr, la plupart des non-soufis).

L'intérêt pour l'imagerie poétique est plus répandu. Dieu est décrit dans la poésie écrite par les soufis tels que Rumi comme l'aimé, et l'expérience mystique est décrite comme une intoxication. La taverne peut donc être décrite comme préférable à la mosquée, ou la mosquée décrite comme n'ayant pas plus d'importance que l'église ou le temple de l'idolâtre. Ces images sont délibérément risquées, ce qui est l'une des sources de leur pouvoir littéraire. Cependant, ils peuvent facilement donner lieu à des malentendus. Ils sont l'une des sources d'un désaccord de longue date entre commentateurs occidentaux quant à l'attitude des soufis envers les autres religions. Certains ont fait valoir que le soufisme est essentiellement tolérant et amical envers les chrétiens et les agnostiques. D'autres ont fait valoir qu'une image ne devrait pas être comprise à la lettre et que les soufis tiraient leur compréhension des autres religions de l'islam en général, et non du soufisme ou de la poésie.

Comme il y a eu beaucoup de Soufis au cours de nombreux siècles, des groupes particuliers de Soufis à des époques et des lieux particuliers ont cru beaucoup de choses en plus des croyances décrites ci-dessus. Certains, par exemple, ont estimé que la condamnation publique pouvait faciliter la lutte pour maîtriser l'ego et que la condamnation publique pouvait être attirée utilement par un mauvais comportement public. Certains ont cru que les stupéfiants facilitaient la méditation. Certains ont pensé qu'un saint en particulier est beaucoup plus qu'un saint, peut-être un dieu. Certains ont repris des croyances des dénominations islamiques plus petites, y compris les Ismailis et les Druzes. La doctrine soufie est donc très variée. Mais presque tous les soufis croient aux saints et aux bénédictions, à la nécessité de contrôler l'ego et à la possibilité d'une union mystique. De nombreux soufis ont puisé dans les traditions philosophiques et poétiques. Très peu de soufis ont trouvé un bénéfice spirituel dans les stupéfiants ou ont pris les saints comme des dieux.

RITUELS / PRATIQUES

Les soufis suivent les pratiques habituelles de l'islam, bien qu'il y ait eu quelques exceptions à cette règle, en particulier au cours des siècles précédents, lorsque certains soufis ont ignoré des parties de la charia. Ils prient les prières rituelles, ils donnent l'aumône aux pauvres s'ils en ont les moyens, ils jeûnent pendant le Ramadan et s'ils en ont les moyens, ils se rendent en pèlerinage à La Mecque. Ils peuvent toutefois aller plus loin que les musulmans non soufis. Outre les prières rituelles obligatoires, il existe des options (sunna), et les soufis sont plus susceptibles que la plupart d'entre eux de les exécuter et de les exécuter plus souvent. Certains soufis donnent beaucoup plus en aumône qu'ils ne le sont obligés, ne gardant peut-être que le minimum pour eux-mêmes. De nombreux soufis jeûnent non seulement pendant le ramadan, mais aussi d'autres jours à d'autres moments, et certains jeûnent non seulement de la nourriture et des boissons comme d'habitude, mais aussi du sommeil, de la parole ou même de la société humaine. L’ascétisme était l’une des pratiques originales des tout premiers soufis et demeure une pratique importante de nos jours, bien que la retraite de quarante jours de la société humaine qui était autrefois tout à fait standard soit maintenant beaucoup moins courante qu’elle ne l’était. En plus de se rendre en pèlerinage à la Mecque, les soufis visitent également les tombeaux de saints à la recherche de bénédictions, à l'instar de nombreux autres musulmans. Dans de nombreux pays musulmans, les anniversaires annuels (mawlid ) sont disposés sur les tombes de grands saints et durent parfois plusieurs jours. De nombreux habitants, voire la plupart d'entre eux, participent à la célébration générale, qu'ils soient soufis ou non.

En plus de ces pratiques, il existe des pratiques individuelles et collectives spécifiques aux soufis. La principale pratique individuelle est la dévotion au maître de l'ordre auquel appartient un soufi ou, dans le cas d'un soufi maître d'un ordre, à son propre ancien maître, aujourd'hui décédé. Un soufi aime son maître et suit son exemple en toutes choses, non seulement en matière de rituel mais aussi en matière de comportement, et même peut-être d'habillement. Un soufi obéit également à son maître en toutes choses, demandant l'avis et la permission de son maître avant de prendre des décisions importantes, même dans sa vie privée. L'amour et l'obéissance sont des pratiques spirituelles importantes.

En outre, la principale pratique individuelle formelle d’un soufi est la litanie (wird or Wazifa). Cela consiste en la récitation répétéede passages spécifiques du Coran et d'autres prières. Les prières sont généralement courtes, mais chacune peut être répétée des centaines, voire des milliers de fois, de sorte que la litanie dans son ensemble peut durer longtemps. Piqûres de perles (Sibha) sont utilisés pour compter les répétitions. La litanie est généralement répétée tous les jours après la prière rituelle du matin et du soir. Cela varie d'un ordre à l'autre, et le maître d'un ordre peut varier les litanies données à différents individus. C'est en quelque sorte une forme de méditation, et s'accompagne parfois d'autres formes de méditation, qui peuvent par exemple impliquer la formation d'une image mentale du maître soufi, et par divers exercices d'auto-examen.

La principale pratique communautaire du soufisme est le dhikr, nommé d'après le mot arabe pour souvenir, et exécuté généralement une fois par semaine. le dhikr est une litanie collective au cours de laquelle un certain nombre de soufis, normalement entre 20 et 200, se rencontrent pour chanter ensemble des prières répétitives, selon un rythme particulier, parfois marqué par un tambour. D'autres instruments de musique tels que des pipes ou un gong sont également utilisés dans certaines commandes. Le chant est généralement accompagné de mouvements physiques, généralement du haut du corps, et de schémas respiratoires. Pendant dhikr, Les soufis s'assoient ou se tiennent souvent en cercle, mais parfois une rangée est utilisée à la place d'un cercle.

La forme précise de la dhikr, comme les mots de la litanie, varie d'un ordre à l'autre. Le degré de chorégraphie varie également. Certains dhikrs sont sobres et prudents, tandis que d’autres sont débridés et même sauvages. le dhikr d'un ordre urbain avec de nombreux membres éduqués sera normalement plus restreint que le dhikr d'un ordre rural avec peu de membres instruits. Styles de dhikr varient également par région: Afrique dhikrs et malaisien dhikrs, par exemple, ont des styles distincts. Tout dhikrsCependant, ce sont des expériences significatives, à la fois pour ceux qui y participent et pour les spectateurs. Certains participants tombent dans des états d'extase, en particulier dans certains ordres. Les spectateurs sont parfois présents en petit nombre sur invitation, et parfois en plus grand nombre quand un dhikr se déroule dans un lieu public. Ils sont généralement les bienvenus, car le dhikr sert de publicité pour la commande, et toutes les commandes accueillent de nouveaux membres.

Deux variétés inhabituelles de dhikr sont particulièrement dramatiques et attirent souvent de grandes foules. L'un est associé en particulier à l'ordre Rifa'i, et implique des participants démontrant l'étendue du contrôle sur le matériau en perçant des parties du corps avec des brochetteset cracher, ou en manipulant des serpents toxiques, et en restant indemnes. L'autre variété de dhikr est associé à l'ordre Mevlevi et implique le «retournement», souvent appelé «tourbillon». Les Mevlevis sont souvent connus en anglais sous le nom de «derviches tourneurs», derviche être un mot perse-turc pour soufi. Plutôt que de bouger le haut du corps comme il est standard pendant dhikr, les Mevlevis transforment le corps entier de plusieurs fois en 360. La technique consistant à tourner sans avoir le vertige s’apprend plus facilement que la technique consistant à percer avec des brochettes et à cracher sans se faire mal, et l’intérêt de tourner réside dans sa beauté, accentuée par la robe blanche flottante et le bonnet haut porté par les Mevlevis. , et par la musique de flûte qui accompagne leur tournage. Le tournage de Mevlevi est maintenant souvent présenté en Turquie sous la forme d'une danse folklorique destinée à divertir les touristes, et non d'un rituel religieux. Cependant, il y a encore des Mevlevis qui se tournent comme une forme de dhikr.

Le Rifa'i dhikr et le Mevlevi sema (comme le Mevlevi dhikr est appelé) sont tous les deux atypiques. Le plus normal dhikr est vraiment le forme communautaire de la litanie et est beaucoup plus représentatif de la pratique soufie standard. Le cœur de la pratique soufie, cependant, n’est pas un rituel dramatique, mais une autodiscipline silencieuse et invisible, apprise par la pratique ascétique ainsi que par la soumission au maître soufi. Les maîtres soufis utilisent diverses techniques pour enseigner, tester et former leurs disciples.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Il n'y a pas une seule organisation soufie. Les soufis sont organisés en ordres soufis (tariqa) dirigé par des maîtres (cheikh). L'ordre soufi est le cadre des pratiques soufies et le maître en est le directeur spirituel. L'ordre et le maître sont également d'importantes sources d'identité et un foyer d'activité sociale et de fraternité. Les ordres soufis ressemblent aux ordres monastiques chrétiens, mais se distinguent par le fait qu'ils sont à temps partiel. Les moines chrétiens quittent le monde pour un ordre monastique et y restent, parfois isolés, mais les soufis vivent dans le monde, avec des emplois et des familles, tout en appartenant à un ordre soufi.

Logiquement, seuls les saints devraient être des maîtres soufis, mais dans la pratique, cette logique peut être inversée et le fait qu'une personne soit un maître soufi peut donner à penser qu'il est un saint. De nombreux maîtres soufis deviennent des maîtres non pas parce qu'ils sont manifestement des saints, mais parce qu'ils sont le candidat le plus apte à remplacer un autre maître qui vient de mourir et que souvent, ils sont le fils du maître décédé. Cela donne lieu à des dynasties héréditaires de saints, dont la position peut être renforcée par l'héritage de biens immobiliers appropriés, y compris de tombes.

Bien qu'il n'y ait pas de distinction formelle entre les saints héréditaires et les «vrais» saints, en pratique, une personne qui semble être un «réel» saint, et qui a peut-être aussi bien appris que le charisme, est beaucoup plus susceptible de former un grand public qu'un saint simplement héréditaire et peut même fonder un nouvel ordre soufi. Un saint héréditaire, en revanche, présidera souvent un ordre dont la taille et l'importance diminuent. Bien qu'il y ait toujours des commandes en expansion, il y en a aussi d'autres en déclin. Ceux qui appartiennent à un ordre nouveau et en expansion seront souvent profondément attachés à celui-ci, à leur maître, au soufisme et à l'islam, tandis que ceux qui appartiennent à un ordre en déclin peuvent appartenir simplement à cause de la tradition familiale, ne participant à des activités qu'occasionnellement. Si quelqu'un qui appartenait à un ordre en déclin devenait particulièrement attaché au soufisme, il pourrait bien passer à un nouvel ordre en expansion. Même parmi les soufis profondément engagés, il existe des variations. Quelques Soufis profondément engagés vivent pour leur maître et leur ordre, voyageant avec lui lorsqu'il voyage, prêtant peu d'attention à la vie en dehors de l'ordre. Certains soufis profondément engagés concentrent leur vie sur leur maître et sur leur ordre, et leur rendent visite chaque fois qu'ils ont du temps libre. Certains soufis, cependant, ne se souviennent de leur maître et de leur ordre que lorsqu'ils n'ont rien d'autre à occuper. Et certains ne se souviennent de leur ordre que lorsque cela leur est rappelé, et ne sont pas toujours scrupuleux dans leur islam.

Alors que le genre ne fait que peu de différence pour les soufis en termes de croyances ou de pratiques, l'organisation soufie est normalement divisée par sexe, à l'instar de tous les autres types d'organisation du monde musulman. Les maîtres soufis sont presque toujours des hommes. La plupart des membres des ordres soufis publiquement actifs sont également des hommes, car les soufis suivent normalement les mêmes pratiques en matière de genre que les autres musulmans, et dans la plupart des régions du monde musulman, les rituels religieux publics sont principalement suivis par des hommes (les femmes prient à la maison). Certaines tombes sont particulièrement visitées par les femmes, qui peuvent également appartenir à des ordres soufis. Comme les rôles de genre dans le soufisme suivent normalement les normes locales et que les normes locales changent actuellement, en particulier dans les zones urbaines, les rôles de genre dans le soufisme sont également en train de changer. Dans les sociétés où il est devenu normal que les femmes soient éduquées, il existe souvent des arrangements parallèles pour les femmes dans les ordres soufis. Dans les sociétés où il est maintenant normal que les femmes exercent des professions de haut niveau, elles peuvent également occuper des postes de responsabilité dans les ordres soufis. Des professeures d'université ont récemment occupé des postes importants dans les ordres soufis au Liban et au Maroc. En Amérique, les femmes peuvent même exécuter des ordres soufis.

Les soufis suivent la direction des autres membres de l'ordre auquel ils appartiennent, ainsi que la direction de leur maître. Certains les ordres sont suffisamment petits pour que tous les soufis qui se trouvent en eux aient des contacts personnels fréquents avec leur maître, mais beaucoup sont si gros que tout ce qui est possible est un aperçu occasionnel du maître, peut-être lors d'un grand rassemblement public. Dans les gros ordres, une structure hiérarchique est donc trouvée. Cela peut être informel ou formel. Quand c'est informel, les nouveaux soufis écoutent et apprennent simplement de ceux qui ont passé plus de temps dans l'ordre qu'ils ne l'ont fait. Lorsqu'il sera formel, le capitaine désignera des représentants (différents termes) pour assister à des tâches particulières ou diriger de petits groupes dans d'autres villes ou villages. Ces représentants peuvent recevoir une autorisation (idhn) pour admettre de nouveaux membres dans l'ordre. Certains ordres ont également mis au point des systèmes complexes de grades et de grades inférieurs au maître et à ses représentants, mais ceci est inhabituel.

Les commandes varient considérablement en taille. Une petite commande ne doit pas comporter plus de vingt personnes, n’a pas de propriété et est dirigée par un maître à temps partiel qui vit d’une autre activité, peut-être en tant qu’enseignant ou marchand. Une grande commande peut compter plusieurs milliers d'adeptes, posséder des tombes, des mosquées et des auberges, et être dirigée par un maître à temps plein qui vit des dons de ses disciples. Parfois, une commande peut être exécutée par des millions d'abonnés et par un personnel à temps plein, mais c'est très inhabituel. Le soufisme est plus un contact personnel qu'une question de taille.

Les ordres soufis peuvent prêter à confusion car les plus grands ordres de tous n'ont pas d'existence organisationnelle. En près de mille ans, d'anciens ordres tels que le Qadiriyya ou le Naqshbandiyya se sont répandus dans tout le monde musulman et parmi les minorités musulmanes en dehors. Il y a des Qadiris en Chine, en Égypte et en Californie. Ces Qadiris ont tous en commun une vénération pour leur fondateur, Abd al-Qadir al-Jilani, et l'utilisation de certaines prières et pratiques, mais rien de plus. La Qadiriyya mondiale n'a pas de direction centrale. Au lieu de cela, il y a un leadership local dans chaque zone où opère la Qadiriyya. Dans la province chinoise du Gansu, par exemple, il existe aujourd'hui au moins douze ordres Qadiri indépendants, dont l'un a été fondé aussi récemment que dans les années 1950. Un soufi de la province du Gansu pourrait donc appartenir à l'ordre Gaozhaojia Qadiri, ainsi appelé parce qu'il a été fondé par Mashihaya de Gaozhaojia, ou à l'ordre Yatou Qadiri, ainsi appelé parce qu'il a été établi dans le village de Yatou. Mashihaya, le fondateur de la Gaozhaojia, était lui-même un ancien membre de la Yatou, une manière typique dont un ordre se répand. On rapporte que la Gaozhaojia compte maintenant quelque 200 membres, et n'est donc pas en soi d'une grande importance à l'échelle mondiale. Le soufisme dans son ensemble, cependant, a une importance à l'échelle mondiale, et les soufis individuels sont des soufis en raison de leur appartenance à de petites organisations locales comme la Gaozhaojia. Les ordres soufis seraient plus faciles à comprendre s'il y avait des termes différents pour les ordres globaux comme le Qadiriyya et pour les ordres locaux tels que le Gaozhaojia, mais malheureusement le même terme est utilisé pour les deux.

QUESTIONS / DEFIS

Depuis l'exécution de Hallaj dans 922, le soufisme est controversé. À partir du Xe siècle, les soufis ont expliqué que le soufisme respecte la charia et que la charia est le vase essentiel qui contient les vérités du soufisme. Le fait que tant de soufis aient expliqué cela si souvent au fil des ans montre la persistance de la suspicion parmi les musulmans selon laquelle le soufisme pose un problème fondamental.

Le roi Abdulaziz Ibn Saud, qui a interdit le soufisme à La Mecque en 1924, rencontre le président Roosevel

L'un des problèmes du soufisme est que l'accent mis sur l'expérience personnelle du divin semble inévitablement réduire l'importance des autres aspects de l'islam. Si la charia est un moyen d'union mystique, quel besoin a-t-il pour quelqu'un qui a expérimenté l'union mystique de la charia? Comme le demande parfois la poésie soufie, la taverne n'est-elle pas plus attrayante que la mosquée? Et ne pourrait-on pas trouver des soufis dans de véritables tavernes, pas seulement symboliques?

Des suspicions de ce genre ont créé des problèmes pour les mystiques dans d'autres religions, pas seulement pour les soufis. Les soufis ont toutefois également été accusés que leurs doctrines et leurs pratiques sont non islamiques et donc islamiquement inacceptables. Taqi al-Din Ibn Taymiyya, érudit syrien indépendantiste du XIIIe siècle, critiqua de nombreuses pratiques religieuses et sociales de son époque et entra en conflit répété avec les autorités civiles. un résultat. Il s'est en particulier opposé à la théologie mystique d'Ibn Arabi, à l'idée que les saints pourraient intervenir auprès de Dieu au nom d'autres humains et à la visite des tombeaux. Sa voix était cependant solitaire et il mourut en prison. Ses critiques n’ont eu que peu ou pas d’impact sur le statut du soufisme à l’époque.

Des idées similaires, cependant, ont été exprimées quatre siècles plus tard par un autre érudit indépendant, le prédicateur du renouveau extrémiste Muhammad ibn Abd al-Wahhab, qui a vécu et enseigné à la périphérie du monde musulman, dans les déserts peu peuplés. de l’Arabie centrale est. Alors qu'Ibn Taymiyya était entré en conflit répété avec les autorités civiles syriennes et égyptiennes, Ibn Abd al-Wahhab a noué une alliance avec un dirigeant local en Arabie, Muhammad ibn Saud. Cette alliance a assuré la position d'Ibn Abd al-Wahhab et de sa doctrine et a fourni la base de ce qui est maintenant le Royaume d'Arabie Saoudite. Comme indiqué ci-dessus, le soufisme a été interdit à La Mecque dans 1924 et a depuis été largement partagé par ceux qui partagent les perspectives d'Ibn Abd al-Wahhab. Cela inclut les membres du mouvement salafiste, qui est le mouvement islamique le plus important au monde aujourd'hui. Le salafisme est si important que sa diversité le rend difficile à définir et il semble parfois que la seule chose que tous les salafis aient en commun est la haine du soufisme. Les salafistes du soi-disant État islamique détruisent fréquemment les tombes soufies. Les soufis, en réponse, rejettent le salafisme.

L'argument selon lequel le soufisme n'est pas islamique est fondé, car il n'existe aucune preuve de l'existence de doctrines ou de pratiques soufies à l'époque du Prophète. Les versets coraniques que les soufis utilisent pour justifier leurs positions ne fournissent pas vraiment beaucoup de justification. Certes, il est écrit dans le Coran que le walis de Dieu n’ont besoin ni de la peur ni du chagrin, par exemple, mais rien ne montre que ce que les soufis entendent par wali est le même que ce que l'on voulait dire par wali dans le Coran. Mélanger la terminologie coranique avec des perspectives dérivées de la philosophie hellénistique ne change pas le fait que ces perspectives sont dans leur origine hellénistique plutôt que coranique. Dans un sens, donc, les critiques islamiques du soufisme ont raison. Le problème avec leur argument, cependant, est que ce n'est pas seulement le soufisme qui devient visible pour la première fois dans les archives historiques deux ou trois siècles après la mort du prophète, mais aussi de nombreux autres aspects de l'islam. Une grande partie de la charia est fondée sur le consensus ultérieur des savants plutôt que sur le texte du Coran. De nombreux concepts utilisés dans la théologie de tous les érudits musulmans ultérieurs, y compris Ibn Taymiyya, sont d'origine hellénistique. Le mot «charia» n'apparaît qu'une seule fois dans le Coran, et quand il le fait, il signifie clairement quelque chose de tout à fait différent. L'Islam a peut-être vu le jour avec le prophète Mahomet, mais son interprétation et son institutionnalisation ont été l'œuvre des générations suivantes. En fin de compte, alors, la vision du soufisme comme non islamique ne peut être soutenue.

Tout comme les opposants islamiques au soufisme prétendent qu'il est non islamique, de même certains enthousiastes non islamiques du soufisme soutiennent qu'il est non-islamiste.Islamique. Il s'agit notamment de nombreux adeptes de l'ordre soufi créé par Inayat Khan à Londres en 1914, qui a maintenant des succursales partout, y compris les côtes ouest et est de l'Amérique. Des arguments similaires sont avancés par les lecteurs d'Idries Shah, dont le travail était extrêmement populaire en Occident dans les années 1970 à 1990, et les adeptes de certains ordres soufis occidentaux «universalistes». Il y a encore une base à cet argument. Le soufisme peut être compris comme du mysticisme, et le mysticisme n'est pas seulement islamique. Quelque chose qui peut être identifié comme mysticisme existait avant l'islam et existe en dehors de l'islam. Le problème avec cet argument, cependant, est que s'il est possible de trouver du mysticisme dans le soufisme, une grande partie de ce qui est dans le soufisme n'est pas du mysticisme. Comme nous l'avons vu, une grande partie est spécifiquement islamique. En fin de compte, donc, la vision du soufisme comme non islamique ne peut pas non plus être soutenue. Le soufisme fait partie de l'islam.

RÉFÉRENCES

Al-Ghazali, Abu Hamid. 2010. Les merveilles du coeur: science de l'esprit. Trans. et ed. Hamza Yusuf. Louisville, KY: Fons Vitae.

Al-Ghazali, Abu Hamid. 1986. Dimensions intérieures du culte islamique. Trans. Muhtar Holland. Leicester: La fondation islamique.

Al-Haddad, 'Abdallah Ibn Alawi. 2003. Le livre de l'assistance. Louisville, KY: Fons Vitae.

Al-Jilani, Abd al-Qadir. 1992. Le secret des secrets. Trans. Tosun Bayrak. Cambridge: Société des textes islamiques.

Bin Ramli, Harith. 2010. «The Rise of Early Su fi sm: A Survey of Recent Scholarship on its Social Dimensions.» Boussole d'histoire 8: 1299-1355.

Ernst, Carl W. 1997. Le guide de Shambhala sur le soufisme. Boston: Shambhala.

Vert, Nil. 2012. Soufisme: une histoire globale. Oxford: Wiley-Blackwell.

Ibn-Al-Arabi. 1980. Les lunettes de la sagesse. Trans. RWJ Austin. Mahwah, NJ: Presse pauliste.

Jamal, Mahmood, éd. et trans. 2009. Poésie mystique islamique: vers sufi des premiers mystiques à Rumi . Londres: Penguin Books.

Ridgeon, Lloyd, éd. 2015. Le compagnon de Cambridge au soufisme. Cambridge: Cambridge University Press.

Rumi, Jalal al-Din. 1996. Le Rumi Essentiel, éd. Coleman aboie. San Francisco: Harper San Francisco.

Schimmel, Annemarie. 1975. Dimensions mystiques de l'islam. Chapel Hill: Presses de l'Université de Caroline du Nord.

Sedgwick, Mark. 2003. Soufisme: l'essentiel. Cairo: Université américaine à Cairo Press.

Sells, Michael Anthony, éd. 1996. Mysticisme islamique primitif: soufi, Coran, Mi'raj, écrits poétiques et théologiques. Mahwah, NJ: Presse pauliste.

Date de parution:
10 Août 2015

 

Partager