Fraternité Saint-Pie X

LA SOCIÉTÉ DE ST. PIUS X
 
LA SOCIÉTÉ DE ST. CALENDRIER PIUS X

1905 (November 29) Marcel Lefebvre est né à Tourcoing, en France.

1929 Lefebvre a été ordonné prêtre à Lille, en France.

1947 Lefebvre a été consacré à Tourcoing en tant qu'évêque missionnaire du Sénégal.

1955 Lefebvre a été nommé archevêque de Dakar, au Sénégal.

1962 Lefebvre a été transféré en France en tant qu'évêque de Tulle. Il est ensuite devenu Supérieur général des Pères du Saint-Esprit.

1962-1965 Lefebvre a joué un rôle de premier plan au sein de la minorité conservatrice lors du Concile Vatican II.

1968 Lefebvre a démissionné du supérieur général des Pères du Saint-Esprit.

1970 Avec la permission des autorités catholiques locales, Lefebvre a réuni des candidats catholiques conservateurs à la prêtrise à Fribourg, en Suisse. La Fraternité Saint-Pie X a été créée avec l'autorisation de l'évêque catholique de Fribourg.

Le séminaire 1971 Lefebvre a ouvert ses portes à Ecône, en Suisse.

1974 À la suite de rumeurs d'enseignements anti-Vatican II à Ecône, le Vatican a envoyé au séminaire une visite canonique (c'est-à-dire une inspection effectuée par une commission d'enquête indépendante).

1975 Après la visite canonique, une commission de cardinaux a ordonné à Lefebvre de ne pas ordonner de prêtres jusqu'à nouvel ordre.

1976 (juin 29) En violation des ordres du Vatican, Lefebvre a commandé de nouveaux prêtres à 13 et, en juillet, 22 a reçu de Rome une «suspension a divinis» (c.-à-d. Un ordre de ne pas célébrer davantage les sacrements catholiques, une peine moindre en matière d'excommunication).

1988 (May 5) Lefebvre a signé à Rome un accord préliminaire avec le Vatican. Des problèmes concernant le choix d'un ou plusieurs évêques ordonnés en tant que successeurs de l'évêque français ont conduit Lefebvre à une rupture des négociations avec le Vatican. L’accord final n’a pas été signé et, en juin, 30 Lefebvre et l’évêque brésilien Antonio de Castro Mayer (1904-1991) ont consacré quatre évêques - Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Alphonse de Galarreta et Richard Williamson - sans l’autorisation de Rome. En juillet, 2, Lefebvre, de Castro Mayer et les quatre nouveaux évêques ont été excommuniés par le Vatican. En conséquence, les membres de la Fraternité Saint-Pie X qui ne voulaient pas rompre avec Rome formèrent la fraternité sacerdotale rivale Saint-Pierre, un organisme conservateur qui reste en communion avec le Vatican.

1991 (March 25) Lefebvre est décédé à Martigny, en Suisse. Le père Franz Schmidberger demeura Supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X.

1994 Mgr Bernard Fellay a été élu Supérieur général de la Fraternité Saint-Pie X.

2000 Au cours de l'année sainte de l'Église catholique, un pèlerinage de la Société à Rome a symboliquement marqué le début d'un nouveau dialogue avec le Vatican.

2002 La plupart des disciples brésiliens de feu Mgr de Castro Mayer ont été réconciliés avec Rome.

2006 Fellay a été réélue Supérieure générale. Plusieurs anciens dirigeants de la Fraternité Saint-Pie X, après s'être réconciliés avec Rome, ont formé l'Institut du Bon Pasteur.

2007 Avec le document appelé Summorum PontificumLe pape Benoît XVI a libéralisé l’utilisation du missel d’avant Vatican II et de la langue latine pour la célébration de la messe dans l’Église catholique, démarche considérée par beaucoup comme un prélude à la réconciliation avec la Fraternité Saint-Pie X.

2008 Fellay a écrit au pape Benoît XVI pour lui demander de lever les excommunications 1988 des quatre évêques de la Fraternité Saint-Pie X.

2009 Le pape Benoît XVI a levé les excommunications des quatre évêques, bien qu'il ait précisé que cela ne signifiait pas que les évêques et les prêtres de la Fraternité Saint-Pie X avaient acquis un «statut canonique» régulier dans l'Église catholique. suivre un accord sur des questions théologiques. Après la levée des excommunications, les médias internationaux ont révélé que l'un des évêques, Richard Williamson, avait exprimé sa sympathie pour l'antisémitisme et la négation de l'Holocauste, créant ainsi un scandale international.

2009-2011 Un “dialogue doctrinal” a eu lieu à Rome entre le Saint-Siège et la Fraternité Saint-Pie X.

2012 (octobre 4) Mgr Williamson, qui était hostile à tout dialogue avec le Saint-Siège et poursuivit ses déclarations antisémites, fut expulsé de la Fraternité Saint-Pie X. Il organisa un «Mouvement de résistance» international contre le leadership de la société. Le Saint-Siège a demandé à la Société de signer un «préambule doctrinal» qui conduirait à son retour dans le giron catholique en tant que «prélature personnelle» dirigée par un évêque nommé par le pape. Fellay a répondu que les clauses du préambule demandant l'acceptation de la nouvelle liturgie post-Vatican II et des documents du Concile Vatican II comme pleinement légitimes et orthodoxes ne pouvaient être signées par la Société. Une fois encore, les négociations semblaient s'être enlisées.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Marcel Lefebvre (1905-1991) est né à Tourcoing, en France, dans une famille d'industriels français conservateurs. Cinq sur huit
les enfants de ses parents deviendraient prêtres ou religieux. Un cousin, Joseph Charles Lefebvre (1892-1973), deviendra éventuellement cardinal. Le père de Marcel Lefebvre, René-Charles Joseph-Marie Lefebvre (1879-1944), a été actif dans la résistance contre les nazis, qui l'ont finalement arrêté et déporté. Il est mort dans le camp de concentration de Sonnenburg (aujourd'hui Slonsk, Pologne) après avoir été sévèrement battu par un garde.

En 1923, Marcel Lefebvre entre au Séminaire français de Rome, dont le recteur, le Père Henri Le Floch (1862-1950), membre de l'ordre des Pères du Saint-Esprit, exerce une influence décisive sur le jeune séminariste. Au cours de ses années de séminaire, une controverse importante a éclaté parmi les catholiques de France à propos de l'Action française, le mouvement monarchiste de droite dirigé par Charles Maurras (1868-1952). Bien que Maurras fût un non-catholique et un admirateur de l'ancien monde païen, de nombreux membres dirigeants de l'Action française étaient de bons catholiques. En 1926, le pape Pie XI (1857-1939) condamne l'Action française, créant ainsi une crise de conscience parmi ses nombreux catholiques. Le Père Le Floch maintient sa loyauté envers l'Action Française et, en 1927, le Pape Pie XI demande sa démission de son poste de recteur du Séminaire français.

Le jeune Marcel Lefebvre a été très impressionné par les idées politiques et religieuses du père Le Floch. Après son ordination sacerdotale à En 1929, il rejoint rapidement l'ordre religieux du Floch, les Pères du Saint-Esprit, et il en devient membre en 1932. Sa vocation est de missionnaire, et il est d'abord envoyé au Gabon puis au Sénégal. En tant que missionnaire, Lefebvre a particulièrement réussi et certaines de ses vues - en particulier sur le transfert de l'autorité dans l'Église africaine des missionnaires blancs au clergé local - étaient étonnamment modernes, en particulier si elles sont considérées à la lumière des développements ultérieurs de ses pensées. Le célèbre missionnaire et théologien protestant français Albert Schweitzer (1875-1965) a rencontré le jeune Lefebvre au Gabon et a apprécié son style et ses méthodes missionnaires. Les échos des succès missionnaires de Lefebvre atteignirent finalement Rome, et le pape Pie XII (1876-1958) en 1947 le consacra comme évêque et «vicaire apostolique» de Dakar, au Sénégal. La capitale du Sénégal à cette époque n'était pas encore le siège d'un diocèse catholique, mais en 1955, lors de la création de l'archidiocèse de Dakar, Lefebvre devint non seulement son premier archevêque mais aussi le «délégué apostolique» représentant le Vatican dans tout le français -parlant l'Afrique. Pie XII se lie d'amitié avec Lefebvre et lui confie la responsabilité d'un ambitieux programme d '«africanisation» de l'Église catholique dans les colonies françaises, remplaçant progressivement les évêques et prêtres missionnaires français par des Africains.

«L’africanisation» pour Lefebvre ne signifiait pas que l’Église catholique devait soutenir la pleine indépendance des anciennes colonies. Au Sénégal, il s'est opposé au mouvement anticolonial dirigé par l'écrivain catholique Léopold Sédar Senghor (1906-2001), et en France. il se heurte à de nombreux évêques catholiques pour son soutien à la fois à ceux qui s'opposent à l'indépendance de l'Algérie et au mouvement catholique conservateur, La Cité catholique, dirigé par Jean Ousset (1914-1994). En 1958, Pie XII fut remplacé par Jean XXIII (1881-1963) - qui, en tant que nonce apostolique en France, s'était opposé aux idées politiques de Lefebvre. En 1960, le Sénégal est devenu indépendant avec Senghor comme premier président. Senghor demanda rapidement à Jean XXIII de démettre Lefebvre de ses fonctions à Dakar, et le Pape obtint finalement l'obéissance en 1962. Il nomma cependant comme nouvel archevêque de Dakar le futur cardinal Hyacinthe Thiandoum (1921-2004), proche associé et ami de Lefebvre et ironiquement un témoignage vivant du succès de sa politique d '«africanisation».

La nomination de Lefebvre en 1962 comme évêque du petit diocèse français de Tulle a été considérée par beaucoup comme un signe de la défaveur dans laquelle il est tombé avec le pape Jean XXIII. Il ne resta cependant à Tulle que quelques mois, car il commandait toujours une majorité au sein de son ordre religieux des Pères du Saint-Esprit, où il fut élu Supérieur général la même année. C'est à ce titre que Lefebvre a participé, assez intensément, au Concile Vatican II, où il est rapidement devenu l'un des dirigeants, bien que nullement le seul, de la minorité conservatrice organisée dans le groupe connu sous le nom de Coetus Internationalis Patrum (International Groupe de pères). Il a contribué, avec d'autres, à obtenir des amendements à plusieurs documents de Vatican II. En fin de compte, il les a tous signés et, immédiatement après le Concile, a demandé aux Pères du Saint-Esprit de les accepter avec révérence, tout en les interprétant conformément à l'indication des papes.

Les pères du Saint-Esprit, cependant, avaient été profondément modifiés par Vatican II et il n'y avait plus de majorité favorable à Lefebvre. Il a démissionné de son poste de supérieur général à 1968. Beaucoup considéraient que cette démarche marquait la fin de la carrière ecclésiastique de Lefebvre, mais en réalité, elle marquait le début d'une deuxième phase qui a fait connaître le nom de cet évêque comparativement obscur sans diocèse bien connu des médias internationaux.

Plusieurs prêtres conservateurs qui ont apprécié les interventions de Lefebvre à Vatican II l'ont approché et lui ont demandé s'il voulait bien
être intéressé par l'établissement d'un séminaire conservateur, à l'abri des tendances libérales post-Vatican II. En 1970, il a commencé à rassembler des candidats à la prêtrise à Fribourg, en Suisse, et avec l'approbation de l'évêque local, a fondé la Fraternité Saint-Pie X en tant qu '«union pieuse» (une forme d'association catholique appelée plus tard «association privée de fidèles». ). Les vingt dernières années de la vie de Lefebvre, décédé d'un cancer à Martigny, Suisse, en 1991, font partie de l'histoire de la Fraternité Saint-Pie X.

En 1971, grâce à la générosité de riches supporters suisses, la Société a pu ouvrir son premier séminaire à Ecône, en Suisse. Encore une fois, il s’agissait d’un séminaire catholique, ouvert avec la bénédiction des autorités religieuses locales. La position initiale de Lefebvre était que, puisque de nombreuses expériences différentes coexistaient librement dans l'Église catholique post-Vatican II, il devrait être autorisé à proposer «l'expérience de la Tradition». Cependant, des rumeurs commencèrent bientôt à circuler selon lesquelles les enseignements du séminaire promouvaient rejet global de Vatican II et de la nouvelle liturgie catholique. En 1974, le Vatican a envoyé à Ecône une «visite canonique», c'est-à-dire une inspection par une commission d'enquête indépendante. Les résultats de la visite furent examinés à Rome par une commission ad hoc de cardinaux qui, en 1975, ordonna à Lefebvre de s'abstenir d'ordonner des prêtres jusqu'à nouvel ordre. En 1976, cependant, l'évêque décida de défier l'ordre du Vatican et, le 29 juin, il ordonna treize nouveaux prêtres. Le 22 juillet, il a été puni d'une «suspension a divinis», une peine moindre pour excommunication. Lefebvre, cependant, a défié la suspension, en vertu de laquelle un prêtre ou un évêque devrait s'abstenir de célébrer la messe et d'administrer les autres sacrements catholiques. Il a continué à ordonner de nouveaux prêtres pour la Société. En fait, son rejet de Vatican II est devenu progressivement plus radical. Il a également commencé, dans certains cas, à ré-administrer le sacrement de confirmation administré par les évêques catholiques avec la liturgie post-Vatican II, le considérant comme d'une validité douteuse. C'est le casus belli qui, en 1981, a conduit plusieurs prêtres et sympathisants à abandonner Lefebvre et la Société.

D'autre part, la mort à 1978 de Paul VI (1897-1978), qui en est venu à considérer les actes de Lefebvre comme un défi intolérable à son autorité, et l'élection du nouveau pape, Jean-Paul II (1920-2005), dirigée intensifier les efforts de dialogue entre le Vatican et la Société. À la suite de ces efforts déployés en mai 5, 1988 Lefebvre a signé un accord préliminaire avec le Vatican, aux termes duquel la Société serait autorisée à célébrer la messe selon le rituel latin antérieur à Vatican II et serait organisée avec un certain degré d'autonomie. un évêque spécialement nommé par le pape. La question de savoir comment cet évêque aurait été choisi a toutefois rendu impossible la conclusion d'un accord final et les négociations ont été interrompues le mois de juin 19. En juin 30, Lefebvre, assisté de son ami l'évêque brésilien Antonio de Castro Mayer, a consacré quatre évêques sans l'autorisation de Rome. Les quatre nouveaux évêques - Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Alfonso de Galarreta et Richard Williamson - ont été rapidement excommuniés par le Vatican, ainsi que Lefebvre et de Castro Mayer.

Les consécrations de June 30, 1988 ont marqué la séparation formelle de la Société du Saint-Siège. Le Vatican a notamment réagi en offrant la possibilité aux prêtres de la Société de réintégrer individuellement les ordres religieux nouvellement formés. Ils s'appelaient «Ecclesia Dei» (d'après le titre d'une lettre de Jean-Paul II datée de juillet 2, 1988) et étaient autorisés à utiliser la liturgie antérieure à Vatican II. Les organisations Ecclesia Dei sont en pleine communion avec l'Église catholique et manifestent souvent une loyauté particulière envers le pape. Les groupes Ecclesia Dei ont eu beaucoup de succès et comptent aujourd'hui plus de trois cents prêtres à travers le monde.

Un événement marquant a été la réconciliation avec Rome des membres du défunt évêque de Castro Mayer dans le diocèse brésilien de Campos à 2002. À la mort de Castro Mayer à 1991, trois évêques de la Fraternité Saint-Pie X se consacrent comme évêque, toujours sans l'approbation de Rome, le père Licínio Rangel (1936-2002). Il continua de superviser les prêtres du diocèse de Campos qui restèrent fidèles à la mémoire et aux idées de Mayer. Rangel a été rapidement excommunié par le Vatican, mais à 2000, il a entamé un dialogue avec Rome, ce qui a conduit à la levée de son excommunication le jour de Noël, 2001, du pape Jean-Paul II. Rangel a exprimé son intention de se réconcilier pleinement avec Rome avec tous les prêtres de Campos qui lui étaient fidèles, et à 2002, Rome a créé pour eux l'administration personnelle apostolique de Saint Jean-Marie Vianney, avec Rangel en tant qu'administrateur. Le Saint-Siège a également nommé le père Fernando Arêas Rifan évêque auxiliaire de l'administration et lui a accordé le droit automatique de succéder à Rangel après son décès, un événement survenu en décembre 16, 2002. La réconciliation des prêtres Campos avec Rome a été vivement critiquée par les dirigeants de la Fraternité Saint-Pie X. Ceux qui ont approuvé le processus de réconciliation, notamment l'un des dirigeants historiques de la Fraternité, le père Paul Aulagnier, ont été expulsés. Finalement, Aulagnier et d'autres dissidents se sont réconciliés avec Rome et ont fondé à 2006 l'Institut du Bon Pasteur, basé à Bordeaux, en France et en pleine communion avec le Saint-Siège.

La société post-1988 de Saint-Pie X est considérée comme schismatique par le Vatican, mais se considère toujours comme faisant partie de l'Église catholique. Dans la messe, ses prêtres utilisent la formule latine «una cum Pontifice nostro», «en union avec notre pape», suivie du nom du pape actuel. Cela crée une différence avec d'autres organisations anti-Vatican II qui célèbrent des messes «pas un cum», dont des annuaires sont maintenant publiés pour ceux qui souhaitent assister à une messe dont le célébrant refuse explicitement la communion avec le pape. Ces groupes «non una cum» sont soit des «sédévacantistes», c'est-à-dire qu'ils considèrent le Saint-Siège comme vacant, en ce sens qu'il n'existe pas de pape valide, soit un «sedeprivationist», c'est-à-dire qu'ils considèrent le pape actuel comme étant le pape «matériellement». seulement mais pas "formellement".

Le sédéprivationnisme est une théorie élaborée par l'ancien prêtre dominicain Michel Guérard des Lauriers (1898-1988), peut-être le plus célèbre théologien qui a enseigné au séminaire Ecône de Lefebvre. Il a abandonné Lefebvre et la Société dans 1977 pour diriger le premier des nombreux groupes schismatiques qui ont refusé de célébrer la messe «una cum» et a estimé que Lefebvre et la Société étaient un peu trop modérés dans leurs critiques du Vatican. Après avoir perdu des membres modérés au profit des groupes Ecclesia Dei en communion avec Rome, la Société perd régulièrement, à l’autre bout du spectre, des membres radicaux au profit des groupes sédépracantistes et non prédécesseurs «pas una cum».

Cela n'a pas empêché une croissance significative de la Société, qui a été rendue plus importante par la constitution de la Société sacerdotale de Saint-Josaphat Kuntsevych, groupe ukrainien anti-Vatican II fondé à 2000 par le père Vasil Kovpak. Le groupe prétend avoir des partisans de 25,000, bien que des sources du gouvernement ukrainien soutiennent qu’ils ne sont autour que de 1,000. Ils ne doivent pas être confondus avec les membres d’un autre groupe anti-Vatican II actif en Ukraine, l’église orthodoxe grecque-catholique ukrainienne. Sédévacantiste, il n'est pas en communion avec la Fraternité Saint-Pie X. Le Vatican a publié un décret d'excommunication contre la Fraternité Sacerdotale Saint-Josaphat Kuntsevych dans 2007.

La relation entre la Société et Jean-Paul II s'est détériorée rapidement après 1988. La Société en est venue à considérer comme hérétiques les positions du pape polonais sur l'œcuménisme et le dialogue interreligieux et à s'opposer vigoureusement à sa béatification dans 2011. D'autre part, le Vatican n'a jamais vraiment abandonné ses efforts pour reprendre le dialogue. Ces contacts se sont multipliés après la mort de Lefebvre à 1991, après le pèlerinage de la Société à Rome pour l'année sainte 2000, proclamé par le Vatican, et après l'élection, en 2005, d'un nouveau pape, Benoît XVI, qui avait dirigé la négociation pour le compte de Jean-Paul II. avec la société. Benoît XVI a répété à plusieurs reprises que certaines critiques concernant les développements postérieurs à Vatican II étaient justifiées, du moins tant que l'on se référait à de mauvaises interprétations des documents du Concile Vatican II et non aux documents eux-mêmes. Dans 2007, Benoît XVI a publié un document intitulé «Summorum Pontificum», qui libéralisait l’utilisation de la liturgie antérieure à Vatican II dans l’Église catholique, geste explicitement présenté par le pape dans le but, notamment, de faciliter la réconciliation avec la Fraternité Saint-Pierre. Pie X.

En décembre, 15, 2008, Mgr Bernard Fellay, qui avait succédé au père Franz Schmidberger en tant que Supérieur général de la Société
1994, a officiellement demandé au pape de retirer les excommunications des quatre évêques de la Société consacrés à 1988. Le janvier 21, 2009, les excommunications ont été levées, bien que le Vatican ait expliqué que les évêques et les prêtres de la Société n'avaient toujours pas de «statut canonique» et ne se réconcilieraient pas pleinement avec l'Église catholique avant qu'un accord théologique ne soit atteint. Les médias internationaux ont rapporté après la levée des excommunications que l'un des évêques de la Société, Richard Williamson, avait donné des interviews antisémites dans lesquelles il niait la réalité de l'Holocauste. Cela a créé une situation de tension entre le Vatican et la communauté juive internationale, ce que le Saint-Siège a tenté de désamorcer en déclarant que les positions antisémites de Williamson n'étaient pas connues de Rome lorsque la décision de supprimer les excommunications a été prise.

En octobre, 26, le Saint-Siège et la Société 2009 ont entamé des discussions théologiques en vue d'une possible réconciliation, lesquelles ont été déclarées conclues dans 2011. Le Saint-Siège a alors proposé à la Société d'être pleinement réconciliée et reconnue comme une «prélature personnelle», c'est-à-dire une organisation religieuse largement autonome au sein de l'Église catholique, dirigée par un évêque issu de ses propres rangs. La condition était que la Société signe une déclaration intitulée «Préambule doctrinal», reconnaissant tous les enseignements de base de Vatican II, et pas seulement la validité formelle mais également la pleine légitimité de la liturgie post-Vatican II. La Société serait autorisée à utiliser exclusivement l'ancienne liturgie latine. La Société a répondu que le préambule n'était pas acceptable. Il a suggéré des modifications permettant en fait aux évêques et aux prêtres de continuer à soutenir que les nouvelles doctrines introduites par Vatican II s'écartaient de l'orthodoxie catholique et que, même si, dans la plupart des cas, la nouvelle messe n'était pas officiellement invalide, elle restait dangereuse pour le bien-être spirituel des personnes. les fidèles Le Vatican ne pouvant accepter à son tour ces modifications du préambule, la situation semblait en panne.

Entre-temps, en octobre 4, 2012, Mgr Williamson fut expulsé de la Fraternité Saint-Pie X. Non seulement son antisémitisme devenir une source d'embarras pour la Société, mais il exprima également ses critiques acerbes à l'encontre du Supérieur général Fellay et à l'idée même qu'un accord avec le Vatican était possible, sous certaines conditions. Ce dernier était devenu un point de ralliement pour une aile de la Société qui, sans être sédévacantiste, restait hostile à tout dialogue avec Rome, du moins jusqu'à ce que celle-ci répudie formellement Vatican II, condition qui est évidemment impossible.

DOCTRINES / CROYANCES

La Société prétend croire à la doctrine catholique telle qu'elle a été présentée par l'Église avant le Concile Vatican II, c'est-à-dire avant 1962. Récemment, certains intellectuels, qui peuvent être considérés comme des compagnons de route de la Société, ont affirmé que des documents du pape Jean XXIII datant d'avant Vatican II, et même de son prédécesseur Pie XII, avaient anticipé certaines des doctrines erronées de Vatican II et devaient être rejetés. Ce poste est considéré avec intérêt par la Société, bien qu'il ne puisse être considéré comme «officiel».

La Société estime que Vatican II a introduit des doctrines entièrement nouvelles, notamment dans les domaines de la liberté religieuse, de l'œcuménisme et du dialogue interreligieux, et de la «collégialité», un terme utilisé par le Concile pour signifier que le pape devrait partager sa responsabilité de diriger l'Église avec les États-Unis. collège international des évêques. La Société insiste sur le fait que ces doctrines ne sont pas simplement des «développements» des enseignements antérieurs à Vatican II. En fait, ils les contredisent inévitablement, car ils semblent nier l’enseignement catholique traditionnel selon lequel seule la religion catholique telle que définie par la plus haute autorité de l’Église est vraie. Les «fausses religions» peuvent être tolérées dans certaines circonstances, mais n'ont pas de droit inhérent à la liberté. Ces doctrines, particulièrement troublantes pour Lefebvre, ont été constamment réaffirmées par Jean-Paul II et Benoît XVI, dont les enseignements sur la collégialité, la liberté de religion et le dialogue avec d'autres chrétiens et d'autres religions sont également rejetés par la Société. Les réunions interreligieuses organisées à Assise, en Italie, par Jean-Paul II en 1986, 1993 et 2002 et par Benoît XVI en 2011 sont considérées par la Société comme particulièrement choquantes. Ils servent à confirmer que les doctrines antérieures à Vatican II sur la vérité unique du catholicisme sont maintenant explicitement niées par le Saint-Siège. Les tentatives de Benoît XVI d’expliquer que les réunions d’Assise peuvent être interprétées d’une manière conforme aux enseignements traditionnels n’ont pas apaisé les critiques de la Société.

Les «nouvelles doctrines» de collégialité, de liberté religieuse et de dialogue sont pour la Société une preuve du fait que toute la théologie de Vatican II et de plusieurs déclarations du Saint-Siège post-Vatican II doivent être rejetées. Pour la Société, ils sont basés sur une anthropologie dérivée de la philosophie moderne, ce qui conduit à une insistance excessive sur la dignité inhérente à la personne humaine, vue considérée comme préjudiciable à la priorité absolue de Dieu. La société soutient que cette vision est incompatible avec «la Tradition».

Le membre moyen de la Fraternité soutient certainement qu'il ou elle ne professe aucune «nouvelle» doctrine, mais simplement «garde» la doctrine catholique telle qu'elle existait avant le Concile Vatican II, rejetant tout ce qui dans les enseignements post-Vatican II est contraire à la "Tradition." Les critiques, cependant, soutiennent que, malgré tout son accent sur la «Tradition», la vision de la Société du Magistère catholique et de la Tradition elle-même n'est pas vraiment «traditionnelle». Puisque «la tradition catholique» n'est contenue dans aucun livre ou déclaration en particulier, et a été présentée de différentes manières au cours des siècles, la question est de savoir qui, dans l'Église catholique, devrait avoir l'autorité ultime pour définir ce qui fait ou ne fait pas partie de la tradition. L'Église catholique a constamment enseigné que l'autorité ultime pour déterminer ce qui est «traditionnel» et ce qui ne l'est pas est le pape. La Société soutient que le fait que la plupart des enseignements post-Vatican II soient incompatibles avec la «Tradition» va de soi, et que la théologie catholique a toujours considéré le «sensus fidelium», c'est-à-dire l'opinion commune des fidèles catholiques, comme pertinent. Mais le Vatican a répondu que dans ce cas, le prétendu «sensus fidelium» n'est que l'opinion partagée d'un nombre comparativement limité de prêtres et de laïcs, et de quelques évêques, qui sont soit membres, soit compagnons de voyage de la Fraternité. La question de savoir si confier le pouvoir de définir ce qui fait partie de la «Tradition» à des agences autres que le Saint-Siège, comme le fait la Société, peut être considérée comme vraiment «traditionnelle» reste une question particulièrement controversée.

RITUELS

Pour la Société, la nouvelle liturgie, introduite par le pape Paul VI après Vatican II, incarnait pleinement la théologie peu orthodoxe du Concile. La nouvelle messe en particulier, bien que non considérée par la Fraternité comme invalide, est accusée dans ses nouvelles formules d'avoir failli au moins nier la doctrine catholique traditionnelle de l'Eucharistie.

Pour cette raison, en ce qui concerne tous les sacrements, la Société utilise les rituels antérieurs à Vatican II et n'a accepté aucune autre réforme. Permettre que les anciens rituels, comme l'a fait Benoît XVI dans 2007, soit utilisé comme «extraordinaire», alors que la nouvelle liturgie reste la forme de culte «ordinaire», n'est pas considéré comme suffisant pour désamorcer ce que la Société appelle une crise liturgique généralisée. La Société demande que le fait que la nouvelle liturgie comprenne des erreurs théologiques soit reconnu publiquement et que les erreurs soient amendées. En attendant, cela décourage activement les catholiques de participer aux liturgies conduites selon le nouveau rituel. Cela inclut même des liturgies conduites selon l'ancien rituel par Ecclesia Dei et d'autres prêtres ne partageant pas la critique plus large de la Société à l'égard de Vatican II, car elle soutient qu'au moins les sermons de ces prêtres peuvent confondre les fidèles.

ORGANISATION / LEADERSHIP

La Société est dirigée par un Supérieur général, élu par le Chapitre général pour un mandat de douze ans. Mgr Bernard Fellay a été élu dans 2006 pour son deuxième mandat de douze ans, qui expirera dans 2018. La société, avec quelques «membres affiliés» 1,200, est présente dans les pays 65 (32 avec des prêtres en résidence et 33 avec des prêtres en visite missionnaire). Il est divisé en districts 14, dans lesquels travaillent des prieurés 162 et deux résidences autonomes. Les Prieurés contrôlent à leur tour les églises, chapelles et «centres de masse» (parfois chez des particuliers) 750, six séminaires, deux collèges, plus de cent écoles et sept maisons de retraite.

Le nombre de prêtres est passé de 30 sous 1976 à 180 sous 1986, 354 sous 1996 et 561 sous 2013, en plus de trois évêques (le quatrième, Richard Williamson, a été expulsé). Il existe des religieux 119 qui ne sont pas des prêtres, des religieuses 185, des oblates 84, des séminaristes 215 et des pré-séminaristes 42. Ces chiffres n'incluent pas les membres de la Société ukrainienne de Saint-Josaphat, évoquée ci-dessus, ni les membres des ordres religieux indépendants en communion avec la Société.

Les groupes qui ont quitté la Société afin de se réconcilier avec Rome ou de rejoindre l'une des organisations «sédévacantistes» ou «sédéprivationnistes» ne sont pas abordés ici. Un cas spécial, cependant, impliquait le soi-disant «Neuf», à savoir quatre prêtres radicaux américains expulsés par Lefebvre dans 1983 et cinq autres prêtres qui les suivaient volontairement. Les Neuf ont créé la Société de Saint-Pie V, basée à Oyster Bay Cove, dans l'État de New York, qui a déclaré ne pas être en communion avec le Saint-Siège, mais qui considérait la question du sédévacantisme comme «non résolue». Dans les années qui ont suivi, la Fraternité Saint-Pie V s'est à nouveau scindée, une partie importante de celle-ci rejoignant un sédévacantisme à part entière. L'un des neuf premiers et l'actuel dirigeant de la Fraternité Saint-Pie V, Clarence Kelly, a été consacré évêque à 1993 en qualité d'évêque par Alfredo Méndez-Gonzalez (1907-1995), évêque catholique à la retraite d'Arecibo, Puerto Rico. eu des sympathies traditionalistes. La réalité de cette consécration, qui a bien sûr eu lieu sans aucune autorisation du Vatican, a été contestée par certains sédévacantistes, mais est maintenant largement acceptée.

La Fraternité Saint-Pie V reste une organisation relativement petite et n'a pas réussi à attirer ceux qui ont protesté contre le dialogue de Fellay avec le Vatican. 2012 a quitté la Fraternité Saint-Pie X. Après son expulsion, ils ont regardé Mgr Williamson comme leader potentiel de ce qu'ils appellent le Mouvement de résistance. Les relations entre Williamson et les Neuf étaient toujours très tendues. En décembre 17-21, Mgr Williamson, évêque de 2012, prêcha une retraite dans le Kentucky à dix prêtres américains qui venaient de quitter la Fraternité Saint-Pie X, chez l'un de leurs parents, le père Joseph Pfeiffer. Le Mouvement de la résistance apparaît comme un réseau de prêtres indépendants faiblement organisés, dont les points communs sont la résistance à tout compromis avec le Vatican et l’insistance pour qu’ils ne soient pas sédévacantistes. Deux ordres religieux brésiliens anciennement en contact avec la Fraternité Saint-Pie X, la Familia Beatae Mariae Virginis (famille de la Bienheureuse Vierge Marie) à Candeias (Bahia) et les bénédictins du monastère de Santa Cruz à Nova Friburgo, Rio de Janeiro , ont également rejoint le mouvement de résistance, tout comme une église traditionaliste américaine indépendante populaire, St. Athanasius à Vienne, en Virginie. L'ouverture d'un séminaire de résistance au Kentucky a été annoncée pour 2013.

Le réseau du Mouvement de résistance, bien que relativement petit, a des ramifications en Europe, en Asie, en Amérique latine, en Australie et en Amérique du Nord, et il semble se développer. Il reste à voir si le réseau parviendra à une organisation plus stable ou si, comme ce fut le cas auparavant pour la Fraternité Saint-Pie V, la plupart de ses membres seront attirés par le sédévacantisme.

QUESTIONS / DEFIS

Bien que certains médias aient insisté sur l'antisémitisme et la sympathie pour les droits politiques extrêmes comme caractéristiques clés des controverses entourant la Société, ils ne sont que d'une importance mineure. Lefebvre n'a certainement pas toléré les sympathies pour le nazisme, et son propre père a été impliqué dans la résistance anti-nazie et a été tué dans un camp de concentration. La critique du dialogue avec les organisations juives pour la Société a toujours fait partie de la critique plus générale du dialogue interreligieux, mais la plupart des dirigeants ont évité les déclarations clairement antisémites, tout en soutenant que, d'un point de vue théologique et historique, les juifs devraient être considérés. comme «ennemis de l'Église catholique». Bien que Lefebvre et ses successeurs aient exprimé une certaine sympathie pour les dictateurs accordant certains privilèges à l'Église catholique, y compris l'Espagnol Francisco Franco (1892-1975), la politique n'a jamais été un domaine d'intérêt majeur pour eux. Les questions politiques importaient uniquement comme moyen d'illustrer des points de doctrine, notamment que, selon la Société, accorder la liberté religieuse aux minorités non catholiques était une erreur. Ceux qui sont allés trop loin dans leurs déclarations politiques, y compris l'évêque Williamson, ont été expulsés de la Société, bien que dans le cas de Williamson, il y ait eu plusieurs sources de tension avec les dirigeants de la Société.

Il y a un point que Lefebvre et ses adversaires du Vatican ont essayé à plusieurs reprises de clarifier, mais qui reste quelque peu obscur pour l'opinion publique: le principal problème qui a conduit à la séparation de la Fraternité de Rome n'était pas «la messe en latin». , l'expression commune «Messe latine» n'est pas correcte. Vatican II a recommandé de conserver le latin comme l'une des langues de l'Église catholique et la messe réformée par Paul VI a toujours été célébrée en langue latine à l'occasion, y compris par les papes. Ce qui a déplu à Lefebvre n’était pas tant le passage du latin à la langue vernaculaire, mais les nouveaux mots utilisés dans la liturgie de la messe, qu’il considérait comme d’une orthodoxie discutable. Tandis que Lefebvre soutenait que la messe post-Vatican II était «valide», il insistait également sur le fait que le fait d'assister régulièrement à la nouvelle messe mettrait en péril la foi et l'orthodoxie des fidèles, une position que la Société a maintenue jusqu'à ce jour. Cette attitude rend difficile un rapprochement avec le Vatican, car elle implique que la messe même célébrée par le pape au quotidien est en fait dangereuse pour la foi catholique. Sous Jean-Paul II et Benoît XVI, le Saint-Siège permit avec une libéralisation croissante l'usage de la liturgie antérieure à Vatican II, insistant seulement pour que ceux qui utilisent l'ancienne liturgie reconnaissent la pleine légitimité de la nouvelle et ne critiquent pas les prêtres et les fidèles préfèrent suivre les réformes de Paul VI.

Plus important encore, la position sur la réforme liturgique n'est pas le principal problème qui sépare la Société de Rome. La liturgie est peut-être ce qui attire de nombreux catholiques conservateurs dans la Société. Mais ceux qui s'intéressent le plus souvent à la liturgie s'en vont souvent au bout d'un moment, car ils peuvent trouver une liturgie antérieure à Vatican II entre Ecclesia Dei et d'autres groupes en pleine communion avec Rome. Le dialogue 2009-2011 a confirmé que les problèmes avec la Société sont plus généraux et concernent principalement le Concile Vatican II. Dans un discours célèbre de décembre 22, 2005, Benoît XVI a insisté pour que Vatican II soit interprété selon une "herméneutique du renouveau dans la continuité", c'est-à-dire que ses réformes soient acceptées mais interprétées dans la continuité des enseignements antérieurs à Vatican II et non comme une rupture avec eux. Dans ce discours, le pape a critiqué «l'herméneutique de la discontinuité et de la rupture», qui interprète Vatican II comme une rupture avec l'Église pré-conciliaire. Dans des discours ultérieurs, Benoît XVI a expliqué que «l'herméneutique de la discontinuité et de la rupture» a deux versions, l'une libérale, applaudissant la prétendue rupture, et l'autre traditionaliste, qui considère la rupture comme une hérésie et un désastre. Mais les deux versions, ont insisté le pape, sont fausses car en réalité, il n'y a pas eu de rupture.

De nombreux catholiques conservateurs se sont félicités des éclaircissements apportés par le pape sur l'interprétation de Vatican II, mais cela ne suffisait pas pour la Fraternité Saint-Pie X. En effet, pour eux et pour un cercle d'intellectuels qui ne font pas eux-mêmes partie de la Fraternité. Pour participer à certains de ses événements, certains documents clés de Vatican II au moins ne peuvent pas être interprétés dans la continuité des enseignements précédents et représentent une rupture irrémédiable. Les points principaux concernent l'idée de la liberté religieuse, de l'œcuménisme et du dialogue interreligieux, et une notion de l'Église qui, selon la Société, porte atteinte à l'autorité unique du pape, accordant trop de place à la nécessité de consulter les évêques. Cette critique de points spécifiques, tant du vivant de Lefebvre que par la suite, a évolué pour devenir une attaque à part entière contre la théologie et l'anthropologie fondamentales de Vatican II qui, selon la Société et ses compagnons de voyage, sont passées d'une vision du monde centrée sur le monde. sur Dieu à un centré sur l'être humain et sa dignité, et de la primauté des droits de Dieu à une primauté des droits de l'homme.

Benoît XVI a proposé la Catéchisme de l'Eglise catholique publié dans 1992 sous Jean-Paul II, et dont le pape actuel était l'un des principaux auteurs, en tant que déclaration faisant autorité de la foi catholique, où Vatican II est interprété correctement. L'année de la foi 2012-2013 a été annoncée par le pape comme un appel à toute l'Église pour qu'elle reconnaisse l'importance et la valeur normative du Catéchisme. La Société rejette également le 1992. Catéchisme imprégnée de la théologie peu orthodoxe et de la vision du monde de Vatican II, tout comme elle rejette pour la même raison le nouveau Code de droit canonique de 1983. Elle maintient une organisation juridique parallèle aux tribunaux du Vatican, statuant entre autres sur les cas d'annulation de mariages catholiques, pratique considérée comme hautement répréhensible par Rome.

Dans un article publié dans le quotidien du Vatican, L'Osservatore RomanoMgr Gerhard Ludwig Müller, chef de la Congrégation pour la doctrine de la foi au Vatican, gardien de l'Église catholique pour les questions de doctrine, a déclaré en novembre 29, 2012, que «l'herméneutique de la discontinuité et de la rupture», également dans sa version «traditionaliste» , équivaut à "l'hérésie", une accusation très grave en langue du Vatican. Comme on pouvait s'y attendre, cette déclaration a été vigoureusement contestée par la Société et ses amis. Venant de la plus haute autorité après le pape sur la doctrine catholique, cela indique toutefois clairement que, si l’on peut discuter de l’interprétation des principaux enseignements de Vatican II, leur refus catégorique est considéré par le Vatican comme absolument inacceptable. Ceux qui rejettent ces enseignements sont considérés en dehors du giron catholique. Tant que la Société rejettera les enseignements considérés par Rome comme le cœur même de Vatican II, le Vatican continuera probablement à considérer qu'une réconciliation complète est impossible.

RÉFÉRENCES

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Auteur:
Massimo Introvigne

Date de parution:
10 Janvier 2013

 

 

 

 

 

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