Société des Frères Musulmans

LA SOCIETE DES FRERES MUSULMANS

LA SOCIÉTÉ DES FRÈRES MUSULMÉS

1928 Hasan al-Banna a fondé la Société des Frères Musulmans à Isma'iliyya, en Égypte, et a déplacé la base d'opérations au Caire en 1932.

1949 (janvier) Hasan al-Banna a été assassiné, apparemment par des agents du gouvernement.

1952 Revolution dirigé par les officiers libres.

1954 Le nouveau régime a réprimé la Société des Frères Musulmans et l'a déclarée organisation illégale.

Sayyid Qutb, idéologue de 1966 Muslim Brother, a été exécuté pour son implication dans un complot contre l'État.

1970 Anwar Sadat a pris le pouvoir et commencé à améliorer les relations entre le gouvernement et la Society of Muslim Brothers.

Le président de 1981, Anwar Sadat, a été assassiné par le groupe Jihad, un groupe islamiste radical.

1981-2011 Au sein de la société civile restreinte égyptienne, la Société des Frères Musulmans avait pour mandat de faire connaître son opposition au régime laïc et de renforcer sa position.

2011 (janvier) La Société des Frères musulmans s'est jointe à des manifestants de la rue sur la place Tahrir au Caire, menant en février à la chute du président Hosni Moubarak.

2011 (avril) La Société des Frères musulmans a fondé le Parti de la liberté et de la justice afin de se lancer dans la politique post-révolutionnaire.

L’alliance du parti pour la liberté et la justice 2011-2012 a remporté la majorité des sièges aux élections législatives.

2012 (juillet) Le frère musulman et candidat du Parti de la liberté et de la justice, Muhammad Morsi, a été élu président de l’Égypte aux premières élections démocratiques du pays.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La Société des Frères Musulmans (ci-après Frères Musulmans) s'est enracinée dans une Egypte pleine de sentiments anti-impérialistes, de ferment nationaliste et de luttes internes internes. C’était un mouvement né d’un moment politique particulier, et qui réinventait sa pratique opérationnelle, sinon son idéologie, à maintes reprises pour s’adapter à des circonstances changeantes. En effet, l’histoire et le développement du mouvement correspondent à l’expérience plus large de l’Égypte en matière de modernisation politique - de la conscience nationale au régime autoritaire en passant par la démocratisation (très récente).

Hasan al-Banna (1906-1949) a fondé les Frères musulmans à 1928 à Isma'iliyya, en Égypte, la ville à laquelle il avait été affectéen tant qu'instructeur d'arabe après avoir obtenu son diplôme de l'école primaire laïc du Caire, Dar al-'Ulum. À l'époque, Isma'iliyya, située le long du canal de Suez, était le centre de la domination coloniale britannique en Égypte, abritant un fort contingent de troupes britanniques et de la société britannique Suez Canal Company. Selon les récits des Frères musulmans, Al-Banna s'est senti obligé d'accepter le poste de dirigeant d'une nouvelle organisation dédiée à la restauration de la gloire à l'Islam et au respect des Égyptiens, qui souffraient tous les deux de l'humiliation de l'occupation étrangère et de la perte de l'identité traditionnelle qui l'accompagnait. ; son éducation de jeune homme pieux, qui avait participé à des groupes religieux activistes et au soufisme, le prépara à assumer cette tâche (Mitchell 1968: 1-11).

Les Frères musulmans se sont peut-être formés à Isma'iliyya, mais ils ont été témoins de leur véritable naissance en tant que mouvement au Caire, où ils ont établi leur siège principal en 1932. Taper le mouvement s'est avéré difficile parce qu'il a pris tant de responsabilités, et parce que tous Banna, dès le départ, l'a imaginé comme une exception aux types d'activistes alors en vigueur en Egypte et dans le monde islamique: «Frère, vous n'êtes pas une organisation bienveillante, ni un parti politique, ni une association locale aux objectifs strictement limités. Vous êtes plutôt un nouvel esprit qui s'introduit dans le cœur de cette nation et la revivifie à travers le Coran; une nouvelle lumière naissant et dispersant les ténèbres du matérialisme à travers la connaissance de Dieu; une voix retentissante s'élevant et faisant écho au message de l'Apôtre de Dieu… Si quelqu'un vous demande: À quelle fin votre appel est-il fait?, dites: Nous vous appelons à l'Islam, qui vous a été apporté par Muhammad: le gouvernement fait partie de et la liberté est l’un de ses devoirs religieux. Si quelqu'un vous dit: c'est de la politique!, Dites: c'est l'islam, et nous ne reconnaissons pas de telles divisions. Si quelqu'un vous disait: Vous êtes des agents de la révolution!, Dites: Nous sommes des agents de vérité et de paix auxquels nous croyons et auxquels nous exaltons. Si vous vous révoltez contre nous et offrez un obstacle à notre message, Dieu nous a donné la permission de nous défendre, et vous serez des rebelles injustes »(al-Banna 1978: 36).

Pour al-Banna, la mission de la Fraternité couvrait tout un éventail de besoins humains, matériels et spirituels. C'était une mission enracinée dans la foi, dans la capacité de l'Islam à relever les défis mondiaux auxquels sont confrontés les Égyptiens et tous les musulmans. Comme al-Banna l'a reconnu, il s'agissait également d'une mission en concurrence avec d'autres «missions» (systèmes idéologiques) de nature plus laïque qui dominaient l'Occident et avaient pénétré dans la société musulmane.

Dans les 1930 et 1940, les Frères musulmans se sont affrontés contre un éventail de partis et de factions politiques, dont la plupart ont avancé une forme de nationalisme qui reflétait les modèles européens de construction nationale, y compris un appel à la religion (l'islam) pour façonner l'identité culturelle et créer l'unité . La Fraternité, cependant, ne s'est pas contentée de la notion de religion en tant que lustre culturel sur une structure politique autrement civique, car elle croyait que l'islam offrait un système pratique d'organisation politique et sociale - une revendication qui est au cœur de l'islamisme ou de l'islam politique. . (Fuller 2003: xi) En tant que mouvement, les Frères Musulmans se définissaient donc par-dessus et contre les expressions de l'unité politique qui avaient forgé les peuples modernes, tels que le patriotisme et le nationalisme, ainsi que les économies politiques favorisées par les États modernes, telles que le socialisme, le communisme et le capitalisme. Selon al-Banna, tous ces «ismes» modernes étaient dépourvus d'authenticité islamique et donc incompatibles avec les tentatives musulmanes de modernisation et de développement. Mais ce ne sont pas simplement des théories de modernisation qu'Al-Banna et les Frères musulmans ont rejetées; ils protestaient également contre le statu quo politique de l'Égypte qui avait donné le pouvoir à une classe de notables qui dirigeaient les masses (Lia 1998: chapitre 7).

Les Frères musulmans se sont distingués non seulement par leur compréhension de l'identité politique moderne, mais également par la manière dont ils ont influé sur l'opinion publique et ont conquis le cœur et l'esprit des gens. Contrairement aux autres mouvements politiques, la Fraternité a mis en place toute une série d’entreprises dans les domaines de la protection sociale, de la publication et du commerce: elle a créé des cliniques de santé; distribué de la nourriture et des vêtements; aidé les étudiants avec des guides d'étude, des fournitures et le transport; livres, brochures et magazines publiés; fondé des entreprises et aidé à organiser des syndicats. Ces activités reflétaient l'engagement de la Fraternité à apporter une contribution concrète à la vie de la nation et à démontrer ce que l'Islam, correctement compris et institué, pouvait accomplir. Ici aussi, l'activisme des Frères s'est élargi au-delà des réformateurs célèbres, Jamal al-Din al-Afghani et Muhammad 'Abduh, les intellectuels prédécesseurs de l'islamisme, qui ont démontré la compatibilité de l'islam avec la modernité par des déclarations écrites et des déclarations publiques. Le succès du rayonnement de la Fraternité peut être mesuré, du moins en partie, par le nombre de ses membres, qui, à la fin des années 1940, était estimé à 500,00, sans compter les sympathisants (Mitchell 1969: 328). C'est la base populaire du mouvement qui l'a rendu si attrayant pour les officiers libres qui ont dirigé la révolution 1952 en Égypte, renversant la monarchie et créant une république moderne.

Avant la révolution, les Frères musulmans avaient été impliqués dans plusieurs affrontements avec l'État, le plus dramatique étant l'assassinat en décembre 1948 du premier ministre de l'époque, Nuqrashi Pacha. Les conflits publics ont attiré l'attention du public, à la fois positive et négative. En février, 1949 a assassiné al-Banna, ce que la plupart des observateurs considèrent comme un acte de représailles du gouvernement. Alors que la politique nationaliste égyptienne pouvait parfois être sanglante, la période marquant l'ascension des Frères musulmans (dans les 1920) à la révolution 1952 a été qualifiée d’expérience libérale, car c’était une période de débat libre et politique. activité. Avec la révolution, l’expérience a pris fin et une nouvelle phase de la lutte nationale
la conscience et le but ont commencé. Militaires de formation, les officiers libres entretiennent des relations difficiles avec les Frères musulmans, mais ils reconnaissent l'utilité de faire appel à un mouvement bénéficiant d'une base aussi large de soutien populaire et d'organisation à la base. À la suite de la révolution, une loi interdisant l’activisme politique a été adoptée. Les Frères Musulmans ont toutefois été initialement autorisés à poursuivre leurs opérations, sous prétexte que le groupe avait un programme religieux. Les tentatives faites pour inciter les Frères à soutenir le régime nouvellement créé ont échoué et une répression sévère à l'encontre du mouvement a eu lieu à 1954, après l'implication d'un frère musulman dans une tentative d'assassinat de Gamal Abdul Nasser, figure de proue parmi les officiers libres et le premier président de l'Egypte.

Les personnes jugées pour la tentative d'assassinat ont été condamnées à mort ou à une peine d'emprisonnement. Des centaines de personnes se sont retrouvées en prison et les Frères musulmans ont été déclarés organisation illégale. Ses membres ont été torturés en prison et traqués dans les rues. La répression a duré tout au long des années nasser, 1952-1970, lorsque la politique de développement collectiviste socialiste et le régime autoritaire sont devenus les piliers du régime. La prison a été l’occasion pour les frères de débattre des moyens et des fins islamistes. (Kepel 2003: chapitre 2) Pour la majorité,sous la direction de Hasan al-Hudaybi, qui avait hérité du manteau du guide général des Frères musulmans après la mort d'Al-Banna, la meilleure façon d'avancer consistait à se concentrer sur la prédication, l'enseignement et toutes les activités de sensibilisation sociale conduites par l'État permis. Hudaybi a été condamné à mort par 1954, bien que sa peine ait été commuée en une peine d'emprisonnement à vie. En prison, il écrit Du'ah… la qudah (Des prédicateurs, pas des juges), dans lequel il plaide pour la modération et contre les tactiques radicales. Pour d'autres islamistes, la brutalité, la trahison et les politiques non islamiques du régime de Nasser exigeaient une réponse militante - le jihad ou la guerre sainte était la réponse. Sayyid Qutb, un idéologue de la Fraternité purgeant une peine de quinze ans, a présenté les arguments en faveur de la lutte contre la violence de l'État laïque avec la violence ordonnée par Dieu dans son livre désormais célèbre. Ma'alim fi'l-tariq (Panneaux de signalisation le long de la route, parfois traduit simplement par Milestones). Qutb semblait un radical improbable, faisant ses débuts en tant que critique littéraire et gagnant une réputation de modéré qui a fourni une base intellectuelle aux idéaux islamistes. Sa transformation - de militant modéré en militant réticent - témoigne du lien entre la gouvernance autoritaire et la radicalisation en Égypte et ailleurs dans le monde islamique. monde. Libéré tôt de prison, il a été de nouveau arrêté après la découverte d'un complot islamiste contre le régime. il a été jugé et exécuté en 1966. Hudaybi et Qutb en sont venus à symboliser les méthodes contrastées de l'islamisme modéré et de l'islamisme militant, même si leurs objectifs sont restés largement les mêmes: la formation d'un État islamique appliquant la loi islamique.

Le traitement des Frères a changé radicalement après la mort de Nasser à 1970 et la succession d'Anwar Sadat à la présidence. Sadat, l'un des premiers dirigeants de l'officier libre, a libéré de nombreux islamistes de la prison et a permis à la Fraternité de reprendre ses activités de sensibilisation, en précisant que l'organisation se tenait à l'écart de la politique et dénonce le militantisme islamiste. Et il y avait beaucoup d'actions militantes à dénoncer. Au fil des 1970, une série de groupes islamistes indépendants ont émergé, qui ont directement ou indirectement défié l'autorité de l'État et se sont tournés vers la violence. Fidèle à sa parole, la Fraternité s’est élevée contre la violence, mais elle a soutenu les groupes islamistes qui ont manifesté contre le régime et remis en question l’authenticité islamique de l’État et de sa classe dirigeante. Les manifestations ont augmenté alors que les islamistes étaient de plus en plus frustrés par la politique de Sadate et son impact sur la société égyptienne. Dans les domaines économique et politique, Sadate avait inversé son cours sur le socialisme de Nasser et embrassé l'Union soviétique, passant au capitalisme de marché (la politique de la «porte ouverte») et à l'amitié avec les États-Unis. L'afflux de biens et d'investissements a créé une nouvelle élite financée et a suscité des inquiétudes quant à la répartition inégale des richesses et à la corruption liée aux contrats de l'État. La nouvelle ouverture de Sadate au monde extérieur a également apporté des signes de corruption que les islamistes ont jugés inacceptables, tels que les discothèques, les casinos, la consommation d'alcool et la prostitution. Les critiques islamistes sont devenues encore plus vives après la signature par Sadate des accords de Camp David et du traité de paix avec Israël, un changement de politique étrangère qui a bouleversé de nombreux Égyptiens exposés depuis des décennies à la propagande antisioniste et anti-israélienne dans la presse d'Etat. .

À la fin des années 1970, les Frères musulmans, malgré son accord tacite avec Sadat, ont commencé à prendre une part plus active à la
manifestations contre le régime. Et les islamistes n'étaient pas les seuls à être frustrés par l'évolution de la situation en Égypte; Les chrétiens (coptes), les communistes, les journalistes et les factions du monde des affaires ont commencé à exprimer leur colère. Par 1981, Sadat s’est retrouvé assailli par des opposants de tout l’éventail politique, et il a réagi en rassemblant les dirigeants de l’opposition. La façon dont Sadate avait l'intention de résoudre ces tensions est devenue discutable en octobre 1981, lorsque des membres d'un groupe islamiste appelé Jihad ont assassiné Sadate alors qu'il passait en revue les troupes égyptiennes lors d'une célébration nationale. Son successeur, Hosni Moubarak, était assis sur la même tribune. Il est important de noter que, bien que Sadate ait autorisé la Fraternité à opérer dans la société civile restreinte égyptienne, il n'a pas annulé la loi qui avait déclaré l'organisation illégale. De cette façon, le président pourrait supprimer la Fraternité à volonté, chaque fois que cela semblerait aller au-delà des limites appropriées. En fait, Sadate a maintenu à peu près le même contrôle autoritaire que son prédécesseur et était tout aussi disposé à réprimer ses critiques si le besoin s'en faisait sentir. Hosni Moubarak a poursuivi sa politique de relations avec les Frères, mais il s'est également retrouvé, à l'instar de son prédécesseur, en train de négocier avec le mouvement autant qu'il y était confronté. En fait, la relation entre l’État égyptien et les Frères musulmans a évolué, au fil du temps, en un conflit de pendule et de coopération. Cette relation reposait sur une reconnaissance à contrecoeur que les deux pays avaient besoin de l’autre pour survivre dans le climat politique autoritaire égyptien.

Ni Sadate ni son successeur, Moubarak, n'avaient l'intention d'ouvrir le système politique, de démocratiser, malgré la rhétorique du contraire. Faute du soutien populaire issu des élections, l'État dépendait de l'autorité des institutions sociales - certaines affiliées au gouvernement, d'autres non - pour lui donner une légitimité auprès des masses. Depuis la période Nasser, l'État égyptien s'est souvent tourné vers al-Azhar, le centre du savoir islamique en Égypte (et célèbre dans le monde musulman), pour sanctionner les décisions politiques par la religion. Mais al-Azhar a trouvé que sa réputation était compromise au fur et à mesure qu'il devenait une voix de l'État, une vision que la Fraternité elle-même a aidé à nourrir parce qu'elle était en désaccord avec al-Azhar sur l'Islam et son rôle propre dans la politique égyptienne. La croissance généralisée des groupes islamistes (violents et non violents) à partir des années 1970, la religiosité croissante de la société égyptienne dans son ensemble et les activités de sensibilisation en cours des Frères musulmans ont donné au mouvement un cachet religieux auprès des masses et, par extension, de l'État. La Fraternité a donc tiré parti de sa position vis-à-vis de l'État «en partant du principe que l'élite étatique a une attitude moderniste et n'est pas en mesure de représenter politiquement et idéologiquement l'humeur conservatrice des classes moyennes, encore moins de soumettre les islamistes radicaux. »(Auda 1994: 393). Pour sa part, la Fraternité, organisation illégale, dépendait de la latitude de l'État pour poursuivre son travail. La Fraternité avait appris qu'elle n'était pas à la hauteur du pouvoir de l'État et de ses instruments de violence. La seule alternative était de vivre dans les limites stipulées et de repousser ces limites autant que possible. La relation entre la Fraternité et l'État est restée tendue et chargée de tensions, parce que les deux parties ont réalisé la faiblesse de l'autre, ont compris leurs propres limites, et pourtant aspiraient à retirer l'autre de l'équation politique. Le résultat a été, comme l'a noté un observateur, un «processus de normalisation» qui a enraciné les cycles en cours de «conflits, concessions et coopération» (Auda 1994: 35).

La situation s'est poursuivie pendant le règne de Moubarak, 1981-2011, jusqu'à ce que le printemps arabe ait bouleversé le statu quo. En janvier, lors de la première manifestation des manifestants dans la rue du Caire, dans la capitale égyptienne, 2011, les Frères musulmans restaient sur les lignes de côté, réticents à risquer la perte de leurs biens et à une liberté opérationnelle limitée en cas de répression du gouvernement. Une fois que le potentiel de transformation de l’opposition de rue est devenu évident, la Confrérie s’est jointe aux manifestations en force, contribuant ainsi à la formation de cadres et d’une organisation disciplinés. Au grand dam des premiers dirigeants du soulèvement à l’esprit laïc, la Fraternité s’est révélée un allié essentiel dans lale combat contre Moubarak. En février, 2011, Moubarak a été contraint de quitter son poste et un régime militaire intérimaire, commandé par le Conseil suprême des forces armées (SCAF), a pris le pouvoir en promettant de tenir des élections libres. Deux mois plus tard, les Frères musulmans fondaient le Parti de la liberté et de la justice (FJP) pour concourir dans la nouvelle politique électorale égyptienne. Comme de nombreux commentateurs l'avaient prédit, la vaste expérience organisationnelle et administrative des Frères s'est traduite par un succès électoral: après plusieurs tours d'élections législatives, l'alliance du FJP a émergé avec environ 45% des sièges; et en juin, le candidat du FJP, 2012, Muhammad Morsi, est devenu le premier président égyptien librement élu. Avant de prendre ses fonctions, Morsi a officiellement démissionné des Frères musulmans et du FJP, déclarant qu'il était déterminé à représenter tous les Égyptiens. Il négocie toujours, en public et dans les coulisses, avec le SCAF sur l'étendue des pouvoirs présidentiels dans la politique démocratique post-révolutionnaire égyptienne.

DOCTRINES / CROYANCES

Les Frères musulmans étaient souvent critiqués pour être ou se comporter comme les Kharijites, un groupe sectaire militant qui avait émergé au 7ème siècle et avait été fermement condamné dans les sources classiques. Cette accusation est apparue dans les échanges politiques des discussions publiques sur l'islamisme, radicales et modérées, et reflète les usages propagandistes auxquels la tradition islamique a été mise dans le discours moderne (Kenney 2006). Au sens strict, la Fraternité s'est toujours attachée aux vues doctrinales dominantes associées à l'islam sunnite orthodoxe. Mais la notion de doctrine du mouvement allait au-delà de l'essentiel habituel de la foi, les soi-disant «cinq piliers» de l'islam. La Fraternité a transformé la doctrine et la pratique en idéologie et activisme politique, même si elle a affirmé que cette transformation était conforme aux modèles établis par le prophète Mahomet et les califes bien guidés (les quatre premiers dirigeants après la mort de Muhammad dans l'islam sunnite). «Le croyant», selon al-Banna, est «toute personne qui a foi en notre mission, croit en ce que nous disons, approuve nos principes, et y voit du bien dans lequel son âme peut se satisfaire…» (1978: 11). Ainsi, les Frères musulmans ont donné l'impression qu'être musulman signifiait adopter la vision du monde idéologiquement imprégnée du mouvement - une suggestion qui a bouleversé de nombreux Égyptiens qui pensaient que le mouvement les accusait d'une insuffisance de foi.

L'idéologie / doctrine de la Fraternité était liée à sa lecture de l'expérience moderne des peuples musulmans, à leur renversement de fortune historique signalé par l'occupation étrangère, le manque de développement et une foi affaiblie. La réponse à cette situation a pris la forme d'une affirmation de la capacité de l'Islam, en tant que système global, à fournir aux musulmans des solutions du monde réel, une affirmation qui est devenue la bannière des Frères qui se présentent aux élections législatives à partir des années 1980: «L'Islam est la solution . » La croyance en l'islam était donc le point de départ de la «doctrine» de la Fraternité, mais c'était un islam qui, comme al-Banna le disait dans l'un de ses tracts, répondait aux multiples besoins de la «nation renaissante»: espoir, grandeur nationale , l'armée, la santé publique, la science, la moralité, l'économie, les droits des minorités et les relations avec l'Occident (al-Banna 1978: 107-22). Le contenu de la solution islamique résidait dans les sources sacrées jumelées de la tradition - le Coran et la sunna (paroles et actes du prophète Mahomet et de ses premiers compagnons) - que al-Banna citait souvent comme preuve de la compatibilité de l'islam. aux questions modernes de gouvernance, d'organisation sociale et de développement économique. La condition doctrinale ultime de la Fraternité, et des islamistes en général, était, et est toujours, la loi islamique (la charia): une société islamique n’existerait pas sans elle et il incombe à un État islamique de la mettre en œuvre. Sans la loi islamique en place, selon les Frères, un musulman ne peut pas mener une vie véritablement islamique.

Les critiques de la confrérie l'ont souvent accusée de proposer de vagues passages coraniques pour aborder des problèmes complexes et des slogans à la place de politiques bien définies. Mais c’est précisément le flou de la doctrine de la Fraternité qui lui a bien servi en tant que mouvement adapté aux circonstances changeantes. Al-Banna, par exemple, a rejeté l'économie capitaliste, l'unité arabe, la politique des partis et la démocratie, mais les Frères ont fini par adopter ces idées (Aly et Wenner 1982). Cela peut sembler incohérent, mais les mouvements conservent leur pertinence dans des contextes instables en changeant de cap, et le champ politique égyptien a certainement eu sa part de volatilité. Il convient également de noter que, même si l'application de la loi islamique est restée une exigence constante de la Fraternité, les opinions au sein de l'organisation ont toujours divergé quant à ce à quoi la loi islamique ressemblerait lorsqu'elle serait appliquée. Pour certains, cela signifie un système politique ouvert, doté d'une indépendance judiciaire et d'un pouvoir de contrôle, qui met en œuvre la volonté du peuple; pour d'autres, cela signifie que les dirigeants vont demander conseil à des experts religieux; et pour d'autres encore, cela nécessite un ensemble complet du système de droit laïc actuel. Cet éventail de significations frustrent les critiques (et certains frères), mais il a toujours permis à l’organisation de s’adresser à différents publics et de modérer ses exigences en fonction du contexte.

RITUELS

Les Frères musulmans ont toujours adhéré aux rituels islamiques traditionnels: prière, jeûne (pendant le mois de Ramadan), dons de charité et pèlerinage à la Mecque. Il fallait respecter ces rituels pour atteindre le troisième niveau d'adhésion le plus élevé, celui du membre «actif» (Mitchell 1969: 183). Ses propres activités rituelles, en tant que mouvement, visaient à créer un sens de l'unité et un objectif parmi les membres. Ces activités comprenaient un serment de loyauté, donné soit à son supérieur immédiat, soit en groupe; rassemblements de masse, où des conférences ont été livrées au public; et, pendant un bref moment, des veilles nocturnes dirigées par al-Banna pour un «bataillon» spécial, au cours desquelles il prêchait sur divers sujets. Les chants et les slogans à orientation religieuse étaient monnaie courante lors des réunions de la Fraternité (Mitchell 1969: 188-97). La Fraternité a établi un certain nombre de mosquées et d'autres mosquées ont parfois été utilisées à des fins de recrutement, mais aucun rituel spécifique à la Fraternité n'y était impliqué.

ORGANISATION / LEADERSHIP

La survie et le succès ultime des Frères Musulmans ont reposé sur leur organisation et leur discipline. Au sommet de l'organisation se trouve le Guide général, qui supervise à la fois le Conseil d'orientation générale (CGG) et l'Assemblée consultative (AC). En tant que premier guide général, al-Banna a fixé des normes élevées en matière de probité, de charisme et d'humilité. Il était chéri de ses membres et respecté même par ceux qui étaient en désaccord avec la politique islamiste. Le GGC est responsable de l'élaboration et de l'exécution de la politique. La CA est composée de membres de différentes branches du pays et sert de moyen pour que les membres se fassent entendre au sein de la direction. Malgré l’importance structurelle du GGC et du CA, c’est al-Banna, en raison de sa personnalité et de son influence démesurées, qui a défini l’ordre du jour et le style des activités de la Fraternité. L’administration quotidienne était assurée par des «sections» chargées des questions relatives à l’idéologie / à la formation et par des «comités» chargés des finances, des politiques, des services et des questions juridiques. Les directives du guide général ou du comité / section de direction passaient par un «appareil de terrain» qui organisait les membres en fonction de «district», «branche» et «famille» (Mitchell 1969: 164-80). Les cotisations des membres sont la garantie des activités de la Fraternité.

Les membres rejoignent l'organisation après une période intérimaire au cours de laquelle ils démontrent leur capacité à remplir les obligations requises. Au début du mouvement, ces obligations comprenaient «l'entraînement physique, la réussite dans l'apprentissage coranique et le respect des obligations islamiques telles que les pèlerinages, le jeûne et les contributions au trésor de la zakat» (Mitchell 1969: 183). Les membres prêtent également serment qui officialise leur admission au sein de la Fraternité et qui les oblige «à adhérer fermement au message des Frères musulmans, à œuvrer en son nom, à être à la hauteur des conditions de leur adhésion, à avoir confiance dans son leadership et à obéir absolument, en toutes circonstances »(Mitchell 1969: 165). La responsabilité de discipliner les Frères qui ne respectent pas le serment incombe aux responsables de branche. Que la Fraternité prenne la discipline de l'effectif au sérieux est devenu évident après la révolution 2011 de janvier. Le parti des Frères, le FJP, a d'abord annoncé qu'il ne se porterait pas candidat à la présidence, mais un membre de la Fraternité a décidé de se porter candidat au poste de candidat indépendant. L'adhésion de l'homme a été rapidement résiliée.

Alors que les opérations en Égypte sont depuis longtemps à la mesure des Frères musulmans, des organisations affiliées et des partis politiques existent en Afrique du Nord, au Moyen-Orient et même en Europe. En Tunisie, où le printemps arabe a commencé, al-Nahda, parti de la Renaissance inspiré par les Frères musulmans, a survécu à des décennies de répression par le gouvernement pour remporter la majorité des sièges à l'Assemblée constituante (octobre 2011). En Jordanie, les rois actuels et les anciens rois ont eu une relation houleuse avec les Frères musulmans: parfois, l'organisation a librement participé aux élections législatives et gagné; Cependant, les dirigeants n’ont pas hésité à s’en prendre au groupe lorsque son message et ses activités menacent les intérêts du gouvernement. Les Frères musulmans opèrent en Syrie depuis les 1940 et son histoire dans ce pays est parallèle aux hauts et aux bas de l'expérience de l'organisation en Égypte. La famille Assad au pouvoir n'a montré aucune tolérance vis-à-vis de l'opposition violente et peu tolérante vis-à-vis de la dissidence politique. Pourtant, les Frères musulmans ont survécu et participent maintenant au soulèvement généralisé qui menace le régime de Bachar Assad (Talhamy 2012). Les Frères musulmans au Soudan ont canalisé leurs activités par l’intermédiaire du Front national islamique, dirigé pendant un temps par le penseur islamiste Hassan al-Turabi. Les gouvernements qui se sont succédé au Soudan ont été enclins à adopter une politique islamiste, notamment à appliquer la loi islamique, créant ainsi un conflit entre le nord musulman du pays, son sud chrétien et son sud animiste.

Les Frères musulmans ont fait leur entrée en Europe grâce aux étudiants et aux immigrants. En Angleterre et en France, les communautés musulmanes reflètent à peu près la même diversité d’attitudes à l’égard des islamistes que dans le monde islamique. Les groupes affiliés à la Fraternité et les sympathisants de la Fraternité dans ces pays ont manifesté une tendance politique modérée, à la grande déception des militants musulmans favorables au jihad mondial (Leiken et Brooke 2007: 117-120). Aux États-Unis, les organisations musulmanes ont souvent été accusées d'être des fronts pour les Frères musulmans, mais de telles accusations font souvent partie d'une théorie du complot plus vaste sur l'islam et sa nature «radicale». Pour certains «observateurs musulmans» autoproclamés, que ce soit en Europe ou aux États-Unis, toute affirmation publique de l'identité musulmane ou toute remise en question par les musulmans de la politique étrangère occidentale dans le monde islamique indique un élément subversif parmi la population musulmane nationale. Dans l'après-guerre froide et l'ère post-9 / 11, la peur et la suspicion à l'égard des musulmans et de l'islam font désormais partie intégrante de la culture occidentale. L'histoire de la politique millénaire des Frères Musulmans et leurs confrontations avec des régimes laïques en avaient fait un foyer commode des peurs occidentales.

Les organisations affiliées et les branches des Frères musulmans partagent les points de vue sur la nécessité de revitaliser l'islam et de mettre en œuvre les idéaux islamistes, mais elles n'ont pas de lien institutionnel global. Dans chaque cas, la politique et les problèmes nationaux ont déterminé la manière dont l'idéologie islamiste est mise en avant et appliquée. Et les dirigeants de différents pays et de différentes organisations du même pays ont défendu leur propre autorité et leur propre autonomie (Leiken et Brooke 2007: 115-117).

QUESTIONS / DEFIS

Les événements dramatiques entourant le printemps arabe ont transformé le climat politique en Égypte et créé de nouveaux défis pour que les Frères musulmans se réinventent. La Fraternité s’était déjà réinventée auparavant, mais des attentes millénaires s’adaptaient pour tenir compte de l’évolution des circonstances (Kenney 2012), mais elle ne l’a jamais fait d’une telle position de force et avec un tel potentiel pour influencer la société égyptienne. La force et le potentiel de l'organisation étaient déjà visibles lors des élections résultats après le soulèvement. Néanmoins, la culture politique égyptienne en est encore à ses balbutiements et le test le plus important de la Fraternité est peut-être de savoir si elle peut contribuer à la maturation politique de la nation. La Fraternité peut-elle passer d’un mouvement d’opposition opprimé à un acteur politique traditionnel? Peut-il faire cette transition tout en conservant son identité islamiste et en aidant à résoudre les problèmes économiques pressants de l'Égypte?

Le nouvel environnement politique ouvert exigera une plus grande ouverture de la part de la Fraternité, un mouvement secret et méfiant qui perfectionne ses compétences de survie sous trois gouvernements autoritaires successifs. Il faudra également que les Frères musulmans repensent leurs engagements idéologiques et fassent des compromis sur certains d’entre eux lors des débats publics sur les politiques. Les mouvements réprimés opérant en dehors des salles du pouvoir peuvent facilement exprimer des idées qui ne peuvent pas être mises en œuvre comme politique; ceux qui font maintenant partie du système politique doivent pouvoir prendre des décisions et des compromis du monde réel. Les divisions internes au sein de la Fraternité, malgré les dénégations officielles, ont filtré à la surface au fil des ans, indiquant des désaccords sur le leadership et la meilleure façon d’interagir avec le gouvernement; ces divisions n’ont pas été réparées depuis le printemps arabe et pourraient se multiplier à mesure que l’organisation tente de remodeler sa mission. Pendant ce temps, la Fraternité sera sous le contrôle de forces politiques laïques et d’un groupe de journalistes enclin à critiquer tous les mouvements de l’organisation. De son côté, l’armée militaire, longtemps le pouvoir derrière l’État autoritaire, attendra dans les coulisses politiques; le pouvoir sans les responsabilités de la règle semble être son objectif, tout en maintenant ses vastes avoirs financiers. Enfin, la montée du mouvement salafiste, illustrée par sa deuxième place (derrière le FJP) aux élections législatives, signifie que la Fraternité sera désormais contestée par des islamistes plus conservateurs. Dans une variante intéressante, les salafistes pourraient permettre à la confrérie de se positionner comme une force plus modérée dans les guerres culturelles en Égypte.

Ce qui est clair, c'est que la politique islamiste est devenue la nouvelle norme en Égypte, du moins dans un avenir prévisible. Les Frères musulmans deviendront-ils simplement un autre parti politique en lice pour le pouvoir? L'intégration de l'islamisme dans le courant dominant pourrait en effet signaler, comme certains chercheurs l'ont suggéré, un «tournant post-islamiste» dans les sociétés musulmanes - une période où les mouvements islamistes se sont tellement recadrés et leur rôle dans la société qu'ils ont perdu leur avantage en tant qu'instruments du changement (Bayat 2007). Les étudiants de l'islamisme et des mouvements sociaux regarderont certainement pour voir ce que l'avenir pourrait apporter. Très consciente de sa situation, la Fraternité tentera de créer une nouvelle politique en Égypte et prouvera à ses détracteurs qu'ils ont tort.

RÉFÉRENCES

Aly, Abd al-Moneim Said et Manfred W. Wenner. 1982. «Mouvements de réforme islamiques modernes: les Frères musulmans dans l’Égypte contemporaine». Le journal du Moyen-Orient 36: 336-61.

Auda, Gehad. 1994. "La" normalisation "du mouvement islamique en Egypte des 1970 aux 1990." Pp. 374-412 dans Comptabilisation des fondamentalismes: le caractère dynamique des mouvements, édité par Martin E. Marty et R. Scott Appleby. Chicago: Presse de l'Université de Chicago.

al-Banna, Hasan. 1978. Cinq secteurs de Hasan Al-Banna '(1906-1949). Traduit et annoté par Charles Wendell. Berkeley: Presses de l'Université de Californie.

Bayat, Asef. 2007. Rendre l'islam démocratique: mouvements sociaux et post-islamistesTourner. Stanford: Presses universitaires de Stanford.

Fuller, Graham E. 2003. L'avenir de l'islam politique. New York: Palgrave Macmillan.

Kenney, Jeffrey T. 2012. «La politique millénaire dans l'Egypte moderne: l'islamisme et le nationalisme séculier dans un contexte et un conflit.» Numen 59: 427-55.

Kenney, Jeffrey T. 2006. Les rebelles musulmans: les kharijites et la politique d'extrémisme en Egypte. Oxford et New York: Oxford University Press.

Kepel, Gilles. 2003. L'extrémisme musulman en Egypte: le prophète et le pharaon. Traduit par Jon Rothschild. Berkeley et Los Angeles: Presses de l'Université de Californie.

Leiken, Robert S. et Steven Brooke. 2007. "Les Frères musulmans modérés." Affaires étrangères 86,2: 107-121.

Lia, Brynjar. 2006. La Société des Frères Musulmans en Egypte: la naissance d'un mouvement de masse islamique 1928-1942. Lecture, Royaume-Uni: Ithaca Press.

Mitchell, Richard P. 1969. La Société des Frères Musulmans. Londres: Oxford University Press.

Talhamy, Yvette. 2012. "Les Frères Musulmans Renaissent." Moyen-Orient Trimestriel 19: 33-40.

Auteur:
Jeffrey T. Kenney

Date de parution:
23 Août 2012

 

 

 

 

 

Partager