Centres de réveil de la jeunesse de Shiloh

CALENDRIER DES CENTRES DE REVIVALISATION DE LA JEUNESSE SHILOH

1968 La première «Maison des miracles» à Costa Mesa, en Californie, a été parrainée par Calvary Chapel.

1969 Toutes les Maisons des miracles sont «soumises» à John J. Higgins, Jr., Randy Morich et Chuck Smith en tant que «anciens».

1970 The Houses of Miracles s'est déplacé en Oregon et a pris le nom de «Shiloh» à l'invitation des pasteurs «Open Bible Standard».

1970 Rev. Wonleey Gray (pasteur OBS) a donné à Shiloh la coquille corporative du «Oregon Youth Revival Center».

1970 Shiloh a acheté 70 acres près de Dexter, Oregon («la terre») pour construire une commune centrale et une école biblique (le «Shiloh Study Center»).

1971 La première réunion des pasteurs communaux a eu lieu à «The Land».

1971 Shiloh a commencé sa «Fondation agricole du ministère», finissant par acheter ou louer à bail cinq fermes en Oregon; sociologues de l’Université du Nevada, Reno a commencé à étudier Shiloh.

1971-1978 Shiloh a envoyé de nombreuses équipes à travers le Canada, les États-Unis et le Canada pour ouvrir des «maisons Shiloh» et des «bourses»; les membres se sont déplacés entre le Shiloh Study Centre, des groupes de travail et des équipes évangéliques, qui ont créé de nouvelles «fondations» communales.

1974 Shiloh a centralisé ses ressources pour permettre une planification et un contrôle centralisés sous la rubrique «un pot commun» et a commencé à donner des «allocations personnelles» en fonction du rang.

1975 Shiloh a abandonné le communautarisme total («un pot») face à la croissance de sa population mariée et a lancé des «associations» (églises) pour les mariés.

1978 Le cycle centre d'étude / travail / équipe a été suspendu; le ministère «Bishop», John J. Higgins, Jr. a été suspendu et licencié par le conseil d'administration de Shiloh; Les membres commencent un mouvement de masse des communes 37 ouvertes à ce moment-là. Higgins a déménagé en Arizona pour créer les chapelles du Calvaire.

1978-1982 Ken Ortize a présidé au licenciement de Shiloh sur «la terre» seulement. Il est parti pour créer une chapelle au Calvary à Spokane, dans l’État de Washington.

1982-1987 Joe Peterson, chef de la Maison Elijah à Yakima (Washington), a été invité à diriger Shiloh et à faire de «la Terre» un centre de retraite.

1986 L'Internal Revenue Service a poursuivi Shiloh pour «impôt non lié sur le revenu des entreprises» impayé, en raison du revenu gagné par les équipes de travail en plantation d'arbres de Shiloh.

1987 La «dernière réunion» des membres de Shiloh a eu lieu sur «la terre».

1989 "Shiloh Youth Revival Centres" désintégré.

1993 Lonnie Frisbee, l'un des premiers dirigeants de Shiloh, est décédé des suites de complications après avoir contracté le sida.

1998 La «vingtième» réunion de Shiloh a eu lieu à Eugene, en Oregon.

2002 Keith Kramis et d'autres ont créé les sites Web et les forums de discussion de Shiloh en tant qu'espaces virtuels pour ceux de la diaspora de Shiloh.

2010 Shiloh est apparu sur Facebook.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le mouvement nord-américain de Jésus de la fin des années 1960 au début des années 1980 a engendré une foule d'organisations de mouvements religieux(Lofland et Richardson 1984: 32-39); parmi eux se trouvaient les Shiloh Youth Revival Centers, d'abord connus sous le nom de «Maison des Miracles», puis sous le nom de «Shiloh» pour ses adhérents (Di Sabatino 1994; Goldman 1995; Isaacson 1995; Richardson et al. 1979; Stewart 1992; Taslimi et al. 1991). Shiloh était l'une des plus grandes, sinon la plus importante, des membres des communautés chrétiennes nord-américaines (ou de toute autre religion) établies pendant et peu après l'ère hippie des années 1960. Les estimations internes de ceux qui sont passés par les 180 portails communaux de Shilo allaient jusqu'à 100,000 1,500; le groupe revendiquait environ 37 20 membres dans 1978 communes et 11,269 églises ou «fraternités» au début de 168. Bodenhausen, en s'appuyant sur les archives internes de Shilo, a fait état de 1977 XNUMX visites et XNUMX conversions au cours d'une période de cinq semaines en XNUMX. Shilo incarnait une avant-garde hippie-jeunesse de la transition d'après-guerre vers le protestantisme évangélique au milieu et à la fin du XXe siècle en Amérique du Nord.

Shiloh a traversé sept grandes périodes de son histoire organisationnelle et de son «au-delà» (Stewart et Richardson 1999a).

La phase de la Maison des miracles a débuté en mai 17, 1969, lorsque John J. Higgins, fils (né en avril 1939 dans le Queens, à New York et ayant grandi catholique), et son épouse, Jacquelyn, ont fondé la Maison des miracles à Costa Mesa, en Californie. (Higgins 1973). Au cours des deux années précédentes, ils avaient été membres de la chapelle Calvary de Costa Mesa sous la présidence de Chuck Smith, ancien ministre de l'Évangile Foursquare. Calvary Chapel a apporté un soutien financier partiel à cette première étape (Higgins 1973).

Lorsque Higgins a déménagé avec une équipe de communards dans le comté de Lane, en Oregon, au printemps de 1969, il a lancé un processus qui aboutit à renommer le mouvement «Shiloh» en établissant une grande commune rurale à Dexter en Oregon et en travaillant avec des dirigeants d'autres dénominations pentecôtistes (les églises Open Bible Standard et le Faith Center, une petite église Foursquare à Eugene). Dans 1971, le sociologue James T. Richardson a dirigé une équipe d'étudiants diplômés à la «Berry Farm» de Shiloh à Cornelius, en Oregon, afin d'étudier le groupe. Les efforts se sont poursuivis au cours d'une série de contacts sur les 1970 et se sont pleinement concrétisés. Miracles organisés (1979). Une conséquence imprévue a été qu'un article publié par son équipe dans Psychology Today a suscité une vague de chercheurs qui ont écrit aux sociologues pour leur demander comment devenir membre.

En 1974, toutes les communes de Shilo sont devenues une partie d'une économie planifiée centralisée. Pendant ce temps, Higgins a mis l'accent sur le charisme et a placé les vues millénaristes sur le devant de la scène. La centralisation des fonds a permis à Shiloh de former des équipes de travail, de soumissionner sur le reboisement et d'autres contrats de travail de masse, de soutenir une opération scolaire et d'envoyer des équipes d'évangélisation partout aux États-Unis, de Fairbanks à Boston et de Maui aux îles Vierges. Au fur et à mesure que les individus se mariaient et quittaient les communes au cours de la période suivante, les églises de la Shiloh Fellowship furent organisées sur le modèle d'un «troisième ordre» franciscain.

Cependant, au printemps 1978, le conseil d'administration de Shilo, composé principalement de pasteurs de la maison de l'ancienne Maison des Miracles et de quelques dirigeants de la deuxième génération, destitua et congédia son fondateur charismatique survivant. Le mouvement est entré dans une période de chaos, de retranchement et éventuellement d'effondrement alors que la confiance se fracturait. Plusieurs groupes successeurs géraient des communes ou des publications «croupion», fondèrent des chapelles du Calvaire ou, plus tard, des Vineyard Christian Fellowships. Certains ont travaillé comme évangélistes et implanteurs d'églises en Amérique latine, en Asie du Sud-Est et dans l'ex-Union soviétique.

Circa 1982, un groupe restant, a développé un nouvel objectif en maintenant la commune centrale de Shiloh à Dexter, Oregon, en tant que centre de retraite. Ce groupe a invité Joe Peterson, ancien dirigeant de la «Maison d'Élie» (Yakima, Washington), à prendre la barre. Dans 1986, l’Internal Revenue Service a poursuivi Shiloh pour non-paiement de taxes sur des entreprises non liées, une poursuite qui a finalement été perdue. Le bien-aimé «Land» a été confisqué au profit des procureurs généralistes. Shiloh s'est désincorporé dans 1989.

Bien que la coquille ait disparu, tout le monde était parti «quelque part». Ils étaient devenus membres de l'église et dirigeants de toutes les allégeances confessionnelles, avaient rejoint des organisations missionnaires ou avaient été déconvertis pour devenir bouddhistes, agnostiques et athées. Beaucoup ont joué un rôle de premier plan dans les mouvements de la chapelle et du vignoble du Calvary. Parmi eux se trouvait Lonnie Frisbee, le membre le plus célèbre et le premier dirigeant de Shiloh, décédé du sida à 1993. Certains ont obtenu des diplômes supérieurs en étudiant et en écrivant sur ce qui leur est arrivé (par exemple, Murphy 1996; Peterson 1990, 1996; Stewart 1992; Stewart et Richardson 1999a; Taslimi et al. 1991).

Alors qu'ils avaient le temps de traiter leurs propres histoires avec Shiloh, «l'au-delà» de Shiloh a fleuri de la nostalgie. Les anciens communards ont organisé des réunions importantes (par exemple, 1987, 1998 et 2010) et de nombreuses réunions localisées, lancé des listes de discussion électroniques et créé des sites Web (Kramis 2002-2013). Les membres de Shilo ont appelé la première et la deuxième phase «Old Shiloh», la troisième «New Shilo», ont considéré la quatrième comme un «holocauste» métaphorique et ont nié l'existence de périodes ultérieures. La «vingtième réunion» de Shiloh en 1998 a marqué le temps de la chute de Higgins - un événement plus important pour les anciens de Shiloh que la fondation (1968) ou la désincorporation (1989). Cette réunion a également marqué un effort des organisateurs de la réunion et de plusieurs anciens membres du conseil d'administration de Shiloh (maintenant pasteurs des chapelles du calvaire) pour réhabiliter la réputation de Higgins, un effort qui s'est poursuivi au cours des réunions ultérieures.

L’avènement de Shiloh sur Facebook dans 2010 a permis aux anciens de Shiloh (ou «Shilohs» comme ils s’appellent eux-mêmes) de tous ères et lieux à découvrir les uns les autres. Certains n'avaient jamais compris ce qui s'était passé dans 1978 et cherchaient à connaître les détails de leur propre histoire. D'autres ont eu l'occasion de partager leurs vieilles photos et leurs souvenirs nostalgiques.

DOCTRINES / CROYANCES

Les croyances de Shiloh seraient bien coordonnées avec la "déclaration de foi" de l'Association nationale des évangéliques. Shiloh, surtout à ses débuts, était charismatique / pentecôtiste dans la pratique. Cependant, les membres de Shiloh ont eu des problèmes avec les évangéliques et les pentecôtistes parce que le groupe a permis à ses membres masculins hippies de porter les cheveux longs (une "honte" / 1 Cor. 11: 14) et possédait tous les biens en commun (Actes 2: 44-45). En commençant par la première «soumission» à Higgins dans 1969 et en poursuivant avec la réunion annuelle des pasteurs à partir de 1971 le, «Shilohs» a promis son engagement à l'égard de Shiloh et de ses anciens lors de réunions annuelles d'engagement. Cela incluait la remise de biens («en les déposant aux pieds des apôtres», Actes 4: 34-35), des salaires, etc., au groupe. La biographie de George Muller (2008) d'AT Pierson, membre des frères de Plymouth et fondateur de l'orphelinat, a incité Shiloh à compter sur la prière pour obtenir des fonds. Les cadeaux des membres ont donc été perçus.

Outre la reconnaissance et le privilège des dons charismatiques et l’engagement total en faveur de la cause, des écrivains évangéliques tels que AW Tozer dans son livre Connaissance de la sainte (1992) et des prophètes des derniers jours tels que Chuck Smith dans ses études sur l'eschatologie biblique (par exemple, l'enlèvement avant la tribulation; la venue prochaine du Christ) ont contribué à la théologie naissante de Shiloh. Au cours de la période où Higgins a consolidé son leadership (1972-1978), il a mis l'accent sur «d'autres voix» tout en mettant l'accent sur son propre enseignement. Parmi les nouveaux enseignements, il y en a un basé sur Ecclesiastes 11: 3, "où un arbre tombe c'est là où il se trouve" (/ une paraphrase de Shiloh). À l'époque, cela signifiait que quiconque péchant en pensée, en parole ou en acte au moment (précis) de la mort recevrait une punition éternelle. (Cet enseignement a ensuite été surnommé «l'insécurité éternelle»). Une telle affirmation constituait un pas de géant vers le calminianisme de Calvary Chapel - un calque calvinisme + arminianisme, c’est-à-dire une position à mi-chemin entre la prédestination du croyant au «salut» et le libre arbitre du croyant de choisir et maintenir le «salut». Une seconde nouveauté concernant «la synagogue de Satan» (Rev 2: 9; 3: 9) a fait l’objet d’une controverse avec les dirigeants du mouvement, ouvrant la voie à la crise de 1978.

La vie en commun impose un grand nombre de règles visant à réduire les frictions de la vie commune. Par exemple, les toilettes sanitaires auraient une pancarte rappelant aux membres de mélanger après chaque utilisation une mesure de chaux agricole en ajoutant: «Celui qui est fidèle en peu sera fidèle en grande partie» (une paraphrase de Matt 25: 21 de Shiloh). Cette notion, ainsi que la doctrine de «l'insécurité du salut» ci-dessus, offraient aux membres un moyen «d'exhorter» ou d'exercer leur autorité spirituelle les uns sur les autres. L'urgence ressentie pour la Seconde Venue, conjuguée à la crainte du péché, a pour conséquences éternelles une défaillance intempestive qui renforçait la soumission des Shilonites aux dirigeants, le respect des règles et leur "engagement". Shiloh était une organisation "très engagée". Comme l’a dit un membre: «Certains sont allés au Vietnam; nous sommes allés à Shiloh.

Pendant la guerre du Vietnam, Shiloh a autorisé l'exercice de la conscience personnelle quant à savoir s'il fallait se soumettre au projet ou non. En conséquence, certains «Shilohs» ont demandé le statut «d'objecteur de conscience», utilisant le matériel de conseil préparé par le Comité central mennonite. Dans 1970, un dirigeant de Shiloh a refusé l’intégration dans l’armée et est allé en prison pendant cinq mois. Cependant, cet engagement précoce en faveur d'une position de paix n'a pas survécu à la décennie.

Le «légalisme» de Shiloh et le rejet de «la sécurité du croyant» étaient l’image inverse de la notion chrétienne classique de «grâce». Les jeunes dirigeants (adolescents et jeunes de plus de 25 ans; Higgins dans la trentaine) ont lutté contre leur confusion. (Higgins 1974a). Il n’a fait l’objet d’une discussion théologique active que tard dans la période du «New Shiloh». En effet, toute la théologie de Shiloh est restée dans le processus. L'influence de Chuck Smith sur Higgins a conduit à un programme annuel de lecture de la Bible dirigé par des pasteurs internes dans le cadre de «études en vingt chapitres». La Bible «entière», implicitement, a reçu autorité grâce à cette lecture et sa lecture a contribué à la poursuite du développement théologique. “Shilohs” a paraphrasé et réifié la Bible King James dans des discours, des chansons, des lettres, des publications, des spectacles et des travaux manuels (Stewart 1992).


ORGANISATION / LEADERSHIP

Shiloh est passé d'un mouvement quasi démocratique, communaliste et égalitaire, illustré par la libre manifestation de charismata partellement talentueux, des équipes de dirigeants et des réunions de partage de témoignages et de prières à la manière des quakers, à des «études bibliques» dirigées par des dirigeants autoritaires dotés de lettres de créance. La direction initiale était composée de quatre couples mariés: John et Jacquelyn Higgins, Lonnie et Connie Frisbee, Randy et Sue Morich, Stan et Gayle Joy (Higgins 1973; 1974a; 1974b). Les Frisbees, Morichs et Stan Joy ont quitté Shiloh par 1970; Jacquelyn Higgins est partie au milieu des 1970. Seules Gayle Joy et John Higgins ont continué et se sont remariés. Cela a permis à Higgins de consolider son autorité.

Tous les dirigeants d'origine ont réclamé une autorité prophétique à partir de visions et d'auditions (Higgins 1974b). Higgins, par exemple, a prétendu que le nom de l'organisation, Shiloh, lui était venu par prophétie et était basé sur Genesis 49: 10. Mais selon 1978, la direction était entièrement hiérarchisée: Higgins en tant qu '«évêque» au sommet; le conseil des pasteurs des anciens du second rang; Pasteurs de maison et patronesses, troisième. Les femmes ne pouvaient pas enseigner aux hommes et les femmes devaient se soumettre à leurs maris. Shiloh a adopté les «Codes de ménage» du Nouveau Testament (par exemple, Ephesians 5: 22-6: 9) pour gérer ses relations sociales. Cependant, Shiloh a autorisé les femmes à occuper les fonctions d'Exhorter, de Diaconesse et de Patronne (cette dernière était conçue comme une ordination féminine et ces femmes étaient généralement des «maisons de filles») dans une structure parallèle avec des rôles masculins. Cette décision a mis en évidence un léger rapprochement avec le mouvement féministe naissant au sein des 1970. En 1977, Jo Ann Brozovich, est devenue rédactrice en chef de Shiloh Magazine , dirigeant un personnel mixte. Néanmoins, tous les membres devaient «se soumettre» à ceux «supérieurs».

Les douze membres du Conseil des pasteurs, sans aucune femme présente à l'exception d'un sténographe, se réunissaient chaque semaine pour diriger les choses sous l'égide de Higgins. Parmi les leaders de la deuxième génération figuraient cinq anciens pasteurs de la Maison des Miracles, des enseignants du Shiloh Study Centre (dont Ken Ortize, qui prendrait le contrôle de Shiloh dans 1978), ainsi que des responsables de départements techniques.

QUESTIONS / DEFIS

Pour le début du mouvement Shiloh, la gestion des hordes de jeunes nomades qui cherchaient un abri représentait la principale
défi. La fourniture d’aliments nutritifs était secondaire. Une vingtaine de dirigeants de Shiloh se sont retrouvés dans le rôle de prendre soin d'un grand nombre de personnes. En réponse, Shiloh a développé son Livre de cuisine communautaire chrétien de Shiloh avec des recettes pour cinq portions, 25 et 50, organisé des plongées dans des bennes à ordures et des produits pour recycler les aliments, appliqué pour les surplus alimentaires de l'USDA et planté de jardins communautaires. À la suite d'une compréhension «prophétique» selon laquelle «l'agriculture devait être le fondement du ministère», Shiloh a acheté un verger, des pâturages, une laiterie pour chèvres et du bétail; loué une ferme commerciale de baies; couru un bateau de pêche commerciale; et développé une conserverie fournissant à la fois des revenus et de la nourriture à distribuer dans tout son système communal.

La stabilité financière a toujours été une préoccupation. Les projets de groupe visant à soutenir la commune ont été suivis des premiers efforts de groupe visant à exploiter une ferme de melons à Fontana, en Californie, dans 1969; récupérer le bois provenant des démolitions de maisons pour construire «The Land» en 1970; et cueillir des pommes à Wenatchee, Washington. Les projets de travail les plus réussis de Shiloh résultaient de contrats de reforestation de Weyerhauser, l’issue éventuelle d’une tentative de recouvrement des impôts par l’IRS pour «Non liée [au statut d’exonération fiscale 501 (c) (3) de Shiloh]]. ingérable dans 1972-1973. Les couples non-dirigeants ont quitté les communes pour subvenir à leurs besoins. La recherche d'une stabilité financière pour nourrir, héberger et prendre soin des membres de Shiloh est passée d'une dépendance précoce à la prière et aux dons à des tentatives de plus en plus rationnelles de centralisation, de planification et de contrôle.

Les pressions exercées par les gouvernements ont été contestées et ont finalement faussé les positions idéologiques de Shiloh. Un zonage interdisant «des personnes de sang sans lien» confronta les communards dans de nombreuses villes. Une réponse typique de Shiloh aux conseils municipaux et aux conseils de zonage était: "Dieu a fait d'un seul sang tous les hommes" (paraphrase de Shiloh des Actes 17: 26). En d'autres termes, le droit civil pourrait être annulé par le droit divin. Un projet de résistance et un projet de conseil offerts aux objecteurs de conscience de Shiloh mènent au suivi par le FBI. S'interroger sur la question de savoir si les indemnités personnelles étaient «payantes» conduisit à s'interroger sur la nature du «partage de toutes choses en commun», des «voeux de pauvreté» et de l'objection de conscience à la sécurité sociale. Shiloh a demandé à ses avocats de rédiger de nouveaux documents de constitution en société pour en faire une «organisation communautaire apostolique» 501 (d) (comme les huttérites), mais a finalement hésité à suivre. À cet égard, Shiloh a envoyé l'un de ses dirigeants visiter et consulter les communautés huttérites. Dans 1976, l'IRS a audité les dirigeants de Shiloh qui avaient réclamé des voeux de pauvreté sur leurs déclarations de revenus; dans 1978, l’IRS a vérifié le retour 990 de l’organisation. En réponse aux pressions de l'IRS, Shiloh théologisa tout travail en tant que travail «spirituel» et inscrivit dans ses règlements une déclaration dans ce sens, dans le but de répondre aux préoccupations des gouvernements (Stewart et Richardson 1999a; 1999b). Shiloh avait formalisé sa vision qu'il n'y avait pas de séparation entre les mondes séculier et sacré; tout était sacré pour le croyant d'avant-garde. À la fin des 1970, deux membres de Shiloh ont été kidnappés et déprogrammés alors que certains qualifiaient cette organisation de «secte». Même si Shiloh s'orientait vers une pratique chrétienne socialement dominante et diluait certaines de ses positions contre-culturelles, elle se retrouva accusée. Cela a conduit à des spéculations internes sur le fait que les audits fiscaux, un destin réservé à d'autres groupes communautaires du Mouvement de Jésus soutenus par des équipes de travail (par exemple, Gospel Outreach; Servant Ministry), constituaient un geste «anti-culte» voilé par le gouvernement. Le groupe se voyait maintenant comme persécuté.

Le dernier défi pour Shiloh-as-commune / ity était de savoir quoi faire avec son chef d'origine. Certains dirigeants ont estimé que Higgins était conduisant Shiloh dans une direction inacceptable. Cependant, le coup d'État 1978 qui a suivi fait dérailler le mouvement avec le résultat que des centaines de communards ont soudainement dû trouver leur chemin dans le monde.

RÉFÉRENCES

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Youth Revival Centers, Inc. 1973. Shiloh Livre de cuisine communale chrétienne. Dexter, OR: Youth Revival Centers, Inc.
Auteurs:
David Tabb Stewart

Date de parution:
4 Mars 2013

 

 

 

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