Santi Asoke

SANTI ASOKE


TEMPS DE SANTI ASOKE

1934 (5 juin): Le Mongkol «Rak» Rakpong est né Samana Photirak dans la province d'Ubon Ratchathani au nord-est de la Thaïlande.

1970: Rakpong est ordonné dans la secte Thammayutnikai.

1975: Le groupe Asoke devient un groupe indépendant.

1988: Le groupe Asoke est détenu et accusé d'être hérétique

1989-1996: Il y avait un procès en cours contre les moines et les nonnes d'Asoke.

1996: les moines d'Asoke ont été condamnés à deux ans avec sursis; les religieuses ont été libérées de
charges.

2000: Le groupe Asoke coopère avec le Premier ministre Thaksin Shinawatra.

2000: Des cours de formation en agriculture biologique et en économie bouddhiste sont mis en place dans les villages d'Asoke.

2005: Le Premier ministre Thaksin Shinawatra a visité le village de Sisa Asoke.

2006: Le groupe Asoke rejoint les manifestations contre Thaksin Shinawatra.

2008: Le groupe Asoke rejoint l'occupation des aéroports de Bangkok.

2011: Le groupe Asoke a organisé la «Neo-Protest».

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Santi Asoke est un groupe bouddhiste controversé basé à Bangkok qui a été formé au début des années 1970 par Mongkol «Rak 'Rakpong», [Image à droite] qui était un compositeur de musique populaire et une belle célébrité de télévision. Il est né Samana Photirak en juin 5, dans la province d'Ubon Ratchathani, dans le nord-est de la Thaïlande, dans une famille sino-thaïlandaise. Il a perdu son père très tôt et sa mère a eu du mal à soutenir Rakpong et ses frères et sœurs. La mère est idolâtrée dans les centres Asoke, en particulier à Ratchathani. Asoke à Ubon Ratchathani, qui sont décorés de tableaux et de peintures de la mère à l’âge moyen. Le jeune et beau Rakpong est également repris sur les murs de divers bâtiments du village de Ratchathani Asoke.

L'histoire de la vie de Rak Rakpong est clairement calquée sur la biographie sacrée bouddhiste standard, dans laquelle un jeune homme / prince qui a réussi trente ans entre dans une crise de la vie, remettant en question le sens de sa vie luxueuse et superficielle et se dépêche par la suite dans un voyage spirituel à la recherche de solutions à son quête existentielle. Tout comme le fondateur du bouddhisme, Siddharta Gautama, il a fallu plusieurs années à Rak Rakpong pour être reconnu comme un véritable enseignant spirituel.

Tout d'abord, il a cessé de manger de la viande, ce qui, dans la tradition bouddhiste thaïlandaise Theravada, est considéré comme une extravagance que Lord Buddha n'a jamais pratiquée. C’est l’une des questions les plus disputées dans le bouddhisme Asoke, qui met fortement l’accent sur le végétarisme absolu ou le véganisme absolu. Rak Rakpong pratiquait la méditation, vêtu simplement d'un short et d'un t-shirt et tentait de persuader ses fans et ses amis de devenir végétariens. .

Selon son propre récit, il a finalement été ordonné moine, ce qui semblait être le seul moyen possible d'obtenir une certaine autorité en tant qu'enseignant bouddhiste (Sanitsuda 1988). Il a été ordonné dans la secte Thammayutnikai à 1970, mais il a démissionné du Thammayutnikai et a été réordonné trois ans plus tard dans la secte Mahanikai. Les deux “sectes” (nikai) connu dans le bouddhisme thaïlandais ne peut être traité avec prudence comme une «secte». Thammayutnikai était un nouveau groupe de moines «réformés» établi par le roi Mongkut (Rama IV) alors qu'il était ordonné moine. Le prince / moine aurait établi le Thammayutnikai pour réformer le bouddhisme siamois afin de le dissocier d'éléments non bouddhistes ou non normatifs tels que des croyances surnaturelles et des pratiques magiques. En fin de compte, ses réformes ont mis l'accent sur la manière dont les moines bouddhistes devraient s'habiller, marcher, se comporter et réciter des textes en pali. Les réformes ne donnaient pas la priorité à l’importance d’une bonne compréhension de l’enseignement bouddhiste de base, ni au suivi d’enseignement tels que le Noble Sentier Octuple et les Préceptes Bouddhistes (Silas).

Rak Rakpong, maintenant connu sous le nom de Phra Bodhiraksa, n'était pas satisfait des enseignements bouddhistes thaïlandais classiques et du comportement des moines Mahanikai. Il les critiquait ouvertement pour leurs habitudes alimentaires carnivores, leurs pratiques magiques et leur consumérisme. Les faux pas de la sangha bouddhiste ne sont pas uniquement thaïlandais. Les ruptures les plus courantes de la conduite monastique bouddhiste (vinaya) sont en train de boire de l'alcool, de jouer, de pratiquer des rituels magiques contre de l'argent, de participer à des actes hétérosexuels ou homosexuels, de regarder des films et de participer à d'autres activités de divertissement.

Bodhiraksa avait attiré un certain nombre de fidèles alors qu'il résidait au Wat Asokaram à Samut Prakarn. Parmi ces adeptes, il y avait des femmes, dont le futur Sikkhamat Thipdevi. Ce groupe d'adeptes de Bodhiraksa a quitté le temple Wat Asokaram, et ils étaient donc connus sous le nom de groupe Asoke (chao asoke). Le premier groupe Asoke a mis l'accent en particulier sur le mode de vie du Bouddha de l'itinérance et a pratiqué la tradition des moines de forêt de thudong, en particulier dans le centre de la Thaïlande. En quelques années, le groupe avait reçu des terres dans diverses provinces. Le premier village bouddhiste d'Asoke a été fondé dans la province de Nakhon Pathom et s'appelait Daen Asoke. Le nouveau groupe bouddhiste a attiré et suivi plus de gens non seulement parmi les sino-thaïlandais instruits dans les villes de Bangkok, mais aussi parmi les habitants des zones urbaines, mais également parmi les Nord-Est ruraux moins instruits. Beaucoup de moines traditionnels et de nonnes vêtues de blanc (mae chi) a rejoint le groupe Asoke.

Cette pratique consistant à établir un centre séparé, critiquant le laxisme de la sangha en général, adoptant un régime végétarien, ne se rasant pas les sourcils et portant une robe brune a provoqué des critiques de la part des autorités de la sangha. En août, 6, Bodhiraksa a annoncé son intention de ne pas se soumettre à l’autorité du Conseil des aînés (mahatherasamakom). Il a créé un groupe indépendant. et tous les moines et nonnes ordonnés avant août 6, 1975 ont été réenregistrés et de nouvelles cartes d'identité monastiques ont été émises. Bodhiraksa a ordonné lui-même des moines et des nonnes, même s'il est normalement requis qu'un homme ait été moine pendant dix ans avant de pouvoir en ordonner d'autres. Cette violation des règles monastiques a ensuite été utilisée contre lui.

Bodhiraksa avait rendu son certificat de moine aux autorités lorsqu'il avait quitté le Thammayutnikai, mais il n'avait pas présenté son certificat après avoir quitté le Mahanikai et créé son propre groupe.

Après Daen Asoke, le groupe Asoke s'est vu attribuer un autre terrain, cette fois dans la banlieue de Bangkok, à Bungkum. Le propriétaire Khun Santi était un marais infesté de moustiques. Le nouveau village s’appelait donc Santi Asoke. Les premiers centres d’Asoke avaient des huttes en bois très simples (Kuti ) pour les moines et les religieuses ordonnées (sikkhamat) [Image à droite]. le sala, où les moines, les religieuses et les laïcs se rassemblent pour écouter les prédications et prendre leur repas, étaient de simples plates-formes en bois coiffées d'un toit de chaume ou de tôle.

Bodhiraksa a continué ses enseignements, et les règles de base et les règlements du groupe Asoke ont été créés au cours de ces premières années. Les moines et les nonnes portent des robes marron, contrairement aux robes orange vif portées par la sangha d'État. En Thaïlande, d’autres groupes portent également des robes brunes; nombre de ces moines sont considérés comme des «moines de la forêt». Somboom Suksamram classe les moines thaïlandais au début de l’histoire araññavasin (moines de la forêt) et gramavasin (moines de la ville). En Asie du Sud-Est moderne, aucun moine ne pourrait être véritablement considéré comme un moine itinérant au sens classique bouddhiste du sans-abrisme. Les autorités de l’État de tous les pays bouddhistes Theravada ont imposé à tous les moines de s’inscrire dans un temple particulier, où ils sont supposés ou même tenus de passer la saison des pluies (Varsa).

Le groupe Asoke se situe quelque part entre les moines de la forêt et les moines de la ville. Les robes brunes les rattachent à la tradition des moines de la forêt, tandis que les centres urbains d’Asoke commençaient tôt à se concentrer sur les études bouddhistes et en particulier sur le texte bouddhiste, le Tripitaka.

Santi Asoke est devenu un centre d'études bouddhistes où Bodhiraksa interprétait le canon pali selon sa propre compréhension du texte. Cela a provoqué de plus en plus de critiques parmi l’establishment traditionnel, qui a reproché à Bodhiraksa d’avoir mal compris et interprété de manière erronée les Écritures saintes en raison de son manque d’études officielles en langue Pali. Bodhiraksa enseigne toujours le canon pali et admet souvent ouvertement qu'il n'est «pas bon» (mai keng) à Pali. Son interprétation quelque peu peu savante du canon pali semble toutefois avoir rendu les enseignements du bouddhisme plus compréhensibles pour beaucoup de gens et son nombre a augmenté. De nombreux fidèles laïcs félicitent Bodhiraksa pour avoir «parlé droit au but» (phuut trong).

Les caractéristiques significatives de l’interprétation bouddhiste d’Asoke ont été codifiées au cours de ces premières années: le végétarisme absolu, la vie simple sous la forme de marcher pieds nus [Image de droite], des laïcs vêtus de vêtements de paysans sombres, ne mangeant qu'un seul repas par jour, dormant sur le sol rugueux et consacrant sa main-d'œuvre au temple plutôt que de donner de l'argent comme d'habitude en thaï Bouddhisme.

Asoke était depuis ses débuts anti-étatique et anticapitaliste. Il était anti-étatique, car le groupe était anti-établissement, et était en temps voulu «interdit» par la hiérarchie bouddhiste de l'État. Il était anti-État dans sa critique fervente de la corruption des pratiques traditionnelles de la sangha, et il était anticapitaliste dans son mépris ouvert de l'argent et de la richesse. Pendant les années de boom économique de la Thaïlande dans les années 1980 et 1990, alors que la Thaïlande devait devenir un autre NIC (pays nouvellement industrialisé) et une «économie du tigre», le slogan du peuple Asoke était «oser être pauvre».

L'absence totale d'images de Bouddha constituait un marqueur important pour un temple d'Asoke. il n'y avait pas d'images de Bouddha dans le sala devant lequel les fidèles pourraient se prostituer. Cette anomalie a sans surprise été utilisée comme une accusation lors du procès qui a débuté dans 1989 en affirmant que le groupe Asoke n'était pas bouddhiste. Le premier signe de nouveaux adeptes d'Asoke a toujours tendance à être de retirer leurs amulettes de Bouddha. Ils portaient fièrement et visiblement lors de leurs premières visites dans les centres Asoke, un signe évident qu'ils se considèrent déjà comme des pratiquants bouddhistes sérieux.

Le groupe Asoke était politique depuis le début de sa résistance aux autorités de la sangha [voir à droite].Pendant les années mouvementées du soulèvement étudiant de 1973 à 1976, les moines Asoke campaient souvent sur les campus universitaires, prêchant le bouddhisme et organisant des expositions. Beaucoup de jeunes étudiants universitaires ont rejoint le groupe au cours de ces années. Certains d'entre eux ont ensuite été ordonnés moines ou religieuses; certains d'entre eux sont restés en tant que disciples laïcs.

Bodhiraksa s'est efforcé d'entrer en contact avec des moines respectés de l'état sangha, tels que Buddhadasa Bhikkhu et Panyananda Bhikkhu. Bodhiraksa et le groupe Asoke ont exprimé leur grande admiration pour l'enseignement de Buddhadasa Bhikkhu et se sont rendus à Suan Mokkh pour rendre hommage à Buddhadasa Bhikkhu. Ils admirent sa critique sur l'idolâtrie. Ils ont également adopté son interprétation de l'illumination en tant que quelque chose qui peut être atteint dans cette vie plutôt qu'après la mort. Ils regrettent seulement que Buddhadasa n’était pas végétarien et n’ait pas pratiqué ce qu’il prêchait.

Le groupe Asoke a créé plusieurs magazines qu’ils ont imprimés et reliés à la main. Beaucoup de centres étaient sans électricité dans les premières années pour souligner l'importance de la «vie simple».

La critique et la propagande grandissantes contre Bodhiraksa et ses enseignements atteignirent leur apogée en 1989 quand lui et tout le groupe de moines et sikkhamats ont été détenus pendant une courte période (Heikkilä-Horn 1996).

DOCTRINES / CROYANCES

Le bouddhisme Asoke met l'accent sur les Quatre Nobles Vérités en tant que pierre angulaire absolue des enseignements bouddhistes. Un bouddhiste Asoke est encouragé à interpréter ses souffrances personnelles (dukkha) à travers les principes des Quatre Nobles Vérités. Sur le plan pratique, cela signifie qu’à Asoke, les personnes doivent rechercher en interne les origines de leurs souffrances personnelles (samudya) en réfléchissant sur leur propre comportement plutôt que de blâmer les forces extérieures. À cause de ces enseignements, toutes les activités spirituelles liées au culte sont considérées comme inutiles et même insensées, car la souffrance personnelle n'est pas causée par des forces extérieures telles que des esprits malveillants (phi) ou des fantômes, mais plutôt par l'action des personnes elles-mêmes.

La deuxième noble vérité ramène la souffrance humaine à l'avidité et à l'avidité individuelles, auxquelles le groupe Asoke répond avec un anti-consommation et un anti-matérialisme absolus. Le but de cette réponse réside dans la perspective à long terme dans laquelle une personne réduit son envie de petits luxes, de nouveaux produits et de plaisirs sensuels. Lorsque vivre dans la pauvreté est présenté comme un idéal, les souffrances causées par le besoin sont facilement réduites au minimum. La troisième noble vérité enseigne qu’il existe un moyen de sortir de cette souffrance (nirodha), et quiconque souhaite trouver ce chemin hors de la souffrance doit évidemment étudier avec soin la quatrième noble vérité qui introduit le moyen de sortir de la souffrance (magga). La quatrième noble vérité développe les idées de réduction de la souffrance en introduisant le Noble Sentier Octuple.

Le Noble Sentier des Dix-Fables (comprenant la bonne compréhension, les bonnes pensées, le bon discours, les bonnes actions, le juste gagne-pain, le juste effort, la pleine conscience, la bonne concentration) est considéré comme la méthode concrète et la feuille de route à suivre pour réduire la souffrance individuelle. Le premier pas sur cette voie est la «bonne compréhension» (samma ditthi). Avec une compréhension juste, la littérature bouddhiste indique généralement que les causes profondes de la souffrance doivent être comprises. Selon le bouddhisme, les vraies causes de la souffrance humaine proviennent de la soif de plus d'un individu. Comme la compréhension est la première étape du Noble Octuple Sentier, il est dicté qu’une personne doit en réalité déjà comprendre l’importance des trois Nobles Vérités précédentes. Si la personne pense encore que tous ses ennuis et sa «malchance» sont causés par des forces extérieures, elle ne peut pas correctement et correctement suivre le Noble Octuple Sentier, mais est au contraire condamnée à s'égarer dès le premier pas. Le groupe Asoke met l'accent sur la bonne compréhension, et de nombreux partisans du groupe insistent sur le fait qu'il faut voir le monde tel qu'il est, sans illusion (moha). La «bonne compréhension» fait également référence à la compréhension de karma, dana, les rituels et le moyen de devenir un arahan.

La deuxième étape du Noble Octuple Sentier est «pensée juste» ou également traduite par «intention juste» (samma sankappa). Cela dans l'Asoke et dans une interprétation bouddhiste plus large est souvent traduit concrètement par une «bonne intention». Avoir une «bonne intention» en tant que telle est positif, même si le résultat est négatif. D'où l'idée de «bonnes intentions» est souvent répétée dans les cercles d'Asoke. Une personne avec de bonnes intentions est une «bonne personne» même si le résultat de son action peut entraîner quelque chose de négatif et de dommageable. L'autre traduction de la deuxième étape est «pensées justes», ce qui signifie qu'il ne faut pas entretenir de malentendus et d'interprétations erronées dans son esprit mais développer la «bonne pensée» sur une situation particulière. Dans ce contexte, le célèbre slogan bouddhiste sur la «voie du milieu» est souvent évoqué. Le concept de «voie médiane» tend à offrir une alternative non engagée à la pratique, car tout ce que l'on fait peut être considéré comme la «voie médiane». Il y a toujours une manière plus extrême de tout. Dans l'interprétation d'Asoke, un extrême est la vie dans le consumérisme luxueux; l'autre extrême serait de torturer son esprit, par exemple, en vivant isolé dans une grotte. La «voie du milieu» signifie être membre d'un groupe où une personne peut tester sa pratique bouddhiste au quotidien lorsqu'elle rencontre d'autres personnes et le monde matérialiste.

La troisième étape du Noble Octuple Sentier est la «parole juste» (samma vaca). Dans la tradition Asoke, cela est généralement interprété comme ne mentant pas et ne se vantant pas. Dans la version bouddhiste d'Asoke, le discours poli est également très apprécié. La façon dont Bodhiraksa prêche est généralement considérée comme «disant la vérité». C'est pourquoi il est devenu une étape sur le chemin du quadruple nobel de dire la vérité, critiquant ouvertement quand il y a quelque chose à critiquer et n'évitant pas la vérité juste pour des raisons sociales. harmonie.

Le quatrième point du Noble Sentier Eigthfold est la bonne action (samma kammanta), parfois traduite par «bonne conduite» ou «juste comportement». Cette bonne action est entièrement basée sur la bonne compréhension et le bon discours. Par conséquent, on ne peut pas sauter d'un pas à l'autre, car on ne peut pas simplement avoir une «bonne action» basée sur une compréhension et des intentions fausses. Chaque étape du Noble Octuple Sentier est tout aussi importante, et mal comprendre le premier ou le second entrainera automatiquement une mauvaise compréhension du reste des enseignements. Une incompréhension des vérités fondamentales ne peut que conduire à une action fausse. Les éléments syncrétistes de la pratique bouddhiste sont entièrement rejetés par le peuple Asoke. Porter des amulettes, asperger d’eau bénite les Bouddhistes ou participer à d’autres rituels vernaculaires apparaît tout simplement comme une perte de temps et d’argent pour le peuple Asoke.

L’un des points les plus importants et les plus controversés du Noble Octuple Sentier est le «moyen de subsistance adéquat» ou la «profession appropriée» (samma ajiva). Les textes bouddhistes de base énumèrent les professions qui ne sont pas recommandées aux bouddhistes pratiquants. Les activités qui ne peuvent pas être pratiquées sont, par exemple, toute activité qui provoque une effusion de sang. Cela inclurait à la fois des soldats et des bouchers, ainsi que d'autres professions où le risque d'utiliser des moyens violents est imminent. L'élevage de bovins peut être problématique car, après tout, les bovins sont élevés pour être ensuite abattus. La vente d'alcool n'est pas acceptable pour un bouddhiste; ce qui signifie que tous les bars et restaurants ne doivent pas être gérés par des bouddhistes pratiquants. La traite des femmes et des esclaves n’est pas acceptée dans le bouddhisme, mais ironiquement, la Thaïlande est plutôt connue pour son secteur de la prostitution et en tant que centre de la traite des êtres humains en provenance de zones rurales et de pays voisins.

Pour le groupe Asoke, la recommandation d'une «profession juste» est très claire et simple à suivre. La consommation d'alcool est strictement interdite et, en tant que végétariens, ils n'entrent pas en contact avec de la viande morte et des animaux abattus. Le bouddhisme traditionnel a plus de difficultés à interpréter ces points, car ils semblent peu pratiques du point de vue de l'économie thaïlandaise moderne, qui repose sur l'industrie du tourisme et sur l'exportation de produits à base de poulet, de poisson et de crevette sur le marché mondial. Le cinquième point du Noble Octuple Sentier est probablement le point le plus clair pour les adeptes d'Asoke et les communautés et villages d'Asoke. Les communautés Asoke offrent aux praticiens un moyen très concret de suivre ces enseignements (Essen 2005).

Le sixième point est «effort juste» ou «effort juste» (samma vayama), ce qui est un peu plus abstrait. Il encourage les pratiquants à éviter le mal et à rejeter les mensonges. Il encourage également les pratiquants à «se connaître» et à pratiquer selon les capacités et capacités individuelles de la personne et à progresser à son rythme. Cela se fait dans le groupe Asoke dans le sens où chaque individu suit un chemin de pratique quelque peu différent. Certains mangent un repas par jour, certains prennent deux repas par jour et d'autres trois repas par jour. Certains pratiquants d'Asoke quittent leurs possessions matérielles et se déplacent dans les temples pour être ordonnés ou rester comme résidents du temple. D'autres vivent à l'extérieur du temple avec leurs familles, vont travailler et consacrent uniquement leur temps libre aux activités d'Asoke. La communauté Asoke est en ce sens inégale car les adeptes d'Asoke sont à des niveaux différents en raison de l'austérité de leur pratique. Ceci dans le groupe Asoke est interprété par certains laïcs comme une stratification spirituelle en castes (varna) selon son niveau de pratique.

Les deux dernières étapes du Noble Octuple Sentier sont liées à une tranquillité d'esprit et à une capacité de concentration. La septième étape (samma sati) est traduit en anglais par “right contemplation” ou “right mindfulness”. La huitième étape (Samma Samadhi) est parfois confondu aussi traduit par «bonne contemplation» ou «bonne concentration». La huitième étape est souvent interprétée comme une méditation correcte, et cette interprétation encourage donc la pratique de la méditation. La question, cependant, reste de savoir si on peut méditer si on n'a pas suivi les sept étapes précédentes sur le Noble Octuple Sentier. De plus, quel est l'intérêt de méditer si les étapes précédentes ont été négligées? Une personne qui s'oppose totalement à l'occupation juste peut-elle encore s'asseoir et calmer son esprit afin de «se concentrer correctement»? Le groupe Asoke met l'accent sur la pleine conscience (heures), et de nombreux partisans d’Asoke déclarent que leur objectif est d’être plus «éveillés, alertes et conscients» de leur environnement et de son environnement. Cela explique en partie la "mondanité" du groupe Asoke. Un pratiquant d'Asoke devrait suivre les actualités, les événements mondiaux, les catastrophes environnementales sur son territoire et à l'étranger et discuter de l'impact de ces développements sur sa propre vie dans la communauté d'Asoke. Les Asoke n’aiment cependant pas être considérés comme lokiya (ce monde-ci) mais plutôt comme lokuttara (autre monde). Les pratiquants s'intéressent aux affaires du monde, mais ils ne sont pas «accros» au monde; par conséquent, ils se considèrent comme non okiya. Néanmoins, une personne Asoke ne doit pas rester ignorante de la réalité matérielle. Le bouddhisme Asoke est un bouddhisme qui a les yeux ouverts.

Le groupe Asoke ne médite pas au sens traditionnel du terme. Ils rejettent l'idée que rester assis au même endroit et fermer les yeux vingt minutes par jour serait en quelque sorte lié aux enseignements bouddhistes de base, tels que la compréhension des causes de la souffrance. Les personnes concernées mettent davantage l'accent sur l'aspect de «concentration», et donc leur méditation est de se concentrer dans tout ce qu'ils font, que ce soit manger, travailler ou dormir. Chaque action est effectuée avec une concentration minutieuse, qui est leur méditation.

Outre les Quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Chemin comme pierres angulaires de toute pratique bouddhiste, les préceptes (Silas) sont également soulignés. Habituellement, tous les pratiquants d'Asoke doivent suivre les cinq préceptes. Étant donné que les préceptes ne sont pas des ordres d'autorités spirituelles supérieures, ils devraient être compris davantage comme des recommandations. Les personnes qui souhaitent être bouddhistes et vivre leur vie en tant que bouddhistes devraient essayer de suivre les cinq recommandations de base. Ainsi, la meilleure traduction des préceptes serait que la personne déclare son engagement à ne pas agir contre ces recommandations. Les cinq préceptes ne sont pas et ne doivent pas être considérés comme un ensemble d'interdictions.

Le premier précepte insiste sur la valeur de toute vie et recommande par conséquent à un bouddhiste pratiquant d'éviter la destruction de toute forme de vie. La recommandation inclut les mondes humain et animal. Cela inclut même les plantes, mais comme on considère que les plantes ont des niveaux d’énergie assez bas (Kandha) ils ne sont pas traités avec le même respect que les humains et les animaux.

Le premier précepte est étroitement lié à la compréhension bouddhiste du «moi». Le moi individuel (atta) est rejetée dans les enseignements bouddhistes en faveur d’un ensemble plus complexe d’éléments ou d’agrégats du moi. Ces cinq agrégats ou énergies de soi constituent le corps physique (rupanama), sentiments (vedana), conscience (samjña), pensées (samskara) et la conscience (vijñana). Lorsqu'elles examinent des plantes, elles possèdent une «matière» et une forme, mais on suppose qu'elles sont assez faibles en termes de «sentiments», sans parler de «pensées» ou de «conscience». Ces cinq énergies sont la base de toute vie. se suivent dans un ordre successif. Toute vie est basée sur l'interaction entre ces cinq éléments. Ces cinq énergies prennent continuellement forme et naissent et renaissent sous une autre forme dans un autre corps physique. Ce sont les principes de l'impermanence (Anicca) un soi est impermanent et s'accrocher à ce soi illusoire est une cause majeure de toutes les souffrances.

Dans le groupe Asoke, le premier précepte est pris très au sérieux. Aucune vie ne doit être détruite, aucun animal mangé, aucun animal tué. Les insectes et les ravageurs tels que les serpents et les araignées sont chassés; les moustiques sont doucement soufflés s'ils décident de s'asseoir sur le bras. Les toiles d'araignée sont soigneusement éloignées pour éviter de blesser l'araignée elle-même. Les chats et les chiens ne sont pas pris en charge dans les temples d'Asoke car cela serait une interférence dans leur vie. Nourrir un chien ou un chat, c'est rendre l'animal dépendant des êtres humains et conduire éventuellement à ne plus pouvoir survivre seul.

Lorsque l'importance du premier précepte est correctement comprise et que la personne est devenue pleinement capable de suivre strictement le premier précepte, les préceptes suivants seront devenus beaucoup plus faciles à suivre. L'utilisation de substances intoxicantes est impensable dans les cercles d'Asoke. La pratique courante veut que les repas soient pris avant midi, et aucune personne Asoke ne va flâner dans les établissements de divertissement nocturne. La tentation de tricher et d'être infidèle envers son partenaire est également atténuée lorsqu'on ne visite pas les bars et les boîtes de nuit. Certaines jalousies surgissent parmi les couples dans les villages d'Asoke, mais elles ont été traitées au sein de la communauté et avec peu de drame public. Le conseil typique que les religieuses donnent dans des cas comme ceux-ci est de faire face à la vérité et de parler ouvertement des problèmes.

Prendre quelque chose qui ne vous appartient pas arrive encore dans les centres Asoke, en particulier chez les étudiants. J'ai rarement entendu parler de ces problèmes chez les adultes. Une grande partie de la propriété dans les centres d'Asoke appartient au temple et aux fondations qui maintiennent les temples; Il est devenu une propriété publique, que tout le monde peut utiliser mais ne peut pas posséder individuellement en tant que propriété privée. L'accent mis sur l'anti-matérialisme et l'anti-consumérisme rend également moins attrayant pour les Asoke de se livrer à des vols entre eux ou par d'autres moyens illégaux afin d'accroître leurs propriétés privées. La version Asoke de l'économie bouddhiste ou Bunniyom (méritisme) est également contraire au capitalisme, au consumérisme et à la cupidité. L'accent récent du groupe Asoke sur la corruption des politiciens thaïlandais doit être contextualisé dans leur vision du monde passionnément anticapitaliste. Être «corrompu» équivaut à être un voleur.

Le quatrième précepte est d'éviter de parler de manière préjudiciable envers ou envers les autres. Il coïncide avec la troisième étape du Noble Octuple Path (samma vaca) et encourage les gens à toujours dire la vérité et à parler avec respect des autres.

Les cinq préceptes précédents sont les recommandations de base pour un bouddhiste pratiquant. Les cinq préceptes suivants contiennent un ensemble de recommandations plus exigeantes, qui limitent encore davantage le consumérisme et l’obsession du matérialisme. De nombreux laïcs d'Asoke suivent les huit préceptes, ce qui signifie qu'ils ne mangent rien après midi, ils évitent de danser et de se joindre à d'autres types de divertissement et ils ne portent ni parfum ni bijoux. Le premier signe d'un nouveau converti chez Asoke est que la personne se dépouille de tous ses bijoux (amulettes bouddhistes, montres et bagues en or fantaisie). Grâce à toutes ces méthodes concrètes de réduction aux besoins élémentaires, le besoin individuel est réduit et, à long terme, les souffrances seront réduites.

Les deux préceptes restants ne sont obligatoires que pour les moines et les nonnes du groupe Asoke. Les ordonnés ne sont pas censés utiliser des sièges et des lits luxueux et surélevés, et ils ne sont pas autorisés à gérer de l'argent. En Thaïlande et ailleurs en Asie, il est assez courant de s'asseoir par terre, de manger par terre et de dormir à même le sol. Le neuvième précepte n'est donc pas très difficile à suivre dans aucune culture asiatique.

Le dixième précepte de ne pas avoir affaire à l'or et à l'argent (c'est-à-dire l'argent) s'est révélé assez difficile à observer dans la société thaïlandaise moderne. Dans le groupe Asoke, c'est une règle absolue, mais dans les cercles bouddhistes extérieurs, elle est moins strictement appliquée. Il n’est pas rare de voir des moines bouddhistes thaïlandais payer pour un trajet en taxi ou payer en espèces un nouveau programme informatique dans un centre commercial. Les moines en Thaïlande n'ont généralement pas à payer pour un trajet en bus ou en train, mais la générosité de l'État thaïlandais ou d'entreprises privées ne va généralement pas au-delà. En pratique, un moine devrait avoir un laïc avec lui pour payer l'argent requis. Ce système est pratiqué à Asoke où les moines et les nonnes voyagent toujours avec des laïcs. Les laïcs les accompagnent aux hôpitaux ou chez les opticiens pour que les moines et les nonnes d'Asoke reçoivent tous les soins dont ils ont besoin sans utiliser d'argent.

Les cinq préceptes de base ou même les préceptes supplémentaires plus exigeants sont assez faciles à suivre pour une personne vivant dans les temples Asoke. Ils pourraient être plus exigeants pour les adeptes d'Asoke qui vivent en dehors des temples et sortent avec leurs collègues le soir ou vivent dans des immeubles modernes dotés de tous les attributs du confort et du luxe modernes.

Les cinq préceptes sont associés à cinq actions positives que la personne doit faire pour une pratique ultérieure. Le premier précepte ne recommande pas seulement à la personne d'éviter de détruire la vie, mais le contraire est également souligné, ce qui signifie que la personne doit nourrir et maintenir la vie. Cela peut très facilement être fait, par exemple, dans un petit jardin où la personne peut cultiver des plantes et pratiquer sa vie en harmonie avec la nature. Conformément au deuxième précepte, la personne devrait donner des choses, être généreuse et, avec cette pratique, apprendre à ne pas être attaché à des choses matérielles. Pour le troisième précepte, Asoke recommande des relations fraternelles et fraternelles entre les sexes. Asoke en tant que tel pourrait être traité comme une grande famille avec le même nom de famille, comme indiqué précédemment.

Contrer de parler mal des autres signifie parler positivement des autres et toujours rester poli. C'est, bien sûr, une règle générale pour un bon comportement dans toute société et particulièrement accentuée dans la société thaïlandaise. Dans ce contexte, les personnes Asoke pratiquent entre elles en se saluant avec politesse.wai »'en toutes occasions et de se remercier avec un wai par exemple, partager la nourriture et recevoir le panier d’aliments d’une autre personne en ligne.

Un ensemble d'autres enseignements bouddhistes sont également discutés et bien connus à Asoke. Les aspects pratiques offerts aux Asoke en tant qu'initiation à la pratique bouddhiste Asoke leur fournissent les directives de base dans lesquelles ils opèrent et progressent.

RITUELS / PRATIQUES

Le groupe Asoke va à l’encontre des rituels colorés du bouddhisme thaïlandais tardifs. Les moines et les nonnes ne se livrent pas à la magie rituels animistes, dans la prédiction de la fortune ou la prédiction des numéros de loterie. Il n'y a pas d'aspersion d'eau bénite ni de partage du mérite par un fil blanc comme dans beaucoup d'autres temples bouddhistes Theravada. Le groupe Asoke a développé ses propres rituels et cérémonies. Tous les matins à 4 AM, les moines et les religieuses prêchent dans les temples du village d'Asoke. Vers environ 6 AM, les moines et les nonnes sortent pour leur tournée d'aumônes (pindapada) [Image à droite] et revenir avant 8 AM. Les Asoke mangent leur seul et unique repas avant midi, généralement rassemblés au temple (sala) pour un peu plus de prédication vers 9 AM. Le soir, il pourrait y avoir un rassemblement à 6 PM, présidé par les moines et les nonnes.

Il y a plusieurs retraites annuelles d'une semaine auxquelles environ deux mille personnes assistent régulièrement. Ces rassemblements ont lieu autour des jours saints bouddhistes généraux, comme les jours de pleine lune de février, avril et novembre. Ces retraites sont appelées Pluksek , Phutthaphisek ET Mahapawarana respectivement. Pluksek fait référence au réveil, Phutthapisek vient de Bouddha Abhiseka (consacrant des images de Bouddha), mais cette cérémonie Asoke met l'accent sur les enseignements plutôt que sur les images. Mahapawarana après la saison des pluies ou le carême bouddhiste décide où les moines et les nonnes résideront et élit les nouveaux abbés. Ils célèbrent leur propre histoire autour de l'anniversaire de Bodhiraksa en juin avec une retraite d'une semaine. Les retraites ont lieu dans différents villages d'Asoke. Toutes les cérémonies mettent l'accent sur le style de vie Asoke qui encourage les laïcs à vivre selon les principes monastiques austères d'Asoke.

LEADERSHIP / ORGANISATION

Bodhiraksa est le conseiller spirituel du groupe, symboliquement le Vénérable Père connu dans le groupe comme Poh Than , mais les problèmes pratiques sont traités par des abbés et des vice-abbés élus chaque année dans chaque centre bouddhiste.

Santi Asoke possède plusieurs succursales rurales dans toute la Thaïlande. Les plus importants sont Pathom Asoke à Nakhon Pathom, Sima Asoke à Nakhon Ratchasima, Sali Asoke à Nakhon Sawan, Sisa Asoke à Sisaket et Ratchathani Asoke à Nakhon Ratchasima. Il y a d'autres petits villages comme Lanna Asoke à Chiang Mai; Phu Pa Fa Nam à Chiang Rai et Hin Pa Fa Nam à Chaiyaphum. Au total, il existe actuellement vingt-sept centres Asoke en Thaïlande.

Les écoles, usines, ateliers et restaurants du groupe sont dirigés par des fondations dirigées par des laïcs. Il existe des dizaines de fondations liées au groupe Asoke, dont les plus importantes sont l'Armée du Dharma (gongthub dharm), responsable des véhicules, et de l’association qui diffuse le Dhamma (thammathat samakhom), responsable de l’impression et de la distribution des publications (Heikkilä-Horn 1996).

Le groupe continue de gérer activement des écoles primaires et secondaires et des petites industries artisanales où il produit des shampooings biologiques, des détergents, des engrais et des médicaments. Ils ont mis en place plusieurs ateliers de traitement et de recyclage des déchets. Ils ont ouvert des instituts d'éducation des adultes informels dans leur village du nord-est, Ratchathani Asoke, pour enseigner l'agriculture et l'économie bouddhiste. Ils gèrent plusieurs restaurants végétariens en Thaïlande et ont leur propre chaîne de télévision. Les centres Asoke sont innovants et en constante évolution. Ils organisent des expositions d’art, des séminaires, des discussions et des retraites Eight Precept pour les étrangers.

QUESTIONS / DEFIS

Le groupe Asoke est controversé en raison de sa stricte adhésion au véganisme, de son style de vie austère et de sa critique ouverte du capitalisme. le consumérisme, la marchandisation du bouddhisme et les pratiques laxistes de la sangha traditionnelle. Au début, le groupe n'avait aucune image de Bouddha dans ses temples, il souhaitait mettre l'accent sur les enseignements et non sur les images. Cela a conduit aux accusations selon lesquelles le groupe n'est pas bouddhiste. Depuis 2005, ils ont placé des statues de Bouddha dans leurs temples [Image à droite] mais pas devant le sala être vénéré. Dans 1975, Bodhiraksa a été contraint de démissionner de l’organisation publique Sangha (mahatherasamakhom), et tout le groupe Asoke est par la suite considéré comme «hors-la-loi». Les moines et les nonnes Asoke se sont battus devant un tribunal au tout début des 1990 où ils étaient accusés d'être des «hérétiques». Initialement, le groupe Asoke était aussi controversé pour avoir ordonné des femmes nonnes à dix préceptes, appelées sikkhamats dans le groupe. (Heikkilä-Horn 2015) Ces dernières années, le peuple Asoke a été activement impliqué dans des manifestations politiques aux côtés de l'Alliance du peuple pour la démocratie (PAD) ou «chemises jaunes».

Le groupe Asoke s'est ouvertement impliqué dans la politique nationale thaïlandaise à la fin des 1990 en soutenant le magnat sino-thaïlandais des télécommunications Thaksin Shinawatra et son parti politique nationaliste, Thai Rak Thai (Les Thaïlandais aiment les Thaïlandais). En tant que Premier ministre, Thaksin Shinawatra a été soutenu par de nombreux habitants d'Asoke. Il s'est rendu dans l'un des villages d'Asoke à Sisaket en juillet 2005. Le major-général Chamlong Srimuang (en tant que membre laïc clé du groupe Asoke) a défendu Thaksin tout au long de son mandat controversé. La première chute visible entre les deux est survenue en août 2005, lorsqu'une société de bière thaïlandaise devait être introduite en bourse. Chamlong et les adeptes de Bodhiraksa ont organisé une manifestation contre l'inscription pour des raisons morales: il ne faut pas encourager la consommation d'alcool, car cela va à l'encontre des préceptes bouddhistes (Silas).

La dernière rupture a eu lieu en janvier, 2006, lorsque Thaksin a vendu sa société de télécommunications à Singapour. Après cela, Chamlong a rejoint le Sondhi Limthongkul, un magnat des médias sino-thaïlandais, ancien opposant de Thaksin, avait déjà une petite opposition anti-Thaksin. L'une des premières grandes manifestations de la résistance a été un rassemblement de masse des forces anti-Thaksin à Sanam Luang, un parc du centre-ville de Bangkok, en février 26, 2006 [Image à droite]. Une majorité de moines et de religieuses d'Asoke ont participé aux manifestations avec des centaines de laïcs d'Asoke. Le groupe Asoke était maintenant présenté dans les médias comme «l’armée du dharma» (gongthub dharm), ce qui a suscité une vive émotion parmi les journalistes étrangers. Les manifestants ont menacé de camper à Sanam Luang jusqu'à ce que Thaksin se retire.

Thaksin a démissionné le 4 avril 2006, prétendument en raison des «chuchotements du palais». Les gens d'Asoke ont emballé leurs affaires pour retourner dans les villages d'Asoke. Cependant, Thaksin est revenu en juin pour présider le soixantième anniversaire du règne du roi Bhumipol, expliquant qu'il n'avait pris qu'une «pause» de la politique. Thaksin a été évincé par un coup d'État militaire en septembre 2006 alors qu'il était à l'étranger, où il a décidé de rester temporairement. Le coup d'État militaire a ramené les développements politiques thaïlandais à l'ère sombre des dictatures militaires.

Les laïcs d'Asoke assistant aux manifestations étaient principalement engagés dans la cuisine, préparant des plats végétariens pour les manifestants, distribuant de l'eau potable et nettoyant les lieux.

En mai 2008, un nouveau sit-in a été initié par les «chemises jaunes» (PAD) contre le Premier ministre Samak Sundaravej, qui s'est fièrement annoncé être un «candidat» Thaksin, et en août 2008, le complexe gouvernemental a été saisi. Samak a été contraint de démissionner et le beau-frère de Thaksin, Somchai Wongsawat, a été nommé Premier ministre. Fin novembre 2008, la foule a occupé l'aéroport international de Bangkok Suwannabhumi afin d'empêcher le Premier ministre d'atterrir à Bangkok, son principal programme étant soupçonné d'apporter des amendements cruciaux à la Constitution en faveur de Thaksin. Le Premier ministre s'est plutôt envolé pour Chiang Mai, et la moitié des occupants de l'aéroport se sont déplacés vers l'aéroport domestique Don Muang à Bangkok pour l'empêcher d'y atterrir. Le conflit a pris fin temporairement lorsque la Cour constitutionnelle a dissous le parti au pouvoir et a interdit au Premier ministre et à tous ses ministres et députés (députés) de faire de la politique pendant les cinq prochaines années en raison de la corruption et des accusations d'achat de voix. Les gens d'Asoke ont quitté l'aéroport et les rues pour regagner leurs villages et leurs centres (Heikkilä-Horn 2010).

L'Asoke est retourné dans les rues de Bangkok en janvier 2011 [Image de droite] pour protester contre l'arrestation de certains de leurs partisans qui avaient passé illégalement du côté cambodgien de la frontière, apparemment pour étudier les démarcations frontalières de ce côté. Le conflit était considéré comme une continuation du conflit concernant les terres entourant le temple hindou de style khmer Preah Vihear au Cambodge, qui était plus facilement accessible depuis les années de guerre au Cambodge depuis la Thaïlande.

Le réseau des patriotes thaïlandais a organisé les premières manifestations en janvier, 2011, et le peuple Asoke s'est joint à ces manifestations. En raison des liens entre le réseau des patriotes thaïlandais et le Palang Dharma, il existe un chevauchement entre le réseau des patriotes thaïlandais et le peuple Asoke. Certaines des premières images publiées dans les médias thaïlandais à la suite des manifestations ont montré des personnes liées de manière lâche au groupe Asoke défilant pour le réseau des patriotes thaïlandais.

Cette relation avec le réseau des patriotes thaïlandais montre à quel point il est difficile de définir le groupe Asoke en tant que tel. Une des personnes sur la photo qui défile fièrement pour le réseau des patriotes thaïlandais est un ancien Asoke. sikkhamat, qui s'est déshabillée il y a près de trente ans mais n'a jamais rompu ses liens avec le groupe Asoke. Elle vit toujours près de Santi Asoke et visite le temple de façon irrégulière. Elle a également participé activement à d'autres groupes religieux tels que l'organisation des rassemblements bouddhistes du Maître Suprême (Suma) Ching Hai à Bangkok. Elle est à bien des égards non représentative du groupe Asoke mais, en même temps, sert d'exemple typique de profane (yati tham) vaguement associé au groupe Asoke et rejoignant parfois certaines de ses activités.

Le sit-in d'Asoke s'appelait «Neo-Protest» en anglais et était censé présenter une manière pacifique et ordonnée de manifester, sans violence ni langage grossier. Bodhiraksa a souligné que leur manifestation conjointement avec le réseau des patriotes thaïlandais avait en fait ajouté un sens à la société démocratique. Dans une société démocratique, les citoyens peuvent exercer leurs droits de manière pacifique pour informer le public sur diverses questions relatives à la société. Par conséquent, les gens ont le devoir et le droit de manifester, mais de manifester pacifiquement et en règle.

La «néo-protestation» n'a pas réussi à obtenir un soutien plus important. Le sit-in illimité a débuté en janvier et a duré jusqu'aux élections générales de juillet. Les motifs de la «Néo-protestation» d'Asoke sont restés obscurs et insaisissables, et l'accent mis sur la libération des hommes politiques entrés illégalement au Cambodge a été remplacé par des demandes irrédentistes visant à redéfinir les frontières thaïlandaises, ce que les manifestants ont réalisé étonnamment seulement maintenant les puissances coloniales à propos de 100 il y a quelques années. Les revendications finales ont été présentées dans le cadre d'une campagne de vote sans vote, encourageant les citoyens à ne voter pour personne aux élections de juillet, aucun des candidats n'étant une «bonne personne». Cette dernière campagne a également échoué.

Le groupe Asoke a perdu de nombreux partisans en raison de leur implication dans la politique nationale thaïlandaise tumultueuse (Sanitsuda 2011). Le groupe n'était pas visible dans les dernières manifestations de rue connues sous le nom de «fermeture de Bangkok» en 2014 contre le Premier ministre Yingluck Shinawatra, la sœur cadette de Thaksin. Cependant, certaines des personnes ayant des liens avec le Thai Patriots Network ont ​​également été impliquées dans les manifestations de 2014, qui ont finalement conduit à un coup d'État militaire contre le gouvernement de Yingluck Shinawatra. Le groupe a également gagné de nouveaux partisans grâce à ces manifestations de rue.

RÉFÉRENCES

Ekachai, Sanitsuda. 2011. "Mauvais mouvement de Bodhiraksa." Bangkok Post, 21 Janvier.

Ekachai, Sanitsuda. 1988. "L'homme derrière Santi Asoke." Bangkok Post, 22 Juillet.

Essen, Juliana. 2005. Right Development: Le mouvement de réforme bouddhiste thaïlandais Santi Asoke. Lanham, MD: Livres de Lexington.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2015. «Discrimination religieuse et femmes dans le groupe bouddhiste Asoke en Thaïlande», p. 191-203 dans «Favoriser l’égalité des sexes: les générations futures du monde.» Recherche en sociologie politique, Vol. 23, édité par Eunice Rodriguez et Barbara Wejnert. Bingley, Royaume-Uni: Emerald Group Publishing.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2010. "Le bouddhisme Santi Asoke et l'occupation de l'aéroport international de Bangkok." Journal autrichien d'études sur l'Asie du Sud-Est 3: 31-47 .

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2002. «Small Is Beautiful dans les villages d'Asoke.» Pp. 25-63 dans Aperçu de Santi Asoke, édité par ML Heikkilä-Horn et Rassamee Krisanamis. Bangkok: Fah Aphai.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 1996. Santi Asoke Le bouddhisme et la réaction de l'État thaï. Turku: Åbo Akademi University Press.

Nyanatiloka, Ven. 2004. Dictionnaire bouddhiste: Un manuel de termes et de doctrines bouddhistes. Chiang Mai: Livres sur les vers à soie.

Démarche Qualité

Image #1: Photographie de Bohdiraksa dans le Bangkok Post en janvier 2011.

Image # 2: Photographie des kutis des Sikkhamats. Photographie prise et utilisée avec l'autorisation de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #3: Un nouveau moine à Lanna Asoke. Photographie prise par et utilisée avec l'autorisation de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #4: Bodhiraksa (appelé Samana Pho Than dans le groupe) en train de manifester avec ses moines. Photographie prise par et utilisée avec l'autorisation de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #5: Asoke Sikkhamats (religieuses) en tournée d'aumône à Sisa Asoke. Photographie prise par et utilisée avec l'autorisation de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #6: Image de Bouddha dans un village d'Asoke. Les villages ont des images de Bouddha dans leurs complexes de temples seulement depuis le milieu de 2000.

Image #7: Des manifestants de l'armée du Dhamma à 2006. Photographie prise par et utilisée avec l'autorisation de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #: Bodhiraksa s'exprimant lors de la «Neo-Protest» à Bangkok en 2011. Photographie prise par et utilisée avec l'autorisation de Marja-Leena Heikkilä-Horn. Photographie prise et utilisée avec l'autorisation de Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Auteur:
Marja-Leena Heikkilä-Horn

Date de parution:
30 Mars 2016

 

 

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