Diane Winston

Armée du Salut

Calendrier de l'Armée du Salut

1829 (17 janvier): Catherine Mumford est née à Ashbourne, Darbyshire.

1829 (10 avril): William Booth est né à Nottingham.

1855: Catherine Mumford et William Booth se marient.

1865: William Booth a commencé la mission chrétienne dans l'est de Londres.

1878: William Booth lance l'Armée du Salut.

1880: L'Armée du Salut «envahit» officiellement les États-Unis ainsi que l'Inde, l'Irlande et l'Australie.

1890: Catherine Booth meurt.

1890: Publication de William Booth Dans l'Angleterre la plus sombre et la sortie .

1891: Les bouilloires rouges apparaissent pour la première fois à San Francisco.

1896: Maud et Ballington Booth (le fils et la belle-fille de William Booth) sont expulsés du commandement américain et fondent Volunteers of America.

1896: Emma Booth Tucker (la fille de William Booth) et Frederick Booth Tucker prennent le commandement de l'armée américaine.

1900: l'Armée du Salut fournit les premiers secours en cas de catastrophe après l'ouragan de Galveston.

1903: Emma Booth Tucker est tuée dans un accident de train.

1904: Evangeline Booth (fille de William) reprend l'armée américaine.

1912: William Booth décède et nomme à titre posthume son fils Bramwell comme son successeur.

1918: Evangeline Booth envoie 109 femmes «mères» de soldats américains combattant en France pendant la Première Guerre mondiale.

1929: Bramwell est démis de ses fonctions par le premier Haut Conseil de l'armée; le Haut Conseil a ensuite élu le général d'armée.

1934: Evangeline Booth devient la première femme générale de l'armée.

1941: L'Armée du Salut, la National Traveller's Aid Association, le National Catholic Community Service, le Jewish Welfare Board, la Young Men's Christian Association (YMCA) et la Young Women's Christian Association (YWCA) fondent ensemble les United Service Organizations (USO).

1948: l'Armée du Salut devient membre fondateur du Conseil œcuménique des Églises.

1950:  Guys and Dolls, basé sur l'esquisse de Damon Runyon sur la vie de rue à New York et l'Armée du Salut, a fait ses débuts à Broadway.

1981: l'Armée du Salut se retire du Conseil œcuménique des Églises.

1990: Après la chute du mur de Berlin, l'Armée du Salut recommence à travailler dans plusieurs pays anciennement communistes.

1995: Les femmes officiers mariées reçoivent leur propre grade.

2001: L'Armée du Salut a demandé une exemption de la législation anti-discrimination qui, selon elle, empiétait sur sa liberté religieuse. Sa demande a été rejetée.

2004: Joan Kroc, épouse du fondateur de McDonald's, Ray Kroc, a fait un don de 1,500,000,00 XNUMX XNUMX $ à l'armée américaine.

2006: Israel Gaither est devenu la première personne de couleur à diriger l'armée américaine.

2006: Les responsables de l'armée ont présenté des excuses pour les abus physiques et sexuels d'enfants survenus dans le cadre de son œuvre caritative australienne.

2015: L'armée est active dans 126 pays et célèbre son 150e anniversaire.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

William Booth est né à 1829 dans une famille de la classe ouvrière de Nottingham, une ville du cœur de la Wesleyan au nord de l'Angleterre.Samuel Booth était un constructeur qui, selon son fils William, était toujours à la mode. Mais ses projets n'ont jamais réussi et, en fait, ont conduit la famille (sa femme Mary, William et trois sœurs) dans la pauvreté. La pauvreté n’ennoblit pas la famille et la maison Booth n’était pas heureuse. Aucun des parents n'avait le temps pour la religion, alors les enfants se rendaient à l'église le dimanche. Alors que la fortune de la famille déclinait, les Booths ont déménagé dans des maisons plus petites et des quartiers plus minables. Quand William avait treize ans, son père a tout perdu. Le fils adolescent a été retiré de l'école et apprenti chez un prêteur sur gages.

Travaillant dans un prêteur sur gages dans un quartier très pauvre de la ville, William fit deux importantes découvertes. Premièrement, beaucoup de gens avaient même moins que sa propre famille. Deuxièmement, il voulait une vie meilleure pour lui-même.

Jeune homme travailleur, William s'est lié d'amitié avec un couple d'âge moyen qui l'a invité dans leur chapelle wesleyenne. Son message a remué son cœur, et peu de temps après, lui et un ami ont commencé à prêcher dans la rue et à aider ceux qui en avaient besoin. Les efforts de William pour sauver les âmes et aider les pauvres ont aidé à atténuer la corvée de son propre travail, mais son pasteur a repoussé ses efforts. Désireux de secouer leur réputation d'étrangers religieux trop enthousiastes, les méthodistes voulaient maintenant être considérés comme des fidèles religieux. La prédication de rue ne correspondait pas à la nouvelle image; pire, il a contesté l'autorité du ministre local. Mais c'était le moindre des problèmes de Booth. Il avait perdu son emploi au prêteur sur gages et avait passé un an au chômage. En désespoir de cause, il s'installe à Londres.

Installé dans la grande ville, Booth a de nouveau trouvé du travail dans un prêteur sur gages. Il a également localisé des églises où il pouvait prêcher le dimanche. Bien qu'il se sente appelé au ministère, il ne voit pas comment il pourrait subvenir à ses besoins et subvenir aux besoins de sa famille à Nottingham. Heureusement, un riche homme d'affaires a proposé de l'aider jusqu'à ce qu'il trouve un poste rémunéré en tant que prédicateur méthodiste. Ce même bienfaiteur a également présenté Booth aux Mumford, une famille méthodiste pieuse avec une fille de son âge. Les deux ont ensuite affirmé que c'était le coup de foudre. Catherine [Image à droite] était un chrétien profondément réfléchi et totalisant un tee-shirt. Elle avait de très fortes convictions sur les dons spirituels des femmes et la nécessité de les utiliser. Malgré ses sentiments pour William, Catherine a fait savoir qu'elle n'épouserait pas un homme qui buvait ou qui n'était pas reconnu coupable de l'égalité des femmes devant Dieu et, par conséquent, de leur droit de prêcher. (Cela n'était pas largement accepté à l'époque, en particulier parmi les églises conventionnelles.)

Lorsque William Booth s’est montré capable de subvenir aux besoins d’une nouvelle famille, tout en étant prêt à renoncer à l’alcool et à accepter le ministère féminin, les deux époux se sont mariés. Ils étaient bien assortis. William aussi avait de fortes convictions. Plus il grandissait, plus il était convaincu que ses dons étaient dans l'évangélisation plutôt que dans le ministère local. Cette conviction l'empêchait de travailler dans une dénomination méthodiste qui attendait des ministres, en particulier des plus jeunes, qu'ils fassent preuve de retenue envers leurs aînés et acceptent les mandats qui leur étaient confiés. En dépit d'une famille grandissante (les Booth ont eu huit enfants en douze ans), William se lance lui-même comme évangéliste itinérant. Pendant ce temps, Catherine avait commencé la prédication publique.

La jeune famille, avec six enfants à la remorque, a passé plusieurs années à se déplacer d'un endroit à l'autre alors que William ou Catherine occupaient des postes dans toute l'Angleterre. En 1865, ils retournèrent à Londres pour que Catherine puisse être près de ses parents âgés. Elle pourrait également y soutenir la famille. Sa réputation dépassait de loin celle de William et les invitations à prêcher, en particulier parmi les aisés, en faisaient le principal soutien de famille de la famille.

Peu de temps après l'installation des Booths, deux messieurs rendirent visite à William pour exprimer leur mécontentement face à la prédication de Catherine et lui offrir un travail. Ils voulaient démarrer une nouvelle mission dans l'East End de Londres et lui ont demandé de la diriger. L'East End, qui abrite les pauvres de Londres, faisait partie des pires bidonvilles d'Europe. Des milliers d'hommes, de femmes et d'enfants vivaient dans des maisons sordides; beaucoup plus dormaient dans des entrepôts ou dans la rue. Le choléra et la variole ravagent régulièrement la population et les enfants se tournent vers le vol et la prostitution.

Booth a rejoint le nombre croissant de prédicateurs en plein air de la région. Parfois, il plantait sa tente près d'un cimetière, d'autres fois près d'un saloon. S'il avait des fonds supplémentaires, il louait un théâtre. Booth est allé là où étaient les pécheurs, a attiré leur attention et a offert le salut. Son ministère a grandi et en quelques années Booth avait plusieurs centaines de fidèles et une douzaine de postes de prédication. Ces avant-postes locaux ont répondu aux besoins de la communauté avec des soupes populaires, des salles de lecture, des banques de deniers et des réunions de mères. En même temps, Booth était devenu «pleinement convaincu que le monde entier pouvait être soumis» (Green 2005: 118), et il devait mener la charge. Mais il avait besoin d'une armée pour diffuser le message. En 1878, Booth et plusieurs proches partisans décident de créer une Armée du Salut. Il était déjà appelé «le général», un clin d'œil au poste de surintendant général dans la hiérarchie méthodiste. De plus, la métaphore militaire convenait à son plan de force religieuse militante, l'équivalent spirituel du régiment impérial de Sa Majesté.

Mais la notion d'une armée chrétienne et son exécution agressive ont consterné de nombreux Londoniens honnêtes. Les équipages hétéroclites de Booth, vêtus d'uniformes hétéroclites et jouant des instruments peu clairs, semblaient moins une Armée du Salut qu'une foule sacrilège. Leur appel à l'abstinence a exaspéré les propriétaires de saloon et les marchands d'alcool, et les salutistes ont passé plus de temps à esquiver les coups qu'à sauver les âmes. Lorsque les femmes de l'armée ont commencé à prêcher, les critiques ont augmenté. Des «filles Hallelujah», comme les femmes étaient appelées avec dérision, ont été jetées dans la rue et décriées sur les bancs.

Les attaques ont renforcé la mission et attiré de nouvelles recrues. L'armée était un aimant non seulement pour les pécheurs sauvés, mais aussi pour les jeunes idéalistes. Mais les officiers, comme on appelait le clergé, se sont vite rendu compte que la «bonne nouvelle» seule ne pouvait pas nourrir, vêtir ou abriter les pauvres. L'armée devait également répondre aux besoins physiques de ses partisans. En conséquence, les salutistes en Angleterre, en Australie et aux États-Unis (car l'armée était désormais internationale) ont commencé à ouvrir des dépôts de nourriture et des abris pour sans-abri. Sachant qu'unune approche plus systémique était nécessaire, écrit Booth Dans l'Angleterre la plus sombre et la sortie (1890), un livre qui proposait des plans concrets pour sauver le «dixième submergé» de l'Angleterre. La réponse était électrique. Dans l'Angleterre la plus sombre vendu des centaines de milliers d'exemplaires des deux côtés de l'Atlantique. Au lieu d'être considéré comme un étranger religieux, «le général», comme on l'appelait Booth, devint un homme d'État spirituel.

Tout le monde n'était pas satisfait du développement de l'aile sociale de l'armée. Certains salutistes ont estimé que c'était une distraction de leur tâche évangélique. Catherine Booth, souvent appelée la «mère de l'armée», en est venue à accepter la nouvelle direction bien qu'elle ait estimé, selon les mots de l'historien Norman Murdoch (1996: 165), «La soupe et le savon étaient, au mieux, accessoires au sauvetage de l'âme.» Murdoch soutient que l'armée a lancé le programme social parce que sa croisade évangélique avait échoué. Le salut social était un moyen de collecter des fonds, d'attirer l'attention et de maintenir le mouvement en vie. Cependant, les théologiens de l'armée disent que le virage vers les services sociaux était un développement organique de la «guerre sur deux fronts», un engagement théologique pour le salut individuel et social qui était conforme au message de Jésus.

Certains étrangers ont également balayé le programme social. Au cours des années 1900 et 1910, les critiques ont chargé l'armée de diriger les fonds collectés pour le travail social vers des efforts évangéliques. De son côté, l'armée a nié les accusations, offrant d'ouvrir ses livres à quiconque souhaitait les inspecter. Pendant cette période, le travail de l'armée a été soutenu principalement par des dons privés. (Les salutistes ont reçu de l'argent pour la première fois de la ville de New York en 1902 lorsque Frederick Booth-Tucker, un gendre du général, a demandé des fonds pour travailler avec des «femmes tombées au combat». Booth-Tucker a estimé que l'armée méritait cet argent puisqu'elle gardait les femmes de devenir des charges publiques.)

L'armée américaine a continué d'étendre son réseau national de services sociaux au cours des deux premières décennies du vingtième siècle. Cependant, ce n’est qu’après la Première Guerre mondiale que la perception du groupe par le public, qui était celle d’un mouvement évangélique engagé dans des activités de secours, est passée à une organisation philanthropique fondée sur la religion. Au début du nouveau siècle, les salutistes étaient conscients de la nécessité de paraître «religieux» par opposition à «évangéliques» lorsqu'ils sollicitaient des fonds, car les donateurs pouvaient ne pas partager leurs engagements religieux spécifiques. Ainsi, les salutistes ont dit que leur travail était «non sectaire» et offert sans distinction de race, de religion ou de nationalité. La plupart des Américains, cependant, les considéraient toujours comme des chrétiens gagnants d'âme, un groupe quelque peu brutal qui collectait des fonds en sonnant des cloches aux coins des rues achalandées.

Le travail de guerre de l'armée a changé tout cela. L'armée a déployé des femmes et des hommes pour servir en première ligne. Dans la France ravagée par la guerre,Les salutistes ont installé des huttes temporaires où les soldats pouvaient goûter à la maison. Les femmes officiers ont cuit, cousu et «materné» les hommes. Ils ont également tenu des services religieux comportant des hymnes familiers et des prières populaires. Mais leur plus grand ministère était le service quotidien; comme l'a noté un correspondant, «ils laissent le travail de leurs mains faire l'essentiel de la prédication sans jamais oublier un instant qu'il y a quelque part une grande idée qui les inspire» (Winston 1999: 218).

Le travail de guerre de l'armée a illustré la vision de William Booth d'une «religion pratique», qui reposait sur l'action plutôt que sur les mots. Les Américains ont apprécié leurs efforts et après la guerre, la collecte de fonds a été facile. Les chefs de l'armée ne voyaient pas leur nouvelle popularité comme une menace pour leur mission puisque, selon l'historien de l'armée Edward McKinley, ils reconnaissaient la nécessité «de centrer chaque programme de bien-être sur le Christ» (Winston 2013: 55). Pendant le boom de l'après-Seconde Guerre mondiale, les bailleurs de fonds privés (reconnaissants de l'aide de l'armée dans la dépression et de son travail avec l'USO en temps de guerre) ont donné encore plus généreusement. L'augmentation des fonds combinée à la professionnalisation du travail social a eu un impact profond sur l'organisation américaine, aujourd'hui la plus riche des armées mondiales. Au fur et à mesure que les programmes se développaient, le nombre d'employés non professionnels augmentait également; entre 1951 et 1961, le nombre d'employés de bureau et de travailleurs sociaux non salutistes a doublé. Pour un mouvement basé sur le lien entre croyance et action, cette nouvelle évolution en a troublé certains. De même, certains salutistes ont vu comme problématique l'expansion des fonds publics destinés à la prestation des services sociaux, une tendance qui a commencé dans les années 1960 et qui a explosé dans les années 1970.

La réputation de l'armée (en tant que fournisseur de services sociaux, intendant honnête et organisme de bienfaisance efficace) en a fait un bénéficiaire privilégié des subventions gouvernementales. Accepter les fonds publics impliquait des responsabilités: les agences fédérales voulaient contrôler les programmes qu'elles financaient tandis que les salutistes étaient habitués à superviser leur propre mélange de religion et de service social. De plus, puisque le premier amendement interdit le financement fédéral des activités religieuses, les salutistes ont été invités à séparer les aspects religieux des aspects sociaux de leurs programmes. Cela signifiait calculer la quantité d'espace de bureau, de services publics et de main-d'œuvre dans chacun, une exigence qui sapait les principes holistiques de la théologie salutiste.

Mais le désir de servir s'est avéré plus fort que les préoccupations concernant les influences sécularisantes, et l'armée d'aujourd'hui résout la tension en fournissant des conseils spirituels comme une partie volontaire à «valeur ajoutée» du programme financé avec des fonds de l'armée. Avec l'aide du gouvernement, l'armée a commencé ou élargi ses activités dans les domaines de la surveillance de probation, des logements à bas prix, des services nutritionnels, des garderies et de la réhabilitation des toxicomanes. Cherchant à maintenir leur autonomie, les dirigeants de l'armée ont publié une déclaration en 1972 qui a réaffirmé l'engagement des officiers du corps à l'évangélisation. Ils ont affirmé qu'il n'y avait aucun problème à accepter les fonds du gouvernement tant qu'on ne leur demandait pas de nier leur identité religieuse et leur mission. Cet engagement entrelacé au service et au salut manifeste la compréhension de l'Armée de la théologie évangélique basée sur la Bible, même si l'équilibre entre les deux est un défi permanent.

L'armée américaine, comme certains de ses propres membres l'ont accusé, a-t-elle vendu son droit d'aînesse pour un bol de bouillie ou, dans son cas, un budget de 3 400,000,000 2015 XNUMX $? (Armée du Salut XNUMX). Ou a-t-il échappé au sort d'autres institutions héritées du XIXe siècle (la Women's Christian Temperance Union et la Young Men Christian Association, par exemple) en évoluant d'une manière qui honore mais actualise ses valeurs fondamentales? Certains diront que l'armée a trouvé une troisième voie: se tenir fermement à ses racines évangéliques, même lorsqu'elles sont cachées à la vue de tous.

DOCTRINES / CROYANCES

L'Armée du Salut est une église chrétienne fondamentaliste, et ses principes font écho à plusieurs des religions qui ont influencé le fondateur William Booth. Ceux-ci incluent le méthodisme, le revivalisme wesleyen, la Société des amis et le mouvement de la Sainteté. Du méthodisme est née la croyance en la structure. Des mouvements transatlantiques wesleyens et de sainteté est venue la croyance en la sanctification, un deuxième baptême qui a mis à part les croyants et leur a donné le pouvoir spirituel de racheter le monde. Des Amis est venu l'adoption d'un style de vie simple et la notion de ses expériences spirituelles comme faisant partie d'une «lumière intérieure». Contrairement à la plupart des groupes chrétiens, les salutistes n'ont pas de sacrements. Selon leur compréhension de la sainteté, leur vie de service est un sacrement beaucoup plus riche et plus profond que des actes symboliques tels que le baptême ou la communion.

Les expériences de Booth avec les mouvements réformistes et revivalistes britanniques et américains ont façonné ses notions de croyances et de doctrines. Par1878, il exprime sa position dans onze articles de foi. Ces articles reflétaient une vision du monde évangélique conservatrice qui ne concédait rien aux nouvelles découvertes scientifiques et bibliques. La déclaration de Booth a affirmé une divinité trinitaire, la Bible comme la parole inspirée de Dieu, la naissance virginale de Jésus et la mort expiatoire, un paradis et un enfer littéralement, et le salut par la foi et la repentance. C'était une «foi à l'ancienne», comme Booth l'a affirmé un an plus tard, «Nous sommes un peuple de salut - c'est notre spécialité - être sauvé et gardé sauvé et ensuite sauver quelqu'un d'autre» (Winston 1999: 23).

Booth croyait en la réalité de l'Enfer, mais il se rendit également compte qu'une religion sombre et effrayante était difficile à vendre, en particulier parmi les descendants. Il voulait une foi «brûlante» dont la musique rauque attirait les pécheurs et dont le message juste les condamnait. Booth, qui avait peu d'utilité pour la théologie, était engagé dans la «religion pratique» et une «guerre sur deux fronts». Selon son biographe, Roger Green, le général a réalisé que «la rédemption signifiait non seulement le salut individuel, personnel et spirituel, mais aussi le salut corporatif, social et physique» (Green 1990). Imprégné du mouvement de la sainteté, Booth croyait que la sanctification, un deuxième baptême qui a imprégné les croyants d'un pouvoir spirituel, permettait aux chrétiens d'aider à provoquer la seconde venue. Un post-millénariste, il espérait voir le Royaume de Dieu de son vivant. Booth croyait également que les institutions ainsi que les individus pouvaient être sanctifiés et que son armée était appelée collectivement à faire l'œuvre de Dieu. L'armée était dans le monde mais pas d'elle, se distinguant par ses uniformes, son service et sa communauté réglementée. Son modèle de piété était le Carnet de terrain des ordres et règlements (1922) qui décrit tous les aspects de la vie dans l’Armée de terre, permettant aux salutistes de maintenir une vie sanctifiée dans un monde racheté à venir.

RITUELS / PRATIQUES

Les salutistes ne pratiquent pas le baptême ou la communion. Ils croient que de tels rituels sont l'expression extérieure d'une foi intérieure, qui s'exprime le mieux au quotidien. Cependant, ils marquent des événements du cycle de la vie, y compris l'assermentation de nouveaux soldats, qui a lieu plusieurs fois par an, et la commande de cadets, une cérémonie annuelle pour la nouvelle génération d'officiers.

Les salutistes célèbrent les fêtes chrétiennes et organisent des dédicaces pour bébés, des mariages et des funérailles. Ils ont également des services de culte hebdomadaires qui mettent en vedette la musique et le chant. À ses débuts, les fanfares salutistes étaient parmi leurs pratiques les plus distinctives.Les soldats et les officiers ont été pressés d'apprendre des instruments pour leur évangélisation en plein air ainsi que pour leurs propres services. Aujourd'hui, moins de membres savent jouer des instruments et tant de services locaux dépendent de la musique de louange chrétienne contemporaine. Les évangélistes de rue, cependant, utilisent souvent de la musique vernaculaire (comme le hip hop, le gospel ou la pop) pour attirer les passants. Tout comme la comédie musicale de l'armée, l'évangélisation au coin de la rue est devenue un rituel dans certaines villes, ses sonneurs de cloche et ses bouilloires rouges font partie du rituel des vacances d'hiver dans tout le pays.

Les congrégations de l'armée sont souvent un mélange de salutistes du berceau, de membres de la communauté locale et de bénéficiaires des services de l'armée. Bien que l'armée n'oblige pas ses clients à assister à ses services, elle accueille toute personne souhaitant y assister. Depuis ses débuts, de nombreux soldats et officiers salutistes ont gravi les échelons après avoir été «sauvés» de la pauvreté, de la prostitution et de la toxicomanie. De même, beaucoup de salutistes contemporains sont venus à l'église par le biais de ses camps, de ses programmes après l'école et des centres communautaires, ainsi que de ses services de réadaptation et de ses abris.

ORGANISATION / LEADERSHIP

William Booth a commencé l'armée du salut en 1878. Il remplaça la mission chrétienne, qu'il a commencée dans 1865. Même que l'arméese répandit à travers la Grande-Bretagne, un «parti d'atterrissage» arriva à New York en 1880 pour soutenir les efforts d'Eliza Shirley, une adolescente salvationiste arrivée à Philadelphie l'année précédente. Peu de temps après, l'armée a «envahi» l'Europe, le Canada, l'Australie, l'Inde et l'Afrique du Sud. Lorsque William Booth est mort en 1912, son armée était vraiment internationale et son travail respecté dans le monde entier. Bien qu'il n'y ait pas eu de plan de succession, le testament de Booth a nommé son fils Bramwell, son second de longue date, pour prendre sa place. Le quatrième général, Evangeline Booth, était également un enfant du fondateur de l'armée. Les généraux doivent prendre leur retraite à l'âge de soixante-huit ans, et à l'exception de William et Bramwell Booth, ils servent généralement moins de dix ans. (William a servi trente-quatre ans et Bramwell a dirigé l'armée pendant dix-sept ans.)

En 2015, l’Armée de terre était située dans des pays du monde 127. Depuis son hub de Londres, il est divisé en territoires géographiques, qui sont subdivisés en divisions. Dans cette structure hiérarchique, les territoires et les divisions ont des dirigeants régionaux qui suivent les ordres du siège international. Au niveau local, les églises de l'armée sont appelées corps, le clergé sont des officiers et les laïcs sont des soldats. Grâce à l'influence de Catherine Booth, les femmes sont ordonnées officiers de l'armée et occupent des postes de direction. Sur les vingt généraux à la tête de l'armée, trois sont des femmes.

Le siège de Londres, selon 2015, estime qu'il y a plus d'un million de salutistes dans le monde. Il y a aussi des corps 13,826et les officiers 26,673. L'Armée internationale supervise les programmes de développement communautaire 10,211, les auberges pour sans-abri 440 et les résidences 252 pour les toxicomanes. Les autres programmes de services sociaux comprennent les foyers pour enfants et les personnes âgées, les garderies communautaires, les programmes de traitement non résidentiels, l’aide aux réfugiés, les secours en cas de catastrophe, les hôpitaux et les maternités. L’armée américaine figure parmi les plus riches du monde et est mieux connue pour son service humanitaire que pour sa portée évangélique. (Dans d’autres pays, l’armée est avant tout perçue comme une église.) L’armée américaine supervise les foyers de groupe / logements temporaires 582, les centres pour personnes âgées 269, les centres de services 168 et les centres de réadaptation 141, parmi d’autres services desservant chaque année plus de 27,000,000. . Son chiffre d’affaires 2014 était de 4,000,000,000, dont plus de la moitié provenait de l’aide publique et 8% du gouvernement. Depuis plus de deux décennies, l’Armée de Terre figure parmi les cinq plus grands collecteurs de fonds de bienfaisance aux États-Unis.

QUESTIONS / DEFIS

À ses débuts, l'Armée du Salut était confrontée à des défis internes et externes. Plusieurs dirigeants ont essayé d'arracher l'armée américaine le commandement du général, mais leurs efforts ont été entravés par la longue portée de Booth et le déploiement de ses enfants pour apaiser tout conflit. La violation la plus importante a eu lieu en 1886 lorsque Booth a décidé de retirer son fils Ballington et sa belle-fille Maud du commandement américain. Booth jugeait Maud et Ballington trop indépendants et il n'aimait pas ce qu'il percevait comme l'américanisation de ses troupes. Lorsque le couple a refusé le transfert, il a envoyé sa fille Evangeline pour affirmer son contrôle. Après plusieurs affrontements, Evangeline a arraché l'armée des Ballington Booths et a facilité l'installation d'une autre sœur, Emma, ​​et de son mari, Frederick Booth-Tucker en tant que commandants nationaux. Les Ballington Booths sont restés à New York et ont ensuite lancé les Volunteers of America, une organisation similaire par son identité et sa mission à l'armée.

En 1922, quand Evangeline commanda l'armée américaine, son frère Bramwell, maintenant le général de l'armée, tenta une manœuvre similaire pour la retirer du pouvoir. Bramwell voulait le contrôle direct de l'armée américaine et a indiqué son intention de transférer sa sœur et d'éliminer le poste de commandant national. Quand Evangeline a aligné un soutien important pour contrecarrer son plan, Bramwell a reculé. Cependant, les deux ont continué à se battre pour le contrôle administratif de l'armée américaine et son accent sur la prestation de services sociaux, ce qui, selon Bramwell, a éclipsé son rayonnement évangélique. Leur animosité a culminé en 1929 quand Evangeline a dirigé un groupe d'officiers cherchant à évincer Bramwell, qui était physiquement malade, de ses fonctions. Ces «réformateurs» voulaient également organiser une élection pour le prochain général, plutôt que d'accepter le successeur désigné de Bramwell (qui serait révélé à titre posthume dans son testament). Les réformateurs ont réussi sur les deux plans. Bramwell a été démis de ses fonctions et le Haut Conseil de l'armée a élu un nouveau général. À son grand regret, Evangeline n'a pas remporté le poste, ce que beaucoup ont supposé être sa véritable raison de diriger les réformateurs.

En plus des défis de leadership, la première armée a également fait face à des divisions théologiques. L'armée était enracinée dans le mouvement de la Sainteté et de nombreux adeptes ont accepté la guérison par la foi. Au début du 20 e siècle, Arthur Booth-Clibborn, époux de la fille de William, Kate, demanda au général la permission d'enseigner la «guérison divine», que de nombreux salutistes pratiquaient déjà. Le général a refusé même s'il a affirmé la guérison par la foi et sa place au sein de l'armée. Ainsi, tandis que Booth soutenait le ministère, il cherchait à contrôler sa pratique, et l'effet de ses paroles inhibait la guérison par la foi parmi ses disciples. Cependant, certains salutistes continuent sa pratique.

L'engagement de l'armée dans la «guerre sur deux fronts» demeure également un défi théologique permanent. De nombreux salutistes, dont Catherine Booth, craignaient que la prestation de services sociaux l'emporte sur l'évangélisation. En fait, certains diront que le succès financier de l'armée américaine justifie cette inquiétude puisque l'organisation est largement connue comme une agence philanthropique plutôt qu'une église. Cependant, les membres de l'armée américaine, conscients de l'enjeu, cherchent constamment un équilibre pour leurs deux missions, qu'ils croient conjointes.

Ces dernières années, l'armée américaine a également rencontré des difficultés dans sa politique en matière d'homosexualité. En tant que chrétien conservateuréglise, l'armée soutient le mariage entre un homme et une femme et le célibat pour les hétéros ou homosexuels célibataires. Cependant, l'armée maintient qu'elle ne discrimine pas les personnes LGBTQ dans la prestation de services ou dans l'embauche, bien qu'en 2001, elle ait tenté en vain d'obtenir une exemption de la législation anti-discrimination pour des motifs religieux. Les militants et sympathisants LGBTQ ont contesté la position de l'armée en Grande-Bretagne, au Canada et en Nouvelle-Zélande ainsi qu'aux États-Unis, et les opposants américains ont exhorté le public à boycotter sa campagne annuelle de Noël.

L'armée a également été accusée de discrimination sexuelle et religieuse dans ses rangs. De nombreux programmes de services sociaux de l'Armée, en particulier ceux financés par des fonds publics, sont ouverts aux employés de toute confession, voire pas. Cependant, des non-chrétiens se sont plaints de pratiques discriminatoires et, en 2004, l'Union des libertés civiles de New York a intenté une action en justice accusant l'organisation de discrimination religieuse. Lorsque la plainte a été réglée en 2014, l'armée a été tenue de donner aux employés de New York qui travaillent dans des programmes financés par le gouvernement un document indiquant qu'ils ne seraient pas interrogés sur leurs croyances religieuses et qu'ils n'auraient pas besoin de suivre les croyances religieuses de l'armée au travail. Les inquiétudes concernant l'égalité des sexes ont également ébranlé l'armée. L'armée faisait partie des premières dénominations protestantes qui permettaient aux femmes de prêcher et d'occuper des postes de direction. Trois des filles de William Booth dirigent l'armée américaine et une commande l'organisation internationale. Mais à la fin du XXe siècle, certaines femmes de l'Armée se sentaient obligées de travailler pour des femmes (supervisant des programmes familiaux ou éducatifs). Et tandis que les femmes célibataires étaient promues selon leurs propres mérites, les femmes mariées dépendaient de la promotion de leur mari. (Les trois femmes qui dirigeaient l'armée internationale étaient célibataires.) Au XXIe siècle, les femmes de l'armée espèrent voir plus d'opportunités pour les femmes mariées. Pour commencer, le salaire des épouses sera découplé de celui de leur mari (au lieu du salaire familial, chaque partenaire sera rémunéré séparément pour son travail et ses années de service individuelles). La femme mariée se verra également offrir de meilleures opportunités de développement de carrière et de formation en leadership.

RÉFÉRENCES

Booth, général William. 1890. Dans l'Angleterre la plus sombre et la sortie . Londres: siège international de l'Armée du Salut.

Eason, Andrew M. 2003. Les femmes dans l'armée de Dieu: genre et égalité dans la première armée du salut. Waterloo, Ontario, Canada: Presses universitaires Wilfrid Laurier.

Green, Roger. 2005. William Booth . Nashville: Abingdon Press.

Hattersley, Roy. 2000. Blood and Fire: L'histoire de William et Catherine Booth et de l'Armée du Salut. New York: Doubleday.

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Date de parution:
10 Janvier 2016

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