Risshō Kōseikai

RISSHŌ KŌSEIKAI

RISSHŌ KŌSEIKAI TIMELINE

1889 (25 décembre): Naganuma Myōkō est né sous le nom de Naganuma Masa à Saitama.

1906 (15 novembre): Niwano Nikkyō est né sous le nom de Niwano Shikazō à Suganuma, Niigata.

1925: Niwano Nikkyō quitte son village natal pour Tokyo. Là, il rencontre Ishihara Yoshitarō, qui l'initie à l'étude des techniques de divination.

1932: Niwano devient l'apprenti de Tsunaki Umeno, une chamane dévouée à Tengu Fūdō.

1934: Niwano rejoint Reyūkai.

1938 (5 mars): Niwano et Naganuma quittent Reiyūkai pour fonder Dai Nippon Risshō Kōseikai. Ils ont changé leurs noms en Nikkyō et Myōkō.

1938 (20 mars): Niwano Nichikō est né sous le nom de Niwano Kōichi.

1940: Le mouvement est officiellement enregistré en vertu de la loi sur les organisations religieuses (Shūkyō dantai hō).

1942: Le premier quartier général à Suginami est achevé.

1943: Niwano et Naganuma sont arrêtés par la police métropolitaine de Tokyo et interrogés sur leurs activités de prosélytisme.

1947: Risshō Kōseikai fonde sa première église en dehors de la zone métropolitaine de Tokyo, dans la préfecture d'Ibaraki.

1949: Le mouvement ouvre une crèche, Kōsei Ikujien (Kōsei Nursery).

1951: Risshō Kōseikai est l'un des membres fondateurs de la Fédération des nouvelles organisations religieuses du Japon (Shinshūkyō Dantai Rengōkai, en abrégé Shinshūren). L'année suivante, la fédération fut admise à l'Association japonaise pour l'organisation des religions (Nisshūren, actuellement connue sous le nom de JAORO).

1952 (4 février): la radio NHK rapporte le cas du suicide d'une femme au foyer du village de Zōshiki et de son fils. Risshō Kōseikai a été accusé d'avoir incité la femme à se suicider par divination (Zōshiki jiken).

1952: Kōsei Byōin (Hôpital général de Kōsei) est fondé à Suginami.

1954: L'organisation ouvre une bibliothèque, Kōsei Toshokan. La même année, Kōsei Ikujien a été agrandi avec l'ajout d'établissements d'enseignement moyen et supérieur et reconstitué en Kōsei Gakuen (complexe scolaire de Kōsei).

1956 (26 janvier): Le Yomiuri Shinbun a rapporté l'accusation d'achat de terres illégales contre Risshō Kōseikai. C’était le début d’une campagne médiatique contre le mouvement connu sous le nom d ’« incident de Yomiuri »(Yomiuri Jiken).

1956 (30 avril): Niwano est convoqué à la Chambre des représentants pour répondre aux accusations selon lesquelles Risshō Kōseikai a commis des violations des droits de l'homme à travers ses activités de prosélytisme.

1956 (juin): Risshō Kōseikai commence la publication du quotidien, Kōsei Shinbun.

1957 (10 septembre): Naganuma Myōkō meurt à l'âge de 67 ans.

1958 (janvier): Dans le Kōsei shinbun , Niwano a annoncé l'ère de la manifestation de la vérité, inaugurant une phase de systématisation doctrinale et de consolidation organisationnelle.

1958 (juin): Le premier voyage de Niwano au Brésil marque le début des activités missionnaires de Risshō Kōseikai en dehors du Japon.

1960: Risshō Kōseikai subit des réformes organisationnelles avec la mise en œuvre du «système national de blocage» (zenkoku burokku seido) et l’introduction d’un «système d’unités locales» (shikuchōsō tan'i). Le nom de l'organisation a été changé pour inclure le personnage 佼 du nom de Myōkō. La direction a annoncé que le fils aîné de Niwano, Kōichi, lui succéderait en tant que prochain président de Kōseikai. Il a pris le nom sacré de Nichikō en 1970.

1963: Niwano participe à une mission internationale de désarmement nucléaire avec une délégation de dix-huit chefs religieux japonais.

1964 (mai): La Grande Salle Sacrée est achevée.

1964 (novembre): Niwano a visité l'Inde à l'invitation de la Maha Bodhi Society.

1965 (septembre): le Pape Paul VI invite Niwano à assister au Concile Vatican II.

1966: L'organisation fonde sa maison d'édition, Kōsei Shuppansha (Kōsei Publishing).

1968: Kōseikai ouvre une école d'infirmières, Kōsei Kango Senmon Gakkō.

1968: Niwano a assisté à la Conférence pour la paix organisée par l'Église unitaire américaine.

1969 (avril): Risshō Kōseikai lance le Brighter Society Movement.

1969 (juillet): Kōseikai rejoint l'Association internationale pour la liberté religieuse (IARF).

1970: Une deuxième grande salle de cérémonie, appelée le Fumonkan, «Salle de la porte ouverte», est achevée à proximité du siège et du Daiseidō.

1970 (octobre): La première Conférence mondiale sur la religion et la paix (WRPC) a eu lieu à Kyoto.

1974: La Division de la jeunesse a lancé la «Campagne de dons d'un repas» (Ichijiki sasageru undō), adoptée plus tard par l'ensemble de l'organisation.

1974: La deuxième Conférence pour la religion et la paix a lieu à Louvain, Belgique.

1978: Niwano annonce le début d'une nouvelle phase intitulée «Age of Unlimited Compassion».

1978: Risshō Kōseikai crée la Niwano Peace Foundation.

1979: Risshō Kōseikai entame sa coopération avec l'Unicef ​​à l'occasion de l'Année internationale de l'enfant.

1984 (décembre): Le mouvement lance la «Campagne pour le partage de couvertures avec l'Afrique».

1991 (15 novembre): Niwano Nikkyō cède la présidence à son fils aîné Nichikō

1994: Niwano Nichikō a nommé sa fille aînée Kōshō comme prochain président de l'organisation.

1995: La Conférence mondiale des religions pour la paix (WCRP) obtient le statut d'ONG consultative par le Conseil économique et social (ECOSOC) des Nations Unies.

1999: Kōseikai a réformé la configuration de ses activités sociales en introduisant la position de «responsable de la protection sociale» (shakai fukushi tantōsha) dans ses églises locales.

1999 (4 octobre): Niwano Nikkyō meurt à l'âge de quatre-vingt-douze ans.

2009: Le Groupe de contribution sociale (Shakai Kōken Gurūpu) au sein de Risshō Kōseikai a présenté une série de mesures en réponse à la question du vieillissement de la société (Plan décennal pour les initiatives de protection sociale dans une société sur-vieillissante).

2011 (mars): À la suite du tremblement de terre, du tsunami et de l'incident nucléaire qui a frappé le nord-est du Japon le 11 mars 2011, Kōseikai a lancé une série d'activités de secours en cas de catastrophe via le «United in One Heart Project» (Kokoro wa hitotsu ni purojekuto).

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Risshō Kōseikai est une organisation bouddhiste laïque principalement axée sur la Sutra du Lotus (Hokekyō). Émergeant à l’origine dans le tradition du bouddhisme de Nichiren, dans son développement ultérieur, le mouvement s'est progressivement éloigné de l'école de Nichiren. Il a été fondé en 1938 par Niwano Nikkyō (1906-1999, [Image à droite] né Niwano Shikazō) et Naganuma Myōkō (1889-1957, né Naganuma Masa) .Les deux fondateurs ont dirigé l'organisation jusqu'à la mort de Naganuma en 1957, quand Niwano a assumé seul le leadership de Kōseikai. En 1991, il démissionne de ses fonctions et confie la présidence à son fils aîné, Niwano Nichikō (1938-, né Niwano Kōichi). Niwano Kōshō (1968-), l'aînée des quatre filles de Nichikō, a été choisie pour succéder à son père en tant que troisième président de l'organisation.

Niwano Nikkyō est né à Suganuma, un petit village rural de la préfecture de Niigata, d'une famille modeste affiliée au bouddhisme zen Sōtō. Après avoir travaillé quelques années dans la ferme de sa famille, il a décidé de partir à la recherche de sa fortune à Tokyo, où il n’était arrivé que quelques jours avant le séisme de Kantō, le mois de septembre, 1923. Forcé de retourner dans sa famille, il a passé deux ans de plus dans son village d'origine afin de prendre soin de sa mère malade. Après sa mort à 1925, il repart pour Tokyo où il occupe plusieurs emplois avant de trouver un emploi dans le commerce du charbon de bois (Niwano 1978: 36-47).

Son employeur, Ishihara Yoshitarō, était membre de Wagakuni Shintoku-kai, une organisation axée sur l'étude et la pratique des techniques de divination chinoises connues sous le nom de rokuryō et Shichinin systèmes (Guthrie 1988: 19; Matsuno 1984: 439). C'est par Ishihara que Niwano est entré en contact avec la divination. Bien que sceptique au départ, il s’intéresse peu à peu au sujet et apprend diverses techniques (Niwano 1978: 48-50).

En 1926, il est enrôlé dans la marine. La période de formation et les trois années de service représentaient pour lui une expérience cruciale, selon son autobiographie (Niwano 1978: 51-63). Bien que gêné au départ par son manque d'éducation, il raconte comment il a réussi à être reconnu pour ses compétences, son travail acharné et son enthousiasme; et à la fin de la formation a réussi à obtenir l'un des meilleurs classements de sa cohorte. En général, le récit de l'expérience militaire de Niwano dépeint l'image d'un homme essentiellement ordinaire, qui, grâce à son dévouement et ses efforts, a réussi à obtenir des résultats exceptionnels. Cela représente un thème récurrent dans son récit en tant que chef religieux, ainsi que dans ceux d'autres fondateurs de nouveaux mouvements religieux (par exemple Agonshū, Sōka Gakkai. Voir Reader 1988 McLaughlin 2009). Un autre résultat de l'expérience militaire, selon Niwano, a été le renforcement de sa philosophie de la non-violence, qui deviendrait une partie intégrante de la personnalité de son chef religieux.

Après avoir reçu son congé, il est retourné chez son ancien maître, qui, entre-temps, avait vendu le commerce du charbon et avait ouvert des cornichons (tsukemono) boutique. Niwano épousa plus tard un cousin de son village natal et fonda sa propre entreprise de fabrication de cornichons à Nakano, Tokyo. Ils eurent une fille, mais peu après sa naissance, elle développa une grave infection de l'oreille. Il a été conseillé à Niwano de consulter Tsunaki Umeno, une chamane vouée au culte de Tengu Fudō (une figure syncrétique combinant la figure du gardien bouddhiste Fudō avec le démon corbeau de montagne tengu de la tradition religieuse folklorique), les pratiques de Shugendō, éléments de la tradition bouddhiste ésotérique et de la guérison par la foi. L'amélioration rapide de la santé de sa fille l'a encouragé à commencer un apprentissage sous la chamanesse jusqu'à ce qu'il accède au poste d'assistant et commence à effectuer lui-même des rituels de guérison. La chamane a proposé d'ouvrir un centre de pratiques ascétiques avec Niwano, mais il a finalement refusé. Dans l'intervalle, il avait commencé à étudier l'oenomancie, une forme de divination basée sur l'interprétation du nom d'une personne (Niwano 1978: 74).

En 1934, Niwano reçoit la visite d'un missionnaire de Reiyūkai, qui l'avertit qu'il connaîtrait un malheur s'il ne se convertissait pas au mouvement. Reiyūkai est une organisation bouddhiste laïque fondée en 1925 par Kubo Kakutarō et Kotani Kimi, sa belle-sœur. Le mouvement est enraciné dans la tradition de Nichiren et se concentre en particulier sur la vénération des ancêtres, affirmant que la performance inadéquate des rites commémoratifs représente la principale racine des problèmes personnels et sociaux. La principale innovation religieuse de Reiyūkai a été de transformer la vénération des ancêtres, traditionnellement supervisée par des clercs ordonnés (généralement des prêtres bouddhistes), en un acte individuel accompli par des gens ordinaires. Il a particulièrement réussi à fournir aux migrants urbains, qui avaient perdu le contact avec leurs temples locaux, les moyens d'accomplir de tels rites commémoratifs. La vénération des ancêtres était combinée avec des pratiques ascétiques, des éléments de guérison par la foi et de médiumnité spirituelle (Hardacre 1984).

Peu de temps après la visite, la deuxième fille de Niwano est tombée malade et il a décidé de rejoindre Reiyūkai. Sous la direction du chef de district Arai Sukenobu, Niwano est devenu un membre fidèle, et son enthousiasme a continué à grandir lorsque ses deux filles ont été guéries. En particulier, il était enthousiasmé par les conférences d'Arai sur le Sutra du Lotus. Il a constaté que, comparé aux techniques de divination et aux pratiques ascétiques qu'il avait apprises jusque-là, l'enseignement du Sutra du Lotus fournissait un système plus cohérent conforme à la raison (Matsuno 1985: 43). Le dévouement sincère de Niwano à la lecture du sutra et aux activités missionnaires a fait souffrir son entreprise de cornichons, jusqu'à ce qu'il décide de l'abandonner au profit d'une occupation qui lui laisserait plus de temps à consacrer à la pratique religieuse et qui le mettrait également en contact avec autant de personnes que possible (Niwano 1978: 81). Il a ouvert une laiterie et s'est servi de sa profession pour mener des activités missionnaires, en diffusant les enseignements de Reiyūkai parmi ses clients. C'est aussi ainsi qu'il est entré en contact avec Naganuma Myōkō.

L'histoire de la vie de Naganuma Myōkō [image à droite] présente plusieurs points communs avec les récits d'autres fondatrices de nouveaux mouvements religieux (par exemple Tenrikyō, Ōmoto). Il reproduit un schéma de souffrances et de malheurs (pauvreté, maladies, exclusion sociale) aboutissant à une expérience de révélation divine, qui se traduit par un éveil spirituel accompagné d'une mission de diffusion de la vérité parmi l'humanité. Née dans une famille de samouraï appauvrie, Naganuma a perdu sa mère à l'âge de six ans et a dû commencer à travailler pour gagner sa vie. Elle a ensuite été adoptée par une sœur aînée, qui était une adepte zélée de Tenrikyō et l'a initiée aux enseignements du mouvement. À l'âge de seize ans, elle part pour Tokyo et trouve un emploi dans une usine de munitions. Les conditions de travail difficiles ont gravement affecté sa santé. De retour dans son village natal, elle a épousé un homme qui se livrait aux femmes et à l'alcool et qui la maltraitait. Ils ont eu une seule fille, décédée très jeune. Après avoir divorcé de son mari, elle est partie seule pour Tokyo, où elle s'est remariée et a ouvert un magasin de glaces et de patates douces avec son deuxième mari (Inoue 1996: 523-524; Kisala 1999: 102; Matsuno 1985: 439-40).

Les années de difficultés l’ont laissée avec de graves problèmes de santé. Au moment où elle a rencontré Niwano, elle avait déjà cherché le réconfort dans diverses religions, car elle ne pouvait se permettre de traitements médicaux conventionnels, mais elle n’avait réussi à obtenir aucun résultat significatif. Niwano, qui avait entre-temps été promu vice-responsable de la branche d'Arai de Reiyūkai, l'a convaincue de se convertir au mouvement. Bien qu'au début, Naganuma ne soit pas particulièrement engagée, après que Niwano eut enregistré son ancêtre au siège régional et que son état de santé se soit amélioré, elle devint un membre fervent dévoué à la pratique religieuse et aux activités missionnaires (Niwano 1968: 92-94). Au sein de Reiyūkai, elle découvrit qu'elle possédait des pouvoirs spirituels et suivit un entraînement spécial (appelé Hatsuon ) pour augmenter sa capacité spirituelle à tomber en transe et à être possédée par les esprits. Tandis que Naganuma développait ses capacités chamaniques, Niwano s’est consacré à l’amélioration de ses compétences en tant qu’interprète des révélations reçues par Myōkō. Ainsi, au sein de Reiyūkai, les deux hommes se sont engagés dans une activité couplée combinant messages divins et interprétation, division fonctionnelle des rôles qui serait reproduite ultérieurement dans Risshō Kōseikai (Kisala 1999: 102-04; Morioka 1979: 245).

En 1938, Niwano et Naganuma ont décidé d'abandonner Reiyūkai pour commencer leur propre moment. La décision a été provoquée par la pression exercée par la direction de Reiyūkai concernant les activités de prosélytisme, ainsi que par des affrontements doctrinaux au sein de l'organisation. Reiyūkai a incorporé deux perspectives principales: le fondateur Kubo Kakutarō a considéré le Sutra du Lotus comme le principal objectif doctrinal et a soutenu que son étude, sa récitation et sa propagation devraient représenter le noyau de la pratique religieuse; le cofondateur Kotani Kimi, à la place, a mis davantage l'accent sur la vénération des ancêtres et a estimé que les rites commémoratifs devraient avoir la priorité sur l'étude du sutra. Niwano partageait avec son chef de branche Arai une forte croyance en la centralité du Sūtra du Lotus et, alors que la tension au sein des mouvements augmentait (parallèlement à l'hostilité de Kotani envers l'enseignement du Sūtra du Lotus), il a décidé de quitter le mouvement avec Naganuma et trente autres membres.

La nouvelle organisation a été initialement créée sous le nom de Dai Nippon Risshō Kōseikai (La grande société japonaise pour établir la justice). et Foster Fellowship), un titre probablement influencé par l'atmosphère de plus en plus nationaliste des années 1930. En fondant le mouvement, Niwano et Naganuma [image à droite] ont adopté leurs nouveaux noms, en signe de dévouement absolu à leur mission religieuse. Initialement, le siège social a été établi au premier étage de la laiterie de Niwano, puis en 1942, a déménagé à son emplacement actuel à Suginami, Tokyo.

À ses débuts, Kōseikai présenta une doctrine plutôt éclectique, caractéristique récurrente des nouveaux mouvements religieux japonais. Le mouvement nouvellement fondé incorpore les enseignements du Sutra du Lotus et de Nichiren combiné avec la vénération des ancêtres, des techniques de divination, des éléments de guérison par la foi, des pratiques ascétiques et la possession d'esprit. Naganuma et Niwano ont tous deux contribué à enrichir ce paysage hétérogène grâce à leur formation et à leur expérience.

Dans cette première étape, les activités de guérison par la foi et de conseil ont joué un rôle central. La majorité de ceux qui s'approchaient du mouvement dans cette phase étaient des personnes souffrant de maladies graves qui ne pouvaient pas se permettre un traitement médical conventionnel. Niwano expliquera plus tard la forte dépendance à l'égard de la guérison par la foi et des conseils spirituels qui caractérisaient les premières années de la vie de Kōseikai comme une «approche pratique» dictée par l'urgence des temps. Dans un contexte marqué par la guerre, la pauvreté et des menaces de plus en plus graves pour la santé des populations, ils se sont sentis responsables de répondre aux «besoins pressants» de l'époque. » Aider les malades en particulier était considéré comme une mission divine (Niwano 1978: 95-99). Ce concept a été utilisé pour justifier le manque d'intérêt initial pour le développement doctrinal, Niwano soutenant que la période difficile que vivaient les Japonais ne laissait pas de place pour «de longues et soigneuses présentations doctrinales», mais appelait plutôt à des interventions pratiques visant à soulager la souffrance . Ce n'est qu'après que la condition de besoin immédiat a été résolue que les gens seraient prêts à recevoir la loi (Niwano 1978: 106-07).

En 1940, le mouvement était officiellement enregistré en vertu de la loi sur les organisations religieuses (Shūkyō dantai hō). Cette période a été marquée par une surveillance de plus en plus stricte des activités religieuses. Les organisations religieuses qui ne se conformaient pas à l'orthodoxie préconisée par le gouvernement faisaient face au risque de répression par l'État. Le risque était plus grand pour les nouvelles religions qui, en raison de leur statut marginal, étaient particulièrement visées par le contrôle de l'État. Par rapport aux autres mouvements religieux, qui ont subi de graves persécutions de la part du gouvernement (par exemple, otomoto, voir Stalker 2008), on peut dire que Risshō Kōseikai n'a pas connu de conflits majeurs avec les autorités, à l'exception d'un incident mineur à 1943, lorsque Niwano et Naganuma ont été arrêtés en vertu de la loi sur la préservation de la paix (Chian iji hō). Ils ont été accusés de «confondre l'esprit des gens» avec les conseils spirituels de Myōkō (Niwano 1978: 116), interrogés et relâchés après deux et trois semaines respectivement.

Bien que l'incident ait provoqué une baisse du nombre de membres, Risshō Kōseikai a réussi à le surmonter relativement indemne. Cependant, l'épisode a encore eu des effets sur le mouvement. Premièrement, cela a renforcé la perception des dirigeants de la famille de Niwano comme un obstacle à son développement en tant que chef religieux. En 1944, il se sépare de nouveau de sa femme et de ses enfants pour se consacrer exclusivement à la pratique religieuse et à l'étude du Sutra du Lotus . Cette fois, ils sont restés séparés pendant dix ans. Deuxièmement, certains des chefs de chapitre ont commencé à remettre en question les méthodes de prosélytisme de Naganuma et sa position au sein du mouvement, encourageant Niwano à abaisser son statut à celui de membre ordinaire. Il a refusé, cependant, de défendre son rôle de co-fondateur et vice-président (Niwano 1978: 120).

Dans cette première étape, Risshō Kōseikai s'est structuré autour d'un équilibre du double leadership ou «système dual-sensei» (Morioka 1994: 304), basé sur une division fonctionnelle des rôles entre les fondateurs. Naganuma a effectué des possessions spirituelles et la guérison par la foi, tandis que Niwano s'est consacré à l'étude des techniques de divination et des enseignements bouddhistes, et les a utilisés pour interpréter les visions de Naganuma. Cependant, depuis le début, cette structure abritait un potentiel de conflit entre les deux dirigeants, en particulier en raison du refus de Niwano de transmettre toute révélation qui était en contraste avec le Lotus (Niwano 1978: 134).

De plus, avec le temps, cela a progressivement conduit à une structure de direction déséquilibrée, principalement due au charisme de Naganuma. Elle a fini par être vénérée comme un Bouddha vivant (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125) et a réussi à attirer de nouveaux membres grâce à ses révélations divines et à l'accomplissement de la guérison par la foi. Une autre raison du succès de Myōkō parmi les membres de Kōseikai était sa tendance à transmettre les enseignements en des termes extrêmement simples. Contrairement à Niwano, dont les explications doctrinales employaient abondamment des notions bouddhistes complexes, Naganuma a prononcé des entretiens terre-à-terre basés sur son expérience personnelle en tant que femme. Elle avait rencontré plusieurs malheurs et comprenait ainsi profondément la souffrance des adeptes du mouvement, qui étaient principalement des femmes au foyer appartenant aux couches socio-économiques inférieures de la population (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). En vertu de son charisme personnel, elle s'est progressivement imposée comme la figure centrale de Kōseikai, assumant ainsi une position prédominante par rapport à Niwano. Ce déséquilibre de pouvoir s'est progressivement aggravé au cours des années 1950 en raison de l'expansion rapide du mouvement et de l'éclatement d'une série de controverses avec la société et les médias.

La fin de la Seconde Guerre mondiale a été suivie par une période d'expansion rapide de nouveaux mouvements religieux au Japon, en particulier dans les zones urbaines. On peut dire que le contexte socio-économique a joué un rôle majeur dans la promotion de ce développement: le Japon était sorti de la guerre dévasté matériellement et spirituellement et beaucoup de ceux qui vivaient dans un état d'appauvrissement, de maladie, d'isolement social ou d'anomie cherchaient un réconfort en religion. Les nouveaux mouvements religieux ont particulièrement bien réussi à résoudre ces problèmes, apportant des solutions aux problèmes quotidiens, des réseaux de solidarité et un lieu d’appartenance émotionnel à ceux qui avaient rompu les liens avec leur communauté d’origine.

La réforme de la législation religieuse a également contribué de manière significative à la croissance de ces mouvements. Premièrement, dans 1947, la nouvelle constitution reconnaissait légalement la liberté religieuse, puis la loi sur les corporations religieuses (Shūkyō hōjin hō), promulgué dans 1951, définissait les droits des institutions religieuses comme des personnes morales et leur accordait des allègements fiscaux. Parallèlement au développement de nouvelles organisations, les organisations existantes ont augmenté leur nombre de membres et élargi le champ de leurs activités. Comme beaucoup d'autres nouvelles religions, Risshō Kōseikai a connu une augmentation rapide du nombre de ses membres et a établi ses premières églises en dehors de la région métropolitaine de Tokyo.

L’extension surprenante de nouvelles religions, et en particulier leur implication active dans la vie sociale et politique du pays, a suscité de plus en plus de critiques de la part des médias. Ces mouvements ont été critiqués pour leurs méthodes agressives de prosélytisme, accusés d'encourager les superstitions et les pensées irrationnelles, les activités criminelles (scandales sexuels, abus de drogue, blanchiment d'argent), l'exploitation financière de membres et les violations des normes sociales de comportement (Nouvelles religions et nouveaux médias). au Japon d'après-guerre, voir Dorman 2012). Risshō Kōseikai avait commencé à attirer l'attention des médias depuis le début des 1950, en raison de son expansion significative et de ses liens avec Reiyūkai (qui avait déjà fait face à divers scandales et poursuites judiciaires), et a finalement été impliqué dans une série de controverses aboutissant à la " Yomiuri affaire."

En février, 4, 1952, une émission de radio de la NHK a rapporté le cas de double suicide d'une femme au foyer du village de Zōshiki et de son fils. Apparemment, peu de temps avant sa mort, la femme était entrée en contact avec un membre de Kōseikai, qui avait deviné que son fils mourrait une fois qu'il aurait atteint l'âge de quatorze ans. Le mouvement a donc été jugé responsable du double suicide et poursuivi par le mari pour violation des droits de l'homme. Dans les années suivantes (1953-1954), Risshō Kōseikai reçut une large couverture médiatique. De plus, 1954 était également impliqué dans une action en justice initiée par Shiraishi Shigeru, ancien reporter du Yomiuri Shinbun qui avait récemment converti au groupe. Il a accusé Risshō Kōseikai de violation de la loi sur les sociétés religieuses en raison de l'inexactitude de ses enseignements et de l'exploitation financière de membres par le biais de la divination, et a demandé la dissolution légale de l'organisation (Morioka 1994: 283-85). Au cours de la même période, le mouvement a connu de nouvelles controverses juridiques concernant l’achat d’un terrain dans la région de Suginami, près du siège, ce qui a conduit à une enquête du département de la police métropolitaine de Tokyo.

On peut dire que les accusations d’achat illégal ont déclenché la soi-disant affaire Yomiuri (Yomiuri Jiken), une campagne critique contre Risshō Kōseikai lancée par le Yomiuri Shinbun , l’un des principaux journaux japonais, en janvier 26, 1956, avec un long article sur la question de l’achat de terres. Au cours des mois suivants, le journal a publié un nombre important d’articles sur le Risshō Kōseikai, qui portaient sur deux critiques principales. Premièrement, elle a mis en doute les aspects financiers de Risshō Kōseikai. Le groupe a été accusé d’être une fausse religion (inchiki shūkyō) Qui a tiré profit de ses membres et a utilisé tous les moyens possibles pour exhorter les dons, y compris les menaces de «punition divine» (Tenbatsu). Deuxièmement, Kōseikai a été accusé de violation des droits de l'homme en raison de sa pratique religieuse et de ses activités missionnaires, en particulier pour l'utilisation de la divination à des fins de prosélytisme et de pratiques de guérison par la foi.

Au fil des poursuites judiciaires et des attaques médiatiques, l'affaire prend de plus en plus une dimension politique, avec le lancement de plusieurs enquêtes par la Diète concernant les activités missionnaires et les pratiques religieuses de Risshō Kōseikai. Niwano, avec quelques membres représentatifs, a été convoqué par le ministère de la Justice pour répondre aux accusations devant la Chambre des représentants (Morioka 1994: 292-93; Murō 1979: 241).

Les enquêtes parlementaires se sont poursuivies pendant plusieurs mois, mais n'ont finalement trouvé aucune preuve matérielle de violations des droits de l'homme, et les procédures judiciaires liées à l'achat de Suginami ont également pris fin. Le conflit avec Shiraishi Shigeru approchait également d'un règlement, conclu lorsque Kōseikai accepta l'institution d'un comité consultatif pour surveiller les activités du mouvement et discuter de la conformité de ses enseignements au contenu du Sutra du Lotus. Par conséquent, l'intérêt des médias pour Kōseikai s'est progressivement affaibli et la Yomiuri a considérablement réduit ses rapports dans la dernière moitié de 1956 (pour un compte rendu détaillé de l'affaire Yomiuri et des accusations de ces années, voir Morioka 1994).

Les tensions produites par les nombreux défis auxquels Kōseikai a été confronté au cours de ces années ont grandement affecté la dynamique interne du mouvement. En particulier, l'incident a encore aggravé le déséquilibre de pouvoir qui avait émergé dans la relation autrefois égalitaire entre les deux dirigeants, entraînant une marginalisation croissante de Niwano. Le mécontentement au sein de la direction a finalement trouvé une expression dans le soi-disant renpanjō jiken (affaire de proposition conjointe). Les chefs de chapitre ont publié une déclaration commune attaquant Niwano pour le manque de fermeté dont il a fait preuve dans sa réponse au Yomiuri affaire et le costume Shiraishi tout en louant Myōkō (Morioka 1994: 303-05; Niwano 1978: 153-55).

L'épisode est représentatif d'une tendance générale au sein de la direction de Kōseikai, penchée vers la concentration de toute l'autorité religieuse et administrative en la personne de Myōkō. L'autorité administrative de Niwano avait déjà été transférée au nouveau poste de président du conseil, et le neveu de Myōkō, Naganuma Motoyuki, a été nommé à ce rôle (Morioka 1979: 251). La proposition conjointe cherchait à nommer Myōkō comme le fondateur de Kōseikai et l'initiateur de ses enseignements, mais Niwano a refusé au motif que le Bouddha Shakyamuni était la véritable source de la doctrine du mouvement. De plus, puisqu'il était celui qui guidait Myōkō vers les enseignements, elle devait être considérée comme son «enfant dans la loi» (Niwano 1978: 156-57). Lorsque la tentative de créer une structure centrée sur Myōkō a échoué, ses partisans ont commencé à se préparer à mettre en place un mouvement indépendant. Un tel développement, cependant, a été empêché par une aggravation soudaine de l'état de santé de Naganuma, suivie de sa mort en 1957.

Les années 1954-1957 ont marqué un tournant dans l'histoire de Risshō Kōseikai. Au cours de ces années, le mouvement a dû faire face à un certain nombre de défis, notamment des poursuites judiciaires, la critique des médias, le déclin de l’effectif, la menace de dissolution de la loi et l’instabilité interne. Cependant, ces essais ont finalement été bénéfiques en ce qu'ils ont déclenché un ensemble de transformations radicales qui ont permis au Kōseikai de surmonter avec succès la phase délicate d'institutionnalisation et de devenir un mouvement consolidé avec des enseignements plus cohérents et une configuration organisationnelle stable (Voir Morioka 1979, 1989 , 1994).

La première étape dans ce sens a été la concentration de l'autorité religieuse entre les mains de Niwano, qui après la disparition de Myōkō est devenue un choix forcé pour la direction de Kōseikai, et qui a résolu le déséquilibre de pouvoir qui avait émergé au sein du mouvement au cours des années précédentes. La réunification de la structure du pouvoir sous Niwano a trouvé son expression majeure dans la Manifestation de la Vérité, une réforme doctrinale radicale annoncée en 1958, qui a entraîné une rationalisation et une systématisation significatives de la doctrine de Kōseikai. La réforme répondait au besoin de Kōseikai de réaffirmer son caractère de mouvement bouddhiste laïc enraciné dans le Sutra du Lotus, ainsi que de contrer les accusations d'irrationalité faites par Shiraishi et le Yomiuri Shinbun.

Niwano a expliqué cette transition en citant un concept fondamental du bouddhisme Mahayana, la notion de «moyens habiles» (hōben), qui fait référence aux divers expédients ou «enseignements provisoires» qui peuvent être utilisés pour guider les gens vers la vérité. Il a justifié l'utilisation de la guérison par la foi, des révélations divines et de la bonne aventure dans les premières années de Kōseikai, en tant qu'expédients visant à rapprocher les membres de la vérité. La mort de Naganuma, qui privait Risshō Kōseikai de «moyen d'entendre la voix des dieux», devait être interprétée comme un signe que la phase des «moyens habiles» était terminée, ouvrant un nouvel âge centré sur la propagation de l'ultime enseignements du Sutra du Lotus (Niwano 1978: 160-62). Cette transition a également été marquée par l’établissement du Bouddha Éternel (honbutsu, incarné par une statue dorée placée dans la grande salle sacrée de Tokyo) en tant que Gohonzon (véritable objet de foi), remplaçant le mandala écrit par Nichiren. La réorganisation de l'enseignement s'est accompagnée du lancement d'un large éventail d'initiatives d'enseignement doctrinal, notamment des séminaires de formation destinés aux jeunes membres et la publication de manuels (Morioka 1979: 253; Niwano 1978: 162).

En ce qui concerne les réformes organisationnelles, dans la seconde moitié des 1950, Risshō Kōseikai avait déjà commencé à réorganiser sa structure juridique en incorporant des organes subordonnés et avait adopté une configuration plus efficace constituée de nombreuses sections locales sous un siège central. Comme pour les autres nouveaux mouvements religieux (voir Morioka 1979; Watanabe 2011), son développement rapide, tant en termes d’augmentation du nombre de membres que d’expansion géographique, a favorisé la transition d’une structure verticale centrée sur les liens de prosélzation résultant d’activités missionnaires (oyako kankei, lit. «Relation parent-enfant»), pour une configuration horizontale plus efficace des branches locales basée sur la proximité. Le «système de bloc national» (zenkoku burokku sei) a été mis en œuvre sous 1960 et d'autres réformes organisationnelles ont suivi peu après, avec la mise en place d'un système d'unités locales (shikuchōsō tan'i). Ces changements ont également été accompagnés de changements radicaux dans le système de prosélytisation (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). La réorganisation du mouvement en unités géographiques était également liée à un élargissement progressif de la focalisation des activités missionnaires à la communauté locale, à la société au sens large et finalement au monde. Cette attitude renouvelée a été officialisée et expliquée en termes doctrinaux en 1978, lorsque Niwano a annoncé le début de l'ère de la compassion illimitée. Dans cette nouvelle phase, les membres de Kōseikai ont été encouragés à viser le salut de toute l'humanité, conformément à l'idéal du Bodhisattva, dont la compassion illimitée se traduit par une mission de sauver tout être sensible de la souffrance.

Cette approche renouvelée du prosélytisation a sans aucun doute encouragé les développements ultérieurs du mouvement. Les décennies suivantes ont été marquées par un élargissement progressif de la portée des activités de Risshō Kōseikai à l'échelle locale, nationale et internationale, qui s'est manifestée dans un certain nombre de dimensions différentes: engagement politique, coopération interreligieuse internationale et travail de paix, et services sociaux à échelle locale.

Le dialogue interconfessionnel et les activités de paix sont désormais considérés comme des traits constitutifs de l'identité de Risshō Kōseikai, établissant une image publique d'une religion de «paix» actuellement largement répandue dans les publications du mouvement, les représentations médiatiques et dans certains portraits scolastiques du mouvement. Au cours des dernières décennies, un tel engagement a été rétroactivement expliqué à la lumière des concepts bouddhistes et des convictions personnelles du fondateur Niwano Nikkyō en lien avec l'élargissement général de l'engagement social et politique de Kōseikai dans les années 1960 et 1970, et surtout de son international croissant. exposition. Cependant, le lancement de la paix et des activités interreligieuses faisait partie d'un processus plus articulé dont le point de départ peut être détecté dans la fondation du Shinshūren, (abréviation de Shin Nihon Shūkyō Dantai Rengōkai, la Fédération des nouvelles organisations religieuses du Japon), qui a marqué le début de l'engagement politique de Kōseikai.

Plusieurs études ont porté sur les activités politiques de Sōka Gakkai et ses relations controversées avec Kōmeitō (voir Ehrhardt et al 2014), l'engagement politique de Kōseikai a été largement ignoré par les bourses d'études non japonaises. Un tel manque d'intérêt peut être lié au fait que, par rapport à l'implication patente de Gakkai dans la politique des partis, Kōseikai a choisi d'adopter des formes de participation plus subtiles. Bien qu'il n'ait jamais institué sa propre organisation politique, le mouvement participe activement à la dynamique électorale depuis les élections du gouvernement métropolitain de Tokyo en 1947 (Nakano 2003: 145). Cependant, plutôt qu'en tant que mouvement individuel, c'est à travers les organisations trans-sectaires, et en particulier à travers Shinshūren, que sa participation politique s'est articulée. Kōseikai a joué un rôle fondamental dans la fondation de la fédération et, tout au long des décennies suivantes, est resté l'un de ses principaux membres, jouant un rôle clé dans l'élaboration de son orientation politique.

Comme mentionné ci-dessus, les modifications de la législation religieuse appliquée par l'occupation alliée ont alimenté une expansion impressionnante de nouveaux mouvements religieux, mais ont également facilité leur participation à des activités laïques, y compris politiques (sur la politique religieuse de l'occupation alliée et le rapport entre religion et politique dans le Japon d'après-guerre, voir Murō 1979; Nakano 2003; Thomas 2014). Le Shinshūren a été créé en octobre 1951 par la fusion de deux réseaux antérieurs en une fédération de nouveaux mouvements religieux et est devenu membre de Nisshūren (Nihon Shūkyō Renmei, actuellement appelé Association japonaise des organisations religieuses, JAORO). Bien que sa constitution ait ensuite été justifiée par le désir de créer une plate-forme de dialogue œcuménique visant à la promotion de la paix et de la liberté de religion (Niwano 1952: 1978), elle avait à l'origine un objectif politique distinctif. Shinshūren a été institué pour fournir aux nouveaux mouvements religieux une plate-forme solide pour la représentation politique ainsi qu'un front commun contre la critique des médias (Dorman 229: 2012), qui, comme l'a ensuite montré le Yomiuri L’affaire n’était pas rare ces dernières années.

Les expériences de persécution gouvernementale dont ont été victimes certains de ces mouvements et les craintes d'un retour possible du shintoïsme d'État et des restrictions d'avant-guerre ont également incité les nouvelles religions à rechercher une influence politique. En fait, l’émergence de tendances réactionnaires dans le paysage politique à partir des dernières années de l’occupation alliée peut être identifiée comme l’un des deux éléments fondamentaux qui déterminent la dynamique politique du paysage religieux japonais de l’après-guerre. Les tendances réactionnaires ont pour origine un mouvement en faveur de la renaissance du shintoïsme d'État, qui, de la seconde moitié des 1960, a été représenté par le débat autour du soutien de l'État au sanctuaire de Yasukuni. Cette tendance a également affecté le paysage religieux, entraînant l'émergence d'un courant de droite dirigé par Seichō no Ie, qui a finalement abandonné Shinshūren dans 1957. La faction opposée tournait autour du Risshō Kōseikai qui, avec la défection de Seichō no Ie (son principal rival en termes de taille et d’influence), avait consolidé son leadership au sein de la fédération.

La montée de Sōka Gakkai peut être identifiée comme le deuxième facteur déterminant l'orientation politique des organisations religieuses japonaises au cours des 1950 et des 1960. Suite à la croissance impressionnante de ses membres, Gakkai a commencé à participer à des activités politiques de la part de 1954. Son succès politique a suscité un sentiment de danger dans d'autres institutions religieuses, les incitant à constituer un front anti-Sōka Gakkai: alors que jusqu'à présent, Shinshūren et d'autres organisations avaient principalement soutenu des candidats indépendants aux élections, ils avaient commencé à se ranger du côté des forces politiques conservatrices, en particulier avec le Parti libéral-démocrate (Jiyū Minshūtō, en bref Jimintō), afin de créer une base plus solide de représentation politique et de s'opposer au Kōmeitō, qui a adopté une orientation progressive (Murō 1979: 53-56; Nakano 2003: 146-54).

En bref, à partir des 1950, la scène politique a vu l’interaction de trois principales factions religieuses: le courant de droite dirigé par Seichō no Ie, proche de l’aile plus radicale de la droite politique; un front modéré centré sur Risshō Kōseikai et Shinshūren, soutenant principalement des candidats conservateurs modérés de Jimintō; et enfin Sōka Gakkai, qui, en tant qu'allégeance avec Kōmeitō, formait une faction à part entière. Au cours des décennies suivantes, Risshō Kōseikai a poursuivi son engagement politique dans le même sens, notamment par le soutien électoral aux candidats issus de la zone conservatrice modérée et en sa qualité de membre dirigeant de Shinshūren.

C'est sous l'égide de la fédération que Kōseikai a commencé son implication dans la coopération interreligieuse et les efforts de paix au niveau international. La campagne antinucléaire de 1963 organisée par Shinshūren peut être considérée comme le point de départ de l'engagement international de Kōseikai. Niwano, avec une délégation de dix-huit représentants religieux japonais, s'est rendu en Europe et aux États-Unis pour faire circuler une pétition contre les armements nucléaires, rencontrant plusieurs chefs religieux et politiciens (Niwano 1978: 191). L'année suivante, il fut invité en Inde par la Maha Bodhi Society, une organisation bouddhiste indienne, qui lui présenta également des reliques du Bouddha. L'expérience avait une grande pertinence symbolique pour Niwano, qui voyait le pèlerinage dans les lieux où Shakyamuni était censé avoir prêché et atteint l'illumination comme une opportunité de renouer avec les racines du bouddhisme, et qui était rempli d'un fort sens de la mission de Kōseikai de protéger et répandre le Dharma (Niwano 1979: 209-218). Parallèlement à l'interprétation offerte par Niwano, on peut soutenir que la visite en Inde, et en particulier le don des reliques de Bouddha, a fourni une source importante de légitimation de l'identité bouddhiste de Risshō Kōseikai aux yeux de la communauté bouddhiste mondiale. Le besoin de Kōseikai d'obtenir la reconnaissance en tant qu'organisation bouddhiste légitime pourrait également être lié à l'aggravation progressive de ses relations avec d'autres mouvements orientés Nichiren, et en particulier avec Nichirenshū, la principale organisation cléricale du bouddhisme Nichiren. Cette détérioration est illustrée, par exemple, par l'échec de la tentative de Niwano d'initier un discours œcuménique avec d'autres organisations orientées Nichiren en raison de divergences doctrinales (Niwano 1978: 228-29).

Dans 1965, Niwano a été invité par le pape Paul VI à assister au concile Vatican II à Rome (Niwano 1978: 219). [Image à droite] Dans les années suivantes, Risshō Kōseikai a établi des contacts avec les universalistes unitaires américains, est devenu membre du Conseil bouddhiste pour la Fédération mondiale et a rejoint l'Association internationale pour la liberté religieuse (IARF). L'engagement croissant du mouvement dans le dialogue interreligieux a culminé avec l'organisation de la première Conférence mondiale sur la religion et la paix (WCRP), dans laquelle Niwano, à l'époque président de Shinshūren, a joué un rôle majeur. La conférence, tenue à Kyoto en 1970, a réuni les chefs religieux du monde dans le but de discuter du rôle de la religion dans la promotion de la paix. [Image à droite] Une deuxième conférence a eu lieu à Louvain en Belgique en 1974 et le WCRP continue de se réunir encore aujourd'hui tous les quatre ou cinq ans. Des versions locales se sont développées, comme la Conférence asiatique sur la religion et la paix (ACRP), qui résulte d'une initiative de Risshō Kōseikai (Inoue 1996: 314; Kisala 1999: 106-07; Matsuno 1985: 445. Pour un aperçu complet des initiatives de Risshō Kōseikai pour la coopération interreligieuse, voir le site Web de Risshō Kōseikai).

Depuis les années 1970, Risshō Kōseikai est de plus en plus actif également dans les domaines de l'aide internationale et du travail de paix. Parmi les initiatives parrainées par le mouvement, on peut citer l'ouverture d'un cours de formation de volontaires pour travailler dans les institutions locales de protection sociale en 1971, et l'organisation, depuis 1973, de sorties en bateau pour son Association des jeunes en visite à Hong Kong, Manille. , et Okinawa pour prier pour les morts de guerre de tous les pays d'Asie et pour favoriser les échanges culturels et les interactions personnelles. En 1974, la Division Jeunesse de Risshō Kōseikai a lancé la campagne «Donate A Meal Campaign», qui consiste à sauter un repas deux fois par mois et à faire don du prix de la nourriture au Fonds pour la Paix. Les dons collectés dans le cadre de la campagne sont investis dans des projets de désarmement, de droits de l'homme, d'aide aux réfugiés, de développement des ressources humaines, de diplomatie préventive, de secours d'urgence au Japon et à l'étranger. le Les projets parrainés par le mouvement comprennent des activités de secours pour les réfugiés vietnamiens (1977) et la campagne pour le partage de couvertures avec l'Afrique a été lancée avec 1981, un projet de reboisement en Éthiopie et un programme de préservation du patrimoine culturel bouddhiste au Cambodge. En 1978, Kōseikai a créé la Fondation Niwano pour la paix, qui a créé l'année suivante le Prix Niwano pour la paix (décerné chaque année par 1983). [Image à droite] Hormis ses propres initiatives, le mouvement a également été impliqué au cours des mêmes années dans des collaborations avec un certain nombre d'organisations nationales et internationales, y compris l'ONU. Par exemple, il appuie les activités de l’UNICEF depuis l’Année internationale de l’enfant en 1979. Elle a également coopéré avec de nombreuses ONG et est devenue membre de JEN (Japan Emergency ONG), un groupe d'ONG japonaises actives dans l'aide d'urgence, principalement auprès des réfugiés et des victimes de catastrophes et de conflits dans le monde entier. Dans 1996, le mouvement a participé à la création du «réseau des heures 72», une version nationale de JEN, aux côtés de Shinnyo-en et d’organisations non religieuses, dont le but était de créer un réseau de secours en cas de catastrophe pouvant intervenir dans les soixante-dix ans. deux heures après le début d'une catastrophe (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; Pierre 2003: 73; Watanabe 2011: 83).

Cet engagement croissant dans le dialogue interreligieux et le travail de paix peut être considéré comme représentatif d'une attitude plus large d '«internationalisation» du mouvement, qui s'exprime également dans d'autres domaines. En termes de production médiatique, il faut mentionner qu'entre la fin des années 1960 et les années 1970, Kōseikai a publié les premières traductions en anglais des œuvres de Niwano (Niwano 1968, 1969b, 1976, 1978) et lancé son premier magazine en anglais (Monde du dharma). De plus, l'organisation a également intensifié ses activités de prosélytisme hors du Japon, avec l'ouverture de succursales au Brésil et aux États-Unis (Sur la propagation de Risshō Kōseikai hors du Japon, voir aussi Watanabe 2008).

Parallèlement à cet engagement croissant dans la coopération internationale et le travail de paix, les mêmes années ont également vu une expansion progressive de l'engagement social de Risshō Kōseikai à l'échelle locale. Les changements organisationnels et de prosélytisme apportés par les réformes de la manifestation de la vérité ont joué un rôle important en encourageant ces deux développements. À l'échelle locale, le changement d'orientation des activités missionnaires s'est traduit par des efforts renouvelés de la part des églises locales pour établir des canaux d'interaction et de coopération avec leurs communautés environnantes. L'expression majeure de cette attitude peut être trouvée dans le lancement du Mouvement pour une société plus brillante (Akarui Shakai-zukuri Undō), une initiative de volontariat visant à bénéficier aux communautés locales, en 1969 (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94 , 202-05).

Même si les années 1960 et 1970 ont vu une expansion significative de l'engagement de Kōseikai dans les activités sociales au niveau local, il convient de noter que les premiers pas en ce sens remontent à la fin de la guerre du Pacifique. Depuis ses premières années, le mouvement s'est dit préoccupé par les problèmes sociaux pressants de l'époque et a tenté de proposer des solutions aux problèmes quotidiens, comme le montre l'accent mis sur la guérison par la foi et le conseil, qualifié par Niwano d '«approche pratique» ( Niwano 1978: 99-100). Dans les années d'après-guerre, la préoccupation de Kōseikai pour les problèmes pratiques de la vie quotidienne s'est traduite par l'institution d'une série de structures de protection sociale, dont la plupart fonctionnent encore aujourd'hui. Cette nouvelle tendance a été inaugurée par la fondation de Kōsei Ikujien (Kōsei Childcare Center) en 1949. En 1953, elle a été agrandie avec l'inclusion d'établissements d'enseignement du premier et du deuxième cycle du secondaire et reconstituée en Kōsei Gakuen (Kōsei School Complex). L'hôpital général de Kōsei (Kōsei Byōin) a été institué en 1952, suivi quelques années plus tard par une école d'infirmières (Kōsei Kango Senmon Gakkō). En 1958, Kōsei a fondé un établissement de soins aux personnes âgées, à l'origine appelé Yōrōen. L'institut a récemment subi une rénovation importante et a été rouvert en 2007 sous le nom de «Saitama Myōkōen», en mémoire de la cofondatrice du mouvement (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 446-47; Niwano 1968: 122).

Les institutions créées au cours des 1950 reflétaient toujours une préoccupation pour les problèmes sociaux pratiques de l'époque et, à cette étape, les services fournis étaient principalement destinés aux membres du Kōseikai. Cependant, les changements survenus dans les 1960 ont incité à passer d’un souci du bien-être des personnes au sein de l’organisation à un engagement plus général en faveur de l’amélioration de la société environnante. Cette transition s'est d'abord manifestée dans les activités de la Division de la jeunesse, qui, à partir des 1960, a commencé à se lancer dans divers projets visant à atteindre les personnes extérieures au mouvement, y compris des services sociaux pour les communautés locales et des activités de coopération interreligieuse, et a rapidement abouti à la fondation du mouvement de la société plus brillante.

Le mouvement de la société plus brillante (Akarui Shakai-zukuri Undō, aussi appelé Meisha) [image à droite] a commencé dans 1969 en tant que initiative de coopération entre les églises de Kōseikai, les structures de protection sociale, les mouvements civiques et les administrations locales dans le but commun de construire une société «plus brillante», sur la base de la maxime «égayer votre coin» (ichigu wo terasu) contenus dans les écrits de Saichō (le fondateur du huitième siècle du bouddhisme Tendai au Japon). L'initiative était directement liée aux engagements internationaux de Risshō Kōseikai non seulement en ce qu'elle manifestait la même intention d'élargir les limites de l'engagement de l'organisation, mais aussi dans un sens plus pratique. Comme l'a déclaré Niwano dans ses discours et écrits inauguraux, l'un des principaux objectifs de Meisha était de sélectionner et de former des personnes capables de représenter adéquatement le Japon lors du premier WRPC qui se tiendra à Kyoto l'année suivante (Mukhopadhyāya 2005; Niwano 1978; Risshō Kōseikai 1983).

A commencé comme un réseau lâche de différents acteurs se réunissant afin de mener divers types d'activités à l'échelle locale, au cours des années suivantes, Meisha a développé une structure organisationnelle plus stable et a finalement acquis le statut d'OBNL en 2001. Au niveau national, l'organisation mène principalement des activités de soutien, d'échange d'informations, de coordination, de recherche sur le bien-être social, de publications et de production médiatique, et surtout des cours de formation pour développer des travailleurs sociaux, des bénévoles et des conseillers. Cependant, c'est à l'échelle locale que la grande majorité des activités de Meisha sont réellement planifiées et mises en œuvre. Les antennes locales présentent un degré élevé d'hétérogénéité en termes de taille, de degré de formalisation et de contenu des activités (qui peuvent inclure des campagnes de dons, du volontariat communautaire, des activités environnementales, des campagnes de don de sang, des activités de bien-être social, des activités culturelles, l'aide internationale et le travail de paix ). Les activités sont conçues et planifiées en fonction des besoins de la communauté et des ressources disponibles, et sont souvent menées en coopération avec d'autres réalités locales telles que les associations de bénévoles, les centres de bien-être et les conseils municipaux, les OSBL et les ONG impliquées dans des activités civiques et des contributions sociales.

En ce qui concerne la relation entre Risshō Kōseikai et Meisha, les deux organisations sont nominalement indépendantes. Les représentants et les membres des deux groupes ont tendance à souligner que, bien que le mouvement ait sans doute été lancé à l'initiative de Niwano, et que Kōseikai reste aujourd'hui l'un de ses principaux parrains, il convient de les considérer comme deux organisations distinctes. En particulier, on a tendance à souligner le caractère «non religieux» de Meisha, auquel les membres du Kōseikai participeraient non pas précisément parce qu'ils sont membres d'une organisation religieuse, mais plutôt en tant que citoyens japonais ordinaires. La relation entre les deux a été articulée dans les mêmes termes par Niwano, qui a défini Meisha comme une entreprise strictement civique, Kōseikai n'étant que l'un de ses partisans (Niwano 1978: 252-53).

Néanmoins, le lien étroit entre les deux réalités ne peut être nié: les membres de Kōseikai représentent la grande majorité des volontaires impliqués dans les activités de Meisha, et le mouvement utilise les installations de l'organisation religieuse (Kisala 1999: 106; Mukhopadhyāya 2005: 206 -07), alors que les principes de base sur lesquels le mouvement articule son engagement social reproduisent certains des enseignements fondamentaux de Risshō Kōseikai, comme l'idée de «Bodhisattva way» et «One vehicle» (Sur Meisha et l'éthique sociale de Kōseikai voir Kisala 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; Monde du Dharma 2007 34:1, 2015 42:2).

Parallèlement au développement des activités sociales par le développement de Meisha à l'échelle nationale, Risshō Kōseikai s'est également lancé dans une série d'initiatives de formation dans les domaines de l'assistance sociale et du conseil, destinées principalement aux dirigeants et au personnel administratif (kanbu). L’exemple le plus représentatif est probablement le cours sur la protection sociale (shakai fukushi kōza), inauguré en 1972.

Dans 1990, Niwano Nikkyō a cédé la présidence du président à son fils aîné Nichikō, [Image à droite] quelques années avant sa mort à 1998. Dans 1994, Niwano Nichikō a désigné l'aînée de ses quatre filles, Kōshō, à la présidence de l'organisation.

En tant que nouveau dirigeant de l'organisation, Nichikō a poursuivi l'engagement de son père en faveur du dialogue interreligieux et des activités d'aide internationale et de paix. Le mouvement continue de sponsoriser la plupart des campagnes et collaborations initiées sous Niwano Nikkyō.

La Conférence mondiale sur la religion et la paix reste l’un des lieux privilégiés du dialogue interreligieux. La Conférence, qui a obtenu le statut d’ONG consultative auprès du Conseil économique et social (ECOSOC) des Nations Unies à 1995, a pris une forme plus institutionnalisée sous le nom de Religions for Peace, un réseau interconfessionnel impliqué dans plusieurs projets en coopération avec l'ONU et d'autres organisations internationales. Les initiatives parrainées par l'organisation couvrent différents domaines, notamment la résolution des conflits, la lutte contre la pauvreté, le changement climatique et les crises environnementales. En ce qui concerne ce dernier, nous pourrions mentionner la campagne «Foi pour la Terre», une pétition avancée par des chefs religieux mondiaux visant à réaliser 100% des énergies renouvelables. Ces dernières années, les questions environnementales ont fini par occuper une place centrale dans l'agenda de Risshō Kōseikai, [Image à droite] également en termes d'engagement politique et d'activités sociales. Les activités environnementales constituent une part substantielle des activités des succursales locales de Meisha, dont beaucoup effectuent le nettoyage des plages et des forêts, des projets de reboisement et d'autres activités liées à la protection de l'environnement. Au niveau de la politique nationale, la question a été abordée dans le cadre du débat sur les politiques énergétiques suscité par l'incident de la centrale nucléaire de Fukushima Daichi en 2011.

En termes de questions plus générales de participation politique, l'implication de Kōseikai continue à peu près dans le même sens qu'auparavant, principalement sous l'égide de Shinshūren. En outre, Kōseikai participe activement à des débats publics sur des questions politiques controversées. Outre l'environnementalisme mentionné ci-dessus, les débats sur le patronage d'État du sanctuaire de Yasukuni et le principe de la séparation entre l'État et la religion restent des questions centrales de l'agenda politique de Kōseikai. En outre, le mouvement a pris position dans plusieurs autres domaines, tels que, par exemple, le désarmement nucléaire, la bioéthique et la paix. Le mouvement a récemment pris position contre la révision de la loi sur la sécurité (Anzen hoshō hō, en bref Anpō) et la possibilité d’une révision de l’article 9 de la Constitution.

Le système d'activités de bien-être social de Risshō Kōseikai à l'échelle locale a subi des changements importants à la fin des années 1990, principalement en termes de décentralisation du développement et des activités des ressources humaines. Jusque-là, les activités de formation et les cours étaient gérés au niveau national et s'adressaient principalement aux dirigeants et au personnel administratif, mais à partir de 1999, il a été décidé que la formation devait être menée localement. De nouveaux cours ont été mis en place pour être dispensés au niveau régional, souvent en conjonction avec des activités de formation dans les succursales de Meisha. De la même manière, la responsabilité de la planification et de la mise en œuvre des activités sociales a été officiellement attribuée aux églises locales avec l'institution du poste de «responsable de la protection sociale» (shakai fukushi senmon tantōsha) afin de mieux adapter le système aux besoins sociaux spécifiques de la communauté locale.

DOCTRINES / CROYANCES

La doctrine de Risshō Kōseikai est principalement basée sur la Sutra du Lotus, et en particulier sur l’enseignement du véhicule unique (ichijō), le cœur du bouddhisme Mahayana. Kōseikai a comparé à d’autres mouvements bouddhistes à orientation nichirenne tels que Sōka Gakkai. a abaissé la position de Nichiren en faveur du Bouddha historique Shakyamouni, une attitude exprimée par la décision de le remplacer, comme principal objet de culte (Gohonzon), la calligraphie du daimoku (Le titre de Sutra du Lotus) inscrit par Nichiren avec une statue en or du Bouddha éternel [image à droite] enchâssée dans la grande salle sacrée (Daiseidō) à Suginami. Risshō Kōseikai se conçoit comme représentant le vrai message du Bouddha successivement à Nichiren. De même que Nichiren, qui est considéré comme ayant revitalisé les enseignements du Bouddha historique après qu’ils se sont corrompus au fil des siècles, Niwano est considéré comme celui qui s’est embarqué dans la même tâche à l’ère moderne, donnant vie à la vérité. bouddhisme contemporain, qui est un bouddhisme laïque (zaike bukkyō) à la demande de Shakyamuni (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).

au jugement, Sutra du Lotus est considéré dans Risshō Kōseikai comme l'enseignement ultime du Bouddha, contenant la vérité la plus élevée de l'univers, qui consiste en l'interdépendance de toute existence et dans la nature du Bouddha éternel en tant que force de vie universelle (uchū daiseimei) animer le cosmos. Tous les êtres vivants font partie de cette force de vie, qui représente leur véritable essence (Hontai). Par conséquent, la nature innée de tous les êtres est l’unité avec le Bouddha (ou nature de Bouddha, busshō) (Shimazono 2011: 48-49). Niwano (1978: 79) a qualifié sa rencontre avec le Sutra du Lotus de «deux ouvertures» où il est entré en contact avec deux enseignements fondamentaux: la notion de compassion illimitée inscrite dans la «voie du Bodhisattva», entendue comme une mission de soulagement. la souffrance de tous les êtres humains et la capacité des croyants laïcs à atteindre le salut et à guider les autres vers lui. La figure du Bodhisattva en particulier est supposée être un modèle comportemental fondamental pour les membres du Kōseikai. Ils sont exhortés à «suivre la voie du Bodhisattva» (bosatsugyō), qui se veut un double sentier comprenant doctrine et pratique (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441) qui vise les objectifs de perfection de soi et le salut de tous les êtres sensibles.

Avec la systématisation et la rationalisation doctrinale qui s’est produite après la Yomiuri Jiken, la doctrine du mouvement a été purgée de sa focalisation antérieure sur les éléments chamaniques et la possession spirituelle, et fermement repositionnée dans un cadre bouddhiste. Les enseignements du Sūtra du Lotus ont été incorporés avec des éléments du «bouddhisme fondamental» (Konpon Bukkyō), tels que les Quatre Nobles Vérités, le Sentier Octuple, la Loi des Douze Causes et les Six Perfections (Guthrie 1988: 22-23; Matsuno 1985: 441; Niwano 1966).

En tant que groupe développé à l'origine à partir de Reiyūkai, la vénération des ancêtres a toujours été un élément central de l'enseignement et des pratiques de Risshō Kōseikai, et elle continue à occuper une place importante aujourd'hui. Les croyances ancestrales du Kōseikai sont interprétées en relation avec l'idée d'interdépendance de toute existence. On pense que les esprits des morts font partie du même courant de vie que tous les autres êtres vivants, provenant finalement du Bouddha éternel. Cette idée s'explique à travers l'image d'un «flux éternel de vie» (eien naru inochi no nagare): la vie coule des ancêtres à ceux qui vivent dans le présent et qui finira par transmettre cette vie à leurs descendants et rejoindra leurs ancêtres et finalement le Bouddha originel.

Au sein de Risshō Kōseikai, la définition des ancêtres ne se limite plus à la famille biologique, mais englobe tous les ancêtres du mouvement, comme dans une «famille corporative» (Dehn 2011: 228). En rejoignant l'organisation, chaque membre fait enregistrer ses ancêtres dans les «archives du passé» (kakochō). Ils recevront un nom individuel à titre posthume (kaimyō), mais font également partie d’une entité collective entourée d’un nom posthume général (sōkaimyō). Les deux noms, inscrits sur des tablettes de bois, doivent être inscrits dans le hōzen, un autel familial pour la vénération des ancêtres que la maison de chaque membre devrait avoir. le hōzen ressemble beaucoup à la traditionnelle butsudan (autel traditionnel bouddhiste) et, avec le kaimyō, il contient le kaikochō, une reproduction du Gohonzon et offrandes pour les morts (Voir aussi Guthrie 1988: 120-23). L'autel permet aux membres de prier chez eux pour le défunt chez eux au lieu d'assister à des rites commémoratifs célébrés dans les temples. Il incarne également le lien avec le sangha, la communauté bouddhiste. La vénération des ancêtres à Risshō Kōseikai est également comprise comme un moyen d'accéder au Dharma. Niwano a expliqué comment les rites commémoratifs peuvent être considérés hōben ou des moyens habiles dans la mesure où ils permettent au praticien de faire l'expérience de l'interdépendance de toute existence et ainsi de s'éveiller à la vérité fondamentale que toute vie est une et qu'elle provient du Bouddha Éternel (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).

La signification accordée aux rites commémoratifs pour les ancêtres ne signifie toutefois pas que Kōseikai a un intérêt substantiel dans la vie après la mort. En effet, à l'instar de nombreux autres nouveaux mouvements religieux, Risshō Kōseikai conçoit le salut principalement en termes de ce monde (voir Tsushima et al. 1979; Shimazono 1992). Le salut est compris comme un état de bonheur, de plénitude et d’extinction de la souffrance qui peut être atteint dans cette vie par la pratique religieuse. L'état sauvé est atteint par la réalisation de la vraie nature de tous les êtres humains en tant que Bouddha éternel. Lorsqu'il réalise la vérité fondamentale que tous les êtres vivants sont inextricablement liés et font tous partie d'une même force de vie universelle, l'individu abandonnera spontanément son moi et sera libéré de toutes illusions et de toutes souffrances. La souffrance est comprise dans un sens pragmatique et liée aux problèmes et malheurs de la vie quotidienne (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).

Cette cosmologie vitaliste influence également la compréhension de Kōseikai des croyances karmiques, qui sont réinterprétées en relation avec des idées d'origine mutuelle et d'interdépendance. Puisque tous les phénomènes sont interdépendants, chaque action personnelle produit un effet sur la réalité globale, aboutissant à une responsabilité karmique collective (Kisala, 1994). L'idée que nous partageons tous à la fois la responsabilité et les effets du même karma est mentionnée comme l'une des raisons pour lesquelles dans Risshō Kōseikai la vénération des ancêtres n'est pas circonscrite à ses ancêtres directs, mais s'étend également aux morts non apparentés (Shinozaki 2007). Bien que notre vie soit influencée par les actions de tous les êtres vivants, cette influence est considérée comme particulièrement forte dans le cas de nos ancêtres. Le mauvais karma hérité des ancêtres peut se manifester par des souffrances ou des malheurs, et peut être éradiqué en exécutant des rites commémoratifs, qui transféreront un karma positif à l'ancêtre et lui permettront finalement d'atteindre la bouddhéité, et aussi par l'accomplissement de bonnes actions et l'adhésion. à «l'éthique quotidienne» de Kōseikai (seikatsu rinri) (Niwano 1976: 104, 188, 204-06; Kisala 1994). En général, le karma est interprété sous un jour relativement positif dans les enseignements de Kōseikai: Niwano a souligné comment il devait être conçu comme quelque chose pour nous encourager à travailler activement pour notre amélioration personnelle et pour la construction d'un avenir meilleur pour l'humanité. Le malheur et la maladie sont communément compris comme une expression de la compassion de Bouddha, en cela à travers les épreuves (otameshi) nous sommes capables de prendre conscience de nos lacunes, de nous améliorer et de comprendre la Vérité. La souffrance elle-même peut être considérée comme faisant partie de la formation religieuse d'une personne, et donc comme une chose pour laquelle il faut être reconnaissant (Matsuno 1985: 442-44). De même, le concept de l'impermanence de toutes choses prend une connotation positive, en ce qu'il nous permet de réaliser la préciosité du don de la vie, et de nourrir un sentiment de reconnaissance envers ceux dont nous avons tiré la vie: les parents, les ancêtres et finalement le Bouddha éternel (Shinozaki 2007).

L'idée de l'interdépendance de toute existence découle également d'une vision du monde commune que Risshō Kōseikai partage avec de nombreux autres nouveaux mouvements religieux et qui a émergé de la vulgarisation des principes néo-confucéens au XVIIIe siècle (voir Bellah 1985). La réalité est vue comme un tout interconnecté où l'activité à un niveau entraînera des transformations à tous les autres niveaux. Par conséquent, les changements au niveau du moi, comme par exemple le repentir de soi ou la performance de la vertu, sont censés entraîner une transformation dans toutes les autres dimensions interdépendantes de la famille, de la société environnante et, finalement, du cosmos (Hardacre 1986: 11-14; Kisala 1999: 3-4). Puisque l'activité spirituelle intérieure est identifiée comme une source puissante de changement, une telle vision du monde dans de nombreuses nouvelles religions se traduit par une emphase sur l'auto-cultivation morale, comme l'exprime la notion de Kōseikai de «perfection du caractère» (Jinkaku Kansei or kokoro no kaizō) discutés dans la section suivante.

RITUELS / PRATIQUES

Récitation quotidienne de sutra (gokuyō) et des séances de conseil en groupe (hōza, Réunions du dharma) peuvent être considérées comme les deux formes fondamentales de pratique. Les deux peuvent être pratiqués à la maison ainsi que dans les centres Kōseikai, auquel cas les deux sont rituellement combinés. Gokuyō peut être aussi appelé tsutome (service) et consiste principalement en un rituel à effectuer deux fois par jour devant l'autel (hōzen) y compris le chant répété du daimoku, récitation du credo Kōseikai et lectures de Kyōten, une collection d'extraits de Sutra du Lotus à des fins cérémonielles d'abord compilées en conjonction avec les réformes doctrinales et organisationnelles de la Manifestation de la Vérité, et qui représente une composante essentielle du canon de Kōseikai avec les travaux du fondateur Niwano.

L'expression Kuyō est couramment utilisé pour désigner les rites commémoratifs des ancêtres, et dans la pratique de Risshō Kōseikai, le service quotidien intègre également des fonctions de dévotion des ancêtres (senzo kuyō). Les morts sont commémorés comme une entité collective (comprenant tous les ancêtres de Risshō Kōseikai) dans le service rituel quotidien, mais sont également un objet de rites de vénération individuels pour l'anniversaire de leur mort. Cette pratique de mémorialisation est connue sous le nom de Meichi Kuyō , Où meichi (écrit comme «vie» 命 et «jour» 日) indique l'anniversaire de la mort de l'ancêtre, mais aussi le jour où les croyants ont la possibilité d'apporter dans leur vie l'héritage de cette personne, ses enseignements et ses bonnes actions. En outre, meichi fait également référence à quelques jours d’observance établis par les églises locales et par l’organisation dans son ensemble. Risshō Kōseikai célèbre chaque mois quatre récurrences principales: le premier jour du mois (tsuitachi mairi, une journée de pratique consacrée au «nettoyage de l'esprit souillé» selon la notion bouddhiste uposadha, en japonais fusatsu), le quatrième jour (commémoration de Niwano Nikkyō), le dixième (commémoration de Naganuma Myōkō) et le quinzième (commémoration du Bouddha Shakyamuni).

En plus de gokuyō commémoration des morts et révérence du Bouddha et des fondateurs, cette expression peut également être utilisée pour désigner un acte de prière plus général (Kigan Kuyō). La notion de gokuyō , cependant, ne se limite pas à la récitation quotidienne du sutra, aux prières et aux rites commémoratifs pour les morts, mais englobe également d'autres types de pratiques religieuses. Plus précisément, gokuyō est conçu comme une triple pratique comprenant le service quotidien (keikuyō, lié à l'expression du respect et de la gratitude envers les trois trésors de Bouddha, Dharma et Sangha), l'acte de donner (rikuyō, indiquant des offrandes à l'autel, des dons à des églises ou des contributions à des organisations vouées à la diffusion des enseignements bouddhistes ou à l'amélioration de la société) et à la discipline religieuse (gyōkuyō, y compris toutes les formes de formation religieuse, de service ou de pratique ascétique visant la diffusion des enseignements bouddhistes, le développement de la Sangha ou la perfection de son caractère).

Comme mentionné ci-dessus, le deuxième pilier de la pratique du Kōseikai est représenté par hōza. Hōza (Réunions du dharma) sont des séances de conseil généralement hebdomadaires, avec des participants allant de douze à vingt. La réunion est dirigée par un Shūnin or hōzashu, qui écoute les récits des membres sur les problèmes de la vie quotidienne, les aide à interpréter leurs expériences à la lumière des enseignements, afin de déceler la racine de leurs problèmes, et leur donne des conseils pour les surmonter. Cette pratique d'orientation est appelée musubi, et peut être utilisé par toute personne ayant suivi une formation doctrinale appropriée (Risshō Kōseikai 1966: 114).

Les concepts de base employés dans les séances de conseil sont le principe de l'interdépendance de toutes choses et les quatre nobles vérités enseignées par le Bouddha historique. Les autres participants sont libres d'intervenir dans les discussions, en proposant des suggestions ou en partageant leurs propres expériences. Il est courant pour les membres qui ont fait face à des souffrances et des épreuves et qui ont réussi à les surmonter grâce à la doctrine et à la pratique du mouvement de raconter leurs histoires personnelles taikendan, témoignages) afin d’aider les autres membres à résoudre leurs propres problèmes. En encadrant leur expérience individuelle dans le contexte de la doctrine, ils présentent aux autres membres des modèles de conversion possibles ou des chemins comportementaux pour résoudre les problèmes quotidiens conformément aux enseignements (Shimazono 2011: 42-44; Watanabe 2011: 77-78. Voir aussi Hardacre 1986. ). Des témoignages particulièrement significatifs issus de hōza pourraient plus tard être rapportés lors de réunions plus importantes et même publiés dans l'un des magazines du mouvement, tels que Monde du dharma .

Hōza est également destiné à servir de lieu de repentance, zange (Matsuno 1985: 443). En racontant leurs expériences et en s’inspirant des hōza En interprétant ces expériences à la lumière des enseignements, les gens sont censés prendre conscience de la faute qui leur est reprochée et se repentir. Comme exprimé par la formule zange wa zenbu jibun, une idée centrale est que la responsabilité de la souffrance incombe principalement à soi-même, même lorsque les autres semblent en faute. Cette approche reflète l'idée que «les autres sont des miroirs», indiquant que l'attitude d'une personne se reflète directement dans les actions des autres (Hardacre 1986: 21-22). En fait, un message central dans de nombreux témoignages de Kōseikai est que chaque changement provient de l'individu (Kisala 1999: 138).

L’attitude de réflexion personnelle et de repentance qui émerge de hōza est représentatif d'un autre aspect clé de la pratique de Kōseikai, à savoir la culture morale à travers la pratique de la vertu, que l'on appelle Jinkaku Kansei (perfection du personnage), kokoro no kaizō (renouvellement du coeur), ou Hito Zukuri (création de la personne). La perfection du caractère est comprise comme un autre aspect de la Voie du Bodhisattva, et est réalisée par une réflexion constante sur son attitude et son comportement, que l'on retrouve souvent dans hōzaet l’adhésion à un ensemble de valeurs éthiques définies par le mouvement comme «une éthique quotidienne» (seikatsu rinri), y compris des vertus telles que la gratitude, la sincérité et l’harmonie (Kisala, 1999: 135).

La pratique religieuse à Kōseikai englobe également «l'orientation» (tedori or michibiki), qui englobe toutes les activités visant à diffuser ou à approfondir la connaissance des enseignements, comprenant à la fois des activités missionnaires destinées aux non-croyants et une formation religieuse pour les membres visant à renforcer leur foi (Watanabe 2011: 80). Excepté hōza, qui pourraient être considérés comme le principal lieu d'orientation, les responsables d'églises et de chapitres pourraient également offrir des conseils par le biais de visites à domicile aux membres (par exemple pour ceux qui ne peuvent pas visiter le centre en raison de maladie ou d'un handicap), ou par le biais d'événements de prosélytisme à grande échelle tels que réunions de prédication (seppōkai) et des événements de formation doctrinale (kyōgaku kenshū kai), organisées périodiquement à travers le Japon (Matsuno 1985: 441).

Enfin, bien que certains aspects de la religiosité populaire qui caractérisaient la première doctrine de Kōseikai aient été expurgés dans le cadre du processus de systématisation et de rationalisation de la doctrine mis en œuvre avec la Manifestation de la Vérité, certains de ces éléments continuent d'être pratiqués de manière informelle, en particulier la divination, les pratiques de divination et certaines formes de formation ascétique.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Risshō Kōseikai revendique l'adhésion d'environ 1,200,000 ménages, ce qui en ferait le deuxième plus grand nouveau mouvement religieux japonais après Sōka Gakkai, et l'une des organisations les plus importantes du paysage religieux contemporain japonais. Cependant, il convient de préciser qu'il est problématique de formuler des estimations fiables de l'appartenance aux nouvelles religions, car les enquêtes gouvernementales reposent sur des chiffres auto-déclarés (et la plupart des nouvelles religions ont tendance à surestimer leurs adeptes), et la plupart des estimations scientifiques semblent assez datées (par exemple Inoue 1996: 313, rapportant environ 6,000,000 XNUMX XNUMX d'abonnés pour Kōseikai).

Le siège des organisations est situé à Suginami, Tokyo, près du grand hall sacré (daiseidō), le centre de la pratique religieuse de Risshō Kōseikai. [Image à droite] Le Daiseidō, consacré en 1964, abrite la statue dorée du Bouddha Shakyamuni (Gohonzon), qui contient une copie du Sutra du Lotus manuscrite par Niwano Nikkyō. Le bâtiment a été conçu comme une manifestation architecturale des enseignements de Kōseikai. En particulier, sa forme circulaire sert à représenter la perfection de la Lotus (Niwano, 1978: 200). Bien que le Daiseidō représente le lieu de dévotion le plus important pour les membres de Kōseikai, qui sont censés le visiter au moins une fois dans leur vie, il n'a pas été conçu comme exclusivement pour les membres, mais plutôt comme un lieu d'importance mondiale, un «sanctuaire pour la salut de l'humanité », où chacun peut atteindre l'illumination (Niwano 1978: 204). Le complexe du siège comprend plusieurs autres bâtiments, comme le Fumonkan (salle de la porte ouverte), une deuxième grande salle de cérémonie d'une capacité d'environ 5000 personnes; le musée commémoratif Niwano; le siège de la société d'édition Kōsei (Kōsei Shuppansha); Cimetière de Kōsei, bureaux et hébergement pour les visiteurs.

L'organisation est structurée comme un réseau d'unités locales sous une administration centrale. Une telle configuration est issue des réformes mises en œuvre depuis la fin des 1950, qui ont entraîné un glissement du principe organisationnel fondamental des liens de prosélytisme (oyako kankei) à la proximité géographique, résultant en une configuration plus horizontale. Néanmoins, la structure organisationnelle globale reste assez centralisée. Les succursales locales du Japon sont subordonnées au contrôle du siège central. Le président est responsable à la fois de l'orientation doctrinale et du leadership organisationnel de l'organisation; il est responsable de la nomination de son successeur et de la plupart des principaux postes de direction. La plupart des fonctions décisionnelles et administratives sont remplies par le président avec un conseil d'administration et un nombre limité de fonctionnaires (Matsuno 1985: 446; Murō 1979: 244-45). Des églises (Kyōkai) sont subdivisés en branches (shibu) et des districts (chiku). Les succursales situées à l'extérieur du Japon sont organisées de la même manière, sous l'administration de quelques grands centres régionaux. Les branches locales ont leur propre lieu dédié à la pratique religieuse ( dōjō ), généralement une grande salle contenant un autel et une copie du Gohonzon, utilisé pour Sūtra récitation, hōza sessions et autres cérémonies.

Risshō Kōseikai gère plusieurs institutions connexes, notamment des établissements d’éducation et de protection sociale, des établissements de santé, des centres de recherche, des entreprises, des associations culturelles et des fondations, comme indiqué ci-dessous:

Kōsei Ikujien (Garderie Kōsei)
Kōsei Gakuen (district scolaire de Kōsei, y compris primaire, collège et lycée)
Hōju Josei Gakuin Jōhō Kokusai Senmon Gakkō (École internationale de formation professionnelle des femmes)
Kōsei Toshokan (Bibliothèque Kōsei)
Chuō Gakujutsu Kenkyūjo (Institut de recherche académique de Chuō)
Kōsei Kaunseringu Kenkyūjo (Institut de recherche en conseil)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (Institut de recherche sur la formation des éducateurs)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (Institut de recherche sur l'éducation de Niwano)
Fuchū Kōsei Yōchien (jardin d'enfants Fuchū Kōsei)
Fukui Kōsei Yōchien (Jardin d'enfants Fukui Kōsei)
Aikyōen (établissement de soins sociaux pour personnes âgées et handicapées)
Gakurin (séminaire Kōsei)
Hôpital général de Kōsei (Kōsei Byōin)
Kōsei Kango Senmon Gakkō (école d'infirmières Kōsei)
Niwano Heiwa Zaidan (Fondation pour la paix Niwano)
Kōsei Bunka Kyōkai (Association culturelle Kōsei)
Tachibana Corporation
Kōsei Lifeplan (qui comprend l'établissement de soins pour personnes âgées Saitama Myōkōen)
Cimetière Kōsei
Kōsei Shuppansha (Éditions Kōsei)

Kōsei Shuppansha, la maison d'édition du mouvement, publie une gamme importante de magazines et de livres. Les publications du fondateur Niwano Nikkyō et de l'actuel président Niwano Nichikō occupent une place prépondérante dans le portefeuille de la société. La plupart de ces publications sont également disponibles en traduction anglaise. Les magazines comprennent des publications génériques telles que le magazine mensuel Kōsei (d'abord publié dans 1950) et le journal Kōsei Shinbun (depuis 1956) et le trimestriel de langue anglaise Monde du dharma, ainsi que des produits éditoriaux destinés à des secteurs spécifiques du mouvement, tels que Yakushin, créé en 1963 et principalement destiné à la Division de la jeunesse, et Mamīru, un magazine mensuel pour femmes (Matsuno 1985: 445-46). En termes de production médiatique, Rishō Kōseikai affiche également une présence en ligne plutôt établie basée sur un double site web (version japonaise et internationale), des sites dédiés aux principales initiatives et institutions associées (comme Meisha, Donate a Meal Movement, et Religions for Peace), des profils de réseaux sociaux et une chaîne Youtube.


QUESTIONS / DEFIS

Actuellement, les membres de deuxième génération (voire même de troisième / quatrième génération) représentent une part substantielle des membres de Risshō Kōseikai, un problème commun aux autres nouvelles religions, comme par exemple Sōka Gakkai (Voir McLaughlin 2009 et ses auteurs). Profil de Sōka Gakkai sur ce site ). Dans un proche avenir, l'organisation pourrait être confrontée à la nécessité de concevoir de nouvelles stratégies pour attirer de nouveaux membres et pour maintenir en vie l'engagement de ceux qui font déjà partie du mouvement. À cet égard, l'engagement social et l'activisme international pourraient constituer des facteurs d'attraction et de promotion efficaces, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du mouvement.

En ce qui concerne l'autorité religieuse, la succession de Niwano Kōshō, fille aînée de Niwano Nichikō, en tant que troisième président de l'organisation pourrait représenter un défi de taille. Étant donné que dans le cas du leadership Myōkō a été partagé avec Niwano, ce sera la première fois pour l’organisation que son président sera une femme. Il pourrait être intéressant de voir si ce changement produira un changement substantiel au sein de l'organisation, par exemple dans son attitude envers les rôles de genre et les normes sociales de comportement. (Sur la question du genre dans le leadership religieux, voir aussi le profil sur ce site de God Light Association (GLA) de Christal Whelan, qui a évoqué les difficultés rencontrées par la fille du fondateur lorsqu'elle a succédé à son père en tant que nouveau chef spirituel de l'organisation).

En termes d’activisme social, le mouvement a montré au cours des dernières années une préoccupation croissante pour les problèmes du vieillissement et des soins aux personnes âgées, comme le montre un document présenté dans 2009 par le groupe de travail social (Shakai Kōken Gurūpu) de Risshō Kōseikai («Dix Plan annuel pour des initiatives de protection sociale dans une société surannée », voir aussi Monde du dharma 2014 Vol 41: 1). Il serait peut-être intéressant de voir quel type de réponse le mouvement apporte à l'un des problèmes sociaux les plus pressants du Japon.

Au lendemain du triple désastre du mois de mars, 11, Risshō Kōseikai, comme beaucoup d’autres nouvelles institutions religieuses, a pris une part active aux efforts de secours, sous le slogan «United in One Heart» (Kokoro wa hitotsu ni purojekutto). Outre les activités de secours visant à faire face à l'urgence, l'organisation a également promu des projets à long terme visant à reconstruire les communautés locales et à apporter un soutien émotionnel et spirituel aux victimes de la catastrophe (par exemple, Kokoro no sōdanshitsu, «Salle de conseil du cœur»). ). Les développements futurs de ces projets, ainsi que leurs effets sur les zones sinistrées et sur le mouvement lui-même (en termes d’engagement social et religieux, d’image publique), méritent certainement d’être examinés.

Démarche Qualité

Image #1: Photographie de Niwano Nikkyō, fondateur de Risshō Kōseikai.

Image #2: Photographie de Naganuma Myōkō, partenaire de Niwano Nikkyō, dans le développement de Risshō Kōseikai.

Image #3: Photographie de Niwano et Naganuma à l'occasion de la fondation Dai Nippon Risshōkōseikai.

Image #4: Photo de la réunion de Niwano avec le pape Paul VI au deuxième concile du Vatican à Rome.

Image #5: Photo de Niwano prononçant un discours à l'ONU en tant que représentant du WRPC.

Image #6: Photographie de l'attribution du prix Niwano pour la paix.

Image #7: Logo du mouvement Akarui Shakai-zukuri Undō (Société plus lumineuse).

Image #8: Photographie de Niwano Nikkyō remettant la présidence à Nichikō.

Image # 9: Photographie du discours de Niwano Nichikō à Religions for Peace.

Image #10: Statue du Bouddha éternel (Gohonzon) enchâssés dans le Daiseidō.

Image #10: Photographie de Daiseidō (la grande salle sacrée).

RÉFÉRENCES

Remarque: Outre les références répertoriées ci-dessous, cette entrée repose en partie sur des informations recueillies lors d'entretiens avec des membres de l'auteur et sur des éléments produits par le mouvement.

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Auteur:
Aura Di Febo

Date de parution:
20 Juillet 2016

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#10 Niwano Nichikō

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# 11 Niwano Kōshō

 

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#13 Une délégation de chefs religieux rencontre le président français Hollande pour l'initiative «Faiths for Earth»

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