Reliigion de l'humanité

RELIGION DE L'HUMANITÉ


LA RELIGION DE LA TEMPS DE L'HUMANITE

1789-1799: La Révolution française a été combattue.

1798 (19 janvier): Auguste Comte est né.

1830–1842: Comte publié Cours de philosophie positif en cinq volumes.

1838: Comte tente d'établir les principes de la sociologie comme philosophie scientifique unificatrice.

1844: Comte tombe amoureux de Clotilde de Vaux.

1846: Clotilde de Vaux meurt de la tuberculose, ce qui pousse Comte à se consacrer à ses nouveaux idéaux religieux.

1851: Comte publié Catéchisme positiviste, qui décrit les rituels et les sacrements de la «religion de l’humanité» positiviste.

1851–1854: Comte publie quatre volumes de Système de politique positive, qui présentait une structure formelle nuancée à la religion positiviste.

1857 (5 septembre): Auguste Comte meurt, laissant Pierre Laffitte comme exécuteur testamentaire de son église.

1865: John Stuart Mill écrit Auguste Comte et le positivisme, qui a critiqué le développement d’une religion hors de la philosophie positiviste.

1867: Mary Ann Evans publie un poème sous son pseudonyme George Eliot, O puis-je rejoindre le choeur invisible!, qui illustre le concept positiviste de l’humanité en tant que Grand-Être Suprême, le grand être suprême.

1867: Richard Congreve fonde la London Positivist Society pour contourner l'autorité de l'exécuteur testamentaire de Pierre Laffitte.

1867–1868: David Goodman Croly et d'autres positivistes de New York fondent la First Positivist Society of New York, basée sur la société anglaise créée par Richard Congreve.

1869: La Positive Society of North America, plus strictement orthodoxe, se sépare de la First Positivist Society of New York.

1878: Richard Congreve fonde la Comtist Church of Humanity à Londres.

1881: Raimundo Teixeira Mendes fonde l'église positiviste brésilienne, Igreja Positivista do Brasilà Rio de Janeiro.

1897: Ouverture du Temple de l'Humanité à Rio de Janeiro.

1905: Inauguration de la chapelle du Temple de l'Humanité à Paris.

1974: Dissolution de la London Positivist Society.

2009: Une violente tempête a effondré une partie du toit du Temple de l'Humanité à Rio de Janeiro, et des voleurs se sont enfuis avec le dessin original du drapeau brésilien et d'autres trésors positivistes.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Au lendemain des réformes sociales, politiques et philosophiques de la Révolution française, le philosophe Auguste Comte [Image à droite] a cherché à créer un ordre religieux pour assurer l'ordre moral et la cohésion culturelle après ce que Comte considérait comme l'effondrement inévitable de la religion métaphysique. L'ordre religieux proposé par Comte obligeait à promouvoir «l'émotion civile», un étouffement de l'ego considéré comme nécessaire au développement d'une république forte. La religion était basée sur la philosophie du positivisme de Comte et devait plus tard être appelée la religion de l'humanité (Nussbaum 2011: 8–9).

Auguste Comte était déjà bien connu pour sa philosophie du positivisme lorsqu'il décida de commencer une religion de l'humanité. Il estimait que les progrès sociaux et politiques modernes rendraient les organisations religieuses traditionnelles, en particulier le catholicisme, impuissantes et dépourvues de pertinence. Dans 1844, Comte avait rencontré et était tombé amoureux de Clotilde de Vaux, une divorcée catholique à qui il était interdit de se remarier en vertu de la doctrine catholique. Leur amour était passionné, mais sa mort par la tuberculose à 1846 l'a coupée court. Ce Comte dévasté, devenu obsédé par le développement d’une religion qui adorait le Grand-ÊtreSuprême, le Grand Être Suprême, compris comme le corps unifié de ces êtres humains qui se sont assimilés à l'histoire de l'humanité à travers leurs grandes œuvres. Suite à son précédent Cours de philosophie positif, qui a élucidé la philosophie du positivisme, Comte a finalement publié Système de politique positive et Catéchisme positiviste, qui décrivent en détail les fondements et l’organisation de la religion de l’humanité. Certains critiques de Comte considèrent ce changement de direction comme une folie presque fervente:

Au lieu du calme détachement censé caractériser un scientifique, il y a tout le zèle d'un moine prêcheur qui est d'ailleurs devenu un peu fanatique des détails ainsi que des objectifs. La religion, auparavant dédaignée en tant que précurseur et entrave à la science, était devenue pour lui le grand lien social, l'ennoblissement des hommes et des nations, la méthode pratique par laquelle la sociologie instaurera un régime pour gouverner le monde (Bryson 1936: 344) .

John Stuart Mill, un ami et confident de Comte, a également pris note de cette transformation radicale:

En considérant le système de religion, de politique et de morale que M. Comte a construit dans ses écrits ultérieurs, il n'est pas sans importance de garder à l'esprit la nature de l'expérience personnelle et de l'inspiration à laquelle il a constamment attribué cette phase de sa philosophie. Mais comme nous aurons beaucoup plus à dire contre que pour appuyer les conclusions auxquelles il a été conduit de cette manière, il est juste de déclarer que, d'après la preuve de ses écrits, nous croyons vraiment à l'influence morale de Mme Clotilde. de Vaux sur son personnage pour avoir été à la fois le caractère ennoblissant et adoucissant qu'il lui attribue (Mill 1968: 131 – 32).

Comte s’est immédiatement consacré à la construction de sa religion, pour laquelle il a exposé une structure en Catéchisme positif. Le capitalisme industriel en développement du monde occidental inquiétait Comte, qui voyait la tendance comme affectant «une anarchie spirituelle croissante qui menaçait les« sociétés modernes »d'un« démembrement universel »(Wernick 2001: 81). Si Comte enviait quelque chose aux anciennes religions, c'était l'ordre spirituel et moral dont elles imprégnaient les sociétés. Ainsi, il s'est arrangé pour que son propre ordre religieux fournisse une structure stricte, impliquée et moralement régulatrice. Ces plans ambitieux et richement ornés n'ont jamais obtenu suffisamment de soutien ou de crédibilité pour atteindre leurs objectifs organisationnels, et la fonction du clergé est devenue une question très controversée parmi les partisans et critiques ultérieurs de Comte.

Alors que la vision de Comte de remplacer les institutions religieuses standard ne s'est pas fusionnée comme il l'avait prévu, l'histoire du positivisme est celle d'une influence séculaire proéminente. Des auteurs anglais populaires tels que John Stuart Mill, Mary Ann Evans (c.-à-d. George Eliot) et Harriet Martineau ont été fortement influencés par Comte et le positivisme, bien qu'ils n'aient officiellement pas rejoint la religion de l'humanité ou participé aux éléments religieux organisés de la philosophie. (Bryson 1936: 349).

À ce moment-là aussi, Comte a commencé à rencontrer et à discuter avec des universitaires sympathiques d’Europe et d’Amérique du Nord qui ont été intéressé par les éléments organisationnels de la religion de l'humanité. L'un des partisans les plus enthousiastes que Comte rencontra dans les années 1850 était Richard Congreve [image à droite], qui fonda plusieurs organisations positivistes en Angleterre. Un groupe d'étudiants en histoire du Wadham College d'Oxford, appelé Mumbo Jumbo, commença à se réunir dans les années 1850 sous la direction du critique littéraire et historien Frederic Harrison. Ils ont médité publiquement sur l'état contemporain de la religion en Europe, au grand dam de Harrison, qui a trouvé une partie de la discussion franche concernant le christianisme et l'inerrance scripturaire désagréable. Richard Congreve était un tuteur ordonné dans la tradition anglicane au Wadham College, et il est devenu un mentor pour ce groupe de discussion. Harrison rapporte qu'à cette époque, Congreve s'était déjà éloigné de la foi chrétienne, et bien qu'il n'ait pas encore approuvé vocalement Comte et ses croyances, il avait commencé à communiquer fréquemment avec Comte en France, qui se poursuivrait pendant cinq ans jusqu'à la mort de Comte en 1857. (Bryson 1936: 345–47).

Dans 1854, Congreve a démissionné de ses fonctions au Wadham College et a commencé à s'intéresser de près à l'étude du positivisme et aux structures proposées pour une église positiviste. Il a commencé à traduire Système de politique positive et Catéchisme positiviste en anglais, avec d'autres adeptes du groupe Mumbo Jumbo à Wadham. Congreve a commencé à étudier les sciences physiques pour compléter son éducation afin d'être éligible au rôle de prêtre positiviste. Ce poste exigeait une formation dans plusieurs domaines et il a finalement obtenu le poste de docteur en médecine. En 1867, Congreve a fondé la London Positivist Society, qui était responsable devant la Positivist Society de Paris. Dix ans plus tard, «un mouvement de mécontentement ouvert» surgit autour de la direction de Pierre Laffitte, l'exécuteur testamentaire de la succession de Comte, élu à la direction de l'Église française. En 1878, Congreve se sépare du groupe français et fonde l'Église de l'humanité à Oxford. Dans son organisation, aucun n'était plus élevé que Congreve, qui n'était pas responsable devant Laffitte ou l'église parisienne (Bryson 1936: 348–52).

La religion s'est répandue de Paris à Londres / d'Oxford à New York, où elle a attiré «les principaux faiseurs d'opinion métropolitains […] ainsi qu'une collection intrigante d'avocats, de médecins, d'universitaires, de journalistes et de poètes, dont certains deviendraient des personnalités nationales en années à venir »(Harp 1991: 508–09). La London Positivist Society de Congreve, et plus tard son Church of Humanity, plus que l'église parisienne dirigée par Laffitte, ont inspiré la création de la First Positivist Society of New York entre 1867 et 1868. En 1872, le groupe était devenu une quarantaine de participants réguliers. et les discussions sur la réforme religieuse (comprise comme une adoption des éléments religieux du positivisme) ont repris le ton et le contenu de leurs réunions, qui ont été dirigées par le président Henry Evans, qui a commencé à se considérer comme un prêtre. (Harp 1991: 514–18). Le groupe positiviste de New York a pris plusieurs noms et l'organisation du leadership a changé de manière significative, bien que la composition d'origine n'ait pas changé radicalement. Les allégeances ont vacillé au fil du temps entre Congreve, Laffitte, ni l'un ni l'autre, ni les deux, et le groupe s'est finalement dissous dans les années 1890 (Harp 1991: 521–22).

Une autre lignée de l'église s'étendit de la France à l'Amérique latine et à l'Amérique du Sud. Au Brésil, où le positivisme jouissait initialement d'une influence politique colossale, notamment sur l'éducation, la politique et la religion civique, la religion de l'humanité est toujours pratiquée par de petits groupes de positivistes (Hennigan 2014). Alors que le Mexique et l'Argentine avaient aussi des groupes positivistes, leurs liens avec les positivistes brésiliens étaient, au mieux, ténus:

En Europe, à commencer par la correspondance entre les créateurs du positivisme Comte et Mill et l'influence manifeste du positivisme anglais sur [le positiviste français Hippolyte] Taine, il existait une relation constante entre le positivisme français et celui d'Angleterre. Au cours des décennies au Mexique, au Brésil et en Argentine, où le positivisme a été le plus nombreux, il n'y a pas eu de communication entre les positivistes dans ces trois pays. (Ardao 1963: 516)

Il se peut que ce manque de coordination entre les positivistes latino-américains et sud-américains ait conduit au déclin du positivisme religieux mexicain et argentin, ou il se peut que ce manque de coordination ait isolé les positivistes brésiliens de l'effondrement des mouvements dans d'autres États d'Amérique latine et du Sud. , mais pour une raison spéculable, les quelques groupes positivistes du Brésil sont les seules congrégations de religion de l'humanité actives et pratiquantes dans le Nouveau Monde. Les positivistes brésiliens ont commencé leur communion avec la société positiviste de Rio de Janeiro en 1876. En 1891, le premier Temple de l'humanité a été achevé dans le riche quartier de Glória, maintenant une série de gratte-ciel d'appartements de la classe moyenne (Hennigan 2014). En 1897, le deuxième Temple de l'Humanité à Rio de Janeiro a été inauguré. Un élan suffisant s'est développé à cette époque pour fonder trois autres sociétés positivistes brésiliennes avec leurs propres temples, et le positivisme est devenu l'une des forces de motivation les plus fortes dans le rejet de l'empire par la nation et l'établissement d'une république en novembre 1899 (Ardao 1963: 519) . En 1889, le positiviste Raimundo Teixeira Mendes a conçu le drapeau brésilien moderne en utilisant la devise positiviste «Ordem e Progresso». Une décennie plus tard, il a été adopté comme drapeau de la nouvelle république après la révolution républicaine dans ce pays (Hennigan 2014).

En 2009, le toit du premier temple de l'humanité brésilien s'est effondré. Les images satellite de Google Maps montrent le temple, maintenantentouré de tours de la classe moyenne, recouvertes d’une grande bâche [Image à gauche]. Le dirigeant de l'église à cette époque, Danton Voltaire Pereira de Souza, organisa une campagne pour financer la reconstruction du toit. À sa mort en juillet 2013, son fils Alexandre a pris en charge les efforts de reconstruction (Hennigan 2014).

DOCTRINES / CROYANCES

Les trois principes centraux de la religion de l'humanité, tels qu'énoncés dans Système de politique positive, sont l'altruisme, ou ce qui provient de la générosité et du désintéressement; ordre, de nature politique, sociale et morale; et le progrès, le mouvement guidé de l'humanité vers un avenir plus grand. On s'attend à ce que tous les positivistes religieux incarnent l'altruisme, l'ordre et le progrès dans toutes leurs paroles et leurs actions (Simons 2015).

Dans la religion de l'humanité, les questions «Qu'est-ce que Dieu», «Qu'est-ce que l'humanité» et «Que se passe-t-il après la mort» sont intimement liées. La vision de l'humanité de Comte a servi à supplanter le concept théiste d'une divinité, ce qu'il a appelé le «Nouveau Grand-Être Suprême, "Le nouveau Grand Être Suprême. Dans Système de politique positiveComte a défini l’humanité comme «l’ensemble continu [l'ensemble] des êtres convergents ", et a précisé:

L’humanité ne se compose pas de tous les individus ni de tous les groupes d’êtres humains, passés, présents et futurs, mis sans distinction dans un agrégat (agglomérés). Aucun véritable tout ne peut être réalisé, sauf à partir d'éléments qui sont essentiellement «associables». Le Grand Être ne se forme que par le concours, soit dans le temps, soit dans l'espace, de vies «assimilables» ou, en d'autres termes, suffisamment susceptibles d'être incorporées. Ceux qui pèsent sur la race ne sont pas membres de l'humanité (Wilson 1927: 95).

Cette vision de l'humanité, dans la religion de l'humanité, était l'objet principal du culte. Essentiellement, la fugacité du L'individu rend le sens d'un individu effectivement nul, à moins que quelqu'un fasse quelque chose dans sa vie qui mérite d'être commémoré à sa mort. Cette contribution à la connaissance mémorielle de l'Humanité introduit dans ce que Mary Ann Evans a appelé «le choeur invisible / De ces morts immortels qui revivent / Des esprits améliorés par leur présence» (Stedman 2003). dans le Chapelle de l'Humanité à Paris, des bustes de ces hommes et de ces femmes sont peints le long des murs latéraux de la salle de culte [image à gauche].

Clóvis Augusto Nery, un des principaux positivistes brésiliens, explique le concept positiviste de l'ordre:

Le positivisme voit trois éléments dans le progrès: le progrès matériel, intellectuel et surtout moral. Et le progrès moral est le plus important et ce dont le Brésil a le plus besoin, car nous constatons partout aujourd'hui que
En termes moraux, les choses ne vont pas bien. (Hennigan 2014)

La focalisation continue sur l'ordre moral progressiste reflète la motivation originale de Comte pour empêcher l'anarchie morale sociale qui, selon lui, suivrait l'effondrement de la religion organisée si rien ne devait prendre sa place.

Pour commémorer le conglomérat de grands êtres humains, Comte a mis en place le calendrier positiviste [Image #6 dans les notes de fin]. Le calendrier distingue trois grands penseurs humains: treize des plus grands penseurs de l’humanité ont été choisis pour représenter les mois, cinquante-deux grands penseurs humains ont été choisis pour représenter chaque semaine avec un dimanche portant leur nom, et 312 a également contribué au développement humain. les connaissances ont été choisies pour représenter les jours restants de l'année. Comte a expliqué cette vénération: «le calendrier était une institution provisoire destinée au début du siècle exceptionnel à servir d'introduction au culte abstrait de l'Humanité» (Simons 2015).

Chaque jour du calendrier, on rappelle aux positivistes les œuvres d'un grand contributeur à l'Humanité, et il leur est demandé de réfléchir à ce qui a rendu cette personne digne de rejoindre le Grand Être. Cette réflexion fonctionne à la fois comme une admiration pour le Grand Être et une instruction contemplative sur la manière de rejoindre le Grand Être. Les mois, qui occupent une position élevée par rapport aux autres noms 344, sont nommés pour Moïse, Homère, Aristote, Archimède, Jules César, Saint Paul, Charlemagne, Dante, Gutenberg, Shakespeare, Descartes, Frédéric le Grand et Bichat; ceux-ci ont été choisis comme les plus grands esprits de la théologie, de la philosophie, des sciences et des arts du monde ancien et du monde contemporain.

«Pour chaque degré de notre présentation idéale du passé, l'ordre chronologique supprime toute incertitude quant à la position d'un type donné; […] »Expliqua Comte,« sauf en référence au premier degré; là, les meilleurs serviteurs du Grand Être trouvent leur plus haute honneur en donnant des noms aux treize mois de l'année positiviste »(Simmons 2015). À la fin de chaque année, un jour est spécifié qui n'appartient à aucun mois et qui porte le nom de personne. Cette grande fête de la Religion de l'Humanité était réservée à la commémoration de tous ceux qui sont morts l'année précédente et qui ont rejoint l'Humanité.

Le calendrier positiviste a également remplacé la «première année» chrétienne de la Colombie-Britannique / AD par 1789 sur le calendrier grégorien, la première année de la Révolution française, ce que Comte appelait «la grande crise». Par exemple, le propre anniversaire de Comte sur le calendrier grégorien, «le dix-neuvième de janvier 1798 dans l'année de notre Seigneur», serait rendu sur le calendrier positiviste, «le dix-neuvième de Moïse, dans la dixième année de la Grande Crise». Les dates antérieures à la Révolution française étaient considérées comme ayant eu lieu avant la Grande Crise, ainsi la date traditionnelle de la signature de la déclaration d'indépendance américaine serait rendue le 18 Charlemagne, 13 BGC, au lieu du 4 juillet 1776 (McCarty).

RITUELS / PRATIQUES

Les services dans les temples positivistes étaient clairement dérivés des pratiques de culte catholiques et anglicans, à tel point que Thomas Henry Huxley a accusé Comte de singulariser le catholicisme: , «Pur papisme avec M. Comte dans la chaise de saint Pierre, et avec les noms des saints changés» (Huxley 1893: 354).

Le temple brésilien de Glória à Rio de Janeiro a tenu des offices réguliers jusqu'à 2009, qui avait peu à peu dévié de la norme catholicisée:

Le rituel positiviste se compose de musique classique, de lectures d'œuvres de Comte, de débats et d'invocations à l'Être suprême. Elle a été menée chaque semaine jusqu'à une nuit en 2009, lorsque le toit, ses poutres en bois affaiblies par les célèbres termites tropicaux du Brésil, s'est soudainement effondré (Hennigan 2014).

En plus de ces réunions hebdomadaires, chaque jour du calendrier positiviste nomme une personne dont les contributions à l'humanité doivent être observées. D'autres festivals tout au long de l'année devaient être «organisés autour d'événements du cycle de la vie humaine - naissance, maturité, mariage, parentalité, vieillissement, mort - et aussi autour des étapes de l'histoire humaine. […] En tout, il doit y avoir quatre-vingt-quatre festivals, donc plus d'un par semaine »(Nussbaum 2011: 9-10). La préparation de ces rituels et festivals devait être déléguée à des artistes, musiciens, poètes et auteurs, pour lesquels Comte donnait des instructions détaillées. En plus de cela, Comte a dicté que tous les positivistes devaient passer deux heures par jour dans la prière et la contemplation de l'un des grands membres de l'humanité, dictant, à la manière de l'Islam, même les positions corporelles que l'on doit prendre pendant la prière.

Le sacrement de naissance d'Herbert Croly, fils du positiviste new-yorkais David G. Croly, a été décrit comme étant un dérivé des sacrements accomplis par Richard Congreve en Angleterre. Deux couples, l'un de la famille de la mère et l'autre du père, ont été choisis pour être respectivement protecteurs ou patrons de l'enfant. La Sainte-Cène elle-même peut très bien être décrite comme un `` baptême sec '', reprenant de nombreux éléments de la Sainte-Cène catholique:

Tout au long du service, les références chrétiennes à Dieu ont été remplacées par des invocations à «l'humanité divine». «Par ce premier sacrement», expliquera le prêtre, [«] la religion donne une consécration systématique à chaque naissance, et lie à nouveau les liens fondamentaux qui nous unissent à une autre, et tous à l'humanité. Une lecture a suivi de Comte Catéchisme positiviste , alors, au lieu de renoncer au diable, les parents sont invités à rejeter «tous les péchés de l'égoïsme démesuré». La «présentation» s'est conclue par «le signe de l'Amour, de l'Ordre et du Progrès» sur le front de l'enfant et une récitation d'une version positiviste de la Prière du Seigneur (Harpe 1991: 518).

Les rites et la liturgie de la religion de l'humanité imitaient la même chose dans le catholicisme, mais chacun avait sa propre tournure positiviste, transformant l'objet de vénération de ces rituels en humanité, le Grand Être Suprême.

LEADERSHIP / ORGANISATION

Rétrospectivement sur la période de sa première synthèse (1826–1842), Comte aimait se penser comme l'Aristote du positivisme. Avec le programme religieux, annoncé dans la seconde, il aspirait à être son saint Paul, non seulement comme évangéliste de la nouvelle foi, mais surtout comme organisateur de son Église. Outre les congrégations, il y avait des églises littérales à construire, entourées de cimetières élaborés, et des prêtres positivistes à recruter, à former et à mettre au travail. La religion de l'Humanité devait avoir deux cents presbytères résidentiels rien qu'en France, avec un prêtre pour 6,000 XNUMX habitants. Au-delà de cela, en commençant par les sociétés les plus avancées d'Europe occidentale, puis en s'étendant des «races blanches» aux régions «moins avancées» d'Asie et d'Afrique, elle devait se développer en une organisation mondiale. Coordonné par les conseils nationaux et régionaux, sous la direction générale de sept `` métropolitains '', cela aboutirait à la primauté de la sacerdoce à Paris (x: 323–7). Pas seulement St Paul; en fait, Comte devait également être saint Pierre du positivisme, inaugurant le bureau de Grand-prêtre de l'Humanité dans sa propre auguste personne (Wernick 2001: 5).

Ce grand système d'organisation n'a jamais été réalisé, bien que Comte se soit érigé en autorité papale de son église. Henry Edger, anglo-américain, chercha à organiser plus avant la règle civile américaine de manière positive:

«Se soumettre à la subordination», affirmait Edgar, «dans l'organisation sociale» est un acte noble. Le leadership de la communauté serait nettement divisé en autorités spirituelles et temporelles, les premières constituant un sacerdoce positif soutenu par la souscription. (Harpe 1991: 511)

Ce qu’on entendait ici par autorités temporelles, c’est peut-être une formulation plus juste de l’autorité gouvernementale. En effet, Edger envisageait un type de théocratie où le gouvernement et la religion fonctionnaient sous le joug uni du positivisme et où les chefs de l'industrie se voyaient attribuer une charge paternaliste sur leurs forces de travail respectives. Les autorités morales de la religion de l'humanité veilleraient à ce que les dirigeants de l'industrie agissent de manière éthique et dans le respect des intérêts de leurs travailleurs.

Le sacerdoce devait avoir été recruté parmi ceux qui avaient une formation académique approfondie dans les sciences et les arts. Premièrement, à vingt-huit ans, toute personne se croyant qualifiée peut poser sa candidature en tant qu '«aspirante». Avant d'avoir trente-cinq ans, elle doit avoir terminé sa formation pour être intronisée dans le «vicariat» et, à quarante-deux ans, l'église choisirait « «prêtres de l’humanité» qui siègent successivement directement sous le grand prêtre de l’humanité, d’abord Auguste Comte lui-même. Comte souhaitait élargir son clergé en Occident, avant de s'étendre en Asie et en Afrique, avec l'objectif d'un temple positiviste pour dix mille familles (Simons 2015).

QUESTIONS / DEFIS

Les praticiens modernes de la religion de l'humanité, si la poignée de douzaines de congrégations existantes dans le monde entier peuvent encore s'appeler une seule religion, n'ont pas le type de structure rigide envisagée par les positivistes au XIXe siècle. Au XXe siècle, les vestiges de la tentative d'organisation s'atrophièrent partout, ne survivant qu'au Brésil. Même au Brésil, cependant, les fidèles sont de moins en moins nombreux et le grand temple est en ruine partielle. Plutôt qu'un système de clergé imbriqué aboutissant à une autorité centrale, le leadership brésilien est divisé entre des groupes indépendants dans trois temples en détérioration (Hennigan 2014).

au jugement, Chapelle de l'Humanité à Paris [Image à droite] est le seul temple positiviste restant en Europe. N'est plus l'hôte d'un actif congrégation religieuse, il fonctionne principalement comme un musée public. Son ancien site a été mis à jour pour la dernière fois en 2010.

Même après un siècle de déclin, il serait injuste pour ceux qui restent des positivistes de déclarer leur religion caduque; cependant, on peut dire à juste titre que la religion de l'humanité, et le positivisme religieux en général, a atteint ses années figuratives de décembre, ou, si l'on se base sur leur propre calendrier, elles approchent de la fin de Bichat.

Démarche Qualité

Image #1: Portrait d'Auguste Comte, photographie de Jean-Pierre Dalbéra.
Source: Wikimedia Commons.

Image #2: Portrait de Clotilde de Vaux, photographie de Jean-Pierre Dalbéra (recadré)
Source: Wikimedia Commons

Image #3: Photographie de portrait de Richard Congreve.
Source: Archives Maison d'Auguste Comte.

Image #4: Image satellite Google Maps de Templo da Humanidade à Rio de Janeiro, au Brésil, montrant une section de toit effondrée.
Source: propre capture d'écran des auteurs.

Image #5: Portraits des bustes de ceux pour qui des mois positivistes ont été nommés.
Source: Wikimedia Commons.

Image #6:
Le calendrier positiviste par Auguste Comte.
Source: Positivists.org (à l’origine, Bibliothèque nationale de France, 1849).
Voir l'image en taille réelle à http://positivists.org/i/calendar.png.

Image #7:
La chapelle de l'Humanité à Paris, photographie de Jean-Pierre Dalbéra (recadrée).
Source: Wikimedia Commons

RÉFÉRENCES

Ardao, Arturo. 1963. «Assimilation et transformation du positivisme en Amérique latine». Journal de l'histoire des idées 24: 515-22.

Bryson, Gladys. 1936. «Les premiers positivistes anglais et la religion de l'humanité». American Sociological Review 1: 343-62.

Harp, Gillis J. 1991. »« L'Église de l'humanité »: New York's Worshiping Positivists.» Histoire de l'Église 60: 508-23.

Hennigan, Tom. 2014. «Le culte du positivisme de Comte revendique un rôle clé au Brésil.» The Irish TimesDécembre 31. Accessible depuis
http://www.irishtimes.com/news/world/cult-of-comte-s-positivism-claims-key-role-in-brazil-1.2051387 sur 30 Mai 2016.

Huxley, Thomas Henry. 1893. Essais rassemblés, Vol. 1. Londres: Macmillan.

Huxley, Thomas Henry. 1871. Lay Sermons, adresses et critiques. New York: D. Appleton.

McCarty, Rick. Sd «Calendrier positiviste interactif». Page d'accueil pour la réforme du calendrier. Université d'East Carolina. Accessible depuis http://myweb.ecu.edu/mccartyr/pos-cal.html sur 16 Juin 2016.

Mill, John Stuart. 1968. Auguste Comte et le positivisme. Ann Arbor: Université du Michigan.

Nussbaum, Martha. 2011. «Réinventer la religion civile: Comte, Mill, Tagore.» Études victoriennes 54: 7-34.

Simons, Olaf. 2015. «La religion de l'humanité». Positivisme. Accessible depuis http://positivists.org/blog/religion-of-positivism sur 14 Juin 2016.

Stedman, Edmund Clarence, éd. 1895. Une anthologie victorienne, 1837 – 1895. Cambridge: Riverside Press.

Wernick, Andrew. 2001. Auguste Comte et la religion de l'humanité: le programme post-théiste de la théorie sociale française. Cambridge: Cambridge University Press.

Wilson, Mabel V. 1927. «La conception de l'humanité d'Auguste Comte». Revue internationale d'éthique 38: 88-102.

Auteurs:
David G. Bromley
J. Reed Braden

Date de parution:
22 Juin 2016

 

Partager