Rastafarianisme

Rastafarianisme

Nom: Rastafariens, Rastas ou Ras Tafariens 1

Fondateur: Tafari Makonnen, titre d'avant le couronnement de Sa Majesté impériale l'empereur Haile Selassie I d'Ethiopie. Cependant, Sélassié était davantage l'incarnation de la foi rasta que le fondateur de la religion. En réalité, il était connu pour avoir été voué à la foi orthodoxe éthiopienne, qui est plus basée sur la théologie chrétienne. 2

Date de naissance: 1892

Lieu de naissance Harer, Ethiopia

Année de fondation: environ 1930 3

Textes sacrés ou vénérés: Certaines sections de la Sainte Bible sont considérées comme sacrées, cependant les rastafariens croient que certains aspects de la Bible ont été modifiés par «Babylone», qui en est venue à représenter la structure du pouvoir blanc. Pour mieux représenter la vérité, les rastafariens rejettent la Bible utilisée par la plupart des chrétiens, optant à la place pour une «Bible de l'homme noir», connue sous le nom de Holy Piby. 4 En outre, les rastafariens accordent une importance particulière au livre sacré éthiopien, le Kebra Negast.

Taille du groupe et caractéristiques du membre: Il existe des rastafariens 3,000 et 5,000 aux États-Unis. Cependant, ces chiffres peuvent être légèrement faussés du fait du grand nombre de personnes qui ont adopté l'apparence extérieure des rastafariens. 5 Dans le monde entier, le nombre total d'abonnés est d'environ 1,000,000. 6

La plupart des membres sont des hommes. Traditionnellement, les femmes ont joué un rôle très mineur dans le rastafarisme. Jusqu'en 1965, les membres étaient essentiellement de la classe inférieure, mais ce n'est plus le cas. Autrefois considérés comme des «produits du bidonville», les Rastas ont maintenant pénétré la classe moyenne. À l'heure actuelle, l'écrasante majorité des membres sont africains, mais il y a aussi des Chinois, des Indiens de l'Est, des Afro-Chinois, des Afro-Juifs, des mulâtres et quelques Blancs. Les rastafariens sont majoritairement d'anciens chrétiens. 7

Histoire

Les Rastas originaux se sont inspirés des philosophies de Marcus Mosiah Garvey (1887-1940), qui a promu l'Universal Negro Improvement Association (UNIA) dans les années 1920. L'objectif principal de l'organisation était d'unir les Noirs à leur véritable patrie, l'Afrique. Garvey croyait que tous les Noirs du monde occidental devraient retourner en Afrique puisqu'ils descendaient tous d'Africains. Il a prêché que les colonisateurs européens, ayant fragmenté le continent africain, répandaient injustement la population africaine dans le monde. En conséquence, les Noirs n'étaient pas en mesure de s'organiser politiquement ou de s'exprimer socialement. Leur intellect avait été affaibli par l'oppression européenne continue. L'esclavage avait donné aux Noirs une «mentalité d'esclave» de sorte qu'ils en étaient venus à accepter les définitions racistes blanches d'eux-mêmes comme inférieures. Pour Garvey, les Noirs des Amériques avaient non seulement été réprimés physiquement, mais leur esprit avait été affecté par des années de subordination des blancs. L'esclavage les avait tellement dégradés qu'ils ne se considéraient en fait que comme des esclaves. 8

En conséquence, les programmes visant à l'intégration progressive des Noirs dans la société blanche étaient sans valeur aux yeux de Garvey. Sa mission était de restaurer la dignité perdue des Noirs en rompant les liens avec le monde blanc. Comme il l’a exprimé dans le New York Times du 3 août 1920, «Nous organiserons les quatre cent millions de nègres du monde en une vaste organisation pour planter la bannière de la liberté sur le grand continent africain… Si l’Europe est pour les Européens, alors L'Afrique est pour les Noirs du monde. » 9 Après avoir passé près d'une décennie aux États-Unis et en Grande-Bretagne, Garvey retourna en Jamaïque en 1927, où il répandit ses opinions politiques parmi la classe ouvrière noire. Il a assuré à ses disciples: «Personne ne sait quand viendra l'heure de la rédemption de l'Afrique. C'est dans le vent. Ça arrive. Un jour, comme une tempête, ce sera ici. 10 Il a dit aux Noirs de «se tourner vers l'Afrique pour le couronnement d'un roi pour savoir que votre rédemption est proche.» 11

En 1930, le prince Ras Tafari Makonnen a été couronné le nouvel empereur d'Éthiopie. Lors de son couronnement, il a réclamé pour lui-même le titre d'empereur Haile Selassie (Pouvoir de la Trinité) I.Cette annonce était un événement monumental que de nombreux Noirs d'Afrique et des Amériques considéraient comme l'accomplissement de la prophétie de Garvey des années auparavant. 12 Après le couronnement de Sélassié, le mouvement rastafarien a gagné un public et a officiellement commencé. 13 Ironiquement, Sélassié n’a jamais été un Rastafarien, et personne n’est vraiment sûr de ce qu’il a pensé à sa suite. 14Il convient également de noter que Garvey lui-même n'était certes pas un admirateur de Haile Selassie, et il est allé jusqu'à attaquer les Éthiopiens comme des «fanatiques fous». 15

Bien que Leonard Howell ait été proclamé le premier prédicateur rastafari en Jamaïque, il y avait au moins trois autres groupes rastafariens dans les années 1930. Alors que chaque groupe représentait un style de culte différent et mettait l'accent sur les aspects distinctifs de la «doctrine» Rasta, il y avait plusieurs thèmes communs unissant ces factions. Premièrement, les quatre groupes ont condamné la société coloniale jamaïcaine. Deuxièmement, tous pensaient que le rapatriement en Afrique était la clé pour surmonter l'oppression. Ensuite, tous ces groupes ont prôné la non-violence. Enfin, les quatre groupes adoraient la divinité de Haile Selassie I. Les quatre premiers groupes rastafariens reflétaient l'histoire de diversification et de manque de leadership centralisé du mouvement. 16

En 1935, l'armée italienne envahit l'Éthiopie. Cet événement a attiré une large attention sur l'incompétence du régime Selassie, qui avait laissé la paysannerie éthiopienne appauvrie, sans instruction, sans formation pour le service militaire et absolument pas préparée à la guerre. De plus, la crise économique de la Jamaïque a continué de s'aggraver. Les travailleurs noirs, en proie à la malnutrition et aux bas salaires, se sont tournés vers l'action pratique plutôt que vers la religion comme forme de résistance. Poussé par ces développements, le mouvement rastafarien est devenu de plus en plus politisé. Au cours des années 1940 et 1950, les dirigeants ont intensifié leur opposition à l'État colonial en défiant la police et en organisant des marches de rue illégales. 17

Au milieu des années 1950, les Rastafariens étaient considérés par beaucoup en Jamaïque comme des drogués barbus, une horreur nationale ou un «culte des parias». 18 Il y avait de fréquents affrontements entre les rastafariens et la police, et les rastafariens étaient considérés comme des racistes noirs qui voulaient régner sur le Blanc. 19 Bien que le mouvement rastafarien ait effectivement promu la fierté raciale, en réalité, il ne représentait guère de menace pour la classe dirigeante jamaïcaine. Largement de classe inférieure, politiquement passifs et non-violents, la plupart des rastafariens ne se sont engagés qu'à rapatrier les membres en Afrique et à adorer la divinité de Haile Selasie I. Les rastafariens évitaient le monde politique pour la méditation et la prière. 20 Malgré cela, tout au long des 1960, des manifestations rastafariennes contre la ségrégation et la pauvreté noire ont été violemment réprimées par la police et l'armée jamaïquaines. Plusieurs Rastafari ont été tués dans de tels affrontements et des centaines d'autres ont été arrêtés et humiliés en étant forcés de faire couper leurs dreadlocks. 21 En résumé, pendant la période allant de 1930 au milieu des 1960, le rastafarisme n’était guère plus qu’un mouvement religieux jamaïcain local. Non seulement aucune église rastafarienne à l'échelle de la Jamaïque ne s'est développée, mais il n'y avait même pas d'accord sur une doctrine de base ou un canon d'écriture. 22

Haile Selassie a visité la Jamaïque le 21 avril 1966, alors que le pays était au milieu d'une crise sociale nationale en cours dans laquelle les Rastas étaient perçus par la majorité comme une menace révolutionnaire qui devait être désamorcée. Au cours de ce premier et dernier voyage en Jamaïque, Selassie a rencontré plusieurs dirigeants rastafariens. La visite a abouti à deux développements profonds au sein du mouvement rastafari. Premièrement, Selassie a convaincu les frères rastafariens qu'ils «ne devraient pas chercher à immigrer en Éthiopie avant d'avoir libéré le peuple jamaïcain». 23 Deuxièmement, à partir de ce jour-là, le 21 avril a été célébré comme un jour saint spécial parmi les rastafariens, le «jour de la Grounation». 24

Dans 1968, Walter Rodney, professeur à l'Université jamaïcaine, a lancé le Black Power Movement, qui a considérablement influencé le développement du rastafarianisme dans les Caraïbes. Black Power était un appel aux Noirs pour renverser l'ordre capitaliste qui assurait la domination des Blancs et pour redéfinir leurs modes de vie à l'image des Noirs. À la Dominique, à la Grenade et à Trinité-et-Tobago, les rastafariens ont joué un rôle majeur dans la politique radicale de gauche. En Jamaïque, la résistance des Rastafariens s’exprimait sous diverses formes culturelles. 25

L'image rastafarienne a subi une transformation significative dans les années 1970. Alors que dans les années 1960, les rastas étaient perçus négativement, dans les années 1970, ils sont devenus davantage une force culturelle positive, contribuant à l'art et à la musique de la Jamaïque (en particulier le reggae). À la fin des années 1970, un musicien de reggae en particulier, Bob Marley, en est venu à symboliser les valeurs et les croyances du Rasta. Mais, plus que cela, Marley a joué un rôle de catalyseur dans le mouvement rastafari dans le monde entier. Sa popularité a assuré un public diversifié pour les messages et les concepts Rasta, et sa musique a capturé l'essence des idéologies Rasta. 26

En août, 27, 1975, Haile Selassie est décédée et une grave crise de foi s’est ensuivie. 27 Avec sa mort sont venues diverses formes de rationalisation de la part de nombreux rastafariens. Les réponses concernant la mort de Selassie allaient de «sa mort était une fabrication» à «sa mort était sans conséquence parce que Haile Selassie n'était qu'une personnification de Dieu» 28. De nombreux rastafariens croyaient que sa mort avait été mise en scène par les médias dans le but de ramener leur foi, alors que d'autres affirmaient que Haile Selassie I avait trotté dans la chair parfaite et se trouvait au sommet du mont Sion, où lui et l'impératrice Menen attendaient. l'heure du jugement. 29 Il y en a d'autres, cependant, qui ont été assez logiques dans leur approche du problème théologique entourant la mort de l'empereur. Ils ont vu la mort de Selassie comme ne changeant rien, sauf que leur Dieu n'était plus physiquement présent. De tels Rastafariens ont affirmé qu'Il est omniprésent dans l'esprit et a visité les nuages ​​avec les hôtes du ciel. 30

Les rastafariens sont venus en grand nombre aux États-Unis à la suite de la migration générale des Jamaïcains dans les années 1970. Ils ont apporté avec eux une image de violence et de fréquents reportages détaillés sur les meurtres commis par des individus identifiés comme des rastafariens. Depuis lors, les relations avec la culture blanche ont été tendues et reflétaient le concept rasta de «Dread», un terme utilisé pour décrire la confrontation de personnes luttant pour maintenir une identité raciale déniée. La plupart des rastafariens sont pacifistes, bien que le soutien du mouvement se soit développé à partir d'intenses sentiments anti-blancs. En réalité, la violence a été confinée à des individus et à des groupes vaguement définis. En fait, il a été suggéré que les rastafariens sont souvent vus négativement dans les médias parce que de nombreux jeunes jamaïcains américains ont adopté l'apparence extérieure des rastas sans adopter les croyances et les modes de vie rastafariens, 31 déformant ainsi la culture rasta.

Depuis les années 1980, le mouvement rastafarien est devenu de plus en plus laïque. De nombreux symboles du mouvement ont perdu leur signification religieuse et idéologique. En outre, l'influence de l'idéologie Rasta sur la jeunesse urbaine de la Jamaïque a considérablement diminué. Les couleurs Rasta (rouge, vert et or), dans lesquelles toutes les bannières et artefacts rastafariens sont peints, ont été en grande partie dépouillées de leur signification idéologique et sont maintenant portées par tous. De plus, les dreadlocks sont maintenant arborés comme une coiffure à la mode par les noirs et les blancs en Jamaïque et à l'étranger.

Le relâchement de l'idéologie rastafari a également amené les femmes à s'exprimer de plus en plus ouvertement au sein du mouvement. On avait traditionnellement interdit aux femmes de jouer un rôle important dans les rituels; ils devaient faire preuve d'une déférence totale envers les hommes. Auparavant, les femmes menstruées n'avaient pas le droit de cuisiner et, dans certaines régions, les femmes rastafariennes étaient isolées des contacts sociaux. 32 Au cours de la dernière décennie, cependant, certaines femmes ont commencé à protester et à défier les croyances et conventions patriarcales du mouvement. 33 En signe de changement, les femmes rastafari sont devenues assez bruyantes contre ces croyances et pratiques, et certaines ont défié des conventions telles que couvrir leurs dreadlocks ou porter uniquement des robes à la cheville en public. Malgré ces récents développements, le mouvement rastafari conserve une grande autorité morale du fait de sa position pionnière sur les questions d’identité raciale et de préjugés de couleur. 34

Croyances

Comme l'a observé le Dr EE Cashmore, «Le système de croyance de Ras Tafari était si vague et vaguement défini, même à ses débuts, en raison de son manque d'une seule voix faisant autorité, que ce qui devait être une doctrine acceptable était en grande partie une question d'interprétation individuelle. " 38 Cependant, malgré cette affirmation, au début de l'histoire du mouvement, Leonard Howell a donné aux Rastafariens six principes fondamentaux:

La haine pour la race blanche.

La supériorité complète de la race noire.

Vengeance sur les Blancs pour leur méchanceté.

La négation, la persécution et l'humiliation du gouvernement et des organes légaux de la Jamaïque.

Préparation pour retourner en Afrique, et

Reconnaître l'empereur Hailé Sélassié en tant qu'Être suprême et seul dirigeant des Noirs. 39

En outre, trois concepts fondamentaux sont essentiels aux croyances rastafariennes:

Babylone: ​​«Babylone» est le terme rastafarien désignant la structure du pouvoir politique blanc qui maintient la race noire vers le bas depuis des siècles. Dans le passé, les Rastas affirment que les Noirs étaient physiquement retenus par les chaînes de l'esclavage. Dans le présent, les Rastas estiment que les Noirs sont toujours retenus par la pauvreté, l'analphabétisme, l'inégalité et la supercherie de l'homme blanc. L'effort du rastafarisme est d'essayer de rappeler aux Noirs leur héritage et de les amener à se dresser contre cette Babylone. 40

I and I: Ce concept est devenu «l'outil théorique le plus important en dehors de la conspiration babylonienne dans le répertoire rastafari». 41 Cashmore explique: «Moi et moi est une expression pour totaliser le concept d'unité, l'unité de deux personnes. Donc, Dieu est en chacun de nous et nous sommes un seul peuple en fait. Moi et moi voulons dire que Dieu est dans tous les hommes. Le lien de Ras Tafari est le lien de Dieu, de l'homme. Mais l'homme lui-même a besoin d'une tête et le chef de l'homme est Sa Majesté Impériale Haile Selassie I d'Ethiopie. 42

Jah: Le nom rastafari pour Dieu est Jah. La présence de Jah dans ses enfants et dans le monde est le triomphe des tribulations de la vie quotidienne. 43 L’Éthiopie et l’Afrique en général sont considérés comme le paradis des Rastas sur Terre. Cependant, il n'y a pas de vie après la mort ni d'enfer comme le croit le christianisme. 44

Les rastafariens ont redéfini la syntaxe du langage d'une autre manière, donnant ainsi l'impédance à des constructions logiques plus grandes en redéfinissant certains termes. Des exemples spécifiques dans la culture rasta de cette redéfinition du langage sont:

«Compréhension excessive» remplace «compréhension» pour désigner une illumination qui place une personne dans une meilleure position.
- «Irie» est un terme utilisé pour désigner l'acceptation, les sentiments positifs ou pour décrire quelque chose de bon.
- «Livication» remplace le mot «dévouement» parce que les Rastas associent le dévouement à la mort.
- La «dépression» est utilisée à la place de «l'oppression», la logique étant que la pression est exercée à partir d'une position de pouvoir pour abattre la victime.
- «Sion» est utilisé pour décrire le ciel ou l'Éthiopie, en contradiction avec l'association généralisée du terme avec les cultes religieux européens. 45

Également important pour les Rastafariens ...

Les couleurs: Les couleurs qui définissent la religion rastafarienne sont le rouge, l’or et le vert. Ces couleurs ont été prises du mouvement Garvey. La couleur rouge symbolise le sang que les martyrs ont versé dans l'histoire des Rastas. Le jaune représente la richesse de la patrie. Le vert représente la beauté et la végétation de l’Éthiopie, la terre promise. Parfois, le noir est utilisé pour représenter la couleur des Africains, à qui 98% des Jamaïcains sont descendus. 46

Ganja (marijuana): Contrairement à la croyance populaire, les pieux Rastas ne fument pas de marijuana à des fins récréatives et certains ne l'utilisent pas du tout. La plupart des professeurs rastafariens, cependant, ont préconisé le tabagisme rituel contrôlé de la «sageweed» pour des raisons religieuses ou pour aider à la méditation. 47 L'utilisation de cette plante est très répandue chez les rastas, non seulement pour des raisons spirituelles, comme dans leur célébration du Nyabingi, mais également à des fins médicinales. Vous trouverez ci-dessous quelques-uns des textes bibliques que les Rastas ont cités pour expliquer l’utilisation de cette plante par Jah: 48

«… Tu mangeras l'herbe des champs.» (Genèse 3:18)
«… Mangez toutes les herbes du pays.» (Exode 10:12)
«Mieux vaut un dîner aux herbes où est l'amour qu'un bœuf calé et la haine avec.» (Proverbes 15:17)
"Il fait de l'herbe pour le bétail et de l'herbe pour le service de l'homme." (Psaumes 104: 14)

Lion: Le lion est l'un des symboles les plus en vue des rastafariens. Le lion représente Haile Selassie I, le lion conquérant de Judah. En Jamaïque, on peut le voir sur des maisons, des drapeaux, dans leurs tabernacles et à peu près à tout autre endroit où les rastafariens ont des liens. Cela apparaît même dans leurs œuvres d'art, leurs chansons et leur poésie. Le lion représente non seulement le roi des rois, mais la masculinité du mouvement. Les rastas stimulent l'esprit du lion dans la manière dont ils portent leurs dreadlocks et dans leur façon de marcher. Pour le grand public, le symbole du lion représente la force, la connaissance et l'agression. 49

Régime alimentaire: Les vrais rastas ne mangent que de la nourriture i-tal. C'est un aliment unique car il ne touche jamais aux produits chimiques et est complètement naturel. La nourriture est cuite, mais servie sous la forme la plus crue possible, sans sels, sans conservateurs ni condiments. Les rastafariens dévoués sont donc complètement végétariens. Les préférences en matière d'alcool dépendent de tout ce qui est à base de plantes, comme le thé. Les boissons alcoolisées, le lait, le café et les boissons non alcoolisées sont considérés comme non naturels. Le terme «aliment i-tal» est en train de prendre forme rapidement en Jamaïque. 50

Dreadlocks: Les dreadlocks sur la tête d'un Rasta symbolisent les racines du Rasta, contrastant avec la mèche droite et blonde de l'homme blanc. Les dreads ne représentent pas seulement l'héritage rastafarien, mais leur parure est soutenue dans la Bible: «Ils ne feront pas de calvitie sur la tête, ils ne raseront pas le coin de leur barbe, ni ne feront de boutures dans la chair» (Lévitique 21 : 5). La façon dont les cheveux des Rastas poussent est devenue le symbole du Lion de Juda. De plus, les dreadlocks en sont venus à dépeindre la rébellion du système et la «bonne» façon de se coiffer. 51 Récemment, les dreadlocks ont fait l’objet de controverses dans les écoles américaines et sur les lieux de travail. Le géant américain Safeway, chaîne de supermarchés américaine, a été poursuivi en justice par un travailleur qui a affirmé que la société était coupable de racisme lorsqu'elle lui avait interdit de se coiffer en dreadlocks. 52 En outre, huit enfants de Lafayette, LA, dont les valeurs rastafariennes leur interdisaient de se couper les cheveux dreadlocks, ont récemment été autorisés à retourner à l'école après que les autorités ont interdit une règle scolaire excluant les «coiffures extrêmes». Selon le procès, la famille s'est vu refuser ses droits constitutionnels à la libre expression et à la libre pratique de sa religion rastafarienne. 53

Organisation

Rastafari est décrit comme un mouvement acéphale. En d'autres termes, la religion n'a pas de chef clairement défini. Il existe des groupes, des quasi-groupes et des individus qui restent indépendants malgré le partage des croyances fondamentales. Les réunions commencent généralement comme des rassemblements de rue informels qui attirent l'attention et dégénèrent en services religieux. À l'exception de deux sectes hautement organisées, les Bobos et les Douze Tribus d'Israël, la plupart des frères n'appartiennent pas à une organisation formelle. Ils refusent d'abandonner leur liberté et leur autonomie en adhérant à une organisation. Cette valeur de la liberté de la contrainte extérieure trouve son expression pour la majorité des Rastafari dans une organisation appelée «Maison de Nyabinghi». Ce concept de «Maison» est né dans les années 1950, lorsque les Rastafariens se sont divisés en deux ordres de Maisons: La Maison des Dreadlocks et la Maison des Combsomes, c'est-à-dire ceux qui se peignent les cheveux. Depuis les années 1960, la maison des Combsomes s'est dissipée, ne laissant que la maison des dreadlocks. Tout Rastafari dreadlocked a le droit de participer aux rituels formels et aux délibérations de la Chambre. 35

La Chambre est dirigée par une «Assemblée des anciens», composée théoriquement de soixante-douze membres, mais généralement beaucoup moins. L'aîné a été résumé comme combinant ruse et débrouillardise avec initiative et confiance, mais évitant l'égoïsme, l'arbitraire ou la vanité. On ne devient pas un ancien par nomination ou élection. Les Anciens supervisent les affaires de la Chambre, telles que la planification des événements liturgiques, le règlement des différends ou la nomination des délégations selon le besoin. Cependant, au-delà de l'Assemblée des Anciens, il n'y a pas d'adhésion à des Chambres spécifiques en tant que telles. Tous les Rastas sont libres de venir ou de rester, de s'exprimer ou de rester silencieux, de contribuer financièrement ou de retenir des cotisations. On retient l'adhésion à la Chambre simplement en étant un Rastafari. À leur tour, tous les membres sont égaux, quels que soient leur âge, leurs capacités ou leur objectif. Néanmoins, cette structure mal définie rend pratiquement impossible un mouvement religieux uni et organisé. 36

La pratique de la foi rastafari n'est pas aussi structurée que la plupart des autres religions du monde. La majorité du culte a lieu pendant les rituels. Les rituels rastafari sont de deux types fondamentaux: le raisonnement et le «binghi». Le raisonnement est une réunion informelle au cours de laquelle un petit groupe de frères fume généralement la sainte herbe, la ganja, et s'engage dans une discussion. Celui dont l'honneur est d'allumer la pipe, ou calice, récite une courte prière pendant que tous les autres participants inclinent la tête. Une fois allumée, la pipe est passée dans le sens antihoraire autour du cercle, jusqu'à ce que toutes les personnes aient fumé. Le raisonnement se termine lorsque les participants, un par un, enfilent leur casquette et partent.

Le «nyabinghi», ou «binghi» en abrégé, est une danse qui se déroule à des occasions spéciales tout au long de l'année. Généralement, la célébration marque le couronnement de Sa Majesté Impériale (2 novembre), l'anniversaire cérémonial de Sa Majesté (6 janvier), la visite de Sa Majesté en Jamaïque (25 avril), l'anniversaire personnel de Sa Majesté (23 juillet), l'émancipation de l'esclavage (1 août) ) et l'anniversaire de Marcus Garvey (17 août). On pense que le mot «binghi» est d'origine coloniale africaine, se référant à l'origine à un ordre secret juré d'apporter «la mort aux oppresseurs noirs et blancs». Aujourd'hui, ces danses sont des célébrations purement cérémonielles et durent parfois plusieurs jours. En Jamaïque, les «binghis» rassemblent des centaines de rastafariens de toute la Jamaïque. Ils campent dans des tentes sur un terrain appartenant à l'hôte Rastas. Des danses formelles ont lieu la nuit dans un tabernacle spécialement aménagé pour l'occasion. Les Rastas chantent et dansent sur leur rythme distinctif jusqu'aux petites heures du matin. Le jour, ils «se reposent et raisonnent». 37

Bibliographie

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Créé par Kyle Littman
Pour Soc 257: Nouveaux mouvements religieux
Terme d'automne, 2000
Université de Virginie
05 / 10 / 01 modifié en dernier

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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