Ramakrishna

RAMAKRISHNA MATH ET MISSION

RAMAKRISHNA MATH ET MISSION TIMELINE

c1836: Naissance de Ramakrishna, connu dans l'enfance sous le nom de Gadadhar.

1842/1843: Première transe signalée du jeune Ramakrishna.

1852: Ramakrishna s'installe à Calcutta.

1853: Naissance de Saradamani Mukhopadhyaya, la Sainte Mère Sarada Devi

1855: Ramkumar et Ramakrishna sont devenus prêtres au temple Dakshineshwar Kali.

1859: Ramakrishna épouse Sarada Devi. 

1860-1867: De retour à Calcutta après son mariage, Ramakrishna se lance dans une période de pratique intense de différents sadhanas (disciplines spirituelles) sous différents enseignants quand il est dit avoir reçu le nom de Ramakrishna d'un de ces gourous.

1863: Narendranath Datta, qui devint plus tard Swami Vivekananda, est né.

1868 et 1870: Ramakrishna entreprit des pèlerinages avec d'autres fidèles lorsqu'il rencontra des régions frappées par la famine.

1872: Sarada Devi rejoint Ramakrishna à Dakshineshwar.

1875: Ramakrishna fait sa première visite à Keshab Chandra Sen, le chef brahmo. 

1877-1879: L'éducation de Vivekananda est interrompue lorsque sa famille déménage temporairement à Raipur.

1878: Des contacts plus étroits avec Keshab et les Brahmos conduisirent à une diffusion plus large de l'enseignement de Ramakrishna, ce qui encouragea de nouveaux adeptes.

1880-1881: Vivekananda s'inscrit comme étudiant au Presidency College puis à l'Institution de l'Assemblée générale (un collège chrétien) à Calcutta.

1881-1884: Plusieurs disciples éminents ont rejoint le cercle de Ramakrishna, y compris les futurs Swamis Brahmananda, Vivekananda et Saradananda, et «M» (Mahendranath Gupta) qui a ensuite enregistré ce qu'il a entendu de l'enseignement de Ramakrishna.

1884: Vivekananda obtient son diplôme; son père est mort.

1885: Ramakrishna a développé un cancer de la gorge et a été déplacé de Dakshineshwar à Kashipur.

1886: Ramakrishna mourut et Vivekananda devint le chef du noyau des jeunes disciples de Ramakrishna, ayant abandonné son projet de poursuivre ses études en prenant un diplôme en droit. Le «proto-math» a déménagé à Baranagar. Vivekananda a conduit ses frères-disciples pendant qu'ils prononçaient un vœu de renonciation.

1888: Vivekananda commence une série de petits pèlerinages.

1889–1893: Vivekananda entreprit un long pèlerinage à travers l'Inde.

1892: À Calcutta, les Maths déménagent à Alambazar. À la fin de cette année, alors qu'il était à Kanniyakumari, comme il l'a rapporté plus tard, Vivekananda a eu une vision d'activiste Sannayasin s.

1893: Vivekananda quitta l'Inde, voyageant via la Chine et le Japon, pour assister au Parlement mondial des religions à Chicago.

1894-1895: Vivekananda donne des conférences publiques et commence à attirer des adeptes aux États-Unis auxquels il consacre de plus en plus son attention et son enseignement.

1895: Vivekananda visita l'Angleterre et rassembla de nouveaux disciples, dont Margaret Noble (soeur Nivedita).

1896: Vivekananda revient en Angleterre et voyage en Europe occidentale.

1897: Vivekananda retourne en Inde où il est largement salué comme un héros et crée la Ramakrishna Mission Association. Le nouveau mouvement s'est impliqué dans l'organisation seva activité (de service).

1898: Belur Math est consacré.

1898: Alors que sa santé se détériorait, Vivekananda consacra du temps à l'enseignement et aux voyages dans le nord de l'Inde avec des adeptes qu'il avait attirés aux États-Unis et à Londres.

1899-1900: Vivekananda retourne aux États-Unis et à Londres.

1901: Vivekananda a signé un acte de confiance régissant les centres de mathématiques et a remis la direction du mouvement Ramakrishna à Swami Brahmananda.

1902: Vivekananda meurt à Belur Math.

1909: La mission de Ramakrishna a reçu le statut juridique en tant qu'organisation distincte sous l'autorité du président de la Ramakrishna Math.

1926: La Convention de 1926 de Ramakrishna Math and Mission a eu lieu.

1947: L'indépendance indienne a augmenté les demandes sur le Ramakrishna Math et Vivekananda), qui liait vaguement les organisations indépendantes au Ramakrishna Math and Mission.

1980-1995: Le procès «Ramakrishnaite» a eu lieu.

1995: l'étude de Jeffrey Kripal sur Ramakrishna ( L'enfant de Kali ) a provoqué un débat heate en Inde.

1998: Le gouvernement indien a décerné le prix Gandhi de la paix à la mission Ramakrishna.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le Ramakrishna Math and Mission, ou mouvement Ramakrishna, tire son nom de Sri Ramakrishna Paramahamsa (vers 1836-1886 CE) que le mouvement reconnaît comme la source de son inspiration. Les honorifiques Shri (vénéré) et Paramahamsa (littéralement «la grande oie», un oiseau dont la migration est venue symboliser l'âme transmigrante) reflètent le statut qui lui est accordé par les dévots. Ramakrishna lui-même est un nom religieux qui aurait été donné à Ramakrishna lors de l'initiation par l'un de ses gourous.

Ramakrishna est né dans une famille rurale de Brahmane dans le village de Kamarpukur, à environ soixante miles au nord-ouest de la ville de Calcutta (maintenant Kolkata) dans la région du Bengale, et à sa naissance a reçu le nom de Gadadhar (cette entrée fera simplement référence à Ramakrishna partout). Les récits de la naissance et de la jeunesse de Ramakrishna sont marqués par des traits surnaturels trouvés dans les hagiographies hindoues, y compris des visions accordées à ses parents qui sont décrits comme très pieux. Récupérer des détails historiques concernant sa jeunesse est donc loin d'être facile, et même l'année précise de sa naissance n'est pas certaine. Bien que née dans une famille brahmane, la classe rituellement la plus pure de la société hindoue, la famille de Ramakrishna était loin d'être aisée. Le père de Ramakrishna mourut en 1843, et une grande partie de la responsabilité de la famille revint alors au frère aîné de Ramakrishna, Ramkumar. En quelques années, Ramkumar a déménagé à Calcutta pour reprendre la vie d'un spécialiste des rituels et d'un professeur de sanskrit, la vocation traditionnelle du brahmane. Ramakrishna suivit son frère à Calcutta mais avait déjà développé la réputation d'être enclin à éprouver des états de conscience altérés et à rechercher la compagnie d'enseignants religieux itinérants et d'ascètes. Une histoire populaire, souvent illustrée, raconte l'histoire du jeune Ramakrishna, qui aurait sept ans, transpercé par le vol d'aigrettes blanches à travers un ciel sombre, qui a déclenché un état de conscience spirituelle intensifié et transformateur.

Certains à Calcutta sont devenus convaincus que la quête constante de Ramakrishna pour l'expérience directe du divin, son «ivresse de Dieu», était un signe de folie. Ramkumar avait gagné un poste dans un temple nouvellement ouvert dédié à la déesse Kali sur les rives du Hugli (un distributeur du Gange ou Ganga) à Dakshineshwar, une région périphérique de Calcutta, et a pu trouver une place pour Ramakrishna comme un assistant pujari (préposé au temple). Ramakrishna est resté dans ce temple depuis 1855 jusqu'à peu de temps avant sa mort, mais il s'est avéré incapable de s'acquitter de ses tâches routinières. pujari à cause de son désir irrésistible d'atteindre une expérience directe de Kali. L'intensité angoissée de sa quête spirituelle, cependant, a progressivement conduit certains observateurs à réviser leur opinion initiale de lui, et Ramakrishna a commencé à attirer un cercle de dévots largement composé de membres de la famille et d'amis et d'autres qui avaient été témoins de son comportement à Dakshineshwar. En 1859, la famille de Ramakrishna arrangea son mariage avec Saradamani Mukhopadhyaya, une jeune fille d'un village proche de Kamarpukur, clairement dans l'espoir d'encourager Ramakrishna à adopter un mode de vie plus conventionnel en tant qu'homme marié et à assumer ses responsabilités au temple. Sa femme ne le rejoignit qu'en 1872, date à laquelle la réputation de Ramakrishna en tant qu'adepte spirituel et enseignant spontané s'était considérablement développée. Avec le temps, Saradamani Mukhopadhyaya serait connue sous le nom de Sarada Devi, la Sainte Mère du mouvement Ramakrishna.

Dans environ la décennie qui suivit son mariage officiel, Ramakrishna cherchait et recevait l'enseignement de gourous imprégnés de diverses disciplines et écoles de pensée hindoues, notamment: tantra, shaktismeainsi que advaita vedanta. On croit que c’était l’un de ces gourous, les advaitin Tota Puri, qui a initié Ramakrishna en 1865, lui donnant le nom de Ramakrishna. [Image à droite] Comme Tota Puri avait été initié à la tradition monastique établie par le penseur hindou influent du huitième siècle de notre ère, Shankara, les dévots de Ramakrishna affirmaient plus tard que l'initiation de leur maître les affilia à cette même tradition monastique hindoue établie de longue date. La pratique de Ramakrishna des différentes disciplines (sadhanas) enseigné par ces enseignants a formé la base de la conviction de ses fidèles que, grâce à son expérience personnelle directe, Ramakrishna a testé ces différents sadhanas. Ils croyaient en outre qu'il trouvait que tout cela menait à la même vérité, bien que représentée de différentes manières, que ce soit sous une forme personnelle du divin, telle que la femme Kali ou le mâle Krishna ou Shiva, ou la conception hindoue du non réalité personnelle, Brahman. Il est également rapporté que Ramakrishna a adopté pour de courtes périodes certains aspects de la pratique chrétienne et musulmane, ce qui a conduit à affirmer que Ramakrishna avait testé et validé non seulement les disciplines hindoues, mais également celles d'autres religions. Cette idée a été résumée dans la phrase en bengali maintenant associée à Ramakrishna chemin jato mat tato (autant de croyances que de chemins). Dans le dernier mouvement Ramakrishna, il a été soutenu que l'universalisme de la position de Ramakrishna était fondé sur la philosophie non dualiste de advaita vedanta. Cela a permis à son tour un arrangement hiérarchique des niveaux de vérité perçus par les différentes «voies», aboutissant à une compréhension non personnelle de la réalité.

La santé de Ramakrishna a souffert en raison de l'intensité et de la détermination de ses expériences spirituelles, et ces dernières années des 1860 l’a vu voyager dans des pèlerinages locaux avec des fidèles et des habitués de 1868 et 1870. Confronté à l'impact de la famine généralisée, il aurait exhorté ses partisans à alléger leurs souffrances. Cela a été pris par les fidèles comme sanctionnant la pratique d'offrir seva, service, à l'humanité souffrante. Son épouse, Sarada Devi, [Image à droite] le rejoignit à Dakshineshwar à 1872 et, à la fin de cette décennie, il rassembla un nouveau corps de partisans et d'admirateurs à la suite d'informations rapportées par son éminent dirigeant, Brahmo, Keshab Chandra Sen. comprenait des membres du Brahmo Samaj, plusieurs personnalités importantes du Bengale et un certain nombre de jeunes étudiants.

La sagesse lapidaire et terrestre des discours de Ramakrishna, largement déclenchée par les questions ou les conversations de son public, a été capturée à partir de 1882, mais seulement en partie, sous une forme semblable à un journal par un laïc dévot et enseignant local, Mahendranath Gupta Sri Sri Ramakrisna Kathamrita, plus tard connu en anglais sous le nom L'Évangile de Ramakrishna. Ils se reflètent également dans le Sri Sri Ramakrisna Lilaprasanga, plus tard connu en anglais sous le nom Sri Ramakrishna Le Grand Maître, une hagiographie étendue mais incomplète de Swami Saradananda, un proche disciple de Ramakrishna. Ces deux sources ont d'abord été publiées en bengali sous forme de série dans les journaux du mouvement. D'autres archives de l'enseignement de Ramakrishna ont été produites par des fidèles, mais ce sont ces deux sources qui sous-tendent l'interprétation de la vie et de l'enseignement de Ramakrishna qui a été diffusée par ses fidèles et a largement façonné la compréhension populaire de la vie et de l'enseignement de Ramakrishna.

L'insistance récurrente dans l'enseignement de Ramakrishna était que la réalisation de Dieu devait être mise avant tout, y compris les dons de charité. Il a souligné à ses disciples masculins les dangers de l'attachement aux «femmes et à l'or», et les dangers de l'auto-tromperie quand un désir d'auto-agrandissement se cachait derrière une action caritative ou un sentiment d'auto-satisfaction découlait d'une telle action. Mais c'était la confiance de Ramakrishna sur l'expérience personnelle et le rejet de l'apprentissage basé sur le livre qui ont sans doute attiré si fortement les membres de la classe des Bengalis instruits qui étaient pris dans les dilemmes de la vie dans l'Inde coloniale, en particulier dans la partie de l'Inde la plus exposée. à la présence de l'enseignement britannique et anglophone et donc fréquemment à des critiques dédaigneuses de la pratique et des croyances hindoues. Pour beaucoup, Ramakrishna représentait la continuité avec des traditions hindoues authentiques et continues. Il était, dans le cadre du Bengale, un saint homme très reconnaissable.

Lorsque Ramakrishna est tombé malade en phase terminale, ses jeunes fidèles ont assumé une grande partie de la responsabilité courante de prendre soin de lui dans une maison de jardin dans le district de Kashipur à Calcutta, établissant le «proto-Math», l'antécédent du Ramakrishna Math (ou monastère). . L'un d'eux, Narendranath Datta, est devenu leur chef. Dans les années qui suivirent immédiatement la mort de Ramakrishna, ce fut Narendranath Datta, plus connu plus tard sous le nom de Swami Vivekananda (1863-1902), qui institua et organisa ce qui allait devenir le Ramakrishna Math and Mission. Ainsi, au sens strict, Vivekananda pourrait être plus précisément décrit comme le «fondateur» du mouvement Ramakrishna que Ramakrishna, bien que ce dernier ait sans aucun doute inspiré ceux associés à la formation du mouvement et continue d'attirer ses membres et partisans des derniers jours.

Nés dans des circonstances très différentes de celles de Ramakrishna, les récits de la naissance et de la jeunesse de Vivekananda (alors Narendranath Datta) à Calcutta sont également caractérisés par la présence de motifs couramment trouvés dans l'écriture hagiographique hindoue. La piété de sa mère est complétée par le cosmopolitisme et l'énergie de son père qui exerçait la profession d'avocat, et Vivekananda (cette entrée fera simplement référence à Vivekananda tout au long) aurait montré depuis sa jeunesse une forte tendance à renoncer au monde. Comme pour Ramakrishna, les sources d'information les plus complètes sur la vie et l'enseignement de Vivekananda sont celles produites par les dévots. Ceux-ci incluent ses disciples orientaux et occidentaux (1989) La vie de Swami Vivekananda et d' Les oeuvres complètes de Swami Vivekananda ((Vivekananda 1989, 1997). Ces deux ouvrages en plusieurs volumes ont été compilés et ont commencé à être publiés dans la décennie suivant la mort de Vivekananda et ont fait l'objet de révisions et d'expansion ultérieures.

Les biographes de Vivekananda au sein du mouvement Ramakrishna fournissent de nombreux exemples de son leadership, de ses prouesses physiques et de son courage moral lorsqu'il était encore jeune. Une fois célèbre, Swami Vivekananda a acquis l'épithète de «moine athlète» en raison de sa présence physique. Pourtant, en réalité, la santé de Vivekananda était mauvaise et son éducation a été perturbée à la fois par un éloignement de Calcutta, causé par le travail de son père, et par des périodes de mauvaise santé. On pense maintenant que la mauvaise santé de Vivekananda peut être attribuée à son enfance. Comme Ramakrishna, Vivekananda a perdu son père alors qu'il était relativement jeune et il a donc dû assumer la responsabilité de sa famille alors qu'il était encore étudiant. Un différend familial sur la propriété a intensifié la pression sur Vivekananda. Les récits hagiographiques de Vivekananda le dépeignent comme un élève capable avec une compréhension de nombreux domaines de la connaissance, à la fois européens et indiens. Le bilan officiel de ses études supérieures, d'abord au Presidency College, puis à l'Institution de l'Assemblée générale (plus tard connue sous le nom de Scottish Church College), ne reflète pas des talents exceptionnels, mais son éducation a ensuite été considérablement perturbée. Entraîné dans le cadre de Ramakrishna en 1881 comme de nombreux étudiants de sa génération à cause des rapports qu'il avait entendus, Vivekananda était alors confronté à des incertitudes considérables concernant le bien-être matériel de sa famille, son propre avenir et ses propres croyances. On rapporte qu'il a pressé Ramakrishna de dire s'il avait vu Dieu, ce à quoi Ramakrishna a répondu sans équivoque qu'il avait. Au début de leur relation, bien que clairement fasciné par Ramakrishna, Vivekananda ne fit que des visites sporadiques à Ramakrishna. Vivekananda était sceptique à la fois sur la compréhension de Ramakrishna de la réalité comme étant de nature personnelle et, à ce stade de sa vie, sur les revendications de la religion en général.

Au lendemain de la mort de Ramakrishna, il est évident qu'il y a eu des frictions entre certains des fidèles laïcs plus âgés de Ramakrishna et le groupe de jeunes dévots qui semblaient déjà déterminés à adopter une vie de renoncement au nom de leur maître et qui ont été aidés matériellement par autres fidèles laïcs. Il y avait un différend en particulier sur l'endroit où les cendres de Ramakrishna et quelques possessions devraient être préservées. C'est au cours de cette période que Vivekananda a émergé comme le chef de ce dernier groupe. C'est lui qui, la veille de Noël 1886, a conduit les jeunes fidèles masculins à travers une forme de cérémonie d'initiation à une vie de sannyasa, renonciation. Bien qu'il y ait une allusion à une sorte de cérémonie qui a eu lieu pendant que Ramakrishna était vivant et qu'il a donné une sorte de charge à Vivekananda (Ses disciples orientaux et occidentaux 1989 I: 177,182), cela ne constitue pas la preuve que Ramakrishna a officiellement initié son disciples. En fait, comme aucun des nombreux récits fournis par Mahendranath Gupta et Swami Saradanada ne couvre les derniers jours de la vie de Ramakrishna, il existe au mieux des preuves indirectes concernant les intentions de Ramakrishna, le cas échéant, pour ses disciples après sa mort. Sous la direction de Vivekananda, les plus jeunes disciples de Ramakrishna, dont beaucoup avaient alors abandonné leur éducation et leurs ambitions de mariage et de carrière, continuèrent leur existence monastique dans les districts de Baranagar puis Alambazar de Calcutta. Mais au cours des cinq années suivantes, les membres de ce groupe ont adopté des priorités différentes. Certains ont institué un culte de dévotion centré sur Ramakrishna et se sont consacrés à prendre soin de sa veuve Sarada Devi, la Sainte Mère. Leur vie était centrée sur le monastère. D'autres, dont Vivekananda, ont commencé à se lancer dans des pèlerinages, retournant périodiquement au monastère.

À partir de 1889, Vivekananda a consacré plus de temps à un pèlerinage de plus en plus étendu et solitaire [Image à droite] et au sien développement spirituel, la préoccupation traditionnelle du sannyasin. C’est à la fin de 1892 à Kanniyakumari (la pointe la plus méridionale de l’Inde), comme il l’a rappelé dans une lettre de 1894, qu’il a eu une vision de sannyasin s entreprendre l'éducation et l'élévation matérielle des pauvres et des opprimés de l'Inde. Au cours de son long pèlerinage en Inde, Vivekananda avait rassemblé des concentrations d'admirateurs et de partisans dans la région autour de Madras (aujourd'hui Chennai) et dans l'État princier de Khetri où son dirigeant, Ajit Singh, est devenu l'un des plus proches soutiens de Vivekananda. C'est grâce à ce réseau que Vivekananda a appris l'existence du prochain Parlement mondial des religions à Chicago et, après quelques doutes, a accepté le soutien nécessaire pour lui permettre de faire le voyage à Chicago. Il est probable qu'il a également adopté le nom religieux Vivekananda pendant cette période, peut-être que lui a donné Ajit Singh. Ce changement de nom et sa longue absence sans contact avec ses frères-disciples expliquent pourquoi, lorsque des rapports commencèrent à arriver à Calcutta de l'impact d'un moine appelé Vivekananda à Chicago, ses frères-disciples ne reconnurent pas son identité. L'objectif de Vivekananda en faisant le voyage aux États-Unis était d'essayer de trouver des fonds suffisants pour réaliser sa vision de transformer l'Inde à travers un nouveau style de mission menée par sannyasins, ayant désespéré de trouver le soutien nécessaire en Inde.

De 1893, lorsque Vivekananda s’est rendu à Chicago, sa mission a pris une nouvelle forme. Son message au Parlement associe une défense affirmée de l'hindouisme face aux critiques de missionnaires chrétiens, entre autres, et un accusation de l'indifférence des dirigeants indiens face à la famine généralisée en Inde, avec une vision d'un universalisme et d'une tolérance en évolution, qui, selon Vivekananda, était le plus développée dans la tradition hindoue de advaita vedanta. [Image à droite] Vivekananda a découvert à son arrivée au Parlement qu'il n'était que l'un des nombreux venus à Chicago avec des ambitions de collecte de fonds. Ainsi, bien qu'il se soit avéré être l'un des orateurs les plus appréciés du Parlement, il a dû trouver une manière différente de lever les fonds qu'il recherchait. S'appuyant sur les contacts qu'il avait noués au Parlement, Vivekananda entreprit une courte carrière de conférencier public mais se consacra de plus en plus à l'enseignement de son nombre croissant de fidèles. En 1894, il fonde la Vedanta Society of New York. (C'est le nom qui a été adopté par de nombreuses branches du mouvement Ramakrishna au-delà de l'Inde, y compris celles des États-Unis et de l'Europe, plutôt que d'être identifiées explicitement comme des branches des mathématiques ou de la mission.) C'était pendant cette période d'intense interaction avec le public aux États-Unis et à Londres que Vivekananda a produit certaines de ses conférences les plus influentes, notamment Raja Yoga et d' Vedanta Pratique. Ce sont ces sympathisants qui ont permis à Vivekananda de se rendre à Londres, où il a rassemblé plus d’admirateurs et les fonds qui lui ont permis de créer un nouveau mouvement.

À son retour à Calcutta en 1897, suivi d'un petit nombre de fidèles britanniques et américains, Vivekananda créa la Ramakrishna Mission Association (Sangha) au nom de son maître. Belur Math (ou «monastère») a été consacré en 1898 sur une parcelle de terrain achetée avec un financement fourni par l'un des partisans britanniques de Vivekananda. En 1897, la même année que la Ramakrishna Mission Association a été créée, le mouvement nouvellement formé s'est également impliqué dans sa première représentation de seva, un service. Swami Akhandananda, qui était l'allié monastique le plus proche de Vivekananda dans la promotion de la performance de sevadans le district de Murshidabad, dans le Bengale, et autres actes de violence seva bientôt suivi pour atténuer les effets de la famine et de la peste. Tout comme la décision initiale de créer une organisation à tendance monastique avait divisé les fidèles de Ramakrishna immédiatement après sa mort, l'histoire standard du Ramakrishna Math and Mission (Gambhirananda 1983: 98) montre clairement que les plans de Vivekananda pour l'organisation des disciples de Ramakrishna, y compris le la conduite des mathématiques et l'accent sur seva, divisé encore plus, même les membres du Math.

Au moment de son retour en Inde en 1897, la santé de Vivekananda avait été minée par des voyages constants. Son séjour en Inde a été caractérisé par des périodes de repos forcé et de récupération après toute période d'effort soutenu. Il a passé longtemps des périodes de ses dernières années d'enseignement et de voyage dans le nord de l'Inde avec des fidèles des États-Unis et de Grande-Bretagne. Il a effectué une dernière visite en Grande-Bretagne et aux États-Unis en 1899-1900. Cette visite était beaucoup moins heureuse pour Vivekananda, maintenant en déclin de santé, car il devait faire face aux défections, à l'amertume et aux récriminations qui avaient accompagné l'éclatement de son cercle de fidèles à Londres. Il écourta son séjour à Londres et partit aux États-Unis [Image à droite] où en 1900 il fonda la Vedanta Society of Northern California à San Francisco. Pourtant, il est important de noter que, bien que le cercle de Londres se soit avéré être de courte durée, plusieurs de ses membres, dont Margaret Noble (soeur Nivedita) sont devenus certains des disciples les plus proches de Vivekananda et ont passé le reste de leur vie en Inde.

Les proches de Vivekananda ont perçu un changement en lui en 1898 quand il a parlé d'un «détachement étrange» et d'un «manque de plan». Bien qu'il ait continué à voyager en Inde, une expérience écrasante au temple de Shiva à Amarnath, que Vivekananda a visité avec d'autres fidèles en 1898, semble avoir affaibli davantage sa santé. Cela semble également avoir intensifié la dévotion de Vivekananda à Kali dans ses dernières années, bien que Vivekananda ait lutté avec la fervente dévotion de Ramakrishna à Kali lors de leur première rencontre. Vivekananda a signé un acte de fiducie régissant les centres de mathématiques en 1901. Il est mort dans sa quarantième année à Belur Math en 1902, après avoir transmis la direction du mouvement naissant à son frère-disciple Swami Brahmananda, son premier président, et au conseil d'administration .

Après la mort de Vivekananda, le mouvement Ramakrishna a subi une période de consolidation sous la direction de Swami Brahmananda, lorsque tout le mouvement a été placé sous la direction des Math. La décennie suivante a vu la création de plusieurs des principaux centres du mouvement et, en 1912, le mouvement seva des activités commençaient à être signalées dans les journaux indiens. La Convention de 1926 des mathématiques et de la mission de Ramakrishna a été appelée à examiner les progrès du mouvement et à tracer son avenir à un moment où sa direction passait des disciples directs de Ramakrishna à une jeune génération.

L'indépendance indienne en 1947 a conduit à des demandes croissantes de la part du gouvernement indien nouvellement créé, car le Ramakrishna Math and Mission s'était établi au cours du dernier demi-siècle en tant que fournisseur de services de confiance dans de nombreux secteurs, en particulier dans l'éducation. , la santé et le développement rural. Bien qu'il ait continué à offrir des secours en cas de catastrophe, à cette époque, le mouvement seva les activités étaient généralement des entreprises à long terme soutenues par des centres permanents tels que le Ramakrishna Mission Ashrama à Narendrapur, au Bengale occidental, qui s'est spécialisé dans le développement rural et l'aide aux malvoyants. En 1998, la Mission Ramakrishna a été la première institution, par opposition à un individu, à recevoir le prix Gandhi pour la paix du gouvernement indien, qui citait l'accent mis par le mouvement sur l'action et le service.


DOCTRINES / CROYANCES

 Lorsque la Ramakrishna Mission Association (Sangha) a été créée en 1897, elle a adopté, sous l'influence de Vivekananda, le but d'établir «… la communion entre les adeptes de différentes religions, sachant qu'elles sont toutes autant de formes d'une religion éternelle éternelle». Ses méthodes déclarées comprenaient la formation «… des hommes afin de les rendre compétents pour enseigner les connaissances ou les sciences propices au bien-être matériel et spirituel des masses», et la diffusion «… parmi le peuple en général védantique et d'autres idées religieuses dans le manière dont ils ont été élucidés dans la vie de Shri Ramakrishna »(Gambhirananda 1983: 95f.). Plus d'un siècle plus tard, les principes énoncés par le mouvement restent substantiellement inchangés, bien que le résumé de Belur Math de l'idéologie du mouvement déclare aujourd'hui plus explicitement que Ramakrishna est `` l'Avatar de l'ère moderne '' (site Web Ramakrishna Math and Mission 2013). Son avatar incarne de manière unique «la conscience spirituelle des anciens avatars et prophètes, y compris ceux qui sont en dehors du giron hindou, et est en harmonie avec toutes les traditions religieuses». Ce même résumé de l'idéologie du mouvement fait référence à la promotion de l'harmonie entre les religions en tant que formes d'une religion éternelle, diffusant l'idée de la divinité potentielle de chaque être, traitant tout travail comme un culte et le service à l'humanité comme un service à Dieu, travaillant pour l'élévation de les pauvres et les opprimés pour soulager la souffrance humaine et développer des personnalités harmonieuses par la pratique combinée du Jnana, du Bhakti et du Karma Yoga (site Web Ramakrishna Math and Mission 2013). Ces quatre yogas sont représentés dans l'emblème du mouvement Ramakrishna. [Image à droite]

Le mouvement Ramakrishna caractérise son idéologie comme moderne (au sens où les anciens principes du Vedanta ont été exprimés dans l'idiome moderne), universelle (au sens où elle est destinée à l'humanité tout entière) et pratique (au sens où des principes peuvent être appliqués pour résoudre les problèmes de la vie quotidienne) (site Web Ramakrisha Math and Mission 2013). La croyance que Ramakrishna et Vivekananda ont apporté un message juste pour le monde moderne est liée à l'accent mis sur Vivekananda s'efforçant de développer une philosophie religieuse qui serait en phase avec la science. Cela rejoint la prétention d'être universel et de pénétrer dans la seule vérité qui se cache derrière les différentes formes de religions différentes, qui est également accessible aux hindous et à ceux des autres traditions. Ainsi, Ramakrishna et Vivekananda sont considérés comme des modernisateurs et des unificateurs de la tradition hindoue à leurs différentes manières: le premier en acceptant comme valable toutes ses formes, une catholicité synthétique englobant à la fois des compréhensions personnelles et non personnelles de la réalité ultime, et le second par renforcer la culture indienne et hindoue en définissant ses fondements et en incitant les hindous à agir. Le mot d'ordre de Vivekananda: «Levez-vous, réveillez-vous et ne vous arrêtez pas tant que l'objectif n'est pas atteint!» pris de la Katha Upanishad, incarnait son activisme intense et sa conviction que l'Inde devait être éveillée par une «éducation humaine». Le mouvement affirme qu'il a créé une nouvelle philosophie du travail pour le monde moderne, qui, en insistant pour que le fruit de tout travail offert à Dieu, œuvre sacralisée dans tous les domaines de la vie. C’est cette philosophie que le mouvement met en œuvre à travers sa pratique du seva.

L'aspect pratique du message du mouvement est lié à sa conviction que la réalisation directe de la réalité ultime est le véritable but de la vie et que cela devrait être la priorité de chaque individu. Ramakrishna et Vivekananda ont souligné l’importance d’expérimenter la vérité directement à un moment où le scepticisme à l’égard des formes organisées de religion avait commencé à augmenter régulièrement. La praticité s'exprime également à travers l'accent mis sur le service de l'humanité en tant que divinité incarnée et cherche ainsi à changer les conditions sociales et matérielles. Cette double orientation est résumée dans la devise du mouvement «Pour son propre salut et pour le bien-être du monde» (Atmano mokshartham jagad hitaya cha), qui a été conçu par Vivekananda.

Il est difficile d'explorer les enseignements du mouvement Ramakrishna indépendamment des débats universitaires sur ses figures fondamentales, en partie parce que Ramakrishna et ses disciples ont attiré l'attention des universitaires alors même que le mouvement commençait à exister et continue de le faire. En 1896, l'éminent orientaliste victorien, Friedrich Max Müller a publié l'une des premières études sur Ramakrishna en anglais, qui a atteint un large public en raison de la réputation de Müller (voir Beckerlegge 2000: 7-18). Müller lui-même avait des sympathies universalistes et attendait avec impatience la réforme sociale et religieuse en Inde, qu'il croyait que des enseignants comme Ramakrishna et Vivekananda encourageraient. Écrivant chaleureusement sur Ramakrishna en tant qu'enseignant avec un message pour son âge, les sentiments de Müller sont largement repris dans la manière dont Ramakrishna Math and Mission présente Ramakrishna et Vivekananda comme des enseignants avec un message pour «l'ère moderne».

Vivekananda a régulièrement été reconnu par les savants comme l'un des gourous hindous les plus influents des deux derniers siècles, sinon le plus influent. Richard King (1999: 161) a fait valoir que l'influence plus large de Vivekananda «l'emporte de loin sur son implication dans la mission Ramakrishna». Un exemple de ceci serait l'influence des conférences de Vivekananda, Raja Yoga, sur la diffusion ultérieure du yoga en tant que phénomène mondial. De plus, lorsque Vivekananda s’est rendu à Chicago avec 1893, il est devenu en fait le premier «gourou mondial», prévoyant un demi-siècle plus tard, et à un moment où les voyages internationaux étaient beaucoup plus difficiles, les «gourous mondiaux» qui gagnaient en popularité au-delà de l’Inde dans les 1960 et par la suite. Même avant de créer la Ramakrishna Mission Association à son retour à Calcutta, dans 1897, il avait déjà créé le Vedanta Center de New York. S'adressant à des publics peu familiarisés avec l'hindouisme, Vivekananda a joué un rôle important dans le processus de définition de l'hindouisme en tant que «religion mondiale» et dans la promotion de la perception de l'hindouisme. advaita vedanta comme la forme la plus influente de la philosophie hindoue, même si les spécialistes ont critiqué ces représentations de la tradition hindoue. La forme de l’organisation créée par Vivekananda et son engagement à seva ont été adoptées et adaptées par d'autres mouvements hindous, et l'influence personnelle de Vivekananda a été reconnue par un large éventail de personnalités indiennes de premier plan. Sa compréhension de la notion de karma yoga, le yoga de l'action, a contribué à façonner les expressions de l'activisme social hindou et a contribué à la popularisation de la Bhagavadgita comme un texte hindou qui offre une philosophie flexible de l'action détachée. La vigoureuse défense de Vivekananda de l'Inde et de ses traditions hindoues au plus fort de la période coloniale et son appel aux Indiens à être fiers de leur culture et à améliorer les conditions sociales à travers seva ont été revendiqués comme alimentant directement le mouvement nationaliste indien. L'historienne Amiya P. Sen (2000: 80) a observé que Vivekananda était «probablement la plus grande source d'inspiration» pour des générations de jeunes hommes nationalistes en Inde. Dans l'ère post-indépendance, Vivekananda a été de plus en plus revendiqué par les groupes nationalistes hindous comme celui qui anticipait à la fois leurs préoccupations et leur vision d'une Inde hindoue (voir, par exemple, Beckerlegge 2003). Cela a encouragé les universitaires et les critiques sociaux à réexaminer le rôle de Vivekananda, intentionnel ou non, dans la promotion du type de nationalisme culturel associé aux groupes nationalistes hindous dans l'Inde contemporaine. Pour ces raisons, bien que les fidèles et les partisans savants aient parfois failli exagérer l'influence du mouvement Ramakrishna, l'influence de ce mouvement et de ses fondateurs ne peut pas être correctement mesurée simplement en termes de nombre de ses branches ou de ses membres formels, tous dont sont modestes selon les normes de nombreux autres mouvements hindous en Inde.

Pour de nombreux chercheurs récents et contemporains, comprendre l'influence de Vivekananda dans l'élaboration de l'idéologie et de la direction du mouvement Ramakrishna est inséparable des jugements portés sur sa carrière et son héritage plus larges. Dans le processus, un fossé s'est ouvert entre la compréhension de soi du mouvement et la poussée de la recherche critique centrée sur Ramakrishna, Vivekananda et leur relation. L'ampleur de cet élargissement du gouffre depuis l'époque de la chaleureuse appréciation de Ramakrishna par Müller, encore reprise aujourd'hui par certains chercheurs proches du mouvement, est mieux illustrée dans les débats furieux dans les médias indiens provoqués par la publication en 1995 de Jeffrey K. Kripal's L'enfant de Kali: le mystique et l'érotique dans la vie et les enseignements de Ramakrishna (Kripal 1995), une étude textuelle et psychologique qui a sondé la sexualité de Ramakrishna.

Les chercheurs ont de plus en plus tendance à remettre en question la caractérisation de Ramakrishna en tant que figure «moderne», arguant plutôt qu'il devrait être compris dans le contexte des traditions religieuses populaires de son temps au Bengale tout en étant souvent en désaccord sur la nature du mélange d'influences trouvé dans son enseignement (voir, par exemple, Devdas 1965 et Neeval 1976). Ramakrishna prit plaisir à certaines des nouveautés de l'époque, qu'il rencontra à Calcutta; Vivekananda avait connu une éducation très différente et avait beaucoup voyagé. De cette manière, l'attention a été attirée sur les différences entre Ramakrishna et Vivekananda, conduisant à des questions sur l'étendue de la continuité entre leurs enseignements et leurs priorités, en particulier à la lumière de la carrière de Vivekananda après 1893. Ainsi, par exemple, Ramakrishna a été plongé dans dévotion à Kali alors que Vivekananda avait tendance à promouvoir une version de advaita vedanta philosophie. Vivekananda a généralement insisté pour prêcher le message plutôt que sur son maître, Ramakrishna, bien que Vivekananda ait parlé de Ramakrishna avec chaleur et révérence quand il parlait de lui. Comme mentionné précédemment dans cette entrée, Vivekananda n'était pas à l'avant-garde de l'initiative visant à développer un culte de dévotion centré sur Ramakrishna. Ramakrishna et Vivekananda ont tous deux promu une perspective inclusiviste, mais l'horizon de Ramakrishna était très limité par son monde hindou. Les perspectives de Vivekananda étaient mondiales. Sa théorie d'une religion universelle émergente était évolutionniste et hiérarchique d'une manière que l'inclusivisme de Ramakrishna ne l'était pas, révélant la familiarité de Vivekananda avec les théories darwinistes actuellement populaires et sociales sur les origines et l'évolution des religions des niveaux inférieurs aux niveaux supérieurs. Comme le reconnaît le résumé de son idéologie par le mouvement, c'est Vivekananda qui a soutenu que c'était spécifiquement le Vedanta qui est la religion éternelle et universelle, qui peut servir de «terrain d'entente pour toutes les religions».

L'intervention de Ramakrishna pour encourager le soulagement de la famine, ainsi que certaines de ses déclarations sélectionnées par Vivekananda, a été utilisée comme précédent pour offrir un service organisé en tant que discipline spirituelle. On dit que Vivekananda seul a réalisé l'importance des mots prononcés par Ramakrishna alors qu'il était dans un état de transe, ce qui suggérait que Ramakrishna recommandait le service ou seva aux êtres en tant que divinité incarnée, mais a rejeté la charité et la compassion en tant que condescendant. Cette idée a été résumée dans la phrase «servir jivas ”(âmes incarnées) comme Shiva (Dieu). Vivekananda a ensuite reformulé cette phrase en une phrase: «Que les pauvres soient ton Dieu» (Daridra Narayana). Mais Ramakrishna a également averti à plusieurs reprises ses fidèles que la participation à des activités caritatives pourrait détourner l'attention d'une personne de la priorité de la réalisation de Dieu. Vivekananda institutionnalisé organisé seva quand il a établi le Ramakrishna Math and Mission. Les chercheurs ont souligné le manque de preuves concernant les intentions de Ramakrishna pour ses partisans et ont demandé s'il avait jamais envisagé de fonder un mouvement, sans parler d'un mouvement dédié au service.

Ceux au sein du mouvement considéreraient les enseignements de Ramakrishna et de Vivekananda comme complémentaires, renforcés par la conviction que Vivekananda était le disciple le plus apte à interpréter les paroles de Ramakrishna et même les intentions tacites. Pour de nombreux chercheurs en dehors du mouvement, ces différences suggèrent dans quelle mesure Vivekananda a absorbé les influences européennes et américaines, y compris chrétiennes, à travers son éducation en Inde, puis ses voyages et les ont canalisées dans le mouvement qu'il a créé. Par conséquent, on a dit que Vivekananda était le représentant archétypal du «néo-hindouisme», qui se caractérise par sa reconstitution de la tradition hindoue antérieure à la lumière de la rencontre avec les influences européennes dans l'Inde coloniale. On a fait valoir, par exemple, que Vivekananda avait fondé sa notion de seva et pratique Vedanta sur une nouvelle interprétation de advaita tradition, qui a ajouté une dimension éthique à la vision non dualiste caractéristique de la réalité de ce système. Ses détracteurs soutiennent que l'enseignement de Vivekananda selon lequel cette même unité devrait fournir une base pour une éthique du service a introduit un élément manquant dans les textes sur lesquels il s'est inspiré (par exemple, Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Pour les adeptes de Vivekananda, une telle innovation constituerait une preuve de la capacité de Vivekananda à réinterpréter la tradition hindoue et à la rendre pertinente pour le monde moderne.

Ces questions décrites ci-dessus, et d'autres, qui ont été explorées dans des études récentes, ne sont pas seulement les préoccupations d'observateurs extérieurs au mouvement. Ce sont des tentatives pour donner un sens à ces points dans l'histoire des débuts du mouvement Ramakrishna lorsque la direction donnée par Vivekananda pour le mouvement s'est avérée très controversée et divisante et lorsque la propre carrière de Vivekananda a pris des directions si différentes. Son apparence changeante au cours des différentes phases de sa carrière fournit des indices visuels saisissants de ces changements de direction et de priorité. Par conséquent, de nombreux chercheurs soutiendraient que l'affirmation du mouvement selon laquelle son idéologie « ... se compose des principes éternels du Vedanta tels que vécus et expérimentés par Sri Ramakrishna et exposés par Swami Vivekananda `` doit être testé à la lumière de la complexité de l'interaction entre les deux personnages très différents au cœur du mouvement et de la suite du mouvement. histoire. (Pour un examen plus approfondi de la littérature scientifique relative au mouvement Ramakrishna, voir Jackson 1994: 170-79; Beckerlegge 2000, Part 1; Beckerlegge 2013. Les arguments scientifiques sur l'étendue de la continuité entre Ramakrishna et Vivekananda ont été examinés en détail dans Beckerlegge 2006. )

RITUELS / PRATIQUES

Depuis l'époque de la première communauté monastique du mouvement à Calcutta, Ramakrishna a été le centre de dévotion du mouvement, avec Vivekananda et Sarada Devi qui forment ensemble la Trinité spirituelle du mouvement. [Image à droite] L'image de Ramakrishna est installée pour le culte au temple de Belur Math. Dans les autres centres du mouvement, c'est sa photographie qui est le plus souvent installée pour le culte, sauf à Advaita Ashrama dans l'Himalaya où, sur l'insistance de Vivekananda, aucune représentation personnelle du divin n'est autorisée. Les temples et les sanctuaires du mouvement suivent les modèles familiers de offre (culte), y compris le arti cérémonie qui se trouve généralement dans les temples hindous. Le mouvement célèbre les principaux festivals hindous et la célébration de Durga Puja, connue au niveau national, à Belur Math attire des milliers de fidèles. Les anniversaires de Ramakrishna, Vivekananda, Sarada Devi et les disciples directs de Ramakrishna sont également célébrés, tout comme l'anniversaire du Bouddha et la veille de Noël, cette dernière en raison de son association avec les vœux de renonciation pris par Vivekananda et ses frères disciples. Ce schéma d'activité est largement reproduit, parfois de manière simplifiée, dans des centres au-delà de l'Inde. Dans le Ramakrishna Math, la progression des stagiaires et leur acceptation comme sannyasin s est marqué par des rituels d'initiation, et sannyasins accepter les membres laïcs comme disciples personnels par l’initiation. Les chants védiques font également partie de la vie des maths.

La pratique pour laquelle Ramakrishna Math and Mission est le plus largement connue, certainement en Inde et dans les pays moins développés où le mouvement est présent, est sa performance: seva , service humanitaire. Le mouvement se réfère à cela comme un sadhanaou discipline spirituelle, pour distinguer son offre de service des formes laïques de service social. Sous la direction de sannyasins, mais dans la pratique en grande partie assuré par des travailleurs laïcs et des spécialistes rémunérés, le mouvement offre des services dans un certain nombre de domaines: médical, éducatif, développement rural et secours et réadaptation. Il maintient des activités destinées spécifiquement aux jeunes et aux femmes, et s'engage dans la conduite de masse, le travail spirituel et culturel, et organise des célébrations annuelles. D'une implication largement ponctuelle dans la famine et les secours en cas de catastrophe à la fin du XIXe siècle, les activités de service du mouvement ont évolué vers des projets à grande échelle souvent acheminés par le biais d'institutions vastes et complexes, notamment de grands hôpitaux, une université et de nombreux collèges et écoles, et centres de développement rural spécialisés.

Dans les régions les plus riches, y compris les États-Unis et l’Europe occidentale, le mouvement limite ses seva d'offrir un enseignement et des conseils spirituels, soutenus par les nombreux résultats de ses maisons d'édition.

LEADERSHIP / ORGANISATION 

La fondation de Belur Math dans 1898 a fourni un domicile permanent au Ramakrishna Math (ou monastère), [Image à droite] quiexistait depuis la mort de Ramakrishna. Situé dans le quartier de Howrah sur la rive ouest de la rivière Hugli qui traverse Calcutta, Belur Math reste le siège du centre Ramakrishna Math et de la mission. Le Ramakrishna Math est composé de sannyasins, initiés renonciateurs, qui portent le titre honorifique de Swami, Seigneur ou Maître, et stagiaires masculins (Brahmacharyas).

Dans la pratique, l'Association de la mission Ramakrishna a été largement remplacée lorsque Belur Math a été créée et a incorporé l'objectif de l'Association dans ses propres règles. La nature indistincte de la relation entre l'Association et Belur Math n'a été clarifiée que plusieurs années après la mort de Vivekananda, lorsqu'en 1909, la mission Ramakrishna a reçu son statut juridique d'organisation distincte. La Mission Ramakrishna est une organisation ouverte aux hommes et aux femmes qui, contrairement aux membres des Maths, ne sont pas tenus de renoncer aux responsabilités quotidiennes, telles que celles de la famille et de l'emploi, pour mener une vie spirituelle d'ascèse monastique. Les mathématiques et la mission sont restées des organisations juridiquement distinctes depuis 1909, chacune avec ses propres succursales et partageant la gestion de certaines succursales conjointes. La mission, cependant, est sous l'autorité du président du Ramakrishna Math et du conseil d'administration, qui élit le président, et les branches de la mission sont sous la direction de membres du Math, ce qui signifie que le Math et la Mission en l'effet fonctionne comme un mouvement. À ce jour, tous les membres des Maths chargés des centres de mathématiques ou de mission (appelés respectivement présidents et secrétaires) sont d'origine indienne, à l'exception des responsables des sous-centres qui restent sous l'autorité de leur centre parent. On s'attend généralement à ce que tous les centres soient financièrement autonomes, et le mouvement est très prudent avant d'ouvrir de nouveaux centres ou d'entreprendre de nouveaux projets et évalue soigneusement le niveau de soutien local durable. Il le fait afin d'éviter d'avoir à fermer des dispositions de sevapar exemple, l’éducation, la médecine ou le développement rural, dont la perte aurait un effet néfaste sur la communauté locale. Bien que le mouvement à ses débuts ait insisté pour que tout le travail entrepris soit une expression de seva, les rôles de plus en plus complexes et souvent techniques remplis par ses centres l’ont amenée ces dernières années à employer des travailleurs dotés des compétences nécessaires.

L'échelle des centres du mouvement va de son vaste siège social Belur Math et des centres «phares», comme le Institut de la culture de la mission Ramakrishna, Kolkata, [l'image à droite] et l'ashrama de la mission Ramakrishna à Narendrapur, dans le Bengale occidental, dans des centres beaucoup plus modestes, souvent entretenus par au plus un ou deux sannyasins et une poignée de volontaires locaux dans les zones rurales.

Après l’indépendance, le Ramakrishna Math and Mission créa le Sri Sarada Math en 1954 pour les femmes qui renonçaient (Sannyasinis) qui ont le titre de Pravrajika («nonne errante», signalant leur vie de renoncement). Celui-ci est devenu totalement indépendant en 1959 et a à son tour créé la mission Ramakrishna Sarada en 1960. Tous deux offrent des activités de service et ont une présence limitée au-delà de l'Inde. La Vedanta Society of Southern California, fondée en 1930, a reçu l'autorisation de créer un couvent, le couvent Sarada, afin que les femmes puissent également entrer sannyasa. En tant qu'institution de la Vedanta Society of Southern California, le couvent de Sarada reste sous l'autorité de Belur Math, contrairement à Sri Sarada Math and Mission. Dans les années 1980, Ramakrishna Math and Mission a créé le Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar Parishad (association pour la diffusion des idées de Ramakrishna et Vivekananda). Les organisations attachées au Parishad doivent suivre un ensemble de directives en dix points donné par la Mission Ramakrishna. Bien que ces organisations soient totalement ou partiellement indépendantes du Ramakrishna Math and Mission, leur existence, ainsi que toutes les sociétés indépendantes créées en l'honneur de Ramakrishna et de Vivekananda, illustre l'étendue du «mouvement Ramakrishna» plus souple et populaire en Inde.

QUESTIONS / DEFIS

Le nombre de membres du Math a fluctué au cours des dernières années, restant généralement supérieur à mille sannyasins et Brahmacharyas. Il n’est pas facile de quantifier le nombre de membres de la Mission car, comme c’est souvent le cas pour les organisations hindoues, elle compte beaucoup plus de partisans, de dévots et de mécènes que de membres officiellement enregistrés. Tout comme l'adhésion au mouvement, son nombre de branches fluctue également et se situe actuellement aux alentours de 170 dans le monde. La majorité de ces branches se trouvent en Inde avec des concentrations à Calcutta et dans l'État du Bengale occidental, la région où Ramakrishna a commencé à rassembler un public pour la première fois, et autour de la ville de Chennai (Madras) où Vivekananda a rassemblé ses premiers partisans au-delà de ce qui est maintenant l'Ouest. Bengale. Le nombre de sannyasins dans les mathématiques à tout moment est un facteur clé pour contrôler l’extension du mouvement et son implication dans de nouveaux projets, car c’est le sannyasins qui fournissent les dirigeants et les principaux administrateurs du mouvement.

La politique du mouvement d'éviter le prosélytisme et sa restriction de seva activités dans de nombreux pays au-delà de l'Inde pour enseigner à ceux qui le recherchent a signifié que le mouvement a eu un profil bien inférieur au-delà de l'Inde que, par exemple, l'International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) et le mouvement Swaminarayan, bien que les membres de ce dernier est en grande partie tirée de ceux d'origine gujarati. Dans certaines régions des États-Unis, en raison de la mission de Vivekananda, son nom et celui de son mouvement continuent d'être reconnus. En revanche, au Royaume-Uni, où il n'y a qu'une seule branche du mouvement et où la majorité des hindous britanniques sont d'origine gujarati, Vivekananda et Ramakrishna Math and Mission sont peu connus au-delà de l'appartenance à des associations culturelles bengalis dispersées. La comparaison avec ISKCON est instructive, car ISKCON a également offert des enseignements à des personnes qui ne sont pas nées dans des familles hindoues et a réussi à attirer des jeunes. Les centres Vedanta du mouvement Ramakrishna aux États-Unis et en Europe occidentale ont généralement attiré des partisans plus âgés et plus aisés qui ont été plus constants que certains des plus jeunes attirés par l'ISKCON, mais les sociétés Vedanta ont maintenant du mal à remplacer l'ancienne génération de partisans car cela diminue avec le temps. C'est souvent par le contact initial avec les centres Vedanta que des fidèles qui n'étaient ni indiens ni hindous de naissance se sont ensuite proposés pour une formation pour entrer dans le Ramakrishna Math.

En Inde, le mouvement a également dû s'adapter au défi de la mondialisation, à son impact sur les valeurs traditionnelles de la société indienne et à la montée en puissance d'une classe moyenne hindoue en pleine expansion et du style de vie ambitieux de ses membres. La libéralisation économique de l'Inde depuis le début des années 1990 s'est accompagnée d'un changement d'orientation vers la privatisation et une plus grande autonomie des institutions du secteur des services. Cela représente un défi pour le Ramakrishna Math and Mission en tant qu'organisation de service indépendante, d'inspiration religieuse et fortement impliquée dans l'éducation (Anon 2006: 12). Il fonctionne également sur un marché national et mondial de plus en plus concurrentiel car il est en concurrence à la fois pour les futurs adeptes et le soutien financier aux côtés de nombreuses autres organisations religieuses.

Depuis sa création, le Ramakrishna Math and Mission a à la fois conservé son identité de mouvement hindou tout en diffusant son enseignement sur l'harmonie des religions ancrée dans sa vision d'une religion universelle émergente. Cela a parfois créé des tensions. Celles-ci ont été particulièrement visibles dans les centres Vedanta au-delà de l'Inde, où certaines personnes initialement attirées par le message universaliste du mouvement ont par la suite rompu leurs liens avec le mouvement, affirmant que ses pratiques sectaires restaient fermement hindoues. Lorsque les lois sur l'immigration ont été assouplies aux États-Unis dans la seconde moitié des années 1960, la composition de plusieurs centres Vedanta a été modifiée par l'afflux de plus de membres d'origine indienne qui ont favorisé les styles de culte hindous et la célébration des festivals hindous (McDermott 2003). . Entre 1980 et 1995, le mouvement s'est impliqué dans une longue affaire judiciaire en Inde, qui a finalement été portée devant la Cour suprême. L'affaire a été intentée par des membres de haut niveau du mouvement dans le but de faire légalement déclarer le Ramakrishna Math and Mission comme étant du «ramakrishnaism» et donc distinct de l'hindouisme. Selon la constitution indienne, une telle redéfinition aurait donné au mouvement un statut de minorité et donc plus d'autonomie dans la gestion de ses institutions, y compris l'emploi des enseignants. Ce qui a été révélateur lors de la conduite de cette affaire n'était pas seulement le verdict de la Cour suprême, qui a statué que le Ramakrishna Math and Mission était une dénomination de l'hindouisme parce que l'universalisme faisait partie de l'hindouisme. L'affaire elle-même a également déclenché des protestations de colère de la part des adeptes laïcs du mouvement en Inde qui se considéraient comme hindous et leur attachement aux mathématiques et à la mission comme une affirmation de cette identité hindoue. Cette tension est sans doute celle que le mouvement doit négocier en particulier dans la manière dont il choisit de se représenter à son public au-delà de l'Inde, mais sous une forme cohérente avec la façon dont il se représente en Inde.

Démarche Qualité

Image #1: Ramakrishna photographié sous 1883 / 1884 quand on pense qu'il était dans un état de samadhi (conscience altérée ou supérieure. C'est l'image la plus communément installée dans les centres de culte du mouvement et est devenue connue sous le nom de «Pose adorée». L'iconographie du mouvement Ramakrishna a été explorée dans Beckerlegge 2000: 113-142 et Beckerlegge 2008 ]

Image #2: Sarada Devi photographiée à 1898 après la mort de Ramakrishna. Cette image a été liée de manière rétrospective à celle de Ramakrishna dans l’iconographie de dévotion.

Image n ° 3: Vivekananda représenté comme le «moine errant» (Parivrajaka) sur une photographie prise c1891 au cours de ses années de pèlerinage en Inde.]

Image # 4: Vivekananda dans sans doute sa représentation la plus célèbre, la «Chicago Pose» tirée d'une affiche basée sur une photographie prise de lui au Parlement mondial des religions en 1893. Cette image résume sa défense confiante de l'hindouisme à la Parlement.

Image #5: Vivekananda dans le style de la robe de secrétaire qu’il est venu privilégier aux États-Unis.

Image #6: Les eaux, la fleur de lotus, le soleil levant, le serpent lové et le cygne symbolisent respectivement le karma yoga, le bhakti yoga; Jnana Yoga, Raja Yoga et le Soi Suprême. L'emblème représente donc l'enseignement de Vivekananada selon lequel le Soi suprême est réalisé par la pratique combinée des quatre yogas.

Image #7: Représentations simples en poterie de la Trinité spirituelle trouvées dans les étals de marché adjacents au temple Dakshineshwar.

Image #8: Le temple de Shri Ramakrishna à Belur Math. Son architecture est conçue pour évoquer des aspects de différentes religions.

Image #9: L'intérieur de l'Institut de la culture de la mission Ramakrishna, à Kolkata, comprend une école de langues, une vaste bibliothèque de niveau universitaire et un département de recherche, ainsi qu'un programme complet de conférences publiques.

RÉFÉRENCES

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RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Une quantité considérable a été publiée sur le mouvement Ramakrishna depuis la fin du XIXe siècle, en particulier en Inde par les maisons d'édition maintenues par le mouvement lui-même, dont Advaita Ashrama (Kolkata), le Sri Ramakrishna Math (Mylapore, Chennai), et le Ramakrishna Mission Institute of Culture (Kolkata) sont les plus importants. Les journaux publiés par le mouvement dans une gamme de langues indiennes et en anglais fournissent un mélange d'articles, à la fois savants et populaires, sur des questions d'intérêt historique, les activités des centres du mouvement et la philosophie du mouvement. Ils fournissent également des informations précieuses sur la vie quotidienne du mouvement et de ses centres. Les plus importantes et les plus accessibles de ces revues sont Prabuddha Bharata, Le Vedanta Kesari, et le Bulletin de l'Institut de la culture de la mission Ramakrishna. Le brahmavadin, le prédécesseur éphémère de Le Vedanta Kesari, donne accès aux premiers jours du mouvement. Les sociétés Vedanta aux États-Unis publient également des revues, mais celles-ci sont davantage concernées par la philosophie universaliste et la spiritualité populaire du mouvement que par la vie quotidienne du mouvement en Inde. Le Ramakrishna Math and Mission a été plus lent que certains mouvements hindous à développer une présence Internet étendue, mais nombre de ses centres individuels maintiennent actuellement leurs propres sites Web, même si certains d'entre eux sont assez squelettiques. Le site Web maintenu par Belur Math est une ressource complète et utile. La liste des ressources supplémentaires ci-dessous comprend des études savantes sélectionnées pour représenter les questions abordées dans cette entrée. Il ne prétend pas être exhaustif. Des listes plus complètes de publications du mouvement Ramakrishna et des études de ses observateurs savants peuvent être trouvées dans les aperçus historiographiques mentionnés dans le corps de cette entrée.

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Auteur:
Gwilym Beckerlegge

Date de publication:
18 Août 2016

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