Bernard Doherty

Plymouth Bretheren

ÉGLISE CHRÉTIENNE DE PLYMOUTH BRETHREN


CHRONOLOGIE DE L'ÉGLISE CHRÉTIENNE DE BRETHREN PLYMOUTH

1800 (18 novembre): John Nelson Darby est né à Westminster (Londres, Royaume-Uni).

1819: Darby est diplômé en lettres classiques du Trinity College (Dublin, Irlande).

1820-1822: Darby est accepté au bar du Lincoln's Inn et plus tard en Irlande.

1825 (7 août): Darby est ordonné diacre par l'évêque William Bissett à la cathédrale de Raphoe (comté de Donegal, Irlande).

1826: Darby commence son ministère pastoral à Calary (comté de Wicklow, Irlande).

1826 (19 février): Darby est ordonné prêtre par l'archevêque William Magee à la cathédrale Christ Church (Dublin, Irlande).

1827: Darby est blessé dans un accident de cheval et rencontre Francis W. Newman pendant sa convalescence.

1828: Darby a écrit un tract contre l'archevêque William Magee de Dublin ( Considérations sur la nature et l'unité de l'Église ).

1828: Darby démissionne de sa curée à Calary.

1827/1828: Darby et d'autres «rompent le pain» à Dublin.

1830: Darby visite Cambridge (Royaume-Uni) et est rejeté par Charles Simeon; visite Oxford (Royaume-Uni) et a reçu un accueil chaleureux; Newman rencontre Benjamin Wills Newton.

1832: Darby écrit contre l'archevêque Whately de Dublin et le conseil irlandais de l'éducation.

1835-1845: Darby se livra à la prédication itinérante en Suisse, dans le sud de la France et en Allemagne, établissant les premières assemblées de Frères.

1837 (9 septembre): Frederick Edward Raven est né à Saffron Walden (Essex, Royaume-Uni).

1841: Darby a écrit un tract, La séparation du mal, le principe d'unité de Dieu .

1845 (26 octobre): Darby rompt avec Benjamin Wills Newton au sujet de la politique cléricaliste de ce dernier à Plymouth.

1848/1849: Darby rompt avec George Müller et Henry Craik après que la congrégation de Bethesda Chapel (Bristol) a maintenu une ligne indépendante en jugeant les candidats à la bourse de la réunion de Newton à Plymouth sur une base individuelle et a refusé de juger le cléricalisme allégué de Newton et l'erreur christologique .

1848 (26 août): Darby a publié La circulaire de Bethesda citant ses raisons pour rompre la communion avec Bethesda. Les Frères se sont divisés en Frères Ouverts / Indépendants et «Frères Exclusifs».

1865: Raven rompt le pain pour la première fois avec les Frères.

1870 (6 janvier): James Taylor Senior est né à Coolaney près de Sligo (comté de Sligo, Irlande).

1880/1881: Ramsgate se partage entre les adeptes de Darby et William Kelly (1820-1906).

1882 (29 avril): Darby meurt à Bournemouth (Royaume-Uni).

1884: Les «Exclusive Brethren» en Amérique du Nord se séparent entre les adeptes d'Adelbert Cecil (1841-1889) et de Frederick William Grant (1834-1902).

1885: Les «Exclusive Brethren» se séparent entre les adeptes de James Butler Stoney (1814-1897) et ceux de Clarence Esme Stuart (1823-1903).

1889/1890: «La« Division Raven »:« Exclusive Brethren »se partage entre les adeptes de FE Raven / JB Stoney et William Joseph Lowe (1828-1927).

1899 (15 avril): James Taylor Junior est né à New York (États-Unis).

1908: Les disciples de FE Raven et James Taylor Sr. se séparent des Glanton Brethren. James Taylor Senior est devenu le leader.

1913 (28 août): James Harvey Symington est né à Neche, Dakota du Nord, États-Unis

1920: Les adeptes de JS Giles se séparent des adeptes de James Taylor Sr.

1922 (14 janvier): John Stephen Hales est né.

1953 (13 mars): Naissance de Bruce D. Hales. James Taylor Jr. est devenu le leader.

1959/1960: Les disciples de Gerald Robert Cowell (1898-1963) se séparent des disciples de James Taylor Jr.

Années 1960: Un grand nombre de membres ont quitté la fraternité taylorite à cause de la «fraternité de table» et d'autres «pratiques restrictives».

1970: Un grand nombre de membres quittent la fraternité taylorite à cause de «l'incident d'Aberdeen».

1970 (14 octobre): James Taylor Junior meurt, James Harvey Symington devient leader.

1987 (23 avril): James Harvey Symington est décédé.

1987: John S. Hales devient leader.

2002 (12 janvier): John S. Hales est décédé. Bruce D. Hales est devenu le leader.

2004-2007: les membres de la PBCC ont été impliqués dans le financement de partis politiques conservateurs dans un certain nombre de pays, dont l'Australie et la Nouvelle-Zélande; Le PBCC a reçu de sévères critiques dans les médias et de la part des partis politiques progressistes.

2012: PBCC adopte le nom Plymouth Brethren Christian Church comme nom officiel.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La Plymouth Brethren Christian Church (désormais PBCC) fait remonter ses fondations à une série de réunions de maison qui ont eu lieu à Dublin, en Irlande à la fin des années 1820, impliquant un groupe de «mécontents évangéliques» autoproclamés, dont John Vesey Parnell (plus tard Lord Congleton) ( 1805-1883), Edward Cronin (1801-1882), Francis Hutchinson (1802-1833), William Stokes (1807-1881) et plus tard John Nelson Darby (1800-1882). Ces groupes s'étaient préoccupés de la manière dont les chrétiens évangéliques étaient empêchés de s'engager dans la fraternité en dehors de «l'appartenance spéciale» à l'Église établie ou à l'un des organes non conformistes. Ils ont perçu cela comme les tendances latitudinaires au sein des dénominations et les tendances érastiennes dans l'Église contemporaine d'Irlande. Ce groupe a cherché un retour aux pratiques du Nouveau Testament et s'est réuni au nom du Seigneur seul (Matthieu 18:20) sur une base hebdomadaire. Ils se sont entretenus les uns avec les autres sans clercs reconnus et pour participer au Dîner du Seigneur, selon ce qu'ils ont perçu comme le modèle établi dans le Nouveau Testament (en particulier 1 Corinthiens 11).

Parmi les personnes réunies dans ces groupes, le personnage le plus important du PBCC était John Nelson Darby, un classique estimé. diplômé du Trinity College et avocat devenu membre du clergé de l'Église d'Irlande. Darby était né dans une famille riche à Westminster le 9 novembre 1800. Il a fréquenté la Westminster School (1812-1815) et a ensuite étudié les classiques au Trinity College (1815-1819). Il fut admis au barreau du King's Inn de Dublin (1822) et du Lincoln's Inn de Londres (1821). Cependant, il semble n'avoir jamais pratiqué le droit.

Au lieu de cela, Darby décida de demander l’ordination en tant que clerc de l’Église d’Irlande, où il fut ordonné diaconat de 1825 et prêtre de 1826. Au milieu du 1820, Darby fut nommé vicaire dans la petite paroisse rurale de Calary, dans le comté de Wicklow, et acquit rapidement une réputation auprès des catholiques locaux et du petit nombre de protestants pour son ministère dévoué et son ascèse. Dans 1827, Darby a été gravement blessé lorsque son cheval l’a écrasé contre une porte alors qu’il se préparait à se lancer dans des tâches pastorales. Il a subi ce qui a été décrit comme une seconde conversion en convalescence chez son beau-frère, le futur juge en chef d'Irlande, Edward Pennefather (1773-1847), à Dublin et Delgany. Cette expérience le conduisit à une position théologique beaucoup plus radicale (à cette époque) qu’il ne l’avait admise jusqu’à présent, et quelquefois au cours de 1828, il démissionna de son curacy à Calary et s’éloigna progressivement de l’Église établie (même s’il continuait à porter des vêtements religieux). se vêtir et prêcher dans les chapelles de l’Establishment jusqu'aux premiers 1830).

Dans la même année, Darby a écrit sa brochure Considérations sur la nature de l'église dans lequel il critiqua alors l'archevêque de Dublin William Magee et ses partisans pour leur érastianisme, après que Magee eut écrit en 1826 en faveur d'une relation plus étroite entre l'Église d'Irlande et l'État britannique et adressa une pétition au parlement pour les mêmes motifs en 1827. Il a caractérisé la population catholique irlandaise comme potentiellement déloyale et subversive et l'Église d'Irlande comme une force pour l'ordre public ainsi que pour l'édification religieuse. Pour Darby, il s'agissait d'une trahison de l'Évangile et du devoir du chrétien de suivre le Christ avec constance, même face à d'éventuelles persécutions et souffrances, ainsi que préjudiciable aux campagnes de prédication itinérantes modérément réussies entreprises par de nombreux clergés évangéliques en Irlande, y compris Darby. Ce n'était pas la première fois que Darby critiquait la hiérarchie de l'Église d'Irlande et juste avant sa rupture définitive avec l'Église établie au début des années 1830, il écrivit une attaque cinglante contre l'archevêque Richard Whately (1787-1863) et l'éducation irlandaise. conseil sur une proposition visant à restreindre l'enseignement des Écritures dans les écoles irlandaises. Il a vu la proposition comme une concession au catholicisme romain (`` un mariage impie entre l'infidélité et le papisme '') et comme accusant l'archevêque de sabellianisme (Lettre sur une question sérieuse liée aux mesures éducatives irlandaises de 1832 ).

Pendant sa période de convalescence au domicile des Pennefathers, Darby fit la connaissance du précepteur de la famille, Francis William Newman (1805-1897) (frère du plus célèbre John Henry), qui à son retour à Oxford en 1829 invita Darby à visiter . Darby rencontra ici une atmosphère de renouveau teinté de calviniste qui émanait en grande partie de la chaire du ministre de St Ebbe, Henry Bulteel (1800-1866). Il a également été présenté à un certain nombre de personnalités associées qui se sépareraient par la suite de l'Église établie et deviendraient influentes dans l'histoire des Frères, notamment Benjamin Wills Newton (1807-1899) et George Vicesimus Wigram (1805-1879).

Après avoir fait sécession autour de 1830, Newton et un certain nombre d’associés ont commencé à se rencontrer dans une chapelle privée de sa ville natale de Plymouth, Darby devenant un fidèle visiteur et prédicateur. C’est à partir de ce moment-là que la désignation populaire «Frères de Plymouth» a commencé à être utilisée pour décrire le groupe. Darby a également déclaré: «Je vous assure que Plymouth a changé le visage du christianisme, après avoir trouvé des frères, et ils ont agi ensemble. . ”Grâce à divers contacts personnels, cette assemblée de Plymouth a été associée aux précédentes réunions de Dublin et à une troisième réunion à Bristol, dirigée par le célèbre philanthrope évangélique George Müller (1805-1898) et son associé, Henry Craik (1805-1866).

Tout en évitant un nom autre que celui de chrétiens, ces groupes ont été appelés frères et les membres de Ces premières assemblées ont maintenu des contacts réguliers par lettres personnelles et se sont réunies chaque année pour une série de conférences prophétiques convoquées à la majestueuse Powerscourt House dans le comté de Wicklow, en Irlande, par la riche veuve Lady Theodosia Wingfield Powerscourt (1800-1836). C’est au cours de ces conférences que beaucoup des idées eschatologiques distinctes des Frères ont commencé à se concrétiser sous l’impact imposant de Darby, qui est devenu une présence puissante lors de ces débats.

Darby, qui s'était discrètement séparé de l'Église établie au début des années 1830, continua d'exercer son métier de prédicateur itinérant et consacra de longues périodes à exercer son ministère parmi les congrégations de l'église libre associées au Swiss Awakening (Le Réveil), en plus de rédiger de nombreuses brochures et de rédiger régulièrement des articles dans le périodique des premiers Frères Le témoignage chrétien. Au cours des 1830, de petites assemblées de Frères se sont multipliées dans les îles britanniques; Cependant, des tensions ont commencé à surgir entre Darby et Newton sur des questions d'ordre ecclésiastique et d'interprétation prophétique qui devaient ensuite diviser le mouvement.

Au cours des 1830, en grande partie à la suite de débats avec des membres des églises libres suisses (ancienne dissidence), Darby avait affiné sa position sur l'eschatologie et l'ecclésiologie en un système cohérent basé sur les dispensations et ce que les Frères appellent souvent la «division correcte de la Parole de vérité» (2 Tim. 2:15). Il s'était également arrêté sur la position qu'il appelait la «ruine de l'Église». De cette position, il a tiré la conviction que toute tentative de restaurer l'Église sur les bases du Nouveau Testament était vouée à l'échec. Au lieu de cela, les chrétiens devraient se réunir une fois par semaine pour simplement rompre le pain et attendre le retour imminent du Seigneur et se servir les uns les autres (quel que soit leur rang) selon les incitations du Saint-Esprit. Ils devraient, ne reconnaître aucun «ministère par un seul homme» et fonder toute leur vie communautaire sur des principes scripturaires. Newton, cependant, a continué à maintenir l'importance d'avoir un leadership qualifié de peur que des positions non édifiantes ou théologiquement suspectes soient exprimées à travers un ministère ouvert (une position que Darby avait précédemment soutenue tacitement). Il restait méfiant à l'égard de l'exégèse dispensationnelle de Darby, croyant qu'elle imposait un système aux Écritures. À partir de ce moment, les deux se sont engagés dans un conflit écrit prolongé, mais à ce stade civil, à travers des brochures et des périodiques des Frères.

En 1845, après une longue période en Suisse, Darby est contraint de retourner en Grande-Bretagne par la révolution dans le canton de Vaud. Pendant plusieurs mois avant son retour, Darby avait été tenu au courant des développements par James Lampden Harris (1793-1877). À son retour, Darby a accusé Newton de cléricalisme sur la manière dont ce dernier exerçait un contrôle sur ceux qui étaient autorisés à exercer un ministère et sa décision d'annuler la réunion du vendredi (au cours de laquelle tous les membres masculins de l'assemblée s'étaient réunis pour discuter des affaires de l'assemblée, de la surveillance, et questions de discipline). Après une correspondance amère entre les deux, Darby a déclaré publiquement qu'il se retirait de la fraternité avec l'assemblée d'Ebrington Street (la principale assemblée des Frères à Plymouth) à cause du comportement de Newton. Un certain nombre de Frères estimés, notamment Wigram, suivirent Darby et rompirent le pain lors d'une réunion distincte le 26 octobre 1845.

Alors que plusieurs autres personnalités iréniques parmi les Frères, notamment Parnell, tentaient de négocier une trêve entre les parties belligérantes, Harris porta en 1847 une série de sermons de Newton à l'attention de Darby, qui les croyait exprimer des vues hérétiques concernant la souffrance du Christ. Darby a écrit contre ces vues et Newton a avoué son erreur et a retiré ses déclarations antérieures. Cependant, Darby n'était pas satisfait et en 1848, quand une série de Frères de Plymouth ont cherché et ont été reçus à la communion par l'assemblée à la chapelle Bethesda à Bristol, Darby a retiré la fraternité de cette assemblée. Il croyait que cela entachait l'assemblée de Bristol avec l'hérésie de Newton et affichait ce que les frères appellent «la neutralité envers le Christ» et une réticence de la part de l'assemblée de Bristol à juger le mal perçu en son sein. Alors que des tentatives ont été faites pour remédier à cette fracture au cours des mois suivants, à partir de ce moment, les adeptes de Darby sont devenus connus sous le nom de frères exclusifs ou fermés, tandis que ceux qui ont suivi Müller et Craik sont devenus connus sous le nom de frères ouverts, indépendants ou chrétiens. Ce qui suit ne concerne que les Frères Exclusifs; bien qu'il soit important de noter que la plus grande partie de ceux qui s'identifient comme Frères sont de la variété Ouverte ou Indépendante et n'ont aucun lien avec le PBCC.

Darby a continué à être un prédicateur itinérant actif, un correspondant et un écrivain volumineux tout au long de sa vie, établissant des assemblées aussi loin que l'Amérique du Nord, l'Australie et la Nouvelle-Zélande, et écrivant une série de tracts qui ont finalement rempli près de quarante volumes. Alors que des problèmes avaient commencé à surgir vers la fin de la vie de Darby à cause des tensions entre Exclusive Brethren (connue sous le nom de controverse «New Lumpist»), ce n'est que juste avant la mort de Darby (29 avril 1882) que les Exclusive Brethren ont commencé à expérimenter devenir une série de divisions complexes sur des questions de gouvernance et de théologie de l'assemblée. Ces scissions se sont produites en 1880/1881 (le Kelly / Ramsgate Split); en 1884 (la scission Grant); en 1885 (la scission Reading); en 1890 (la scission Raven / Lowe-Continental); en 1908 (la scission de Glanton); en 1920 (première scission de Taylor); en 1959-60 (la deuxième scission de Taylor) et en 1970 (la controverse d'Aberdeen). Chacune de ces divisions impliquait des divergences complexes sur des questions de discipline de l'église ou de christologie, résultant en grande partie de la demande des Frères d'un jugement uniforme sur diverses questions dans toutes les assemblées.

Au cours de la période allant de la mort de Darby au présent, le plus grand secteur de Exclusive Brethren (connu aujourd'hui sous le nom de PBCC, bien que connu sous divers autres noms, y compris simplement Exclusive Brethren, Plymouth Brethren IV, les Taylorites, ou des noms plus familiers comme Jimites, Jimmies, Feathery Feet, ou Hankie-Heads) ont développé un degré croissant de leadership centré sur un témoignage unifié incarné dans les enseignements bibliques par un chef spirituel principal parfois appelé «le vaisseau élu» (Actes 9:15), «l'homme de Dieu». (2 Timothée 3:17) ou le «ministre du Seigneur dans le rétablissement». Ces enseignements ont agi pour apporter une nouvelle lumière sur la compréhension des Frères en développement des Écritures et pour maintenir ce que les Frères appellent «la récupération de la Vérité» et le témoignage commencé sous Darby. Les dirigeants par lesquels les PBCC retracent leur héritage sont Frederick Edward Raven (1837-1903), James Taylor Senior (1870-1953), James Taylor Junior (1899-1970), James Harvey Symington (1913-1987), John Stephen Hales ( 1922-2002) et l'actuel chef Bruce David Hales (1953-).

Pendant tout le reste du dix-neuvième et du début du vingtième siècle, le de facto Les frontières entre divers groupes de Frères Exclusifs, et même avec Frères Ouverts, étaient souvent poreuses, quels que soient les enseignements contraires donnés par les dirigeants mentionnés ci-dessus, commençant dans les 1930 et devenant plus apparente dans les 1950, James Taylor Sr. institua une politique de plus en plus stricte en ce qui concerne la pratique des Frères et leur compréhension de la «séparation du monde». Cette rigueur était évidente en particulier pour des questions telles que l'appartenance à un syndicat ou à une association professionnelle (ce que l'on appelle les Frères comme étant des «joug inégaux» (cf. Deut. 22: 9-11; 2 Cor. 6: 14-18) et le degré d'association avec les non-membres (par exemple, en mettant davantage l'accent sur l'endogamie).

Ces enseignements sur la pureté communautaire sont devenus de plus en plus controversés au cours des années 1950 et 1960, lorsque l'Américain James Taylor Jr. («Big Jim») a pris la direction (1953), avec la renaissance des principes antérieurs. Celles-ci comprenaient la «fraternité de table», selon laquelle les membres ne mangeaient pas à la même table que les non-membres ou les membres soumis à une discipline communautaire (y compris, prétendument, des membres mineurs de la famille); éviter de manger dans les restaurants ou les hôtels; la suppression des panneaux d'affichage donnant les heures de sermon de nombreuses maisons de réunion de Frères (parfois pour des raisons de sécurité); les cheveux des femmes portés non coupés (bien qu'en fait cela ait toujours été le cas) et suspendus; le port de foulards plutôt que de chapeaux par les femmes dans les assemblées (les frères avaient jusqu'ici exigé que les femmes se couvrent la tête pendant le culte selon la compréhension traditionnelle des principes énoncés dans 1 Corinthiens 11: 4-16); Frères fréquentant l'université (ce qui était considéré comme potentiellement corrompant dans l'environnement de plus en plus permissif des années 1960); et une variété d'autres questions (par exemple, la propriété d'animaux domestiques).

Ces changements ont eu pour conséquence une couverture médiatique négative généralisée au Royaume-Uni, en Australie et en Nouvelle-Zélande, et un nombre estimé de membres de 8000-10 ont quitté le groupe au cours des 000 pour se rendre aux 1960 (la majorité d'entre eux ayant quitté après le «Controverse d'Aberdeen» à 1970). Ils ont également abouti au député conservateur de Twickenham, Roger Gresham Cooke (1970-1907), soulevant la question des conséquences de la séparation pour les familles de frères au Parlement et de l'introduction du système avorté. Projet de loi sur la préservation de la famille en 1965. D'autres critiques ont été faites par d'autres personnalités publiques, y compris l'archevêque anglican de Canterbury, Michael Ramsay, et certains politiciens britanniques ont même demandé des restrictions sur les conditions de visa de Taylor pour l'empêcher de se rendre au Royaume-Uni pour des réunions plus importantes.

Également au cours des années 1960, une pratique parfois appelée «le système» a commencé à émerger, axée sur la pratique commerciale efficace et l'esprit d'entreprise chez les frères. Il était particulièrement associé à deux frères australiens Bruce Hales (à ne pas confondre avec Bruce D. Hales) et John S. Hales. Ces frères ont commencé à organiser des séminaires sur les affaires pour augmenter la productivité des entreprises des Frères, bien que les critiques aient vu cela comme une tentative supplémentaire de réglementer le comportement quotidien des Frères individuels. Cela a causé la consternation parmi certains Frères plus âgés, et les deux frères Hales ont été temporairement mis hors de communion pour ce qu'on appelait à l'époque «la promotion d'un système de choses qui est en contradiction avec l'Évangile». Les membres du PBCC, cependant, soutiennent qu'il s'agissait d'une erreur causée par des jalousies internes et des assemblées agissant sans l'approbation de «cercles de fraternité» plus larges pour juger des questions disciplinaires.

En 1970, James Taylor Jr. s'est rendu à Aberdeen pour une grande réunion de fraternité et aurait été trouvé dans une position compromise avec l'épouse d'un autre membre des Frères (les membres du PBCC, y compris le mari et la femme impliqués, nient fermement ces accusations). Couplé aux allégations concernant l'alcoolisme de Taylor (également contesté par les membres du PBCC), cela a conduit à une nouvelle rupture du mouvement, en particulier en Écosse, et à une couverture médiatique sensationnelle généralisée, en particulier dans les tabloïds. Taylor mourut peu après et fut remplacé par James H. Symington, un éleveur de porcs du Nebraska. Malgré les controverses qui ont entaché la dernière année de la vie de Taylor, les membres du PBCC se souviennent de lui avec beaucoup d'affection.

Sous Symington, la pratique de la séparation s'est poursuivie, Symington introduisant des garanties relatives à l'utilisation de la technologie (telle que les télécopieurs et les ordinateurs ultérieurs), en raison de son potentiel d'introduction de la corruption morale dans la communauté des frères Brethren. Aux alentours de 1971, Symington a également introduit une pratique appelée «échange» entre frères. Les membres des assemblées voisines ont été encouragés à parcourir des distances parfois hebdomadaires assez longues afin de se rencontrer mutuellement dans un esprit de réciprocité et de bon voisinage. Cette nouvelle pratique, qui s'est répandue au fur et à mesure de l'évolution des 1970, a également permis de resserrer les liens entre des assemblées souvent petites et isolées géographiquement, de socialiser davantage leurs membres et de permettre aux jeunes frères de rencontrer des futurs époux.

Après une longue lutte contre les complications résultant du diabète, notamment la cécité, la dialyse rénale et l'amputation, Symington est décédé en avril 23, 1987. L'Australien John S. Hales a été reconnu comme le nouveau chef. On se souvient de Symington parmi ses frères pour sa nature abordable et affable, sa performance inébranlable dans son ministère malgré des problèmes de santé ou d’autres obstacles (par exemple, dans 1977, il a traversé des conditions météorologiques extrêmes et des tempêtes de neige pour assister à une réunion à Toronto), ainsi qu’un attachement à la croyance des Frères en la récupération de la vérité. Sous John S. Hales (1922-2002), chef de 1987-2002, les Frères ont fait un certain nombre de progrès dans les affaires selon des principes similaires qui avaient été mis en place auparavant sous «Le système» dans les années 1960. Après la mort de son père alors qu'il n'avait que neuf ans, Hales a travaillé dur comme étudiant et a travaillé à temps partiel et a étudié la comptabilité et l'économie à temps partiel à l'Université de Sydney. Hales a servi comme infirmier non-combattant pendant la Seconde Guerre mondiale (les frères étaient traditionnellement des objecteurs de conscience en temps de guerre), servant en Papouasie-Nouvelle-Guinée. Il a tenu des réunions de lecture avec d'autres Frères en poste là-bas, avant d'être renvoyé de l'armée en 1846 à l'âge de vingt-quatre ans. Il a ensuite été employé par CIG (Commonwealth Industrial Gases) (aujourd'hui BOC - British Oxygen Company) où il est devenu chef comptable et assistant personnel du directeur général. Il a apparemment rejeté un poste d'administrateur en 1955 pour des raisons de conscience. Hales est devenu un prédicateur de premier plan parmi les Frères, et bien qu'il ait été retiré trois fois (en 1965, 1976 et 1979), selon les membres de la PBCC, les trois périodes résultaient d'actions injustes de la part de certaines assemblées locales.

Pendant le mandat de Hales comme chef de file, de nombreuses petites assemblées qui avaient connu des moments difficiles ont été reconstituées en encourageant et en soutenant les membres des plus grandes assemblées à se déplacer pour reconstituer ces assemblées dans ce qui est devenu connu parmi les Frères comme «la diffusion du témoignage». Cela a conduit, entre autres, à d'importantes populations de Frères dans de nombreuses régions rurales d'Australie et à l'intégration réussie des entreprises des Frères dans les économies rurales. Préoccupée par le déclin des normes morales dans l'enseignement public en Australie et à l'étranger, Hales a encouragé les étudiants à s'engager de plus en plus dans des programmes d'enseignement à distance et l'enseignement à domicile. En 1994, le PBCC a établi son propre réseau d'écoles privées, en commençant par la Meadowbank School (MET) dans le nord-ouest de Sydney (un bastion actuel des Frères). Au milieu des années 1990, Hales a reçu un diagnostic de cancer, qu'il a combattu pendant les années qui lui restaient. Cependant, il a continué à exercer son ministère jusqu'à sa mort le 12 janvier 2002. John S. Hales a été remplacé par son plus jeune fils Bruce David Hales (1953-).

Presque immédiatement après avoir pris la direction, Bruce D.Hales s'est fortement impliqué dans les tentatives de révision des jugements individuels des assemblées, d'éventuelles défaillances administratives et d'erreurs judiciaires survenues dans certaines assemblées au cours des années précédentes (et qui avaient directement affecté ses parents et son oncle). Alors que de nombreux anciens membres (dont certains sont devenus des critiques invétérés du PBCC) sont restés méfiants quant aux motivations de cette initiative, d'autres sont depuis revenus à la fraternité avec le PBCC. Hales a poursuivi l'engagement de son père à améliorer les pratiques commerciales de Brethren tout en maintenant des engagements éthiques forts et en ne compromettant pas les principes stricts de séparation du groupe. À partir de 2002, Hales a exercé son ministère sur la question des ordinateurs, qui ont depuis été adoptés sur une base strictement commerciale et d'éducation protégée par les membres Frères. En plus de cela, Hales a introduit un plus grand degré de coopération internationale à travers un nombre croissant de réunions régulières auxquelles les Frères participeront à tour de rôle dans un effort pour maintenir une norme unique de témoignage universellement à travers les assemblées. Celles-ci comprenaient la «réunion universelle», qui attire la participation de toutes les assemblées du monde entier. Hales a également poursuivi les efforts de son père pour élargir la taille de la scolarisation des Frères, et maintenant presque tous les enfants des Frères fréquentent des écoles privées des Frères associées à MET ou à ses équivalents internationaux.

Plus controversé, à l'époque de Hales en tant que chef, un certain nombre de grands frères se sont impliqués dans des formes de lobbying politique en Australie et à l'étranger sur des questions morales qui intéressent les Frères; cela s'est produit malgré le fait que les Frères s'abstiennent de voter pour des raisons de conscience. Bien qu'il n'y ait aucune preuve directe que Hales était impliqué dans ces affaires, plusieurs de ses proches collaborateurs, y compris son frère aîné, ont conduit à une vague de presse négative sur les transactions prétendument sournoises des lobbyistes des Frères, en particulier, mais pas exclusivement, en Australie. et la Nouvelle-Zélande.

Entre 2004 et 2007 Brethren, les membres ont financé une série de pamphlets soutenant des politiciens conservateurs tels que Don Brash (Nouvelle-Zélande) et John Howard (Australie) et critiquant à la fois les partis politiques des Verts néo-zélandais et australien pour leurs politiques permissives en matière de moralité sexuelle. Ces pamphlets, et la manière dont ils ont été financés grâce aux dons de tiers, ont suscité de vives critiques de la part des opposants politiques dans les deux pays à un moment où les partis conservateurs souffraient d’une très faible approbation du public. Des enquêtes ultérieures sur des irrégularités de financement éventuelles menées par la Commission électorale australienne (AEC), la police fédérale australienne (AFP) et la police néo-zélandaise, ont eu lieu dans les deux pays. Dans les affaires 2006 (NZ) et 2008 (Australie), les enquêtes ont conclu que les accusations d'inconduite électorale portées contre les personnes impliquées étaient insuffisantes, bien que certains frères de Tasmanie se soient excusés auprès du militant LGBT pour toute infraction personnelle causée par le matériel de leur pamphlet.

Ces dernières années, la controverse sur le lobbying politique des Frères a reculé et, lors de l'élection fédérale australienne de 2007, les membres des Frères qui se livraient à des brochures politiques de tiers ont clairement indiqué leur allégeance. Cependant, les dommages causés à la réputation des Frères auprès du grand public, en particulier en Australie et au Royaume-Uni, ont continué de causer des difficultés et des soupçons au groupe. Dans le processus de diffusion du témoignage ces dernières années, cette publicité négative a alerté de nombreuses personnes dans le public sur l'existence des Frères. En Australie, cela a suscité des inquiétudes dans la communauté concernant la construction de salles de réunion dans un certain nombre de localités et au moins un incendie criminel contre un lieu de culte des Frères à Diamond Creek à Melbourne en 2011.

Les Frères ont également été distingués avec d'autres groupes dans des préoccupations au sujet du statut caritatif de leurs églises. En Australie, on s'inquiète du financement de leurs écoles privées, en particulier de celles considérées comme menaçant le bien public, même si rien n'est venu de ces accusations. De telles préoccupations concernant l'intérêt public ont été soulevées sporadiquement dans les parlements fédéral australien et dans certains États, ainsi qu'au Royaume-Uni. Cependant, en janvier 2014, la PBCC a conclu un accord avec la Charity Commission d'Angleterre et du Pays de Galles sur la question du statut d'organisme de bienfaisance après un long appel après que leur salle de réunion de Preston Down a été initialement refusée en 2012. Au cours de cet appel les avantages publics fournis par le PBCC à travers la prédication de rue, les journées portes ouvertes de l'assemblée, la distribution de bibles et de tracts, les équipes de secours rapide lors de catastrophes naturelles et les dons importants à des œuvres caritatives, ont été reconnus par de nombreux Britanniques, y compris un certain nombre de parlementaires à prédominance conservatrice qui a parlé favorablement du groupe.

DOCTRINES / CROYANCES

Le PBCC tient à une position théologique qui pourrait être largement classée comme calvinisme doux (presque tous les premiers Frères étaient de cette persuasion). L'accent est mis principalement sur l'écriture biblique et le développement de leur compréhension de cela à travers le ministère de divers Frères dirigeants, en particulier mais pas exclusivement, les divers «Ministres du Seigneur dans le rétablissement». En tant que telle, leur théologie contient un élément de ce que les sociologues ont appelé la révélation progressive, considérée par les membres comme un processus continu visant à éclairer davantage la parole des Écritures grâce à la direction du Saint-Esprit. En termes d'orthodoxie protestante standard, ils soulignent l'importance de l'expiation du Christ sur la croix et l'assurance du salut parmi les membres et, comme d'autres protestants évangéliques, soulignent les quatre aspects clés du conversionisme, de l'activisme, du crucicentrisme et du biblicisme.

En termes d'eschatologie, les frères sont pré-millénaristes et pré-tribulistes et attendent le retour prochain du Christ, bien qu'historiquement ils aient évité toute forme de date (bien que les critiques prétendent souvent le contraire). Les frères reconnaissent le sacerdoce de tous les croyants comme un principe fondamental et conservent un ministère ouvert, dans lequel tous les membres masculins de la communauté peuvent s'engager dans une prière et une prédication plus approfondies pendant les réunions s'ils se sentent appelés à le faire par le Saint-Esprit. Cependant, les frères ont toujours été très méfiants vis-à-vis de dons charismatiques plus sensationnels tels que parler en langues.

En termes d'écriture, les Frères ont tendance à avoir un principe d'inspiration verbale et une herméneutique littéraliste. Cependant, ceci est contrebalancé par les aperçus sur des sujets particuliers de «lumière» (aperçu de la compréhension des Écritures) et de «vie» (les applications pratiques de ces idées dans la vie quotidienne) tels que récupérés par leurs dirigeants à travers un processus de révélation progressive. Cette insistance sur l'inspiration verbale et la seule autorité des Écritures a parfois conduit à une certaine divergence par rapport au protestantisme traditionnel en termes de christologie, Darby, Raven et James Taylor Sr. étant accusés à plusieurs reprises d'erreurs théologiques concernant la personne. du Christ. Cependant, le ministère des Frères contemporain se préoccupe moins de formuler une doctrine précise mais plutôt d'encourager les membres à persévérer dans le témoignage. Un tel ministère tend à adopter une approche didactique, pratique et discursive de l'exposition biblique et cherche à appliquer la compréhension des Frères de la récupération progressive de la vérité de principes bibliques plus précis à la vie de tous les jours.

Les frères maintiennent un principe strict qui limite la participation à leur principal rituel communautaire, le Dîner du Seigneur, à ceux qui sont en règle au sein des autres assemblées PBCC considérées comme étant en accord doctrinal reconnu. Ceci est connu parmi les Frères sous le nom de «cercles de fraternité». En relation avec cela, les Frères maintiennent également un principe fort appelé «la séparation du mal» basé sur des passages bibliques comme 1 Timothée 2: 19-22 et les écrits de Darby. Cela se traduit par un engagement minimal avec le monde en dehors des sphères des relations commerciales, des voisins immédiats et de l'organisation scolaire. Ce principe s'est manifesté dans le développement progressif de diverses positions communautaires sur des questions pratiques allant de la technologie à la possession d'animaux de compagnie.

En termes d'ecclésiologie, les Frères mettent l'accent sur le concept d'une assemblée «rassemblée» de croyants (en ce sens englobant toutes les assemblées mondiales unies par leurs «cercles de fraternité») avec le Christ comme tête et avec la participation à la Cène du Seigneur comme l'unification visible. élément. Les frères ne s'engagent pas dans l'œcuménisme, mais s'ils ne permettent pas aux non-membres de participer à la Cène du Seigneur, ils reconnaissent en principe la présence de «vrais chrétiens» en dehors de leur propre communauté et dispersés dans d'autres églises. Cependant, en général, les Frères considèrent ces institutions comme dépourvues de toute vérité biblique.

RITUELS / PRATIQUES

Les frères dirigent généralement leurs assemblées dans des salles de réunion (souvent des maisons de banlieue converties où les lois de zonage locales le permettent)
ou des complexes d’assemblage plus grands, ces derniers sont souvent remarquables pour leurs clôtures de sécurité et leurs caméras, qui sont entretenues à des fins de confidentialité et de sécurité communautaire. Depuis les 1960, leur conception est de plus en plus uniforme, même si certaines salles de réunion historiques plus anciennes ressemblent encore à des chapelles non conformistes du XIXe siècle. À partir des 1960, ces salles de réunion ont cessé d’annoncer leurs services sur des panneaux d’affichage publics. Cependant, au cours des dernières années, les panneaux affichant publiquement les coordonnées et les horaires des «réunions de lecture» et des «prédications de l'Évangile» sont devenus plus courants, en particulier au Royaume-Uni et dans certaines régions de l'Australie.

L'intérieur des grandes salles contient généralement des gradins avec un équipement d'amplification placé à l'arrière des rangées de sièges pour permettre un ministère ouvert. Généralement, les femmes s'assoiront dans une section plusieurs des rangées du front dans les groupes familiaux (mères, filles et grands-mères) tandis que les hommes s'assoiront dans des groupes familiaux (pères, grands-pères et fils) dans un autre groupe. Les grands frères et les frères qui se sentent appelés à exercer un ministère à une réunion donnée auront tendance à se rassembler dans les rangées de sièges les plus proches du centre.

Le PBCC reconnaît deux ordonnances de l'Écriture concernant le baptême et le repas du Seigneur, ce dernier étant reconnu comme le rite communautaire central pratiqué par le groupe. Contrairement aux autres Frères, qui pratiquent principalement le baptême des croyants, les membres du PBCC pratiquent le baptême domestique (basé sur leur lecture des Actes 16: 30-34), qui est généralement exécuté par un membre masculin de la communauté locale (pas le père ou le grand-père de le candidat). Cela a généralement lieu dans les huit jours suivant la naissance de l'enfant et est considéré comme une affaire informelle. Le baptême se fait par immersion totale et un enfant n'assistera pas à l'assemblée tant qu'il n'aura pas été baptisé.

Le principal rituel de la vie des Frères est le Dîner du Seigneur (ou réunion du dîner) qui a lieu à 6 heures du matin le jour du Seigneur (dimanche) au plus prèsune salle de réunion géographique locale au lieu de résidence d'un membre Frère. Les non-membres ne sont généralement pas autorisés à assister au Dîner du Seigneur et, si dans des circonstances spéciales ils sont autorisés à y assister, ils ne prennent pas les emblèmes (le pain et le vin). Cette restriction, cependant, ne s'applique pas aux autres réunions de Frères discutées ci-dessous.

Les sièges au Dîner du Seigneur sont organisés en deux cercles autour d'une table centrale, avec des hommes assis au premier rang et des femmes à l'arrière. Le nombre de personnes présentes est prédéterminé de manière à ce qu'il ne reste plus de chaises vides, et une réunion de souper sera généralement entre vingt ou cinquante membres (des chaises supplémentaires peuvent être placées contre un mur pour les visiteurs). Après que le frère responsable de la mise en place du nombre correct de chaises pour les personnes présentes, de la préparation de l'amplification pour les malentendants et de la remise des avis hebdomadaires, a fermé les portes, les avis hebdomadaires et le calendrier des réunions sont donnés avant qu'une sœur ne se lève. et apporte le pain fait maison et le vin fermenté d'une table à côté de la chapelle à la table centrale. Une sœur «donne» alors un hymne que la congrégation chantera acapella (Les PBCC n'utilisent pas d'instruments de musique dans le culte).

À partir de ce moment, un frère va prier le Seigneur Jésus sur le pain avant de le casser et de le transmettre à une sœur qui cassera un morceau de pain et le remettra à une sœur adjacente qui répétera ce processus. Une fois que le pain a traversé toutes les sœurs, il est ensuite passé à un frère au premier rang, ce processus se répète chez les frères. Suite à cela, un frère offrira une prière au Seigneur Jésus sur le vin, qui est ensuite distribué de la même manière que le pain. La collecte hebdomadaire est ensuite prise et les membres «jetteront» leurs dons dans un panier. Après cela, chaque sœur (quel que soit son âge) de la congrégation «donnera» un numéro d'hymne (et parfois un numéro de verset) de la Cantiques et chants spirituels pour le petit troupeau (l'hymne standard du PBCC) entrecoupé de prières extravagantes de chacun des frères (quel que soit leur âge) dans la congrégation. Cela suit une séquence trinitaire d'hymnes et de remerciements: honorer le Seigneur, le Fils de Dieu, et la réponse nuptiale de l'assemblée au Christ, puis au Saint-Esprit, et largement au Père et enfin à Dieu lui-même, la Trinité.

En plus du Dîner du Seigneur hebdomadaire, les frères organiseront également une «réunion de soins» mensuelle, encore une fois pour les membres uniquement, au cours de laquelle les finances de l'assemblée et les œuvres de bienfaisance sont organisées, les arrangements communautaires pour l'hospitalité mutuelle le jour du Seigneur sont organisés, et toute autre question d'intérêt commun discuté.

Les frères tiennent également des «réunions de lecture» hebdomadaires, des «prédications de l'Évangile» et des «réunions de prière». Les réunions de lecture, généralement tenues les soirs de semaine et les fins de semaine, impliquent des membres de la communauté qui lisent et discutent de divers versets bibliques. Lors de ces réunions, tous les frères de sexe masculin sont encouragés à contribuer s'ils se sentent appelés par le Saint-Esprit à le faire selon le principe des frères de l'adoration ouverte. Les prédications de l'Évangile, généralement tenues à deux ou trois reprises chaque dimanche, comprendront trois frères d'une assemblée prêchant entrecoupés de chants d'hymnes (les sœurs de la communauté sont censées appeler un numéro d'hymne après la prédication d'un frère).

Les réunions de prière impliquent la prière pour des questions spécifiques affectant la communauté locale ou le monde en général, comme la prière pour un gouvernement juste ou pour les membres malades. Ces trois réunions sont ouvertes aux membres véritablement disposés du grand public, à condition qu'ils adhèrent aux normes vestimentaires appropriées et au respect des croyances de la communauté (bien que, historiquement, certains journalistes se soient vu refuser l'entrée). La prédication et la prière de tous les Frères sont exécutées de manière excessive sans l'utilisation de notes ou de sermons pré-écrits et encourage tous les membres masculins de la communauté à contribuer. En plus des activités communautaires, les Frères s'engagent également dans un programme actif de «Prédication de rue» et de distribution de tract dans leurs localités, en vue de l'annonce de l'Évangile plutôt que de la recherche de prosélytes.

Afin de maintenir des normes communes élevées, les frères s'en tiennent aux principes stricts de discipline pastorale au sein de leurs assemblées afin de maintenir le principe de «séparation du mal». Si un membre enfreignait les normes morales élevées attendues dans la communauté, il pourrait être soumis à l'inquiétude et la visite des frères dirigeants d'une assemblée qui avertiront gentiment un membre (en indiquant le précédent scripturaire) et encourageront le repentir et la rectitude pour les péchés concernés (par des moyens pratiques). En principe, de telles réunions doivent rester une affaire strictement privée entre les principaux frères et la personne examinée, et le non-respect de cette entente est considéré comme un péché grave en soi.

Si le péché est considéré comme particulièrement grave (par exemple l'adultère ou d'autres questions d'immoralité sexuelle) ou si un membre encourage d'autres membres de la communauté à pécher (connu parmi les Frères comme «répandre le péché»), un membre peut être «enfermé» (cf. Lévitique 13), un processus par lequel un membre est exclu de toute fraternité communautaire. Cela continue jusqu'au moment où ils montrent une repentance suffisante et sont jugés prêts à être rétablis dans la communion (alors que la période de temps n'est pas définie, les preuves suggèrent qu'aujourd'hui, elle consiste généralement en une période de plusieurs semaines au maximum). Dans les rares cas où un membre ne montre pas de repentir ou de reconnaissance de ses actions, cela peut avoir pour résultat qu'il soit «exclu» de la fraternité (excommunié) et le processus ultérieur de «rétrécissement / évitement» par lequel les membres en règle s'engageront uniquement contact très limité avec un membre expulsé. Le but ultime de toute discipline communautaire est la restauration du membre à la communion au sein de la communauté comme exprimé par sa participation au Dîner du Seigneur.

Dans la vie de tous les jours, les frères vivent et travaillent au sein de la communauté élargie au sein d'unités familiales nucléaires, souvent dans des quartiers de classe moyenne confortables. Leurs maisons et leurs jardins ont tendance à être bien entretenus et auront souvent une décoration limitée et peu d'ostentation. Cependant, les portraits de groupe des différents leaders et les étagères contenant les écrits rassemblés de leaders importants (par exemple Darby) ne sont pas rares. Afin d'éviter l'ostentation ou les jalousies internes, les Frères découragent la possession de voitures de luxe et, en raison de la taille de leur famille, conduisent souvent les grands déménageurs ou, dans le cas des Frères commerçants, les véhicules utilitaires.

Beaucoup de frères possèdent de petites entreprises de fabrication ou d'entreposage dans lesquelles ils emploient du personnel, qu'il soit frère ou non. Cependant, comme mentionné ci-dessus, les frères ne s'affilient pas à des syndicats ni à des associations professionnelles et encouragent les non-frèresles employés à faire de même. Les frères détiennent les mœurs victoriennes traditionnelles en ce qui concerne le rôle des femmes dans la communauté; les femmes remplissent principalement des fonctions domestiques, telles que s'occuper des enfants et entretenir le foyer familial. Cependant, les jeunes sœurs célibataires ou dont les enfants ont atteint l’âge de la maturité travailleront souvent dans les bureaux des entreprises des frères, s’acquittant de tâches de bureau. Les frères ont tendance à se marier plus tôt que la population en général. Le divorce est mal vu et les preuves suggèrent un événement relativement peu commun. Comme beaucoup de groupes chrétiens évangéliques, les frères désapprouvent fortement l'homosexualité ou toute autre forme de comportement sexuel que l'interprétation traditionnelle des Écritures juge immorale.

Les frères vivent aux côtés de non-frères et sont encouragés à être de bons voisins; afin d'éviter d'éventuels conflits juridiques, ils sont découragés de vivre dans des résidences à occupation double ou à bail. De même, ils sont encouragés à respecter la loi dans tous les domaines, en particulier en ce qui concerne le paiement rapide des impôts, l'obéissance au gouvernement et la conduite juste des affaires (par exemple en payant des factures avant la date prévue et en offrant un service clientèle exemplaire). Les enfants des frères fréquentent généralement les écoles privées des frères, à moins que la situation géographique ne le rende impossible. En raison des restrictions imposées à la fréquentation universitaire, les écoles des frères utilisent des enseignants non frères, tenus de respecter les valeurs et l'éthique de la communauté des frères.

Les frères jeunes adultes ne fréquentent pas l'université, cependant, ces dernières années, ils ont commencé à organiser leurs propres cours tertiaires accrédités par le gouvernement dans certains domaines. Ils ont également permis à certains membres plus jeunes de suivre des cours à distance dans des professions déterminantes, telles que la comptabilité et la gestion des affaires, ainsi que dans des professions telles que les soins infirmiers, susceptibles de contribuer au bien-être futur de la communauté des Brethren. En ce qui concerne les professions qui ne sont pas ouvertes aux membres Frères, ils engageront des professionnels non-Frères tels que des avocats, des médecins (bien qu'un nombre limité de médecins frères âgés restent), des ingénieurs et, plus récemment, des naturopathes.

Les frères ne regardent pas la télévision, n'écoutent pas la radio et n'utilisent pas Internet à des fins de loisirs, persuadés qu'ils pourraient faire entrer le mal chez eux par le biais de contenus permissifs ou peu recommandables (par exemple, la pornographie sur Internet). Cependant, ils autorisent l'utilisation de téléphones à domicile et l'utilisation limitée d'Internet (par exemple, Wordex) et de télécopieurs pour la conduite de leurs affaires et à des fins éducatives dans leurs écoles. Dans ces derniers cas, la technologie est généralement fournie, dans la mesure du possible, par des sociétés Frères qui apportent un soutien logistique aux entreprises Frères tout en cherchant à maintenir les normes communes. Cependant, les frères ne sont pas encouragés à utiliser le courrier électronique uniquement pour des activités sociales ou frivoles.

Les frères se distinguent souvent par leurs normes vestimentaires conservatrices, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'assemblée. Les femmes porteront invariablement des jupes et des chemises modestes ainsi qu'un foulard ou une grande fleur. Il est interdit aux femmes frères de se couper les cheveux (cf. 1 Corinthiens 11:15). Les hommes frères auront tendance à s'habiller de manière conservatrice, et dans les assemblées, tous les membres masculins porteront des chemises blanches pressées et des pantalons foncés le jour du Seigneur. Les barbes et les poils du visage sont découragés.

ORGANISATION / LEADERSHIP

La plupart des organisations PBCC sont entreprises sur une base purement locale à travers le travail pastoral des principaux frères au sein d'une assemblée particulière et à travers la réunion de soins communautaires de cette assemblée. Les frères dirigeants, bien qu'ils ne soient pas nommés, ont tendance à être des frères d'âge moyen ou âgés qui ont été actifs dans le ministère et les activités communautaires pendant de nombreuses années et qui ont fait preuve d'un caractère spirituel suffisant et d'un bon jugement dans le traitement des affaires communautaires.

Les Frères sont découragés de former des cliques ou ce qu'on appelle soit des «amitiés spéciales» ou un «esprit de fête» au sein d'une assemblée donnée, et ainsi un système de rotation hebdomadaire est organisé dans lequel différentes familles de Frères se divertiront pour les repas du midi après la première prédication de l'Évangile le jour du Seigneur. Ceci est fait non seulement pour décourager les cliques, mais aussi avec l'objectif plus positif que les Frères puissent profiter d'un large cercle social et célébrer les bienfaits et les joies de la vie éternelle de ce monde (un point rarement noté par les critiques du mouvement). De même, toutes les questions de discipline pastorale sont entreprises au niveau local, bien qu'il ne soit pas inconnu pour les principaux frères d'assemblées voisines de remettre en question un jugement si une question est considérée comme manquant de justice ou indûment sévère envers une personne sous discipline.

Le leadership, en particulier en termes de théologie, a toujours été exercé par le ministère des leaders mondiaux successifs; le dirigeant actuel est Bruce D. Hales, un comptable de Sydney, en Australie. Ce ministère est distribué parmi les frères sous forme de volumes reliés (parfois appelé le «livre blanc»), et les membres de tous âges sont encouragés à étudier régulièrement ce ministère avec les Écritures pour approfondir leur compréhension du «recouvrement de la vérité». . »Depuis l'époque de James Taylor Jr., ces volumes n'étaient pas facilement accessibles au grand public et des extraits de ministère ont parfois été divulgués aux médias et cités en dehors de leur contexte communautaire. Cela a conduit à une incompréhension accrue sur la nature des croyances et des pratiques des frères.

Sur une base internationale, le leadership est exercé par le biais de la «réunion universelle» annuelle (autrefois appelée réunion lévitique), à ​​laquelle un groupe de frères éminents de chaque assemblée locale d'un lieu donné sera tenu d'assister à une réunion partielle. rotation (c’est-à-dire que tous les mêmes frères n’assisteront pas à chaque réunion). Celles-ci prennent généralement la forme d'exposés et de réflexions bibliques prolongés du dirigeant actuel et d'autres frères éminents, ainsi que d'une question à forum ouvert dans laquelle les frères pourraient demander au dirigeant de développer un point particulier du ministère ou de l'exégèse biblique. L’objectif est d’approfondir leur compréhension et leur pratique du témoignage (par exemple, comment tirer parti de l’utilisation d’Internet pour mener des affaires sans le corrompre).

De plus, les dirigeants organisent souvent des réunions bibliques et des séminaires d’affaires nationaux et internationaux. Celles-ci ont pour but de tenir les membres au courant des dernières idées du dirigeant en ce qui concerne les aspects pratiques de la vie des frères, en particulier dans des domaines tels que la technologie, et de maintenir les liens qui unissent la communauté entre eux, malgré de grandes divisions géographiques.

ISSUES / DEFIS

Depuis les 1960, le PBCC a été très critiqué pour la sévérité de sa séparation du monde (notamment au Royaume-Uni et en Australie) et pour ce qui est souvent perçu par des étrangers comme une rigueur disciplinaire et le traitement réservé à ses anciens membres, notamment a trait à des litiges relatifs à la garde des enfants. Cela a conduit à une série de périodes d'intérêt accru dans les médias au cours des cinquante dernières années et de critiques de la part de membres du gouvernement, tout en favorisant une perception négative du groupe par le grand public. Cette attitude négative, cependant, n’est généralement pas partagée par les petites communautés rurales, où les membres individuels des frères sont connus personnellement. De même, de nombreux anciens membres mécontents ont également vivement critiqué les pratiques des Frères, en particulier sur Internet. Un certain nombre de sites anti-Frères publient fréquemment les allégations de méfaits du mouvement et publient des documents privés incriminant qui circulent parmi les membres actuels (par exemple des mémorandums commerciaux).

Le groupe a également été critiqué pour son implication dans le lobbying politique en faveur de causes politiques conservatrices en Nouvelle-Zélande, en Australie, au Canada, aux États-Unis et en Suède. La critique découle en partie du fait que les frères ne votent généralement pas aux élections et qu'ils considèrent que le gouvernement est ordonné par Dieu. Cependant, les Frères croient qu'ils ont l'obligation de s'assurer que le gouvernement ne se glisse pas dans ce qu'ils considèrent comme une immoralité flagrante. Lorsque ces controverses ont eu lieu, elles sont souvent mieux comprises comme impliquant des questions d’idéologie politique plutôt que des questions juridiques. Les enquêtes ultérieures ont largement exonéré les Frères de tout comportement illégal et de tout acte répréhensible (mais pas parmi leurs critiques).

Plus récemment, les frères ont été confrontés à l’opposition de la communauté à la construction de salles de réunion, en particulier en Australie, controverséequi a été exacerbée par la couverture médiatique tabloïd. Cependant, la plupart de ces problèmes ont été résolus au niveau du conseil local, les Frères apportant souvent des modifications considérables à leurs plans et des dépenses financières supplémentaires (par exemple en payant pour l'élargissement des voies publiques) ou retirant des demandes d'aménagement controversées afin de ne pas les gêner. communautés locales et voisins. En effet, un ministère des Frères plus orienté vers la pratique a abordé explicitement des problèmes, comme par exemple en fermant tranquillement les portes des voitures afin de ne pas réveiller les voisins tout en assistant au Dîner du Seigneur tôt le matin. De même, en Australie en particulier, certains politiciens progressistes ont critiqué le montant du financement public reçu par les écoles privées Brethren, en particulier compte tenu de leur position séparatiste. Cependant, la signification réelle de ces questions doit être correctement contextualisée dans les débats historiques et en cours plus larges concernant les aides d'État aux écoles religieuses en Australie et les affrontements idéologiques similaires sur l'enseignement privé.

Enfin, les modifications apportées à la législation sur les œuvres de bienfaisance et à son application aux groupes religieux du Royaume-Uni (ainsi que de l'Australie et de la Nouvelle-Zélande) ont récemment amené les groupes de Frères à faire l'objet d'une surveillance accrue de la part du public, notamment en ce qui concerne les avantages et les inconvénients potentiels pour le public. L'assemblée des frères de Preston Down (le Preston Down Trust, désormais PDT) au Royaume-Uni s'est vu refuser l'enregistrement par la Commission des associations caritatives pour l'Angleterre et le Pays de Galles le juin 7, 2012 au motif que le culte de la PBCC n'était pas suffisamment ouvert au grand public et que certaines pratiques de la PBCC les empêchaient de fournir un bénéfice public plus large. La PBCC a interjeté appel de la décision. Des négociations approfondies ont eu lieu avec la Commission des associations caritatives au cours de 2012-2013 et un examen approfondi par la commission des preuves fournies par les Frères, des experts extérieurs et leurs détracteurs. L'enregistrement de janvier, 3, 2014, a été accordé à PBCC, à condition que certaines modifications aient été apportées à l'acte original de PDT.

De son côté, la PBCC s’est efforcée au cours des dernières années de mieux sensibiliser le grand public à ses convictions, en rétablissant des panneaux sur bon nombre de ses lieux de culte, en organisant des journées portes ouvertes dans ses salles de réunion et en participant à des projets de secours en cas de catastrophe. Équipes de secours rapide. Ils ont également cherché à corriger les idées fausses sur leur site Web, où leurs croyances sont expliquées de manière plus approfondie. Les frères ont également eu un engagement positif de longue date avec des érudits en religion et des gouvernements, adhérant au principe énoncé par l'ancien dirigeant James Symington selon lequel "nous n'avons rien à cacher et rien à défiler". Cela dit, les critiques restent catégoriques: les efforts ne sont guère plus qu'un coup de pub, et les médias tabloïd, en particulier, continuent à scruter de près la PBCC.

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Date de parution:

26 Juillet 2014

 

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