Susie C. Stanley

Phoebe Palmer

 

PHOEBE PALMER CHRONOLOGIE

1807 (18 décembre): Phoebe Worrall est née à New York de Dorothea Wade Worrall et Henry Worrall.

1827 (28 septembre): Phoebe Worrall épouse Walter Palmer.

1836 (9 février): La première réunion du mardi pour la promotion de la sainteté s'est réunie à la maison Palmer.

1837 (26 juillet): Phoebe Palmer expérimenta la sainteté.

1838: Phoebe Palmer a commencé à parler lors des réunions de camp.

1839: Phoebe Palmer devient la première femme à diriger une classe méthodiste composée d'hommes et de femmes à New York.

1840: Phoebe Palmer prend la direction de la réunion du mardi pour la promotion de la sainteté.

1840: Phoebe Palmer a commencé à voyager dans les États environnants pour prêcher lors de réveils et de réunions de camp.

1843: Phoebe Palmer publie Le chemin de la sainteté avec des notes au passage: raconter des expériences religieuses résultant d'une détermination à être un chrétien biblique.

1845: Phoebe Palmer publie Toute la dévotion à Dieu.

1848: Phoebe Palmer publie La foi et ses effets.

1850: Phoebe Palmer a joué un rôle de premier plan dans l'établissement de la mission Five Points à New York.

1853: Phoebe Palmer se rend au Canada pour prêcher lors de sa première réunion de camp là-bas.

1857: Phoebe Palmer dirige un réveil à Hamilton, en Ontario.

1859: Phoebe Palmer publie La promesse du père; ou, une spécialité négligée des derniers jours.

1859–1863: Walter Palmer a voyagé avec Phoebe Palmer pour diriger des services de réveil à travers les îles britanniques.

1864: Les Palmers rachètent Guide de la sainteté magazine et Phoebe Palmer est devenu éditeur.

1866: Phoebe Palmer publie Quatre ans dans le vieux monde: comprenant les voyages, les incidents et les travaux d'évangélisation du docteur et de son épouse Walter Palmer en Angleterre, en Irlande, en Écosse et au pays de Galles.

1866–1870: Phoebe Palmer étend son ministère en tenant des services partout aux États-Unis et au Canada.

1874 (2 novembre): Phoebe Palmer décède.

BIOGRAPHIE

Phoebe Worrall [Image de droite] est née dans une famille méthodiste fervente en décembre 18, 1807. Sa famille vivait à New York, où elle est restée toute sa vie. En raison de la fréquentation régulière de l’église et des dévotions de la famille, Phoebe était une religieuse de bonne heure. et n’a jamais été en mesure de déterminer le moment exact de sa conversion. Elle a épousé Walter Palmer le mois de septembre 28, 1827. Ils ont eu six enfants, dont trois ont vécu jusqu'à l'âge adulte. Les Palmers étaient des laïcs actifs dans l'Église méthodiste épiscopale et participaient à de nombreuses activités caritatives. Les deux ont enseigné les cours du dimanche. Dans 1839, Phoebe Palmer est devenue la première femme à diriger une classe d'hommes et de femmes à New York.

Entre 1827 et 1837, Phoebe a cherché l'expérience de la sainteté, qui est la deuxième œuvre de grâce après la conversion, qui est la première œuvre de grâce. John Wesley (1703–1791), le fondateur du méthodisme, a promu la sainteté comme une expérience où les chrétiens sont devenus «morts au péché» et purs à l'intérieur. Ceux qui ont fait l'expérience de la sainteté manifestent l'amour de Dieu dans leur cœur. Palmer a attribué sa longue quête de sainteté de dix ans au fait qu'elle n'a jamais été en mesure d'affirmer le témoignage du Saint-Esprit, dont Wesley avait soutenu qu'il était la base pour revendiquer la sainteté. En partie à partir de sa propre expérience, Palmer a développé un «chemin plus court» vers la sainteté, qui impliquait la consécration et la foi suivies d'un témoignage. Elle a également incorporé une redéfinition du témoignage du Saint-Esprit. Suivant son «chemin plus court», Palmer a daté son expérience de la sainteté au 26 juillet 1837.

Au milieu de la recherche de la sainteté de Phoebe Palmer, sa sœur, Sarah Worrall Lankford, avait joué un rôle déterminant dans l'établissement de la réunion du mardi pour la promotion de la sainteté en 1836, qui découlait des réunions de prière des femmes méthodistes. La réunion du mardi a eu lieu dans la maison partagée par les Palmers et les Lankford. Lorsque les Lankford ont déménagé en 1840, Palmer a remplacé Sarah à la tête de la réunion du mardi. Elle a continué dans ce rôle pour le reste de sa vie chaque fois qu'elle était à New York. Les Palmers ont déménagé deux fois dans des maisons plus grandes pour accueillir la foule, qui dépassait souvent les 300 personnes. Initialement réservée aux femmes méthodistes, la réunion s'est transformée en un rassemblement multi-confessionnel qui comprenait des hommes.

Palmer a initié son ministère public en 1839. L'année suivante, elle se rendait dans les États environnants pour prêcher lors des réveils à
les églises et les camps [image à droite], qui se déroulaient généralement à l’extérieur dans des zones plus rurales. Le contenu de ses sermons était le même quel que soit le lieu. Palmer n'a pas ignoré l'objectif d'amener les pécheurs à Christ par le biais de sermons, traditionnellement au centre des réveils, mais elle a mis l'accent sur la sainteté. Par 1853, son calendrier incluait le Canada. Ses travaux dans 1857 ont abouti à plus de conversions 2,000 et à des centaines de chrétiens qui ont réclamé le baptême du Saint-Esprit ou de la sainteté (Palmer 1859: 259). Son ministère y a contribué au réveil général de la prière de 1857 – 1858, qui a entraîné plus de convertis de 2,000,000 aux États-Unis et dans les îles Britanniques. Entre 1859 et 1863, Palmer a prêché à cinquante-neuf endroits dans les îles britanniques (White 1986: 241 – 42). Lors d'une réunion à Sunderland, 3,000 a assisté à ses services pendant une période de vingt-neuf jours et certaines personnes ont été refoulées. Elle y a signalé des chercheurs de 2,000, dont environ 200 qui ont connu la sainteté sous sa prédication (Wheatley 1881: 355, 356). Entre 1866 et 1870, elle a exercé ses fonctions aux États-Unis et dans l’est du Canada (Raser 1987: 69 – 70). Lors d’un camp réuni à Goderich, au Canada, à 1868, à propos de 6,000, elle s’est réunie pour écouter sa prédication (Wheatley 1881: 445, 415). Palmer a continué d'accepter des engagements de prédication jusqu'à peu de temps avant sa mort. Dans l’ensemble, elle a prêché devant des centaines de milliers de personnes lors de plus de réunions et de réveils du camp 300.

Le mari de Palmer soutenait le ministère de Phoebe Palmer depuis le début et il n'était pas troublé par sa meilleure réputation. Walter Palmer a abandonné sa pratique médicale en 1859 pour voyager avec elle à plein temps. Il assistait souvent aux services en lisant les Écritures et en commentant le texte.

Palmer a écrit de nombreux articles et plusieurs livres qui se sont concentrés sur sa théologie de la sainteté. Elle a écrit à partir de sa propre expérience et a inclus des exemples tirés de l'expérience d'autres personnes. Ses livres inclus Toute la dévotion à Dieu (1845) et La foi et ses effets (1848). Les Palmers ont acheté Guide de la sainteté magazine dans 1848 et Phoebe l’a édité jusqu’à sa mort en 1874. Il a atteint une circulation considérable d'environ 40,000 (Raser 1987: 3).

ENSEIGNEMENTS / DOCTRINES

Phoebe Palmer, laïque méthodiste, a affirmé la théologie de sa dénomination. Elle n'offrit aucune élaboration de doctrines méthodistes autres que la sainteté, qui était au centre de son ministère d'écriture et de prédication. Palmer a utilisé de nombreux synonymes de sainteté, tels que sanctification, salut complet, promesse du Père, consécration entière et amour parfait. Son premier livre, Le chemin de la sainteté avec des notes au passage (1843), [Image à droite] était son autobiographie spirituelle qui fournissait une feuille de route pour atteindre la sainteté. Sur la base de sa propre quête de sainteté, elle a expliqué une «voie plus courte», qui comportait trois étapes: la consécration, suivie de la foi, puis du témoignage.

Toute la consécration exigeait que le chercheur après la sainteté sacrifie symboliquement tout sur Dieu, y compris ses biens et ses relations, sur l'autel, qu'elle a identifié comme étant Christ. Elle s’est inspirée de Matthew 23: 19 («l’autel a sanctifié le don», KJV) et d’Exodus 29: 37 («Quelque chose touche l'autel sera saint, » LSG) pour valider cette conviction. La phraséologie «autel» a été associée à Phoebe Palmer et constitue sa «contribution la plus connue» (White 1986: 22).

La deuxième étape sur le chemin de la sainteté était la foi. Selon Palmer, puisque la Bible a promis que Dieu recevrait le sacrifice qui avait été déposé symboliquement sur l'autel, la responsabilité du chercheur était d'accepter la sainteté par la foi. Palmer a souligné que cet acte «prenait Dieu au mot» (Palmer 1843, 28), ce qui aboutissait immédiatement à la sainteté. Racontant sa propre expérience à la troisième personne, Phoebe Palmer a rapporté que dès qu'elle a exprimé sa foi en la capacité de Dieu de la sanctifier, «Le Seigneur… a conduit son âme étonnée directement dans le 'chemin de la sainteté'» (Palmer 1843: 22) . De plus, en s'appuyant sur son expérience, Palmer a déclaré qu'une confirmation émotionnelle du témoignage du Saint-Esprit ne devait pas accompagner l'acte de foi. Le manque d'émotion avait été une barrière qui l'avait empêchée de revendiquer la sainteté pendant sa longue poursuite. Alors que la plupart des défenseurs de la sainteté, à la suite de John Wesley, ont parlé du témoignage du Saint-Esprit qui a vérifié l'acte de sainteté, Palmer a affirmé que cela n'était pas nécessaire. Palmer a enseigné que les chercheurs devraient plutôt se fier à la promesse de Dieu telle qu'elle est consignée dans la Bible: «Celui qui croit, a le témoin en lui-même »(citation de John 5: 10, Palmer 1848: 152). Selon Palmer, Dieu communique instantanément la sainteté après l'acte de foi.

La troisième étape sur le chemin de la sainteté a été le témoignage. Palmer a maintenu que les individus sanctifiés doivent déclarer publiquement qu'ils ont expérimenté la sainteté ou risquent de la perdre. Cette exigence a poussé beaucoup de femmes à parler lors de rassemblements mixtes de femmes et d'hommes, ce qui était très inhabituel à l'époque.

Le «chemin le plus court» reflète la théologie arminienne du wesleyanisme. Illustrant l'affirmation arminienne du libre arbitre, Palmer a encouragé les individus à rechercher activement la sainteté en posant tout sur l'autel. La consécration était une action humaine. Palmer se référait à elle-même et aux autres comme des collaborateurs de Dieu. Dieu a consacré l'offrande et a reconnu la foi du chercheur en transmettant la sainteté. Ni Dieu ni les humains n'ont agi seuls.

Tout en se concentrant sur le «chemin le plus court» comme moyen d'atteindre la sainteté, Palmer a également affirmé la compréhension de Wesley des conséquences de l'obtention de la sainteté. La sainteté a enlevé le péché consanguin, qui est la nature pécheresse qui persiste malgré la conversion. Être mort au péché a abouti à un cœur pur ou à une pureté intérieure. Palmer et la plupart des autres adeptes de la sainteté ont également préconisé la pureté extérieure. Palmer a évité le comportement mondain, qui comprenait tout ce qui entraverait l'entière consécration à Dieu. Assister à des pièces de théâtre ou lire des romans est qualifié d'activités mondaines à éviter. Boire des boissons alcoolisées constituait également la mondanité. Palmer s'est également opposé au port de bijoux ou de vêtements à la mode.

L'accent mis sur l'amour en tant qu'expression de la sainteté revêtait également une double dimension. Alors que l’amour de Dieu était au plus haut niveau, Palmer et d’autres les croyants de la sainteté se livraient à des activités qui manifestaient l'amour de Dieu envers ceux qui les entouraient. Cette expression du christianisme social motivé par l'amour de Dieu est devenue connue sous le nom de sainteté sociale. Cela reflétait l'accent mis par Palmer sur la responsabilité des adhérents de la sainteté d'être utiles. Son ministère dans les bidonvilles de New York a inspiré la sainteté sociale. Un exemple notable est son rôle de premier plan dans la fondation de la Mission Five Points en 1850 dans le sud de Manhattan, où convergent les pires bidonvilles de New York. Soucieuse de répondre aux besoins spirituels et physiques des habitants du quartier, la Mission est devenue l'une des premières maisons de peuplement aux États-Unis avec une chapelle, des salles de classe et des logements pour vingt familles (Raser 1987, 217).

Palmer a également associé le pouvoir à l'expérience de la sainteté, déclarant succinctement que «la sainteté est le pouvoir» (Palmer 1859: 206). Elle a acquis sa compréhension du pouvoir grâce au récit de la Pentecôte dans les Actes 1–2 de la Bible. L'accent mis par Palmer sur le pouvoir a contribué à son affirmation des femmes prédicateurs car à la Pentecôte, la puissance du Saint-Esprit est tombée sur les hommes et les femmes et ils ont commencé à prêcher dans les rues de Jérusalem. Palmer a justifié son propre ministère et affirmé l'appel d'autres femmes prédicateurs dans son livre, La promesse du père; ou, une spécialité négligée des derniers jours (1859). Son argumentaire complet s'étendait à 421 pages. Elle tire son titre de l'avertissement de Jésus à ses disciples d'attendre à Jérusalem la promesse du Père (Actes 1: 4–5, 8). L'accomplissement de la promesse a été le baptême du Saint-Esprit et sa puissance qui l'accompagne. Palmer a soutenu que le pouvoir affiché à la Pentecôte n'était pas limité aux premiers chrétiens, mais était disponible pour les générations suivantes de chrétiens par le baptême du Saint-Esprit, un autre terme qu'elle utilisait pour désigner l'expérience de la sainteté. Palmer a fait référence à ce pouvoir surnaturel en incorporant d'autres synonymes, tels que le don de pouvoir, le baptême de feu et la flamme pentecôtiste, tout au long de Promesse du père.

Palmer a souvent rappelé à ses lecteurs que la prédication de la Pentecôte était un accomplissement de la prophétie de Joel dans la Bible hébraïque. Joël avait déclaré la promesse de Dieu: «Je répandrai mon esprit sur toute chair; et vos fils et vos filles prophétiseront »(Joël 2:28, LSG). Utilisant d'autres versets bibliques, elle a établi que «prophétiser» était synonyme de «prédication». Elle a abordé les deux passages de la Bible (1 Cor. 14:34 et 1 Tim. 2: 11–12) que les opposants utilisaient pour essayer d'interdire aux femmes de prêcher et les rejetaient rapidement, illustrant leur non-pertinence à l'argument contre les femmes prédicateurs. Elle a répliqué avec de nombreux versets qui toléraient la prédication des femmes et énuméra les femmes mentionnées dans la Bible qui s'engageaient dans le ministère public. Elle a conclu qu'il n'y avait aucune base biblique pour exclure les femmes du ministère. Elle a saupoudré des citations partout Promesse du père d'éminents érudits chrétiens et du clergé qui étaient d'accord avec elle. Elle a consacré une partie importante du livre à fournir des exemples de femmes à travers l'histoire qui étaient des prédicateurs. Cela comprenait des contemporains de John Wesley. Il était progressivement arrivé à la conclusion qu'il devait affirmer et encourager les femmes à prêcher. Sa décision reposait principalement sur des motifs pragmatiques, car les auditeurs répondaient à la prédication des femmes. Palmer n'a jamais étendu son argument pour inclure l'ordination des femmes. L'Église épiscopale méthodiste, avec la plupart des autres dénominations, a refusé d'ordonner des femmes à l'époque. Elle s'est appuyée sur l'autorité prophétique conférée par le Saint-Esprit plutôt que sur l'autorité sacerdotale conférée par les lettres de créance ecclésiastiques lors de l'ordination. Elle a invoqué Actes 5:29, «Nous devons obéir à Dieu plutôt qu'à l'homme» pour consolider son argumentation (Palmer 1859: 160, 359). L'autorité prophétique a remplacé la juridiction humaine.

RITUELS / PRATIQUES

La réunion du mardi pour la promotion de la sainteté était l'activité religieuse phare de Palmer. C'était de nature informelle, mais il y avait plusieurs attentes. Même si le clergé et les évêques étaient souvent présents, ils n'étaient pas autorisés à diriger ou à monopoliser les réunions. Une caractéristique inhabituelle de ces réunions était que les femmes parlaient même lorsque les hommes commençaient à y assister. À cette époque, les femmes étaient généralement tenues de garder le silence, que ce soit dans les rassemblements religieux ou dans tout autre lieu public où hommes et femmes étaient présents. Le format de la réunion du mardi consistait en commentaires d'introduction, chants, prières et un bref commentaire sur un passage de la Bible. Les participants ont partagé leurs témoignages de sainteté la plupart du temps. Vers la fin de la réunion, les autres qui sont venus à la recherche de la sainteté ont souvent la possibilité de prier, suivant le chemin plus court de Palmer dans leurs efforts pour expérimenter la sainteté.

DIRECTION

Les spécialistes s'accordent pour dire que Palmer a joué un rôle primordial dans la vulgarisation de la doctrine de la sainteté au XIXe siècle. Des milliers de personnes ont répondu à son appel à chercher le salut ou la sainteté. Ses écrits ont propagé la théologie de la sainteté bien au-delà de sa présence physique. La réunion du mardi pour la promotion de la sainteté était si populaire que plus de rassemblements similaires de 300 avaient été organisés dans le monde à la fin du XIXe siècle.

Palmer a été appelé la mère du mouvement Wesleyan / Sainteté dont la doctrine est la sainteté. Son moyen distinctif de parvenir à la sainteté devint la norme pour les groupes et dénominations Wesleyan / Sainteté tels que l'Église méthodiste libre, l'Église du Nazaréen et l'Église de Dieu (Anderson, IN). Alors que certaines personnes quittaient l'église méthodiste épiscopale, croyant qu'elle avait abandonné la doctrine de la sainteté, Palmer n'a jamais préconisé de s'en séparer. L’association nationale pour la promotion de la sainteté, fondée à 1867, est l’une des organisations Wesleyens / Sainteté les plus en vue. Bien que Palmer n’était pas un dirigeant du groupe, c’était sa théologie de la sainteté qui le définissait.

L'exemple de Palmer a inspiré les femmes à suivre ses traces et à devenir des prédicateurs. L'un des exemples les plus marquants est celui de Catherine Mumford Booth, qui a cofondé l'Armée du Salut. L'opposition à laquelle Palmer a dû faire face lors de sa prédication en Angleterre a motivé Booth à publier Ministère féminin en 1859 et pour commencer son propre ministère. La plupart des églises wesleyennes / saintes ont porté l'argument de Palmer pour le ministère public laïc des femmes à l'étape suivante et ont ordonné des centaines de femmes à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. La propre dénomination de Palmer, alors connue sous le nom d'église épiscopale méthodiste, n'a accordé l'ordination complète aux femmes qu'en 1956.

QUESTIONS / DEFIS

Palmer a fait face à une opposition à sa prédication parce qu'elle était une femme, mais elle ne s'est pas attardée sur les défis personnels à son ministère fondés sur son sexe. Elle n'a jamais discuté de sa décision de ne pas demander d'ordination mais, très probablement, elle s'est rendue compte que sa demande serait refusée et que ses possibilités de ministère laïc auraient été réduites à la suite de sa demande.

Jusqu'à présent, plusieurs critiques ont tenté d'affirmer que Palmer s'était même opposé à la prédication de femmes laïques. Ils citent son commentaire, "nous ne prêchons pas," sans considérer la phrase suivante, "c’est-à-dire, pas dans un technique sens », qu’elle définit comme« diviser et subdiviser en théologie avec des mèches métaphysiques »(Wheatley 1881: 614). C'était un style de prédication spécifique qu'elle a rejeté pour les femmes. Au lieu de cela, Palmer s'est engagée dans une prédication narrative dans laquelle elle a partagé son expérience religieuse et celle des autres. Promesse du père, ainsi que son travail d'évangélisation, sapent encore plus la fausse perception selon laquelle Palmer cherchait à interdire aux femmes de prêcher.

Les contemporains débattent également de l'étendue du féminisme de Palmer. Ceux qui argumentent contre son féminisme ne prennent pas en compte toutes ses déclarations. Palmer a admis qu'elle n'avait pas écrit Promesse du père promouvoir les droits des femmes. Mais, alors qu'elle prétendait pardonner les restrictions du dix-neuvième siècle de la «sphère de la femme», son affirmation des femmes prédicateurs en étendait les limites. Elle a également élargi son argument pour permettre des exceptions en ce sens qu'elle soutenait que les femmes pouvaient parfois occuper des postes de direction au gouvernement (Palmer 1859: 1–2).

Le principal défi auquel Palmer a dû faire face était la critique de sa doctrine de la sainteté, qui a commencé de son vivant et persiste encore aujourd'hui. Les opposants se sont concentrés sur son explication des moyens de la sainteté (le «chemin le plus court») plutôt que sur sa compréhension de la sainteté elle-même. Ses détracteurs ont affirmé que certaines de ses vues s'écartaient de la théologie de John Wesley, soutenant qu'elle incorporait des éléments uniques dans sa théologie de la sainteté. Palmer a affirmé que ses croyances étaient bibliques et qu'elles correspondaient à la théologie de Wesley. Elle aurait été plus précise si elle avait élargi sa liste de ceux qui l'ont influencée pour inclure Hester Ann Rogers (1756–1794) et John Fletcher (1729–1785), les collègues de Wesley qui ont également contribué à sa théologie. En adoptant cette perspective plus large, tout ce que Palmer préconisait avait déjà été exprimé par les prédécesseurs méthodistes.

Les adversaires de Palmer ont contesté plusieurs éléments de sa théologie, y compris son accent sur la terminologie de l'autel, son utilisation du langage pentecôtiste et sa compréhension du témoignage de l'Esprit. Wesley n'a pas incorporé l'autel dans sa théologie de la sainteté. Alors que beaucoup soutiennent que l'utilisation de l'autel par Palmer pour symboliser la consécration est sa contribution unique à la doctrine de la sainteté, Palmer a découvert ce concept dans les écrits de Rogers et a popularisé la théologie de l'autel de Rogers. L'incorporation de la Pentecôte par Palmer comme modèle de sainteté et l'adoption d'un langage pentecôtiste tel que le «baptême du Saint-Esprit» peut être attribuée à la fois à Rogers et à Fletcher. De même, ces deux individus se sont écartés de la théologie de Wesley du témoignage de l'Esprit. Selon Wesley, il fallait attendre la confirmation interne du Saint-Esprit avec l'émotion qui l'accompagne avant de revendiquer l'expérience de la sainteté. Contrairement à Wesley, cependant, Rogers et Fletcher ont affirmé que l'émotion n'était pas toujours présente lorsque la sainteté se produisait, mais a eu lieu lorsque le chercheur a démontré sa foi en la promesse biblique de la sainteté. Il n'y avait pas besoin d'attendre, d'où le nom de «moyen plus court». Bien que les détracteurs de Phoebe Palmer aient eu raison de signaler ses départs de Wesley, ils ont commis une erreur en supposant que ces innovations lui étaient originales.

IMAGES:
Image #1: Photographie de Phoebe Palmer, évangéliste et auteur, souvent désigné comme la mère du mouvement wesleyen / sainteté.
Image #2: Dessin d'une réunion typique du camp méthodiste. Image extraite de Wikimedia à l'adresse https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page.
Image #3: Photographie de la couverture de Le chemin de la sainteté avec des notes au passage. Image tirée de la bibliothèque ouverte à https://openlibrary.org/.
Image #4: Croquis de la maison de mission Five Points.

RÉFÉRENCES

 Palmer, Phoebe. 1865. Quatre ans dans le vieux monde: comprenant les voyages, les incidents et les travaux d'évangélisation du docteur et de son épouse Walter Palmer en Angleterre, en Irlande, en Écosse et au pays de Galles. New York: Foster et Palmer, Jr.

Palmer, Phoebe. 1859. La promesse du père; ou, une spécialité négligée des derniers jours. Edition en fac-similé. Salem, OH: Schmul, sd

Palmer, Phoebe. 1848. La foi et ses effets: ou des fragments de mon portfolio. Edition en fac-similé. Salem, OH: Schmul, 1999.

Palmer, Phoebe. 1845. Toute la dévotion à Dieu. Publié à l'origine en tant que Présent à mon ami chrétien dévoué à Dieu. Edition en fac-similé. Salem, OH: Schmul, 1979.

Palmer, Phoebe. 1843. Le chemin de la sainteté avec des notes au passage: raconter une expérience religieuse résultant d'une détermination à être un chrétien biblique. Edition en fac-similé. Salem, OH: Schmul, 1988.

Raser, Harold E. 1987. Phoebe Palmer: sa vie et sa pensée. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Stanley, Susie C. 2002. Saint Audace: Autobiographies de Femmes Prêcheurs et le Moi Sanctifié. Knoxville: Presses de l'Université du Tennessee.

Wheatley, Richard. 1881. La vie et les lettres de Mme Phoebe Palmer. Edition en fac-similé. New York: Garland, 1984.

Blanc, Charles Edward. 1986. La beauté de la sainteté: Phoebe Palmer en tant que théologienne, revivaliste, féministe et humanitaire. Grand Rapids: Francis Asbury Press de la maison d'édition Zondervan.

Date de parution:
6 Avril 2016

Partager