D'autreskin

AUTREKIN

AUTREKIN TIMELINE *

1930: Dion Fortune a écrit sur les personnes non humaines et les vampires dans les corps humains Autodéfense psychique .

1967: L'Église de tous les mondes est créée.

1972 (ca.): Elf Queen's Daughters est fondée.

1972: Stephen Kaplan ouvre le Vampire Research Center.

1974:  Donjons et dragons RPG a été publié pour la première fois.

1975: Elf Queen's Daughters est renommé Silver Elves.

1976: Brad Steiger's Dieux du Verseau appelé les extraterrestres sur terre comme des «personnes étoiles».

1976: Anne Rice a commencé à publier ses romans de vampires à succès.

1979: Les Elfes d'Argent rebaptisés Silvan ou Sylvan Elves, commencent à publier le zine, Lettres d'amour magiques elfiques .

Années 1980: des listes de diffusion ont été utilisées pour maintenir le contact entre les groupes elfiques.

1984:  Elfquest RPG a été libéré.

1986: La version révisée de Margot Adler Dessiner la lune [1979] incluait une description des personnes identifiant les elfes.

1990: La liste de diffusion Elfinkind Digest a été créée et a inclus la première utilisation possible du terme «Otherkin».

Années 1990: les groupes Usenet ont été utilisés pour des discussions sur diverses identités autres qu'humaines, y compris les vampires, les animaux, les dragons et les elfes.

1991-1995: Une série de jeux de rôle sur table impliquant des identités surnaturelles a été publiée par White Wolf.

1997: Doreen Virtue commence à publier des livres sur les êtres incarnés.

1999: Plusieurs forums aujourd'hui disparus ont été fondés et des textes en ligne pour Otherkin, Vampires et Therianthropes ont été écrits et distribués.

2006: Danielle Kirby a publié le premier ouvrage scientifique sur Otherkin, «Alternative Worlds: Metaphysical Questing and Virtual Community among the Otherkin».

2007: Lupa publié Un guide de terrain pour Otherkin, une ressource importante pour ceux à l'intérieur et à l'extérieur de la communauté.

2012: Orion Scribner a écrit une histoire détaillée du développement du mouvement Otherkin.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le terme «Otherkin» fait référence à l'identité et au groupe d'identité d'individus qui se croient, dans une certaine mesure, non ou autre qu'humain, malgré son apparence humaine. Comme décrit par Lupa, l'auteur de Un guide de terrain pour Otherkin et un Otherkin autoproclamé, il s’agit d’une étiquette désignant «toute personne qui entretient des relations internes avec une espèce non humaine, que ce soit par le biais d’une résonance de l’âme, de l’esprit, du corps ou d’énergie» (2007: 26). Certaines des espèces les plus courantes d’Autrekin pourraient être divisées en catégories, par exemple:

?? Thérianthropes (animaux-personnes), y compris les espèces animales vivantes; animaux éteints; animaux mythiques, comme les dragons; hybrides, comme les sirènes: et métamorphes, comme les loups-garous.

?? Des êtres fantastiques comme les elfes, les fées, les élémentaires (esprits de la nature), les anges et les démons.

?? Vampires de la variété buveur d'énergie ou buveur de sang.

?? Les extraterrestres, généralement des types d'espèces extraterrestres bienfaisantes qui sont venues sur Terre plutôt que les «gris» typiques.

Comme les identités non humaines les plus fréquentes d’Autrekin sont des créatures surnaturelles qui tendent à puiser librement dans des sources à la fois mythiques et fictionnelles, le contexte religieux d’Autrekin peut être envisagé de manière variable comme New Age, Pagan, ésotérique ou "occulture populaire" (Partridge 2004). ) une forme de spiritualité alternative; ou, comme Adam Possamai l'a prétendu, «religion hyper réelle» (2012). Cependant, Otherkin possède un éventail hétérogène de croyances et être Otherkin ne nécessite pas la conservation de croyances, pratiques ou affiliations doctrinales. De plus, en tant que groupe existant uniquement en ligne, des problèmes d'authenticité, d'anonymat et de droit d'auteur compromettent la collecte de données et d'informations. Par conséquent, il est difficile de donner un aperçu des principes de base d’une telle foule éclectique, mais des thèmes et des idées populaires peuvent être identifiés et en viennent à représenter le terme dans son ensemble. C’est la même caractéristique de l’Autrekin qui les rend difficiles à étudier et les rend ce qu’ils sont. Comme le dit Danielle Kirby, il s’agit d’un groupe «situé sur le lien de l’investigation métaphysique, du récit fantastique, des communications numériques et de la culture populaire» (2013: 4).

Les possibilités et les répercussions de l'enchevêtrement humain avec des êtres surnaturels ont longtemps fasciné les Occidentaux, et un intérêt général pour les autres que l'humain a toujours été un motif omniprésent dans nos médias de divertissement. Le vingtième siècle,surtout avec l'avènement du cinéma et, plus tard, de la télévision, a vu se manifester cette curiosité, la peur, voire le désir dans les romans, les pièces de théâtre, les films et les programmes télévisés des genres de l'horreur, de la fantasy et de la science-fiction. Ces genres et leur fandomsexe ont connu une expansion et un développement significatifs dans les 1960 et les 1970, une période caractérisée par Colin Campbell par la montée du «milieu cultuel» (1972). Outre l'intérêt grandissant pour la fiction fantastique, il était intéressant de théoriser des réalités alternatives, d'expérimenter des états de conscience altérés et des modes d'illumination spirituelle, avec une remise en question des frontières du réel et de l'imaginaire. L’avènement de Gnosticon, la convention gnostique aquarienne de 1971, a été inspiré par les conventions de science-fiction issues des 1930. L’année suivante, Oberon Zell de la Eglise de tous les mondes, religion basée sur un roman de science-fiction, remporterait un prix pour son costume à la Convention mondiale de science-fiction (Cusack 2010: 67). Dans le cadre de ce zeitgeist, des mouvements particuliers ont consolidé leurs croyances en l'existence de créatures surnaturelles au-delà de leurs limites fictives, et ont légitimé l'affirmation qu'il était possible d'identifier as une entité surnaturelle, à la place ou en même temps qu'un être humain. Bien que ces mouvements aient souvent leurs propres histoires indépendantes (dont certaines sont approfondies ailleurs (voir Laycock 2009; Robertson 2013; Kirby 2013), un simple coup d'œil sur une sélection d'entre eux indique les fortes influences de la contre-culture sur leur développement et place ultérieure dans la communauté contemporaine Otherkin.

Le milieu de culte décrit par Campbell était constitué de courants de croyances et de pratiques non orthodoxes, déviantes et mystiques, adoptés au mépris de l’imposition perçue de la laïcisation et de la religion traditionnelle. Dans certains coins de ce milieu, les groupes se sont inspirés spirituellement des traditions orientales, du folklore, de l'ésotérisme, du mysticisme et des épistémologies du bien-être, de la conscience et de la réalisation de soi tirées d'écoles comme la psychanalyse jungienne. Le mélange de ces idées «occultes» avec des produits médiatiques et textuels de la culture populaire produit ce que Christopher Partridge a appelé «l'occulture populaire», une ressource importante pour le réenchantement occidental (2004). Cette approche émergente est bien illustrée par la «spiritualité Tolkien» professée par des groupes païens comme les Elf Queen's Daughters, les Silvan Elfes et les Silver Elfes, de l'Amérique des années 1970 (Davidsen 2012). Ces pratiquants ont pris leurs croyances dans le Legendarium de l'auteur et, selon Margot Adler en 1986, «se sentiraient les descendants génétiques et spirituels de tous les gentils gens à travers les âges dont les cultures ont été effacées, opprimées et absorbées» ( 1997: 522). Autrement dit, ils se sont identifiés comme elfes.

Les gens ont été accusés d'être des êtres d'un autre monde infiltrant la société humaine à des fins inconvenantes, soit en tant que changelings, fées, monstres, métamorphes ou vampires, pendant de nombreux siècles. L'ésotériste occidental Dion Fortune a écrit en 1930 sur la nature malheureuse de ces personnes qui résultaient du couplage anormal d'un humain et d'une force surnaturelle et qui par conséquent restent «des extraterrestres dans une terre étrangère», isolées, insatisfaites et agitées (2001: 72) . De tels êtres non humains sont, pour Fortune, intrinsèquement dangereux, en particulier ceux qu'elle décrit comme des vampires psychiques, un type de «vide de vitalité» drainant plutôt que buvant du sang (2001: 42-50). Pourtant, parallèlement à la spiritualisation des identités autres qu'humaines dans d'autres coins, les années 1960 et 1970 ont vu des fandoms de vampires croissants se former autour de médias comme l'émission de télévision. Dark Shadows (1966-1971) et les Chroniques de Vampire d’Anne Rice (1976-2014). En combinaison avec la sous-culture naissante des goths, des individus ayant une affinité avec l'esthétique et la mythologie de cette race d'immortels sinistres, séduisants et sanguins se sont présentés comme des vampires eux-mêmes (Keyworth 2002: 355; Laycock 2009: 42-45). Le premier "Centre de recherche sur les vampires" américain a été fondé à 1972 par le chercheur paranormal Stephen Kaplan afin d'étudier l'émergence de ce groupe d'identité surnaturel (Laycock 2009: 65).

Au tournant du siècle, les mouvements théosophiques florissants en Amérique et en Europe se sont particulièrement intéressés à contacter non seulement des êtres du monde à venir, mais des personnes interstellaires, pour apprendre les vérités supérieures de la vie. À partir de la période de l'après-Seconde Guerre mondiale, cette sacralisation de l'extraterrestre deviendra un aspect clé de la pensée New Age (Zeller 2010: 37-38). Par exemple, Brad Steiger's Dieux du Verseau (1976) a fait valoir que les «stars», des extraterrestres qui possèdent ou sont nés dans un corps humain (Ruth Montgomery appellerait les anciens «entrés» dans son livre 1979 Des étrangers parmi nous ) sont un type d’être surnaturel qui vit aux côtés de gens ordinaires sur Terre, sacralisant et normalisant des identités extraterrestres. Les fondateurs de nouveaux mouvements religieux UFOlogical, comme Herff Applewhite et Bonnie Nettles of La porte du Paradis, revenaient souvent des personnages religieux familiers comme Jésus, ou eux-mêmes, en tant qu’aliens qui ont été envoyés sur cette planète pour aider l’humanité (Zeller 2010: 42-46). Au cours des vingt dernières années, Doreen Virtue (2007) a distingué de nombreuses catégories d’êtres bienveillants d’un autre monde, notamment les «graines de star», les «anges incarnés», les «artisans de lumière» et diverses formes d’élémentaires (esprits de la nature), contribuant à la perpétuation popularité de cette idée dans les cercles métaphysiques. En résumé, la contre-culture des 1970 a créé un environnement dans lequel des identités autres qu'humaines, historiquement associées à des «maux», tels que le diable, la possession démoniaque, la maladie mentale ou d'autres pathologies, peuvent être considérées comme des moyens positifs et bénéfiques .

«Il a déjà été noté que l'occulture populaire, et en particulier les mondes immersifs et les mythologies générés par la sacralisation des œuvres de science-fiction et de fantaisie, a été formatrice pour l'Autrekin. Non seulement les fandoms et les conventions Ils ont promu d'importantes techniques de jeu identitaire en fournissant le modèle pour utiliser des textes fictionnels en tant que ressources pour la construction de communautés, pour développer des structures de croyances et pour donner foi à l'existence d'espèces surnaturelles non-humaines. Ceci est bien illustré par les jeux de rôle comme le jeu de table classique de fantasy-adventure Donjons et dragons (1974-present) dans lequel les joueurs pourraient jouer le rôle d’une race non humaine comme un elfe, un gnome ou un halfelin et user de pouvoirs magiques. En raison de l'importance centrale de la magie et des identités surnaturelles, D&D a été attribué une signification occulte à la fois par les joueurs amoureux et les conservateurs religieux concernés (Laycock 2015: 165-69). Itérations ultérieures du D&D Modèle RPG comme Elfquest (1984), développé à partir de la populaire série de bandes dessinées éponyme, et de White Wolf's Vampire: The Masquerade (1991), Loup-garou: l'apocalypse (1992), et Changeling: le rêve (1995) offre davantage de possibilités de jeux de rôle aux personnes intéressées par d’autres personnages et récits mythiques. L'énorme succès des énormes jeux de fantaisie en ligne multi-joueurs comme World of Warcraft prouver l'attrait permanent de ce genre. Il n'est pas rare pour Otherkin de raconter jouer à ces jeux comme partie intégrante de leur découverte de la communauté Otherkin et de leur propre identité non humaine (Laycock 2012: 76-78). »

Ce n’est qu’à l’ère d’Internet que ces groupes identitaires indépendants, bien que parfois imbriqués, se sont regroupés sous le terme générique «Otherkin». Tandis que la communauté païenne fournissait quelques espaces pour l’articulation de l’identité non humaine, le World Wide Web pouvait relier des personnes. d’endroits géographiques, de contextes culturels et de traditions religieuses disparates comme jamais auparavant. Par nature, Internet ne pouvait offrir à ses utilisateurs que des serveurs de liste de diffusion, mais il s'agissait d'un élément essentiel de la fondation de la communauté en ligne Otherkin. Usenet, l'un des précurseurs des systèmes de babillard électronique, a favorisé la création de groupes de discussion tels que alt.pagan, alt.horror.werewolves et alt.culture.vampyres. Ici, les gens se sont rassemblés pour échanger des idées sur les identités non humaines, parallèlement à une série de sujets de conversation et d’investigation liés à la magie et à la magie dans les premières années des 1990. Scribner a retracé l'origine du terme "Otherkin" jusqu'à une liste de diffusion appelée Elfinkind Digest qui a bifurqué de alt.pagan en 1990 (Laycock 2012: 25). Des termes alternatifs ont été proposés et utilisés dans divers groupes en ligne, tels que «weres» pour les humains-animaux, «faeborn» pour les fées et «vampire» pour les vampires modernes. Bien qu'au départ, «otherkin» n'ait été utilisé que pour les personnes identifiant les elfes, il en viendrait à décrire les personnes autres qu'humaines plus largement (Scribner 2012: 25-47). Comme le rappelle un Otherkin (cité dans Laycock 2012: 72): «nous étions 'en quelque sorte' liés les uns aux autres mais pas exactement les mêmes et nous étions 'en quelque sorte' liés aux humains, en vertu du fait d'habiter des corps humains, mais certainement pas humain dans nos schémas de pensée et nos croyances spirituelles. Otherkin a évolué comme un terme culturel abrégé.

Avec le nouveau millénaire, des plates-formes de communication plus sophistiquées sont offertes par Internet et reprises par Otherkin. Les questions fréquemment posées (FAQ) constituaient et restent des ressources importantes pour les nouveaux arrivants et les nouveaux «réveillés» alors qu’ils décrivaient ce que la communauté Otherkin (ou Vampire, ou Thérianthrope, etc.) avait désignée - que l'identité humaine. Avec des espaces multi-utilisateurs de plus en plus conviviaux, démocratiques et affectifs tels que des forums, de plus en plus de voix s’ajoutent au débat sur la définition de ces principes. Les FAQ, glossaires et guides pédagogiques sont ainsi continuellement réécrits, mis à jour et formulés en fonction des principales définitions de termes pertinents dans la communauté. Plusieurs types de contacts ont également multiplié les possibilités d’organiser des rencontres physiques pour les habitants des zones adjacentes, en intégrant l’aspect communautaire au monde non virtuel. Aujourd'hui, Internet fournit des systèmes multiples et élaborés pour le partage de contenu et l'expression personnelle. Les bandes dessinées, les œuvres d'art, les vidéos You Tube et les bulletins d'information ont tous été des points de vente populaires pour une participation amusante et créative au mouvement Otherkin. Les réseaux sociaux tels que tumblr, Facebook et reddit sont avidement employés pour élargir le débat et la recherche, ainsi que pour énoncer des identités autres que l’humain aux publics privés et publics.

L’histoire du mouvement Otherkin à ce jour, et plus particulièrement celle qui s’est manifestée en ligne, a fait l’objet de nombreuses recherches.projets entrepris par des membres de ces communautés. Lupa Fieldguide to Otherkin (2007) était une tentative semi-académique d’un initié de réunir des sources primaires sous la forme de sa propre expérience et de sa participation à la communauté, des enquêtes et entretiens avec Otherkin, et des recherches associées à une analyse pour fournir un texte d’introduction aux débutants. le mouvement. Le projet en cours de l'artiste et auteur Orkin Scribner de Otherkin, La chronologie d'Autrekin: l'histoire récente des lutins, des fae et des animaux (2012-) a pour but de répertorier les événements d’avant le millénaire qui ont conduit à la création d’une communauté en ligne d’identificateurs non humains, enregistrant les ouvertures et les fermetures de forums importants, la publication de documents remarquables, et mis à jour régulièrement pour inclure la récente diffusion et publication de supports liés à Otherkin. Les archives (comme darkfang.net) et les wikis (par exemple, un autre wiki.org) entendent de même conserver un enregistrement du développement du mouvement dans le passé, dans le présent et dans le processus continu de croissance et de changement.

DOCTRINES / CROYANCE

Comme cela a déjà été dit, Otherkin ne doit pas adhérer à des convictions fondamentales, si ce n’est qu’ils s’identifient d’une manière ou d’une autre en tant qu’autre que l’humain. Les explications spirituelles de ces identités non traditionnelles sont assez courantes dans la communauté Otherkin, mais elles sont loin d'être singulières. Ils peuvent inclure les affirmations selon lesquelles on était une créature mythique dans une vie antérieure et qui a conservé des souvenirs, ou que l'âme d'une créature mythique s'est réincarnée dans leur esprit. corps humain. Certains préfèrent exprimer leur Otherkinness en termes scientifiques ou psychologiques, le considérant comme un tic neurologique ou un mécanisme d'adaptation construit mentalement, par exemple. D'autres adoptent une approche historique révisionniste et considèrent leurs gènes comme étant mélangés à l'ADN d'espèces cryptozoologiques ou éteintes et supposées légendaires. Cependant, la majorité d’Autrekin semble suivre une ligne de pensée magique qui rend problématiques les postulats épistémologiques habituels de la société occidentale selon lesquels la réalité, la vérité et la conviction sont entièrement subjectives et puissamment actives. En l'absence de corps ou de texte faisant autorité, Otherkin puise dans une gamme variée de matériaux, allant de la religion à la culture populaire, en passant par la fiction et des idées individuelles, pour en apprendre davantage sur le «vrai moi» et l'articuler. Ce faisant, c'est la «mythologie personnelle» qui en découle ( Laycock 2012) qui constitue la principale preuve de leur identité autre qu'humaine et qui repose en définitive sur un «gnose personnelle non vérifiée», croyances atteintes et légitimées par l'introspection.

Le terme «éveil» est souvent utilisé pour décrire le moment de réalisation qu'un Otherkin a lorsqu'il reconnaît son moi non humain. Bien que beaucoup pensent qu'ils sont «nés de cette façon», cela peut prendre un certain temps avant de découvrir la nature de leur identité autre qu'humaine. La notion d '«éveil» est liée à l'état associé de «sommeil» (une phase d'oubli avant l'illumination dans laquelle la majeure partie du monde est coincée), une idée aux connotations ésotériques bouddhistes, jungiennes et occidentales, également utilisée dans le RPG influent de White Wolf Mage: l'Ascension (anotherwiki.org/wiki/Awakening). Eveiller ne signifie donc pas seulement que la vérité sur soi-même est révélée, mais souvent que les vérités cosmiques sont également dévoilées. Michelle Belanger, porte-parole de Vampire, fait écho à ce sentiment: "L'éveil est un processus de prise de conscience élargie ... dans lequel nous sommes transformés de scories en or spirituel ... devenant plus que le petit moi de cette vie, saisissant la totalité de qui nous étions et de qui nous sommes." doivent être - notre Soi Essentiel »(2000: IV). L’éveil peut se produire de différentes manières, par exemple un rêve ou un message déclencheur reçu pendant un état de méditation, mais de nombreux sites d’information Otherkin destinés aux nouveaux arrivants dans la communauté recommandent de prendre le temps de rechercher et de «fouiller l’âme» afin de mieux comprendre une affinité. ressenti avec une espèce ou un sentiment autre que l'homme. Parce que cette découverte de soi peut prendre du temps et qu'Autrekin peut expérimenter de faux départs ou s'identifier à plusieurs types d'êtres ou apprendre périodiquement de nouvelles choses sur son moi non humain, Lupa recommande de considérer l'éveil comme un «processus continu» (2007: 32 ).

Un document publié au début de la foire aux questions pour Otherkin, rédigé par des membres de la communauté, suggérait que qui sont «ouverts d'esprit, en métaphysique, en magie / énergétique, en jeux de rôle, païens, wiccan, ont de l'imagination, lisent, regardent la télévision, etc [sic]» sont plus «susceptibles» de se réveiller (cité dans Crisses et al . 2000). Les médias de fiction et de divertissement peuvent jouer un rôle central dans l'éveil ou la découverte par un Otherkin des détails de son identité non humaine, en fournissant une représentation visuelle, un vocabulaire et une mythologie ou une histoire qui aident à articuler leurs caractéristiques. Par exemple, Jarandhel, un Otherkin avec des souvenirs de vies passées en tant qu'elfe, dragon et métamorphe humain-cerf, raconte comment les humanoïdes extraterrestres et magiques de divers mondes de science-fiction et de fantaisie l'ont aidé à comprendre son soi elfique: Je résonne fortement avec le Minbari de Babylon 5 , avec les Taelons de Earth: Final Conflict, et avec les Tayledras de la série Valdemar de Mercedes Lackey. Ces trois groupes sont fictifs, et je ne crois pas que j'étais ou que je sois l'un d'entre eux. Mais chacun d'eux a des qualités qui me rappellent ma vie elfique »(Jarandhel 2012). De même, un Otherkin peut ressentir une affinité avec les traditions de cultures et de religions spécifiques. Si l'on s'identifie comme fae, par exemple, cela pourrait signifier l'ancien et aristocratique celtique sídhe ou Tuatha Dé Danann, les fées les plus sournoises et séduisantes de la légende médiévale, les lutins minuscules et souvent effrontés qui étaient populaires à l'époque victorienne, une combinaison de ces types de fées, ou une filiation totalement différente selon les individus.

Un Otherkin peut avoir le sentiment qu’ils incarnent littéralement des aspects associés à la physiologie de leur moi non humain. Ainsi, un vampire-kin peut avoir une faible tolérance à l'argent ou une fée une allergie au fer, une sirène peut être un excellent nageur et un elfe peut avoir des oreilles particulièrement pointues. Certains Otherkin attestent du syndrome du membre fantôme: le expérience phénoménologique d'une partie du corps absente. Dans le cas d'Autrekin, le membre fantôme est généralement attribué au physique de leur côté non humain, par exemple, un Therianthrope qui s'identifie comme un aigle dans un corps humain peut ressentir, à des moments précis pendant un «quart de travail», ou tout le temps, la sensation d'avoir des ailes, des serres ou un bec, même si l'on sait qu'ils ne sont pas physiquement présents. Les explications métaphysiques à cela incluent une sensibilité envers la forme astrale, éthérique ou énergétique de l'âme non humaine, ou le souvenir d'un autre corps d'une vie passée (Lupa 2007: 42-3). Cela peut contribuer à l'inconfort dans la corporéité et l'apparence, certains Otherkin le décrivant en termes pathologiques comme une dysmorphie corporelle ou une dysphorie. Les mots «transespèces» ou «transspirit» sont parfois utilisés pour qualifier cette expérience et, comme le fait cet écrivain Otherkin, la comparent à celle des personnes transgenres: «Les personnes transgenres se sentent nées dans un corps du mauvais sexe. Les autres personnes trans-spirituelles ont généralement l'impression d'être nées (ou de résider dans) un corps de la mauvaise espèce »(Crisses et al. 2000).

Bon nombre des croyances associées au fait d'être Otherkin sont occultes, et il est donc approprié que beaucoup d'Autrekin se décrivent comme suivant des écoles de pensée occultiques, la majorité étant sous l'étiquette néo / païenne (Lupa 2007: 211). Le type de quelqu'un et sa religion peuvent être étroitement liés. Par exemple, un loup Therianthrope peut pratiquer le chamanisme et trouver un moyen utile d'interagir avec son côté animal et d'en apprendre davantage sur son côté animal, tandis qu'un elfe celtique Otherkin peut être plus attiré par le druidisme, ou un vampire par une forme d'ésotérisme de gauche. embrasse le «côté obscur». Otherkin peut également avoir des croyances syncrétiques afin d'accommoder dans une vision du monde spirituelle l'existence d'un soi non humain dans un corps humain, se classant comme chrétien par exemple, mais avec une croyance en la réincarnation. Certaines religions et groupes religieux se sont formés autour d'identités autres qu'humaines, comme le Temple du Vampire ou la Maison Kheperu de Michelle Bélanger (Laycock 2009: 111-17). Mais comme la plupart des aspects de la communauté Otherkin, les opinions religieuses sont diverses, fluides et processuelles; et bien que les croyances métaphysiques soient courantes, elles ne sont pas essentielles à une identité Otherkin.

ORGANISATION / LEADERSHIP

En tant que groupe, les Otherkin sont affiliés à la doctrine, acéphales et évitent la doctrine; ils ont donc peu d'organisation et peu de structures d'autorité formelles (Kirby 2013: 40). Il ne constitue pas Une religion, mais la terminologie métaphysique et un vision spirituelle du monde est généralement utilisé pour analyser les identités Otherkin, faisant du groupe une grande partie religieux mouvement. Bien que les rassemblements réels soient extrêmement rares, la communauté en ligne offre un aspect vraiment communautaire en ce qu'elle est entièrement responsable de la production et de la diffusion du vocabulaire, des idées centrales, des textes et des images du mouvement. La codification du jargon spécifique au groupe, par exemple, en utilisant des termes comme «Kin», «éveil», «changement», etc., fournit un langage unificateur pour leurs expériences partagées. La conception et l'adoption d'un symbole tel que l'heptagramme, une étoile à sept branches souvent appelée elfique ou étoile de fée (photo), est un autre élément qui peut encourager la cohésion du groupe.

La communauté utilise un certain nombre de plates-formes numériques pour communiquer, débattre et générer du contenu, les exemples courants étant les forums, les comptes tumblr, les groupes Facebook et les pages Web personnelles, tous avec des degrés divers d'inclusivité et de confidentialité. Comme toute communauté en ligne, cela signifie que les systèmes d'adhésion, de censure et d'application des règles que les plateformes de médias sociaux permettent ont tendance à maintenir l'harmonie du groupe en établissant des distinctions entre les initiés et les étrangers et en réglementant les thèmes et les approches des discussions. Les modérateurs, qu'il s'agisse d'individus ou d'équipes, décideront de ces limites en fonction de leurs propres intérêts et de l'objectif du site Web. Une telle dynamique de contrôle peut être implicite plutôt qu'explicite, par exemple, à travers un processus collectif «d'altération», mais néanmoins avoir un effet sur le succès de certaines idées et interprétations dans la communauté en général (Getzler 2013; Robertson 2014). Mais, alors que l'académie, les médias grand public et le grand public sont de plus en plus exposés aux idées Otherkin, les Otherkin s'efforcent plus que jamais de consolider et de protéger leur identité et leur réputation de groupe, source potentielle de tensions discutées dans le section suivante.

QUESTIONS / DEFIS

Le défi prédominant auquel est confrontée la communauté Otherkin peut être qualifié d’authentique. Des individus de l'intérieur et de l'extérieur de la communauté ont contesté la validité des croyances d'un singulier Otherkin et du mouvement en général, sur une base nombre de terrains. Otherkin a fait l'objet de plusieurs articles dans les médias occidentaux qui, malgré le niveau d'acceptation visé par l'auteur ou le journaliste, provoquent invariablement des réactions de ternissement, d'incrédulité et de violence de la part du public. Joseph Laycock a suggéré qu'une telle colère de détracteurs «semble être inspirée non pas par les revendications déviantes des Otherkin, mais par le fait qu'ils sont capables de trouver un soutien pour leurs croyances et de présenter une menace potentielle… lorsqu'une communauté adopte un système de croyances déviant. , beaucoup plus d’efforts sont nécessaires pour asservir sa vision du monde »(2012: 83). En raison de la prédilection des étrangers à percevoir le phénomène Otherkin comme un exemple d'immaturité ou de démence, Otherkin, comme Jarandhel, conseille aux autres de «orienter clairement des médias »(2012, italiques dans l'original), et Lupa déclare« garder à l'esprit que les non-parents nous considèrent souvent comme des fous complets… le concept de ne pas être humain est relégué au service psychiatrique »(2007: 253).

La question de savoir quelles croyances sont acceptables, crédibles et valides vient également de la communauté Otherkin. Les sources pour comprendre un être autre qu'humain ne proviennent pas seulement de la sagesse traditionnelle, mais d'innovations dans la culture populaire, en particulier via des films influents, des émissions de télévision, des romans et des jeux des genres de science-fiction, de fantasy et d'horreur (télévision True Blood ET Being Human sont d'excellents exemples). Par conséquent, tout texte peut devenir une référence pour comprendre une identité Otherkin. Cependant, le degré de crédibilité généralement accordé à ces textes diffère nettement selon leur historicité et leur origine. Par exemple, bien qu’ils soient rares, d’autres Otherkin s’identifient explicitement comme des plantes, des machines et des personnages à partir d’œuvres de fiction contemporaines, y compris des produits supposés «bas-fronts» tels que des jeux vidéo, des bandes dessinées et des dessins animés. Kirby note que les sources actuelles sont généralement jugées «stupides et infantiles» (2013: 45) et que ceux qui le trouvent édifiant spirituellement sont suspectes. Les membres qui sont considérés comme jeunes et ceux qui ont un intérêt prétendument fanatique ou fanatique dans les médias connexes plutôt qu'un engagement sincère avec un être autre que l'homme, sont également soumis à un examen minutieux. Cela peut créer des divisions au sein de la communauté et donner lieu à des accusations d'infiltrés sincères (tels que des «trolls», des «faux» ou des «essayeurs» diluent les bonnes intentions du mouvement. Par la suite, ceux qui ont plus d'identités marginales ou d'identités peuvent se retrouver isolés de la communauté de base (Getzler 2013; Robertson 2014).

Enfin, la suggestion selon laquelle la condition d'être Otherkin est inauthentique parce que ce n'est pas seulement «non réel», mais bien un La justification d’une psychopathologie sous-jacente grave est une critique fréquemment adressée aux personnes ayant une identité non humaine, comme l’a déclaré Lupa. La communauté médicale reconnaît une gamme de troubles de la personnalité et de syndromes d'identification erronée, tels que la lycanthropie clinique, l'état mental et comportemental de croire que l'on est un loup (Blom 2014), présentant des symptômes qui peuvent être vus comme similaires aux descriptions de la phénoménologie de Otherkin. En effet, il y a ceux de la communauté qui croient que leur altérité a une cause psychologique ou neurologique, ainsi que ceux qui sont à l'aise avec l'idée qu'ils possèdent plusieurs identités d'une manière qui ne diffère pas de celle qui serait considérée en médecine traditionnelle indicatif d'une maladie mentale. Cependant, il y a très peu d'intérêt pour, et en fait, beaucoup de protestations contre la recherche d'un «remède» médical pour être Otherkin ou pour l'inclure dans la littérature psychiatrique en tant que trouble de la personnalité.

* La chronologie est constituée d’événements sélectionnés dans ce profil qui ont contribué à l’histoire du mouvement Otherkin, mais elle est loin d’être exhaustive. L'auteur recommanderait le méticuleusement recherché Chronologie Otherkin par Orion Scribner (2012) pour un aperçu plus détaillé du développement historique de ce groupe.

** Images:
Fondateur / Section Histoire du groupe
Image #1: Bannière du forum de l'Alliance Otherkin par Myenia (premier paragraphe)
Image # 2: Elfes de Peter Jackson Le Seigneur des Anneaux trilogie de film (troisième paragraphe)
Image # 3 Vampire sanguinaire britannique (buveur de sang), Julia Caples (quatrième paragraphe)
Image # 4: Extrait du tract de Jack Chick de 'Dark Dungeons' (1984) (septième paragraphe)
Image # 5: Couverture du livre de Lupa Fieldguide to Otherkin (dernier paragraphe)
Section Doctrines / Croyances
Image # 6: Couverture de Doreen Virtue Anges de la Terre (premier paragraphe)
Image #7: Couverture du magazine FAE (troisième paragraphe)
Image #8: Modifications corporelles pour un aspect autre que l'homme (quatrième paragraphe)
Section Organisation / Leadership
Image #9: Le symbole Otherkin stylisé, l'heptagramme ou l'étoile des elfes, est attribué à Sarah Mitchell.
Section des problèmes / défis
Image # 10: Leopard Therian Shroud du documentaire `` Je pense que je suis un animal '' (2013) (premier paragraphe)
Image #11: confession "Otherkin" de Whisper.com (troisième paragraphe)

RÉFÉRENCES

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Auteur:
Venetia Robertson

Date de parution:
5 Septembre 2015

 

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