Ordre du Temple Solaire

Ordre du Temple Solaire

Nom: Ordre du temple solaire, Organisation internationale de chevalerie de la tradition solaire

Fondateur: Luc Jouret et Joseph Di Mambro

Dates de naissance: Di Mambro né en août 19, 1924; Jouret né en octobre 18, 1947. Les deux hommes sont morts Octobre 5, 1994.

Lieu de naissance: Pont-Saint-Esprit, France; Kikwit, Congo belge (Zaïre actuel) aux parents belges.

Année de fondation: 1984

Textes sacrés ou vénérés: Le groupe n'a pas de textes sacrés inspirés de la Bible ou du Coran, mais Jouret avait quelques livres et cassettes correspondant à ses conférences. Il s'agit notamment de Medicine and Conscience (un livre de Jouret) et de Fundamental Time of Life: Death (une cassette audio de Jouret).

Taille du groupe: À son apogée en janvier 1989, il y avait des membres 442. Quatre-vingt-dix se trouvaient en Suisse, 187 en France, 86 au Canada, 53 en Martinique, seize aux États-Unis et dix en Espagne. Cependant, le nombre de membres était en recul au moment du suicide de masse à 1994. (Mayer 1996: 9)

Histoire

Très tôt dans la vie, Jo Di Mambro s'est intéressé à l'ésotérisme ainsi qu'à la spiritualité. Il est devenu membre de l'Ordre Rosicrucien AMORC (Ancien et Mystique Ordre de la Rose Croix) en janvier 1956, et est resté impliqué dans le groupe jusqu'en 1969. Alors qu'il n'était plus un membre officiel après 1969, l'influence du groupe était évidente dans beaucoup de ses idées et pratiques pour le reste de sa vie (Mayer 1998: 8).

Aux alentours de 1970, Di Mambro a eu des ennuis pour avoir escroqué et a quitté le sud de la France pour s’installer près de la frontière suisse. À 1973, il a fondé le Centre de préparation du nouvel âge, devenant ainsi un maître spirituel à temps plein dans 1976. Son groupe a acheté une maison en France, près de Genève, où ils pratiquaient la vie commune et les cérémonies ésotériques. Cependant, Di Mambro a estimé que, pour que le groupe puisse s’étendre, il lui fallait un chef charismatique (Mayer 1996: 3-4).

Di Mambro avait fondé la Golden Way Foundation à Genève le 12 juillet 1978, et cette fondation sera le cœur de son organisation pendant plusieurs années à venir. Les objectifs officiellement déclarés de la Voie d'Or contenaient l'idée principale d'un «monde en transition» ainsi que le thème de la chevalerie (Mayer 1996: 4).

Di Mambro était toujours à la recherche du leader charismatique qui aiderait à développer son organisation. Au début des années 80, Di Mambro a été présenté à Jouret par l'une des victimes du 4 octobre (Mayer 1996: 4). Di Mambro s'est alors arrangé pour que Jouret rencontre Julian Origas, un supposé ancien agent de la Gestapo qui avait fondé l'Ordre Renouvelé du Temple (ORT), un groupe qui combinait les idées templières et rosicruciennes. En 1981, Jouret devient membre de l'ORT, et au moment de la mort d'Origas en 1983, devient Grand Maître. En l'espace d'un an, cependant, il a été forcé de quitter le groupe, emmenant la moitié des membres avec lui (Hall 1997: 291-292). Jouret, déjà impliqué dans les groupes de Di Mambro depuis 1982, a alors pu combler le besoin de Di Mambro d'un leader charismatique; non seulement il avait du charisme, mais il était aussi médecin, et en tant que tel serait pris plus au sérieux. Ensemble, ils ont fondé l'Ordre du Temple Solaire en 1984, Di Mambro assumant le rôle des coulisses et permettant à Jouret de monter le spectacle.

Ce plan a été un succès jusqu'à un certain point. Jouret attirait des centaines de personnes lors de ses conférences et parlait également à la radio. À partir de 1983, il a donné des conférences en Suisse, en France et au Canada. Dans 1984, basé peut-être en partie sur les ateliers Ergonia lancés en France par Jacques Breyer, l’idée de créer des clubs pour alimenter le groupe et diffuser son idéologie tout en menant à une action plus concrète s’est concrétisée (Mayer 1996: 5). De 1984 à 1990, le groupe était constitué de trois zones différentes. La première, l'activité externe, consistait en conférences et séminaires donnés par Jouret et d'autres sous le titre d'Amanta. Ceux qui sont prêts à aller plus loin pourraient rejoindre une structure exotérique, les clubs Archédia. Le dernier niveau était un ordre initiatique appelé Organisation internationale de chevalerie de la tradition solaire (Mayer 1996: 5).

Au début des années 90, certains membres ont commencé à se distancer du groupe, tant en termes d'assiduité que sur le plan financier. Les donateurs ont commencé à demander des remboursements. Les gens ont commencé à remettre en question de nombreuses facettes du groupe, y compris le propre fils de Di Mambro, Elie. Di Mambro avait prétendu n'être qu'un représentant des «Masters» de Zurich. Elie lui-même commença à douter de l'existence de ces «Maîtres» et avait découvert la pratique de la falsification dans la production par son père de l'illusion de phénomènes spirituels pendant les cérémonies (Mayer 1996: 9). Il en a parlé ouvertement, conduisant au départ d'au moins quinze membres.

Le monde de Di Mambro s'effondrait autour de lui. Ses fidèles commençaient à remettre en question les pratiques du groupe et lui et Jouret n'étaient pas toujours d'accord. Di Mambro et Jouret ont commencé à préparer leur groupe à un «transit» vers un autre monde. Les croyances du groupe avaient toujours pris un ton légèrement apocalyptique (voir Croyances) mais maintenant, la combinaison du ton apocalyptique original et des craintes de Di Mambro est devenue mortelle.

Dans la ville de Chiery, en Suisse, dans la nuit du 4 au 5 octobre 1994, des habitants ont pris connaissance d'un incendie en bordure de ville. Dans une autre ville, Granges-sur-Salvan, un autre incendie brûlait. À l'aube, 53 personnes étaient mortes en Suisse et au Québec, où le groupe s'était étendu, résultat d'un suicide de masse avec un soupçon de meurtre. En décembre 1995, seize autres ont emboîté le pas. Des enquêtes s'ensuivirent, l'historien Jean-François Mayer aidant la police suisse. La couverture médiatique était endémique, de nombreuses théories expliquant pourquoi cela s'était produit. Des comparaisons inévitables avec Waco et Jonestown ont été évoquées, mais après de nouvelles recherches, l'histoire a lentement commencé à s'installer et à devenir un peu plus claire. Finalement, en mars 1997, cinq autres personnes sont décédées au Québec, laissant derrière elles trois adolescents qui ont refusé de participer, mais qui ont pu expliquer en partie comment cela s'est passé. Ils ont pu témoigner de la volonté des victimes. Leur dernier message aux médias donne l'impression qu'ils ont estimé qu'ils étaient les derniers prêts à franchir cette étape finale (Mayer 1998: 7-8).

Croyances

L'Ordre du Temple Solaire combinait de nombreuses croyances néo-templières, avec des préoccupations ésotériques et environnementales. Afin de mieux comprendre ces croyances, il est important d'examiner de plus près la tradition néo-templière.

La tradition néo-templière

Ce que sont aujourd'hui les groupes néo-templiers est le résultat d'années, de siècles d'évolution. L'ordre d'origine était l'Ordre du Temple, un ordre catholique monastique-chevaleresque fondé en 1118-1119 par Hughes de Payens et dissous par le pape Clément V après les persécutions du roi Philippe (le Bel) de France, en 1307. Les théories insistaient sur le fait que il y avait une continuation de l'Ordre, mais les universitaires ont critiqué cela comme étant «totalement insensé» (Introvigne 1994: 1). Cette théorie a été principalement soutenue par les francs-maçons français et allemands, qui ont déclaré que les chevaliers se cachaient avec des maçons pour échapper à la persécution.

Pendant la Révolution française, la dissension est apparue. Le premier a eu lieu à la Loge des Chevaliers de la Croix, à Paris. Ils ont fait valoir que l'ordre des Templiers précède la franc-maçonnerie et que l'ordre maçonnique est donc subordonné à ceux des Templiers. Cette théorie a été promue principalement par un médecin parisien, Bernard-Raymond Fabre-Palaprat. En 1805, il réorganisa l'Ordre des Templiers et se proclama Grand Maître. Cette nouvelle organisation fut assez bien acceptée dans la sous-culture occulte et même Napoléon manifesta son intérêt (Introvigne 1994: 2-3).

L'Eglise catholique, cependant, restait toujours hostile. Fabre-Palaprat a appelé l'Église romaine une «église déchue» et a fondé à sa place une église «ésotérique», dite «johannite» (Introvigne 1994: 3). Depuis les années 1830, les groupes néo-templiers sont très étroitement liés, généralement avec des «églises indépendantes».

Après la mort de Fabre-Palaprat en 1838, les groupes ont connu de nombreux schismes. En 1942, Antonio Campello Pinto de Sousa Fontes est élu «Régent» d'un des groupes (Ordre souverain et militaire du Temple de Jérusalem). Il a ouvert des «Prieurés» dans presque tous les pays occidentaux, permettant au mouvement de se répandre (Introvigne 1994: 4).

Une seconde branche est née des expériences ésotériques mystiques de Jacques Breyer. Il rencontra Maxime de Roquemaure, qui prétendait être un descendant d'une branche de l'Ordre médiéval du Temple et les deux se joignirent pour former l'Ordre Souverain du Temple Solaire en 1952. Ce groupe, avec l'AMORC, serait le deux influences externes les plus fortes dans le temple solaire de Di Mambro.

Des groupes néo-templiers existent encore aujourd'hui, dans de nombreux endroits à travers le monde. Cependant, ils ne sont pas tous les mêmes. «Ils varient énormément, des associations apocalyptiques aux« groupes de couverture »pour l'espionnage et les machinations politiques, des organisations traitant de la magie sexuelle à d'autres qui ne sont guère plus que des clubs où l'on s'habille en Templier principalement pour cultiver des intérêts sociaux et gastronomiques» (Introvigne 1996: 8). Les mettre tous ensemble ne leur rendrait pas service; cependant, il est important de regarder ce qui distingue le temple solaire des autres groupes néo-templiers.

Temple solaire de Di Mambro

L'histoire et les croyances du Temple Solaire semblent parfois très alambiquées. De toute évidence, Di Mambro aimait la répétition de structures parallèles se chevauchant; pour lui, chaque nouvelle structure était un moyen de «redynamiser» (Mayer 1996: 9). Les objectifs et les pratiques en sont de bons exemples. Les buts du Temple Solaire (tels que présentés par Jouret dans deux conférences en octobre 1987) semblent être presque identiques à ceux de l'Ordre Souverain du Temple Solaire (OSTS). Ceux-ci sont:

Rétablir les notions correctes d'autorité et de pouvoir dans le monde.

Affirmer la primauté du spirituel sur le temporel.

Redonner à l'homme la conscience de sa dignité.

Aider l'humanité à traverser sa transition.

Participer à l'Assomption de la Terre dans ses trois cadres: corps, âme et esprit.

Contribuer à l'union des Églises et œuvrer pour la rencontre du christianisme et de l'islam.

Préparer le retour du Christ dans la gloire solaire.

Peronnik (pseudonyme de Robert Chabrier), Porquoi la Resurgence de l'Ordre du Temple? Tome Premier: Le Corps (Why a Templar Revival? Vol. One: The Body) 1975, pp. 147-149.

Les pratiques du temple solaire aident à démontrer les différences entre les deux groupes, ainsi que les croyances du temple solaire (Mayer 1996: 8)

Le rituel des Templiers de l'OSTS commençait par une confession des péchés, tandis que celui de Di Mambro commençait par une sorte de méditation guidée où les participants visualisaient des particules lumineuses qui coulaient dans et hors de leur corps, purifiant et régénérant; puis ils récitèrent la «Grande Invocation» d'Alice Bailey, suivie d'une prière préparatoire. La structure de la deuxième partie, appelée «préparation» est plus ou moins semblable et comprend la lecture du début de l'Évangile de Jean; mais une attention particulière aux deux versions du rite essénien révèle des différences significatives.

Le groupe a affiché très tôt des tons apocalyptiques, bien qu'ils aient été légèrement masqués par l'image plus publique du groupe. Jouret parlait de problèmes de santé, mais il a également parlé de la détérioration de la santé dans le monde (Mayer 1998: 10). Le Temple Solaire semblait être à la recherche d'un groupe de personnes qui seraient assez fortes pour survivre au temps des catastrophes (Mayer 1998: 11). Jouret et Di Mambro ont manifesté de fortes inquiétudes quant à l'état de l'environnement. Di Mambro avait même chez lui une valise dite «Drager», un ensemble de tubes réactifs servant à mesurer la pollution atmosphérique, pour surveiller son espace de vie (Mayer 1998: 11). Bien que ces préoccupations semblent très valables, dans les années 80, rien n'indiquait vraiment que le groupe voulait quitter la planète, notamment par suicide (Mayer 1998: 11).

L'évolution vers le suicide est beaucoup plus évidente lorsqu'on examine les éléments doctrinaux du groupe. Les membres pensaient qu'ils étaient de «nobles voyageurs» sur cette planète. Ils se sentaient réincarnés avec une mission spécifique à remplir pendant leur séjour ici. Ils sentaient qu'ils venaient de passer par ici, attendant leur retour dans leur véritable foyer (Mayer 1998: 11-12). Cependant, cela en soi peut ne pas sembler une explication plausible aux suicides. De nombreux groupes expriment un certain type de variation de cette croyance. Par conséquent, une inspection plus approfondie doit être effectuée. Les membres du Temple Solaire croyaient qu'ils devaient ramener à la «Source» la «Conscience» qu'ils avaient acquise en expérimentant la vie dans ce monde (Mayer 1998: 12). Mayer cite un testament laissé par une victime de 1995 qu'il a interrogée quelques jours après l'incident de 1994:

Moi, porteur de lumière depuis les temps les plus reculés, le temps qui m'était donné sur la planète Terre est révolu, et je retourne librement et volontairement à l'endroit d'où je venais au début des temps! Le bonheur me remplit, car je sais que j'ai rempli mon devoir, et que je peux ramener dans la paix et le bonheur mon énergie capitalisée enrichie par l'expérience que j'ai vécue sur cette Terre - retour à la Source d'où tout vient. Il est difficile pour l'homme de la Terre de comprendre un tel choix, une telle décision - de quitter volontairement son véhicule terrestre! Mais tel est le cas pour tous ceux qui portent avec eux la Lumière et la Conscience Cosmique et savent où ils retournent.

«Selon le Temple Solaire, il y a 26,000 1996 ans, l'Étoile Bleue (liée à l'énergie de Sirius) a laissé sur la terre les« Fils de l'Un »; il apparaît dans le ciel à chaque fois qu'il est nécessaire et répond à la magnétisation lorsque l'humanité vit ses crises de transmutation »(Mayer 20: XNUMX).

Était-ce suffisant pour précipiter les suicides de ces citoyens? La plupart des analystes disent non. Di Mambro exerçait un contrôle presque complet sur le groupe, bien qu'il prétendait n'être qu'un agent des «Masters à Zurich» (Mayer 1998: 13). Des recherches, principalement de Jean-François Mayer et des autorités suisses, ont montré que ces «Masters» n'existaient pas. Certains membres du groupe avaient commencé à remettre en question cet aspect du temple solaire. Le propre fils de Di Mambro, Elie, avait la preuve que les phénomènes de Di Mambro avaient été fabriqués. L'interrogation d'Elie sur le groupe était une source majeure de conflit, car Elie était considéré comme un enfant au destin exceptionnel. Di Mambro a dit qu'Elie, né le 18 novembre 1969, était un produit de la théogamie. Di Mambro avait passé 1969, «selon les ordres du Maître», en Israël pour «concevoir un fils le 21 mars qui s'appellerait Elie». (Le fils de Jouret, né en 1983, était censé devenir le premier Grand Maître du Temple du Nouvel Âge de l'ère de la Vierge »mais la mère de l'enfant a refusé le destin qui lui était assigné et l'a élevé comme un enfant normal.) la séparation du groupe n'a fait qu'accélérer la panique de Di Mambro (Mayer 1996: 3).

Problèmes / Défis

En dépit de plusieurs incidents de violence de masse au cours des 1990, les suicides en masse de groupes religieux restent rares. Lorsque de tels incidents se sont produits, ils ont naturellement entraîné une large couverture médiatique. Comme cela peut arriver avec des histoires de dernière minute, la couverture de l'actualité a généralement impliqué une bonne part de désinformation, ponctuée de commentaires idéologiques par des professionnels anti-sectes. En outre, les groupes victimes de violence ou de suicide ne sont généralement pas très visibles. Ainsi, même les érudits connaissent peu le groupe en question.

Il y a aussi les comparaisons inévitables avec d'autres tragédies religieuses - que les faits justifient ou non de telles comparaisons. Le cas de l'Ordre du Temple Solaire ressemble clairement à d'autres groupes où des tragédies se sont produites. Coupés cognitivement du monde qui les entoure, ils créent des réalités très en contradiction avec le monde «réel». Joseph Di Mambro, note Jean-François Mayer, «avait créé sa propre réalité virtuelle. C'était un monde avec des maîtres secrets, des phénomènes miraculeux lors de cérémonies nocturnes impressionnantes, une élite de chevaliers templiers réunis autour de lui afin [de] remplir une mission cosmique »(Mayer 1998: 15).

Le monde de Di Mambro commençait à s'effondrer autour de lui, et la cosmologie-théologie que lui et ses associés avaient créée fournissait à la fois un compte rendu et une résolution de la crise imminente.

Les critiques du groupe commençaient à se multiplier. La couverture médiatique négative du groupe en Europe avait été faible, mais la presse négative commençait à se développer au Canada et en Martinique. En septembre 10, 1991, Lucien Zecler, président de l’ADFI (Association pour la défense de la famille et des individus), organisation anti-secte, a commencé à s’informer sur le temple solaire. Plusieurs citoyens de la Martinique avaient décidé de vendre leurs biens matériels et de déménager au Canada pour échapper aux catastrophes à venir. En décembre de 1992, une ancienne membre du temple solaire, Rose-Marie Klaus, s'est rendue en Martinique avec le paiement de l'ADFI. Klaus avait participé activement au mouvement anti-solaire du temple au Canada. En 1991, Klaus s'est rendu dans les bureaux d'Info-Secte. Elle leur a raconté l'histoire et que le mouvement anti-sectes s'est intensifié au Canada (Hall 1997: 296-301).

Lorsque des membres ont été arrêtés en 1993 pour avoir acheté des armes de poing, le temple solaire a commencé à ressentir de la pression. Certains membres ont commencé à éprouver un manque de confiance dans le groupe. Jouret et Di Mambro étaient extrêmement soucieux de leur image publique. Sans cela, ils auraient du mal à recruter de nouveaux membres et à garder les membres actuels. Un ancien membre du groupe, Tony Dutoit, s'est prononcé contre le groupe. Juste avant le suicide de masse, Dutoit, sa femme et son bébé ont été assassinés dans leur maison de Morin Heights, au Québec. Dutoit avait été l'un des tout premiers à déclarer que certains des phénomènes de Di Mambro étaient en fait truqués. Certaines personnes ont affirmé que la mort faisait partie des croyances du groupe; que le bébé était l'anti-christ. Les Dutoits avaient nommé leur bébé Christopher Emmanuel, même si Di Mambro avait réservé le nom d'Emmanuelle à sa fille «cosmique» (Hall 1997: 303). Le consensus commun semble être que le meurtre était principalement dû au fait que Tony Dutoit s'était prononcé contre le temple solaire et que la paranoïa de Di Mambro et Jouret devenait très sérieuse.

Il semble que Dutoit n'ait pas été le seul meurtre. À Chiery, deux personnes sont mortes de suffocation, 1997 avaient reçu des somnifères avant d'être abattues et dix corps ont été retrouvés avec des sacs en plastique sur la tête. Plusieurs d'entre eux ont montré des signes de lutte. Lors de son dernier jour de vie, Jo Di Mambro a remis à Patrick Vuarnet une courte lettre qui disait: «Suite au tragique Transit de Chiery, nous tenons à préciser, au nom de la Rose + Croix, que nous déplorons et nous dissocions totalement du conduite barbare, incompétente et aberrante du docteur Luc Jouret. Il est la cause d'un véritable carnage »(Hall 307: XNUMX). Cela permet également de démontrer la montée du conflit entre Jouret et Di Mambro.

Ainsi, la tragédie du suicide de masse est précédée par une série d’événements à l’intérieur et à l’extérieur du groupe qui se traduisent par un désastre imminent pour le groupe et ses dirigeants. Ces événements fournissent le contexte du grand exode cosmique. Mais de toute évidence, les preuves laissées de côté dans ce monde permettraient de conclure que beaucoup n’avaient pas volontairement traversé le monde.

Les recherches se poursuivent aujourd'hui sur le temple solaire. Cette recherche semblerait prendre encore plus d'importance à l'approche du millénaire. Le Temple Solaire avait des tendances apocalyptiques, mais finalement, «le Temple Solaire a été englouti dans l'illusion et sa fierté n'a conduit qu'au néant: croyant qu'ils deviendraient des dieux, les disciples aveugles ont suivi le joueur de flûte dans une danse de la mort et se sont précipités vers leur fin. »(Mayer 1996: 24).

Une barre latérale intéressante de l'enquête sur le temple solaire est la connaissance de la composition démographique du groupe. Les sectes sont généralement perçues comme étant en grande partie constituées de jeunes et / ou de personnes trop susceptibles ou même stupides. Les membres du temple solaire ne correspondent tout simplement pas à ces stéréotypes. Le membre type était des citoyens suisses et canadiens d'âge moyen et de la classe moyenne (Introvigne 1996: 3). Il y avait aussi plusieurs personnes qui étaient des citoyens accomplis, dont Camille Pilet, directeur récemment retraité et directeur des ventes internationales de la multinationale suisse de l'horlogerie Piaget. Parmi les autres membres figuraient Patrick Vuarnet, fils du président d'une entreprise de mode internationale et ancien champion olympique Jean Vuarnet, et Robert Ostiguy, maire de Richelieu, Québec (Introvigne 1996: 3-4). Il y a eu des rapports selon lesquels la princesse Grace de Monaco était impliquée, mais Introvigne le conteste dans un communiqué de presse pour CESNUR.

Bibliographie

Hall, John et Phillip Schuyler. 1997. «L'Apocalypse mystique du temple solaire», dans Millennium, Messiahs, and Mayhem. Thomas Robbins et Susan J. Palmer, éds. New York: Routledge, p. 285-311.

Introvigne, Massimo. 1995 «Épreuve par le feu: la tragédie du temple solaire», Religion, 25: 4 (juillet), 267-283.

Introvigne, Massimo. 1995 «Armageddon en Suisse: le temple solaire en mémoire.» Theosophical-History, 5, pp. 281-298.

Mayer, Jean-François. 1999. «Notre voyage terrestre touche à sa fin: le dernier voyage du temple solaire», Nova Religio 2/2 (avril).

Mayer, Jean-François. 1998. «Millénarisme apocalyptique en Occident: le cas du temple solaire». Conférence à l'Université de Virginie parrainée par le Critical Incident Analysis Group, (13 novembre). Conférence et réponse

Mayer, Jean-François. 1996. «Mythes of the Solar Temple». Présenté au symposium ISAR / CESNUR sur «La violence et les nouvelles religions». Nashville, Tennessee.

Palmer, Susan J. 1996. «Pureté et danger dans le temple solaire», Journal of Contemporary Religion. 303-318.

 

Créé par Jennifer Sloan
Soc 257: Nouveaux mouvements religieux
Printemps, 1999
Université de Virginie
07 / 24 / 01 modifié en dernier

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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