Margaret Poloma

Réforme néo-apostolique

NOUVEAU CALENDRIER DE RÉFORMATION APOSTOLIQUE

1906-1909: L'Azusa Street Revival, généralement considéré comme le berceau du mouvement pentecôtiste mondial, a lieu à Los Angeles, en Californie.

1947: Le Nouvel Ordre de la Pluie des Derniers Jours (Latter Rain) a provoqué une controverse au sein du Pentecôtisme nord-américain, y compris son appel à restaurer les fonctions de prophètes et d'apôtres dans l'église.

1960: La naissance du néo-pentecôtisme, communément appelé le mouvement charismatique ou la «deuxième vague» du mouvement pentecôtiste nord-américain, a introduit les croyances et pratiques pentecôtistes dans les principales dénominations chrétiennes et a lancé des dizaines de nouveaux ministères et églises pentecôtistes indépendants.

Années 1980: Les prophètes de Kansas City ont introduit les fonctions de prophètes et d'apôtres dans le néo-pentecôtisme au début d'une «troisième vague» de réveils pentecôtistes en Amérique du Nord.

1992: Un réveil pentecôtiste connu sous le nom de Toronto Blessing commence dans une église de vignoble à Toronto, au Canada, avec des services de réveil nocturnes qui ont attiré des milliers de pèlerins du monde entier.

1994: C. Peter Wagner a donné le surnom et la description de la «Réforme néo-apostolique» censée réformer le christianisme avec la restauration des fonctions de prophète et d'apôtres telles qu'elles ont été trouvées dans les premières années du christianisme.

1995: GOD-TV, un réseau de télévision mondial qui promeut les enseignements de la Réforme néo-apostolique, est créé, atteignant maintenant 200 pays.

2011: La Réforme néo-apostolique a fait l'actualité dans la presse séculière car certains candidats républicains conservateurs à la présidence étaient liés au mouvement.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Bien que C. Peter Wagner, [Image de droite] a pris sa retraite du professeur Fuller Theological Seminary et du chancelier émérite de l'Institut de leadership Wagner, a été crédité de la fondation de la Réforme néo-apostolique (NAR), ce mouvement ne peut être attribué à un seul fondateur. Il est plus juste d'identifier Wagner comme un dirigeant de la NAR qui a reconnu son émergence dans le christianisme et qui a proclamé que son impact était aussi significatif que celui de la Réforme protestante. Wagner (2011) décrit son rôle dans la NAR comme étant celui d'un "parrain intellectuel" - comme un "qui aurait pu être le premier à observer le mouvement, à le nommer et à en décrire les caractéristiques telles que je les voyais. Lorsque cela a commencé à se concrétiser grâce à mes recherches sur 1993, j'étais professeur de croissance de l'église au Fuller Theological Seminary, où j'ai enseigné pendant les années 30. ”

Dans les 1980, Wagner a commencé à noter un changement dans le pentecôtisme qu'il a qualifié de «troisième vague», un changement qui renfermerait les germes de la NAR. L’histoire du pentecôtisme américain a généralement été décrite en termes de trois développements ou «vagues». La soi-disant «première vague» a commencé par un renouveau qui s’est produit dans la rue Azusa à Los Angeles lors du 1906-1909, un réveil qui a donné lieu à plusieurs événements historiques. Dénominations pentecôtistes comprenant les Assemblées de Dieu, l'Église de Dieu (Cleveland, Tennessee) et l'Église de Dieu en Christ (Robeck 2006). Les visiteurs de la rue Azusa portaient le message pentecôtiste et l'expérience de parler en langues, de guérison physique, de prophétie et de miracles, qui accompagnaient le «baptême du Saint-Esprit» en Amérique du Nord et au-delà.

Bien que le pentecôtisme ait donné naissance à plusieurs confessions avec une doctrine et des structures organisationnelles définies au cours de la première vague du mouvement, un examen plus approfondi révèle de nombreux «pentecôtalismes» au sein d'un mouvement religieux plus vaste ressemblant à un réseau et réticulé. En mettant l'accent sur l'expérience religieuse, son histoire a été marquée par des réveils et de nouveaux récits de dons spirituels proclamés et de rituels affectifs. Une renaissance historique qui s'est étendue de North Battlefield, Sask. (Canada) à la fin des années 1940, à travers les États-Unis, s’est avéré être une force de calcul qui a contesté les forces institutionnelles au sein du pentecôtisme environ 50 ans après sa naissance dans la rue Azusa.

Semant des graines pour une nouvelle vague et une seconde vague du mouvement pentecôtiste, le Nouvel ordre de la dernière pluie n'a pas été bien accueilli par le pentecôtisme dénominationnel. Parmi ses enseignements controversés, il a notamment insisté sur la nécessité de relancer la fonction et les ministères des prophètes et des apôtres, ce qui a été accepté par les secteurs du néo-pentecôtisme et a été à la base de l’émergence de la NAR. Bien que la plupart des dirigeants pentecôtistes de la première vague aient condamné les enseignements de Latter Rain, certains de ses enseignements ont influencé la «deuxième vague», alors que le néo-pentecôtisme envahissait les congrégations protestantes et catholiques traditionnelles lors des 1960 et 1970 (Poloma 1982). Vers le milieu du 1980, la deuxième vague de revitalisation pentecôtiste semble avoir suivi son cours, ne laissant que des traces de ce mouvement jadis influent, mais pas avant la publication d'une «troisième vague» d'expériences et de rituels néo-pentecôtistes.

Sous l'écran radar de la deuxième vague qui a introduit le pentecôtisme dans le christianisme traditionnel, un autre réveil était en préparation. Un mouvement de jeunesse connu sous le nom de «peuple de Jésus» a balayé les plages de la Californie dans les 1970 avec des expériences de réveil qui se seraient propagées à travers l'Amérique du Nord (DiSabatino 1999). John Wimber, un ancien musicien de rock devenu ministre, apprendrait de la renaissance et devint bientôt l'un de ses porte-parole. [Image à droite] Il a amené les jeunes convertis hippies à la chapelle du Calvaire de Chuck Smith où il faisait partie du personnel (Miller 1997); mais quand il est devenu évident que les charismatiques hippies n'étaient pas un bon choix pour la congrégation évangélique, Wimber les a amenés dans une église indépendante fondée par Ken Gulliksen connue sous le nom de The Vineyard et est devenu le pasteur. La pratique et les conférences de Wimber sur les «signes et merveilles» miraculeux ont rapidement gagné en popularité. La croyance et la pratique des «signes et prodiges» surnaturels se sont avérées précieuses pour la croissance de l'église, et Wimber's Vineyard allait bientôt devenir une nouvelle dénomination, l'Association of Vineyard Church (Jackson 1999).

Grâce à une expérience de la congrégation à la fin des années 1970, Wimber en est venu à accepter la glossolalie comme un véritable «don spirituel», mais il n'en a jamais fait le test décisif pour expérimenter le baptême dans le Saint-Esprit comme c'était le cas dans une grande partie du pentecôtisme historique. Au lieu de donner au «parler en langues» la position doctrinale significative dont il jouissait dans la plupart des églises pentecôtistes de la première et de la deuxième vague, la théologie de Wimber mettait l'accent sur d'autres «signes et merveilles», en particulier la guérison et la prophétie divines. Les enseignements populaires de C. Peter Wagner sur la croissance de l'église et de John Wimber sur le pouvoir des «signes et merveilles» en ont fait une équipe formidable alors qu'ils ont introduit le pentecôtisme de troisième vague aux étudiants du Fuller Theological Seminary de Pasadena. Wagner se montra habile à présenter les enseignements de la troisième vague aux universitaires laïcs et du clergé, tandis que Wimber conduisit de nombreuses secondes vagues dans une troisième vague de pentecôtisme qui promouvait des «signes et des merveilles» miraculeux à une nouvelle génération. Au cours des années 1980, Wimber est devenu un conférencier néo-pentecôtiste recherché lors de conférences et d'églises en Amérique du Nord et au Royaume-Uni (Wilkinson et Althouse 2014).

C’est parmi les troisièmes hésitants néo-pentecôtistes que la NAR est sortie de l’ombre et qu’elle est sous les projecteurs avec Wagner (2010) en proclamant hardiment que la NAR «représente le changement le plus radical de la manière de faire l’église depuis la Réforme protestante». Sa réforme néo-apostolique n'est pas un nouveau concept. Wagner a ses origines dans le mouvement des églises indépendantes africaines dans 1900, le mouvement des églises de maisons chinoises commençant dans 1976 et le mouvement charismatique indépendant des 1960 et des 1970. Bien que la Réforme néo-apostolique soit souvent définie en termes de restauration de l'office d'apôtre qui, selon Wagner, avait cessé avec l'église primitive mais était en cours de restauration, le parapluie NAR est beaucoup plus grand en théorie et en pratique. Comme nous le verrons, la NRA comprend des dirigeants reconnus qui pourraient être considérés par d’autres comme des prophètes, mais qui eux-mêmes renoncent à l’enseignement de la NAR sur la restauration apostolique.

Comme pour tout mouvement amorphe, en particulier celui qui se mondialise, le récit de Wimber-Wagner n’est pas le seul récit de l’histoire de la NAR. En Grande-Bretagne, par exemple, la NAR s'est développée dans un contexte social différent, avec différents acteurs clés et influencée par différents événements historiques (Kay 2007). C. Peter Wagner reste un acteur clé de la NAR américaine, mais il ne prétend pas être le fondateur d'un mouvement mondial amorphe qui "n'est pas une organisation" et pour lequel "personne ne peut adhérer ou être porteur d'une carte". d’être celui qui a décrit l’émergence et le développement de réseaux d’églises et de ministères indépendants à travers le monde partageant la même vision pour promouvoir une réforme du Saint-Esprit.

Les flammes de la NAR ont été alimentées par les 1990 et un nouveau millénaire alors que de nouveaux réseaux de réveil ont vu le jour et que les anciens ont été élargis pour revitaliser le pentecôtisme. Un événement particulièrement important a eu lieu à Toronto Airport Vineyard en janvier. 1994 a été baptisé «Toronto Blessing» par la presse britannique. Un réveil nocturne a eu lieu dans une petite église adjacente à l'aéroport de Toronto, qui a attiré plusieurs milliers de visiteurs du monde entier. monde à son Emplacement de Toronto depuis plus de douze ans. [Image à droite] «Les signes et les merveilles» ne faisaient pas seulement partie du service de chaque nuit, mais le renouveau avec ses expériences paranormales s'est répandu au-delà des murs de l'église dans les restaurants, les hôtels et les parkings locaux (et de Toronto partout en Amérique du Nord et dans le monde) ). Les apôtres, les prophètes et leurs disciples gravitaient chaque soir vers le réveil, tout comme les pèlerins pentecôtistes venus de nombreux pays étrangers. La Bénédiction de Toronto a été un renouveau qui n'a pas seulement été expérimenté sur place, mais qui a été porté dans de nombreuses églises familiales avec des sites pendant une période qui a traversé le monde (Poloma 2003).

DOCTRINES / CROYANCES

Étant donné les innombrables réseaux d'églises et de ministères indépendants à travers le monde qui s'identifient ou s'identifient à la NAR, il n'est pas surprenant que ses croyances et doctrines soient loin d'être uniformes. Le NAR a correctement été assimilé à l'approche pentecôtiste du christianisme par les commentateurs et les observateurs. Et comme le renouveau de la rue Azusa qui aurait donné naissance au pentecôtisme américain ou au Toronto Blessing qui l'a revitalisé, le NAR peut être décrit comme un pentecôtisme sous stéroïdes. Quoi qu'il en soit, le NAR implique des expériences religieuses chrétiennes considérées comme bibliques plutôt qu'une nouvelle doctrine, des expériences religieuses qui sont facilement reléguées à des histoires d'antan. Le pentecôtisme nord-américain a toujours exigé une autre vision du monde surnaturelle qui favorise l'affect religieux (Poloma 1995). Avec les générations suivantes et à mesure que les pentecôtistes gravissaient l'échelle sociale, moins l'accent est mis sur le pouvoir expérientiel du Saint-Esprit et les dons de prophétie, de guérison, de miracles, de glossolalie et d'autres expériences spirituelles paranormales afin de mieux s'aligner avec l'accent mis par l'évangélisme sur la doctrine correcte (Poloma 1989). Le NAR, avec des liens mondiaux étendus à travers le monde, peut être considéré comme un mouvement pour revitaliser la vision du monde alternative du pentecôtisme en mettant l'accent sur les forces surnaturelles. En activant la puissance des «signes et prodiges» spirituels, les dirigeants enseignent que les croyants sont équipés de la puissance du Saint-Esprit pour changer le monde.

J'ai parfois demandé aux dirigeants qui sembleraient partager sa vision du monde s'ils se considéraient ou non comme faisant partie de la NAR. Une réponse courante est: «Cela dépend de ce que vous entendez par la NRA.» Les livres, articles et sermons descriptifs abondent sur les croyances et les pratiques de la NAR, mais ses réseaux peu structurés et qui se chevauchent ont peu de chances de produire des déclarations de foi officielles telles qu'on les trouve dans des dénominations établies . Les dirigeants américains qui s'identifient à la NAR s'accorderaient pour dire qu'ils partagent les croyances fondamentales des chrétiens évangéliques conservateurs, telles qu'elles sont enracinées dans la Bible. Selon C. Peter Wagner (2011), «nous adhérons aux principes majeurs de la Réforme: l'autorité de l'Écriture, la justification par la foi et le sacerdoce de tous les croyants. Mais la qualité de la vie de l'église, la gouvernance de l'église, le culte, la théologie de la prière, les objectifs missionnaires, la vision optimiste pour l'avenir et d'autres caractéristiques constituent un changement radical par rapport au protestantisme traditionnel. ”

Expérimenter le divin dans la vie quotidienne est plus descriptif de la NAR que d'énumérer une doctrine soigneusement élaborée. Wagner (1997: xx) résume succinctement les expériences de la troisième vague qui sont à la base de la NAR: «Le désir de ceux de la troisième vague est de faire l'expérience du pouvoir de l'Esprit Saint pour guérir les malades, chasser les démons, recevoir des prophéties, et participer à d'autres manifestations de type charismatique sans perturber la philosophie actuelle du ministère qui régit ces congrégations. »Les conférences abondent sur la façon de recevoir et de mettre en pratique ces dons spirituels avec des chefs écrivant des livres qui remplissent des tableaux à l'arrière des auditoriums et des librairies d'églises. Les dirigeants, y compris Wagner, soutiennent que la compréhension de la NRA nécessite un changement de paradigme qui inclut une vision du monde qui reconnaît une manière différente de savoir, qui sera décrite plus en détail dans la section sur les rituels.

Autrefois sceptique admis, Wagner (1997: xxi) attribue à Bill Hamon, fondateur de Christian International et de ses réseaux à travers le monde, le mérite de l'avoir amené à traverser un «changement de paradigme» vers la troisième vague et le NAR. Wagner affirme qu'il «est passé du christianisme traditionnel à une ouverture à la personne et au ministère complet du Saint-Esprit» en partie à travers sa lecture de Hamon. Prophètes et prophéties personnelles (1987) et Apôtres, prophètes et les mouvements à venir de Dieu (1997). Les œuvres de Hamon ont non seulement eu un impact sur Wagner, mais elles peuvent être considérées comme fondamentales pour le courant des théologies populistes qui sont publiées et prêchées par les prophètes et les apôtres de NAR. La «réforme» originale à laquelle fait allusion le surnom de «Réforme néo-apostolique» remonte à environ 500 ans à la Réforme protestante qui a balayé l'Europe. Une grande partie de ce que ses disciples contemporains cherchent maintenant à faire est la restauration des cinq ministères et offices que l'on trouve dans le livre d'Éphésiens (Éphésiens 4: 11-13), les ministères des pasteurs, des enseignants, des évangélistes, des apôtres et prophètes. Alors que les trois premiers ministères auraient été progressivement restaurés au cours des siècles qui ont suivi la Réforme protestante, les prophètes et les apôtres ne sont que maintenant en train de retrouver leur importance originelle. Selon Hamon, les cinq ministères ne sont rien de moins qu'une «extension du ministère de la direction du Christ dans l'Église».

On pense que l'office des apôtres est le dernier et, certes, le plus controversé des cinq ministères à être rétablis. Selon Wagner et d’autres dirigeants de la NAR, c’est le plus important. Les apôtres sont chargés de «poser les fondations», constituant la pierre angulaire des autres offices et ministères. La tâche d'un apôtre inclut «la création de nouvelles églises, la correction des erreurs, l'établissement d'un ordre et d'une structure appropriés et le rôle d'un ministère de surveillance qui englobe d'autres ministères» (Hamon (1997: 279). Les apôtres jouent également un rôle central dans les petites églises indépendantes et les ministères. En ce qui concerne les réseaux de NAR bien établis, bien distincts sur le plan théorique mais se chevauchant dans la pratique, les apôtres et les prophètes bien connus de la NAR s’associent souvent pour former un leadership, tant au sein des réseaux qu’entre eux.

Le ministère des prophètes est moins controversé. Les prophètes et les prophéties ont joué un rôle important dans les religions tout au long de l'histoire de l'humanité, y compris le judaïsme, la première église chrétienne et dans diverses dénominations protestantes. Robeck (2002: 1007) note que «l'église [au cours des premiers siècles de notre ère] n'était pas étrangère à la poursuite des activités prophétiques» et que «la structure de l'église permettait aux prophètes de fonctionner aux niveaux tant itinérant que local». , où l'activité prophétique existait dans le christianisme post-constantinien, elle a été circonscrite, marginalisée et souvent diabolisée. Peu de traditions ont été capables de maintenir les pratiques prophétiques expérientielles selon lesquelles Dieu aurait parlé à l'humanité. Quoi qu’il en soit, l’histoire suggère que la prophétie peut être dangereuse pour les établissements religieux existants (Poloma et Lee 2013a; 2013b).

Il y a manifestement des différences dans la compréhension et les pratiques modernes de la prophétie qui peuvent être liées à la compréhension et à la pratique des dons spirituels par le NAR. La prophétie a été acceptée comme le domaine des prophètes spécialement doués et reconnus vivant ce que la NAR appellerait un office prophétique. Pour la plupart des pentecôtistes, cependant, la prophétie a également été considérée comme un don accessible à tous les chrétiens remplis de l'Esprit, comme ils le croient dans l'église primitive. Il y a cependant des différences dans ce que Dieu peut dire aux masses et aux prophètes reconnus. Alors que tout le monde peut s'engager dans une «parole prophétique» ou entendre Dieu, la fonction et le ministère de la prophétie comprennent également la «prédiction» d'événements futurs. Comme cela sera discuté dans une section ultérieure sur les problèmes et les défis (discutant de la distance entre John Wimber et le réseau connu sous le nom de Kansas City Prophets à la fin des années 1980), il est hautement improbable que Wimber se soit tenu aux côtés de C.Peter Wager et du NAR. sur la restauration de la fonction de prophète.

En résumé, on peut dire que la prophétie, telle qu'elle est communément comprise dans les réseaux NAR, implique la prédiction ou la prédiction d'événements futurs. Ce visage de prophétie est le plus susceptible d’être pratiqué par un nombre relativement restreint de personnes reconnues par des adeptes divinement ordonnés à la «fonction de prophète». Cette prophétie est pratiquée par la plupart des pentecôtistes et des néo-pentecôtistes (et comme souvent enseignée par NAR les prophètes aux gens dans les bancs), cependant, est plus susceptible de prendre la forme de la révélation plutôt que de prédire. Il est considéré comme un cadeau de grâce divine disponible (au moins dans une certaine mesure) à tous les croyants, leur permettant de parler ou de jouer des messages censés être de Dieu qui édifient, encouragent et bénissent les autres.

La croyance controversée en «dominionisme» est associée à l'enseignement de base sur les cinq ministères et aux fonctions d'apôtre, prophète, pasteur, évangéliste et enseignant. monde laïque et de le transformer en Royaume de Dieu en utilisant leurs dons spirituels. Que ce soit dans les domaines de la politique, des affaires et de la finance, de l’éducation, de l’administration ou des arts, le message est de s’appuyer sur le Saint-Esprit pour diriger et responsabiliser les adeptes afin qu’ils apportent un petit paradis dans leurs activités quotidiennes. Il est à noter que l'accent est mis sur une prise de contrôle spirituelle plutôt que politique, bien que la politique puisse être lue dans l'enseignement. Wagner (2011) décrit le «dominionisme» comme suit:

Cela fait référence aux désirs que certains de mes amis et moi avons de suivre Jésus et de faire ce qu'il veut. Une des choses pour lesquelles il veut, il nous a enseigné à prier dans la prière du Seigneur: "Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur terre comme au ciel". Cela signifie que nous faisons de notre mieux pour voir que ce que nous savons est caractéristique du ciel se fraye un chemin dans la chaîne et la laine de notre société ici sur terre.

Dans son livre Quand le ciel envahit la terre Bill Johnson, fondateur de Bethel Church à Redding, Californie, propose une discussion lisible et des instructions pratiques pour le dominionisme. Il introduit la croyance suivante (2003: 32): «Nous sommes nés pour régner - régner sur la création, sur les ténèbres - pour piller l’enfer et établir la règle de Jésus partout où nous allons en prêchant l’évangile du Royaume. Le royaume signifie le domaine du roi. Dans le but originel de Dieu, l’humanité a régné sur la création. Maintenant que le péché est entré dans le monde, la création a été infectée par les ténèbres, à savoir: la maladie, la maladie, les esprits affligés, la pauvreté, les catastrophes naturelles, l’influence démoniaque, etc. . . . L'invasion de Dieu dans des situations impossibles se produit à travers un peuple qui a reçu le pouvoir d'en haut et qui apprend à le libérer dans les circonstances de la vie. "

En résumé, avec la gouvernance apostolique en ordre, les dirigeants apostoliques de la NAR pensent que cela est possible. d'inaugurer le royaume de Dieu en libérant le pouvoir divin dans ce qu'ils appellent les «sept montagnes de la culture» (éducation, gouvernement, médias, arts et spectacles, religion et famille). [Image à droite] Les «sept montagnes de la culture» sont issues de la vision de Loren Cunningham, fondatrice de Youth With a Mission, et ont été affirmées par l'écrivain évangélique Francis Schaefer et l'évangéliste Bill Bright dans 1975. Présenté à l'origine comme un outil d'évangélisation, un «moyen d'atteindre les gens pour Dieu», il a été adopté et adapté par certains apôtres et dirigeants de la NAR dans leur lutte pour ramener le paradis sur terre.

Wagner fournit une définition large et une description de la NAR qui permet d'identifier une grande partie du néo-pentecôtisme de troisième vague avec au moins certaines facettes de la NAR. Alors que de nombreux dirigeants de la première et de la deuxième vague ont enseigné que la «nouvelle Pentecôte» était un signe de la fin des temps, la troisième vague est davantage axée sur la réalisation du paradis sur terre. Dirigée par des hommes (et des femmes) reconnus comme "apôtres" et "prophètes", la foi des fidèles est activée non seulement pour transformer l'église, mais également pour transformer la société au sens large dans laquelle ils vivent et travaillent. Ce que Bill Johnson appelle un «esprit transformé» est au cœur du processus. Les croyants sont priés de croire en l'impossible alors qu'ils œuvrent pour l'inauguration du royaume de Dieu. Johnson (2005: 31): «Je suis venu voir que la vie chrétienne normale est synonyme de miracles, d'intervention surnaturelle et de révélation."

RITUELS / PRATIQUES

Les pratiques rituelles et les expériences qu'elles génèrent sont sans doute l'une des clés de la croissance du pentecôtisme mondial avec ses millions d'abonnés estimés à 600 (Albrecht 1999). Si la Réforme protestante (1517-1648) portait sur la doctrine, la Réforme néo-apostolique portait sur le pouvoir des expériences pentecôtistes pour autonomiser des vies et des communautés transformées. Ces expériences peuvent se produire lors de prières privées ou lors de grands rassemblements, mais elles semblent revêtir une qualité particulière au cours des offices communaux. Dans les églises NAR, chaque service de culte contient le potentiel de rencontrer Dieu collectivement et personnellement.

Le NAR, cependant, contesterait probablement l'utilisation du terme «rituel» pour décrire ses pratiques communautaires, préférant plutôt les qualifier de «culte». Les pentecôtistes, y compris le NAR, ont comparé le rituel à «la liturgie prescrite, formelle et spirituellement vide des principales églises» (Lindhardt, 2011, 2). «L'adoration», d'autre part, «correspond à un ensemble spécifique de rituels dans lesquels les participants expriment leur dévotion à Dieu et expérimentent la présence divine dans le contexte de la communauté» (Ingalls 2015: 4). Pourtant, il existe un modèle général et adaptable trouvé dans le culte NAR. Il commence habituellement par une période prolongée et entraînante de chants dirigés par un groupe suivi d'un sermon du ministre et d'une «activation» des dons de l'esprit, en particulier la prophétie et la prière de guérison. Qu'il s'agisse d'un service régulier du dimanche ou d'une grande conférence, les croyants cherchent et s'attendent à faire l'expérience de la présence divine.

NAR n'a pas de livre de pratiques de culte prescrites, mais les services réguliers du dimanche ont généralement trois composantes: une musique et des chants animés, un sermon et l'activation des dons spirituels. L'adoration (un terme qui peut englober les trois composantes rituelles) débute habituellement par une période prolongée de chant en congrégation de musique contemporaine dirigée par un groupe. Les paroles sont généralement soit des prières à Dieu, soit des paroles des messages de Dieu aux adorateurs plutôt que des chansons sur Dieu. Un participant observateur remarquera qu'il y a généralement un thème trouvé dans la présentation de la musique d'adoration contemporaine, comme chanter sur l'amour ou la présence de Dieu, remercier Dieu pour ses provisions ou son salut, prier pour plus du Saint-Esprit et du réveil. Les mots sont fournis sur un écran derrière le groupe avec de nouvelles chansons fréquemment mises en scène et les plus anciennes résignées à l'histoire. L'adoration, cependant, ne doit pas être confondue avec un concert chrétien qui divertit un public; tous les fidèles sont encouragés à participer d'une manière qui leur convient (chanter, crier, danser, lever la main, applaudir ou même s'asseoir tranquillement). Pendant environ trente minutes ou plus sans autre ordre du jour, la congrégation chante et cherche à ressentir la présence divine d'une manière palpable.

On croit que Dieu habite la louange de son peuple, et qu'adorer ensemble dans le chant libère la présence divine. L'adoration par la musique est sans doute la pratique rituelle la plus importante, que ce soit dans une grande congrégation ou une petite communauté. Dans certaines congrégations, le temps du culte par la musique conduit à célébrer ensemble la communion, renforçant l'unité que beaucoup peuvent vivre à travers la musique. Des paroles prophétiques sont données sur différentes conditions médicales et émotionnelles que Dieu voudrait guérir dans la communauté, et les fidèles sont alors encouragés à prier dans leurs propres mots pour les besoins d'une personne proche d'eux. Dans d'autres services, le culte musical peut directement céder la place aux annonces et aux événements commémoratifs, suivis par les fidèles se saluant mutuellement et par «l'offrande» ou la collecte. On rappelle périodiquement aux fidèles que la collection fait également partie intégrante de l'adoration de Dieu. Un sermon biblique donné par un pasteur ou un prédicateur invité d'une durée d'environ trente à quarante minutes comprend la dernière partie d'un service, qui peut conduire à l'activation des dons spirituels, en particulier la prophétie et la guérison. Les occasions de «donner» ou «d'activer» les dons spirituels peuvent avoir lieu avant le sermon (comme illustré par le rituel commun de communion) ou le sermon peut être utilisé pour lancer une activation des dons spirituels en priant les uns pour les autres. De nombreuses églises du NAR ont formé des équipes de prière qui ont suivi des cours sur l'activation des dons spirituels et qui sont douées pour la prière pour les fidèles.

À certains égards, ce simple rituel apparemment impromptu, d’une durée d’environ 90 minutes, ressemble à celui de nombreuses églises évangéliques puisque des pratiques pentecôtistes moins formelles se sont répandues dans les églises protestantes. Ce qui diffère, c'est dans l'attente exprimée que Dieu peut "se manifester" de manière tangible, y compris la prophétie, la guérison et (à l'occasion) des flocons d'or, des nuages ​​de gloire et d'autres formes tangibles qui ont fait l'objet de nombreuses critiques de la part des protestants évangéliques. Apprendre à adorer et à activer les dons spirituels (pour être des prières à travers lesquelles la guérison, la prophétie et d’autres dons circulent) est modelé dans les services réguliers des congrégations et présenté lors de conférences prolongées organisées dans tout le pays dans des églises, des hôtels, des écoles de Les centres de ministère et de retraite offrent aux croyants un lieu de réception des bénédictions et une occasion d’apprendre à les exercer. Les conférences, qui regorgent d'ateliers pour enseigner et former, accordent plus de temps à l'activation des dons, au ministère auprès des autres et au ministère, que les services réguliers du dimanche.

Les congrégations NAR, cependant, ne se contentent pas de limiter leurs expériences des services divins aux services du dimanche. Après avoir été administrés par des paroles prophétiques et la guérison divine lors de services religieux, de conférences et de cours, ils sont encouragés à apporter leurs dons spirituels sur les marchés de leur vie quotidienne. (La plupart des six réseaux de Revival Alliance décrits dans la section suivante sur les réseaux organisationnels ont créé des écoles de formation au ministère surnaturel où les adeptes en apprennent davantage sur les «signes et merveilles» et pratiquent l'activation des dons.) Les pratiques rituelles vont souvent au-delà des murs de l'église. Une congrégation locale peut installer une tente de prophétie lors d'une foire de la Renaissance ou un kiosque de prière lors d'une fête de village pour exercer les dons de l'esprit. Les peintres prophétiques peuvent apporter leurs talents au centre commercial local où ils expriment des messages prophétiques à travers l'art. Les plus jeunes membres peuvent former des équipes après avoir prié ensemble pour évangéliser au moyen de «chasses au trésor». Dans son livre très lu sur le sujet, Kevin Dedmon (2007: 18) écrit: « La chasse au trésor ultime Il s’agit d’équiper, de responsabiliser et d’activer le croyant pour qu’il vive un mode de vie naturellement surnaturel d’évangélisation surnaturelle. L’objectif est d’augmenter le niveau de confiance et de compétence de sorte que chaque croyant soit capable de prendre la responsabilité d’être le témoin que Jésus a commandé. ”

Les rituels de culte de la NAR sont des rituels incorporés, en particulier pendant les périodes de réveil ou les services de congrégations au cours desquels la présence divine devient plus palpable. Le culte a tendance à être dynamique et festif, les participants chantant, se balançant, sautant, applaudissant, agitant des banderoles et dansant (souvent décrit comme «Dieu organise une fête»). Les chutes au sol, les éclats de rire incontrôlés, le fait de parler en langue (glossolalie), les secousses violentes de la tête et des membres, la pratique des tunnels de prière et d’autres réactions incarnées ont plus de chances d’être observés que les services ordinaires. Le réveil de la troisième vague est depuis longtemps un sujet de critique de la part des descendants des deux premières vagues pentecôtistes ainsi que des cessationnistes bibliques évangéliques. Les cessationnistes soutiennent que les miracles trouvés dans les récits bibliques ont pris fin avec les Écritures enregistrées. La guérison divine, la prophétie et le miracle ne visaient qu'à relancer l'église au premier siècle et ne peuvent être trouvés dans l'église contemporaine.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Il existe une grande variété d'organisations et de styles de leadership dans le mouvement mondial connu sous le nom de Réforme néo-apostolique qu'il est impossible de capturer dans un seul modèle. L'Église Yoido Full Gospel, qui compte un million de membres, fondée à Séoul, en Corée du Sud par le pasteur émérite David Yonggi Cho avec cinq membres en 1958 et maintenant pastée par le Dr Lee Young-Hoon, a été identifiée avec le NAR. Il en va de même pour l'Église chrétienne rachetée de Dieu du pasteur Enoch Adejare Adeboye au Nigéria, qui compte 5,000,000 14,000 2011 membres avec XNUMX XNUMX branches, y compris des branches en Grande-Bretagne et aux États-Unis. Les deux partagent une vision du monde pentecôtiste qui met l'accent sur le pouvoir du gouvernement descendant surnaturel et apostolique, mais aucune de ces églises ne reflète le leadership et l'organisation de la NAR que l'on trouve dans les petits mouvements de réveil en Amérique du Nord. Comme Wagner (XNUMX) l'a exprimé à propos du label NAR, «Je suis plutôt fasciné par les listes d'individus que les médias associent avec désinvolture au NAR. Je suis sûr que certains d'entre eux ne reconnaîtraient même pas le terme. Dans de nombreux cas, cependant, ils correspondraient au modèle NAR, mais comme le NAR n'a pas de liste de membres, ils devraient eux-mêmes dire s'ils se considèrent affiliés ou non. »

Les dirigeants du NAR affirment que l'autonomisation surnaturelle est disponible pour changer la façon dont l'église est faite dans ce qu'ils croient être une société post-confessionnelle. Le NAR n'est pas une nouvelle dénomination et n'a pas d'organisation officielle avec une liste de membres, une déclaration de croyances ou une liste officielle de dirigeants, d'églises ou de ministères. Geivett et Pivec (2014: 3) ont élaboré des listes partielles d'églises et de ministères NAR en Amérique du Nord, des listes de dirigeants NAR qui «ont créé de nombreuses organisations et développé des réseaux intentionnels entre eux).» Une liste comprenait plus de soixante noms d'apôtres et leurs réseaux respectifs; un autre d'une vingtaine d'anciens prophétiques et de leurs organisations. Un autre réseau encore, qui sera utilisé à titre d'illustration dans cette section, est composé de six réseaux indépendants sous un plus grand réseau parapluie connu sous le nom de Revival Alliance (Geivett et Pivec: 212-17). Il convient de noter que tous les dirigeants de la Revival Alliance et leurs ministères ont été considérablement touchés par la renaissance de la bénédiction de Toronto.

Il convient également de noter que bien que les dirigeants de la NAR puissent se considérer comme des apôtres et des prophètes doués, les dirigeants de l'Alliance de réveil sont sur la base du prénom avec leurs disciples. Il est peu probable qu'ils affichent des titres, choisissant de ne pas se présenter ou de se référer les uns aux autres en utilisant la nomenclature d '«apôtre» ou de «prophète» comme cela se fait couramment dans certains réseaux. (En fait, Heidi Baker, qui détient un doctorat en théologie systématique du Kings College de Londres, a été vue remettre en question de manière créative la fonction d'apôtre à travers des histoires personnelles comme elle seule le peut.) Il est également significatif que les membres du Revival L'Alliance présente ses ministères comme des efforts conjoints mari-femme, bien que dans la plupart des cas, c'est le mari qui a lancé le ministère en tant que pasteur d'une congrégation. La Revival Alliance comprend les couples suivants: Bill et Beni Johnson's Bethel Church à Redding, Californie; John et Carol Arnott, Catch the Fire Ministries en Ontario, Canada; Global Awakening de Randy et DeAnne Clark à Mechanicsburg, PA; Célébration mondiale de Georgian et Winnie Banov à Valrico, en Floride; HRock de Che et Sue Ahn à Pasadena, Californie; et Iris Global de Rolland et Heidi Baker, avec un bureau américain à Redding, en Californie. Se concentrer sur la Revival Alliance fournit un exemple de super-réseau qui a émergé de réseaux plus petits alors qu'il se croise avec d'autres dirigeants, s'alignant et lançant encore d'autres réseaux, pour promouvoir la revitalisation spirituelle du pentecôtisme.

Global Legacy est le réseau d'églises centré autour de la Bethel Church de Bill et Beni Johnson à Redding, en Californie, un réseau qui a lancé d'autres réseaux, notamment Healing Room Ministries de Cal Pierce (site Web Healing Room Ministries 2016) et plus récemment Jesus Culture à Sacramento (Liebscher 2009; site Internet de Jesus Culture 2016). Le site Web de Global Legacy attribue à Paul et Sue Manwaring la création de Global Legacy, mais ce sont Bill et Beni Johnson qui représentent Global Legacy dans Revival Alliance (site Web Global Legacy 2016). Global Legacy décrit son réseau comme existant «pour connecter et encourager les revivalistes partout dans chaque type de carrière de vocation à voir le Royaume de Dieu avancer». Il s'agit d'un ministère centré sur un thème développé dans les écrits et conférences de Bill Johnson: «Grâce à des relations avec d'autres passionnés par le fait d'amener le paradis sur terre, nous visons à fournir des ressources aux dirigeants des églises, des ministères, des organisations, des sphères d'influence et des régions géographiques pour voir la transformation et expérience dans le monde entier »(site Web Global Legacy 2016). Bethel Redding's School of Supernatural Ministries (site Web de la Bethel Redding School of Supernatural Ministries 2013) avec ses «2000 étudiants représentant 64 pays» représente un autre réseau croisé basé à Bethel pour faire progresser le NAR, étant «conçu pour produire des diplômés pleins d'amour et d'intégrité , confiance et honneur et sont capables de marcher dans la puissance surnaturelle du Saint-Esprit »(Bethel Redding School of Supernatural Ministries 2013)

John et Carol Arnott étaient les pasteurs d'une petite église connue sous le nom de Toronto Airport Vineyard lorsque le renouveau historique de Toronto Blessing a éclaté en janvier 1994. Pendant plus d'une décennie, le renouveau continu et les conférences ont amené des pèlerins du monde entier à goûter à la « Toronto Blessing »(Poloma 2003; Steingard 2014; Wilkinson et Althouse 2014). Après avoir été congédié par John Wimber de l'Association of Vineyard Church en 1996, le nom de l'église a été changé en Toronto Airport Christian Fellowship et finalement en Catch the Fire. Le réseau a été décrit comme suit: «Catch The Fire est une famille d'églises et de ministères dans le monde entier, qui a vu le jour à la suite de l'incroyable renouveau qui a commencé à Toronto en 1994. Aujourd'hui, Catch the Fire englobe un réseau croissant d'églises, un collège avec des écoles internationales de ministère, un programme de missions et des événements organisés dans le monde entier. En 2006, John et Carol Arnott ont transformé le pastorat de la congrégation avec «de nombreux campus dans toute la région du Grand Toronto» en associés de longue date Steve et Sandra Long. Les valeurs fondamentales de la congrégation sont «d'entendre la voix de Dieu, la guérison intérieure, l'amour du Père et la puissance du Saint-Esprit» (site Web Catch the Fire 2011). Un réseau international d'églises Catch the Fire est connu sous le nom de Partners in Harvest; les églises qui ne souhaitent pas quitter les églises confessionnelles peuvent se joindre à un réseau appelé Friends in Harvest (site Web Partners in Harvest sd).

Randy Clark, pasteur de Vineyard à St. Louis, Missouri, est reconnu comme le ministre qui a lancé la Toronto Blessing lorsqu'il a été invité par John Arnott à prêcher au Toronto Airport Vineyard le 20 janvier 1994. L'église de Toronto avait prié pour réveil lorsque Clark, qui avait récemment reçu une émancipation spirituelle grâce au ministère de Rodney Howard-Browne (site Web River Ministries International 2016), a exercé son ministère auprès de quelque 120 membres de l'église d'Arnott le 24 janvier 1994. Des signes manifestes de réveil ont rempli la petite église . Des dizaines de ministres différents, en grande partie du Canada, des États-Unis et du Royaume-Uni, prêchaient et exerçaient leur ministère pendant les services de réveil nocturnes à Toronto pendant plus d'une décennie, Clark retournant au pasteur de son église Vineyard à Saint-Louis. Bien qu'il visitait fréquemment le réveil de Toronto, Clark a rapidement commencé à lancer un ministère de guérison et un réseau de réveil. Il a été succinctement décrit comme «un pasteur de petite ville dans les années 1980, lorsque John Wimber a prononcé une parole prophétique sur lui, prédisant que son ministère aiderait un jour les gens du monde entier à expérimenter la puissance surnaturelle de Dieu» (Sparks et Anderson, 2015: 21). Randy et son épouse DeAnne ont établi un réseau indépendant connu sous le nom de Réseau apostolique d'éveil mondial (ANGA), décrit comme «un ministère d'enseignement, de guérison et de transmission avec un cœur pour les nations». Clark a obtenu un doctorat de l'United Theological Seminary de Dayton, Ohio, où il a étudié l'efficacité de la prière de guérison comme sujet de sa thèse (Sparks et Anderson 2015). Les ministères d'ANGA continuent de se concentrer sur la guérison et l'évangélisation, y compris les voyages missionnaires internationaux, les conférences de guérison et prophétiques, la scolarité qui forme et active la guérison divine et l'enseignement sur le campus en ligne du Wagner Leadership Institute (site Web Global Awakening 2015).

Che Ahn et sa femme Sue avaient récemment fondé la Harvest Rock Church à Pasadena, en Californie (maintenant connue sous le nom de HRock Church), quand il a connu une touche de renouveau à l'église Anaheim Vineyard de John Wimber dans le sud de la Californie. Après un voyage au Toronto Airport Vineyard, un réveil a éclaté dans son église de Pasadena en 1994, et la congrégation a rapidement commencé à organiser des réunions nocturnes et des conférences de réveil sur la côte ouest de la Californie. Ahn avait été un étudiant de C. Peter Wagner, gagnant sa maîtrise et son doctorat au Fuller Theological Seminary. Il est devenu actif au sein de la Wagner Leadership Organization fondée par Wagner en 1998 pour fournir «une formation au ministère pratique» et promettre «une transmission et une activation vivantes et fonctionnelles du Saint-Esprit pour marcher dans leur destinée divine» (Wagner Leadership Institute 2015). Ahn est également PDG de The Call, un réseau de prière pour les jeunes fondé et dirigé par son ancien pasteur et prophète associé, Lou Engle. Ahn a également établi un réseau mondial en tant que fondateur et président de Harvest International Ministry, «un réseau apostolique mondial de plus de 5,000 églises dans plus de trente-cinq nations avec la vision commune de 'Changer des vies, transformer les villes et discipliner les nations (site Web de l'Église HRock 2016).

Georgian et Winnie Banov sont les fondateurs de Global Celebration, et ils voyagent beaucoup pour organiser des réunions et des conférences de renouveau dans le monde entier. Georgian, un musicien rock qui a fui la Bulgarie communiste dans les années 1970, s'est rendu en Californie, où l'ancien athée a connu une conversion. C'est alors qu'il était avec le peuple de Jésus que le géorgien dit qu'il a été «baptisé du Saint-Esprit et du feu» (site Web Global Celebration 2016). La nature mondiale de Global Celebration peut être vue dans la description fournie pour leur ministère: «Il y a maintenant plusieurs orphelinats directement sous la garde des Banov au Nicaragua et en Inde, plus cinq centres de sauvetage d'enfants parrainés par Global Celebration en Asie du Sud-Est (Birmanie, Thaïlande et Cambodge). Ils ont également adopté toute la classe de première année (200 élèves) au Mozambique et se sont engagés à payer leurs repas, leur éducation, leurs uniformes scolaires et leurs fournitures jusqu'à la douzième année. Rescue the One soutient également activement les partenaires et amis qui sauvent les enfants de la prostitution dans les temples en Inde, de l'industrie du commerce du sexe en Thaïlande et aux Philippines, et des cartels de la drogue au Mexique »(site Web Global Celebration 2016).

Rolland et Heidi Baker ont fondé Iris Ministries, Inc. (maintenant Iris Global) en 1980. Ils ont servi comme missionnaires en Asie, en Angleterre et maintenant au Mozambique pendant plus de 25 ans, mais c'est la Toronto Blessing qui les a propulsés sous les projecteurs internationaux. En tant que missionnaires épuisés au Mozambique au milieu des années 1990, ils n'avaient pas grand-chose à montrer pour leur nouveau et dernier travail missionnaire en Afrique. Rolland serait le premier à se rendre à Toronto pour se rafraîchir spirituellement; Heidi suivrait et ferait l'expérience de la prophétie et de l'autonomisation bien au-delà de ses attentes. Randy Clark exerçait son ministère lors du réveil de Toronto lors de la première visite d'Heidi et (ne l'ayant jamais rencontrée auparavant) il a proclamé prophétiquement: «Les aveugles verront. Les estropiés marcheront. Les sourds entendront. Les morts ressusciteront et les pauvres entendront la bonne nouvelle. C'était l'une des nombreuses prophéties que Clark lui donnerait avant le succès phénoménal d'Iris Global. Les visites de Rolland et Heidi à Toronto semblaient donner du pouvoir au couple et leur apporter leur soutien alors qu'ils voyaient leurs premiers revers au Mozambique devenir un ministère international (Poloma et Lee 2013b). Iris Global a rapporté avoir lancé des milliers d'églises en Afrique et soigné des dizaines de milliers d'orphelins, y compris «des cliniques médicales, des collèges bibliques, des petites entreprises et des projets de construction». Bien que le ministère ait commencé au Mozambique, Iris Global se trouve maintenant dans «plus de 30 autres pays, dont le Soudan, le Brésil et l'Inde» (Soars, 2016: 20). Il compte actuellement plus de trente-cinq bases dans une vingtaine de pays dirigées par des équipes de missionnaires et de dirigeants locaux (site Web Iris Global 2016).

Présenter des descriptions abrégées de Revival Alliance et de certains de ses réseaux d’interface n’est en mesure de donner qu’une petite image partielle du mouvement mondial connu sous le nom de Réforme néo-apostolique. Les églises et ministères organisés eux-mêmes restent en mutation, de même que les réseaux fluides qui les relient de manière lâche. À la tête de la NAR se trouvent des leaders et des disciples non dénombrés qui croient entendre et expérimenter Dieu. À la base, une vision du monde surnaturelle alternative insiste sur le fait de faire l'expérience de la présence divine et de la puissance du Saint-Esprit comme d'un christianisme normal. 

QUESTIONS / DEFIS

Le principe central et le marqueur le plus controversé de la NAR est sans doute le projet de réintégration des bureaux d'église des «apôtres» et des «prophètes» afin de compléter les bureaux existants des pasteurs, des enseignants et des évangélistes. Comme indiqué plus haut, la NRA plaide pour la restauration de ce que l'on appelle le «ministère en cinq volets» de l'église primitive, y compris la gouvernance de l'église par des apôtres qui travaillent de concert avec ses prophètes pour gouverner l'église. Avec une bonne gouvernance apostolique / prophétique en ordre, il est possible de réformer les «sept montagnes de culture» (éducation, gouvernement, médias, arts et spectacles, religion et famille) et d'inaugurer le royaume de Dieu dans le monde entier.

Lors de l'examen de la bonne gouvernance et des autres problèmes auxquels le NAR est confronté, il convient de garder à l'esprit la nature amorphe de ses réseaux. Le surnom et la description du NAR ont été en grande partie conçus par C. Peter Wagner et peuvent refléter davantage l'identification de Wagner avec le mouvement que ce qui se passe réellement dans le monde. Wagner est peut-être parfait quand il dit que le christianisme mondial connaît une réforme majeure, mais la véritable réforme peut être trouvée dans la croissance d'un pentecôtisme culturellement diversifié qui revendique plus de 600,000,000 millions d'adeptes dans le monde entier et qui compte toujours. La restauration des fonctions de prophète et d'apôtre peut être un acteur majeur de cette croissance comme le suggère Wagner; alternativement, les bureaux rétablis ne reflètent que l'un des nombreux marqueurs controversés d'un pentecôtisme nord-américain revitalisé. Est-il possible que la nouvelle réforme soit mieux décrite comme un changement dans les visions du monde religieuses de la doctrine principalement axée sur les Lumières à des expériences religieuses non-éclairantes de signes et de prodiges miraculeux? Se pourrait-il qu'une vision du monde dualiste englobant la doctrine chrétienne fondamentale et l'expérience religieuse soit au cœur d'une nouvelle réforme. Il est tout à fait possible que la réforme que Wagner a appelée le NAR existe avec ou sans la restauration des apôtres et des prophètes.

Les critiques ont accepté comme fait la théologie de Wagner sur le fonctionnement des apôtres et des prophètes contemporains dans la NAR, avec peu de preuves que cette théologie est significative dans la vie des disciples. Très probablement peu de pentecôtistes connaissent le NAR, la controverse qu'il a engendrée ou l'identité de C. Peter Wager. Wagner a répudié tout rôle dans la fondation du NAR, mais il a joué un rôle majeur dans sa définition. La question empirique demeure de savoir si la définition correspond à la réalité.

La théologie de Wagner sur la bonne gouvernance de l'Église a fait l'objet d'une analyse biblique et a été jugée insuffisante par de nombreux évangéliques. Par exemple, Geivett et Pivec (2014) présentent un examen approfondi de l'enseignement NAR sur les apôtres modernes, puis procèdent à sa critique. Selon leur compréhension des apôtres dans l'église primitive, trois types d'apôtres peuvent être trouvés (les douze apôtres originaux de Jésus, Paul en tant qu'apôtre post-Jésus et d'autres apôtres mentionnés dans le Nouveau Testament qui s'occupent de divers ministères), et ils prétendent que la restauration des prophètes et des apôtres par la NAR n'est pas biblique. Contrairement à Wagner, Geivett et Pivec concluent que le rôle des apôtres contemporains en tant que pierres angulaires de l'autorité dans l'Église contemporaine est bibliquement infondé:

L'Écriture indique que les apôtres du Christ - y compris les Douze, Paul et les autres apôtres auxquels Christ est apparu et spécialement chargé après sa résurrection - ne continuent pas aujourd'hui. D'autres apôtres - les apôtres des églises - ont un rôle permanent, mais ils ne gouvernent pas. Leurs fonctions sont similaires à celles des missionnaires et des implanteurs d'églises d'aujourd'hui. Puisque la preuve biblique indique que le bureau gouvernemental d'apôtre du Nouveau Testament n'existe plus, les dirigeants de la NAR qui prétendent occuper ce poste doivent d'abord démontrer que le bureau est en cours. Ils n'ont pas réussi à le faire (Geivett et Pivec 2014: 84).

Pourtant, il y a peu de preuves que ceux qui remplissent les églises de la NAR soient attirés par les débats théologiques ou même que la restauration apostolique et prophétique soit un enseignement largement accepté par les croyants pentecôtistes.

Les prophètes des années 1980 ont également subi des critiques et des conseils avant l'arrivée des apôtres sur les lieux au milieu des années 1990. Par exemple, John Wimber, fondateur de l'Association of Vineyard Eglises, est entré en contact avec un réseau de prophètes connus sous le nom de Kansas City Prophets à la fin des années 1980. Son expérience avec le prophétique peut être décrite comme «mixte»; certaines des «prédictions» prophétiques semblaient se réaliser alors que d'autres prophéties qui lui avaient été données ne l'avaient pas été. Quand l'un des prophètes (Mike Bickle) a demandé à faire entrer son église dans l'AVC, Wimber a publié une déclaration d'erreurs avant l'admission. Ces «erreurs» incluaient la préoccupation de Wimber concernant «un manque de responsabilité pour la prophétie, permettant aux hommes prophétiques d'enseigner qui n'étaient pas doués pour le faire; la tentative de certains hommes prophétiques d'établir une doctrine sur la base de la prophétie; affirmations dogmatiques dans la livraison de paroles prophétiques »(Jackson 1999: 219). Les critiques, même ceux qui sont ouverts au don de la prophétie pratiquée depuis longtemps par les pentecôtistes des trois vagues, ont lancé des appels similaires pour une surveillance et un discernement prophétiques qui semblent faibles ou absents dans le NAR.

Des préoccupations similaires et des appels au discernement se retrouvent dans les critiques des pratiques de réveil de la troisième vague, y compris celles de la Toronto Blessing. Certaines critiques sont excessives et largement infondées, dont beaucoup présentées dans Hank Hanegraaf (1997) La renaissance de la contrefaçon et abordé dans la critique du théologien James A. Beverley (1997) du livre de Hanegraaf. D'autres critiques ont décrit les manifestations physiques qui étaient des marques de commerce controversées de la Bénédiction de Toronto comme des «faux esprits envahissant l'église» semblables aux manifestations hindoues / new age (Kudalini). Andrew Storm (2007: 6), qui se décrit comme «un croyant rempli de l'Esprit parlant des langues», a émis un «avertissement Kundalini» pour ce qu'il considère comme des excès de réveil et évalue ce qu'il considère comme un réveil «vrai et faux» ( Tempête 2008).

Plus que tout autre événement, peut-être plus que tout, l'événement Lakeland Outpouring at Ignited Church à Lakeland, Floride, dans 2008, a suscité une préoccupation croissante des dirigeants d'église et des fidèles à propos du rôle des apôtres et des prophètes dans l'église contemporaine. Todd Bentley, un évangéliste canadien âgé de 32, avec des dizaines de tatouages ​​et de multiples piercings au visage, était une figure controversée pour diriger un réveil. Son comportement et sa tactique théâtrale dramatique ont dépassé les attentes du renouveau. Sa prédication flamboyante était décourageante pour beaucoup (criant des phrases telles que «bam, kaboom boom» alors qu'il tendait la main pour guérir), ainsi que ce qui semblait être des agressions physiques contre des personnes venant pour prier lors de rituels de guérison. Pourtant, des dizaines de milliers de pèlerins se sont rassemblés à Lakeland pendant les quatre mois de la fin du printemps et du début de l'été pour assister aux réunions de réveil nocturne, tandis que des centaines de milliers d'autres ont regardé en direct les émissions de ce réveil diffusées chaque soir sur GOD TV.

Trois mois après le réveil, il y eut une cérémonie spéciale dirigée par l'apôtre C. Peter Wagner et soutenue par les apôtres de l'Alliance du réveil Che Ahn, Bill Johnson et John Arnott, chargeant formellement Bentley comme évangéliste. Geivett et Pivec (2014: 210) ont décrit la mise en service de Bentley comme suit:

Au cours de la cérémonie, Wagner a qualifié Ahn, Johnson et Arnott de «piliers apostoliques de l'église d'aujourd'hui». Il a également comparé leur mise en service de Bentley à des événements similaires dans le livre des Actes, lorsque trois apôtres - Jacques, Céphas et Jean - ont tendu la main droite de la fraternité à Paul et Barnabus. Wagner a déclaré que «la mise en service représente une transaction puissante se déroulant dans le monde invisible», puis a déclaré: «Je prends l'autorité apostolique que Dieu m'a donnée, et je décrète à Todd Bentley: votre pouvoir augmentera. Votre autorité augmentera. Votre faveur augmentera. Votre influence augmentera. Votre révélation augmentera. Je décrète également qu'une nouvelle force surnaturelle coulera à travers ce ministère [le réveil de Lakeland].

En août 2008, Bentley a lancé une bombe qui a mis un terme rapide à la renaissance quatre mois après son début. Bentley a avoué être en train de quitter sa femme et ses enfants pour épouser une femme membre du personnel du réveil. Avec son «échec moral» rendu public, le réveil de Lakeland s'est arrêté brusquement. Bien que Bill Johnson ait proposé de conseiller Bentley pendant une période de restauration, Bentley s'est tourné vers Rick Joyner, prophète principal de MorningStar Ministries à Fort Mill, en Caroline du Sud, pour obtenir des conseils. Bentley's Fresh Fire Ministries a été rétabli à Fort Mill comme base de formation et de lancement d'un ministère international. Bentley a récemment écrit (site Web Fresh Fire 2016):

Ces derniers mois 3 de faveur et de grâce de Dieu pour Jessa et moi, et FFM reçu du Seigneur a été incroyable. Il est transférable car nous avons déclaré une nouvelle saison de visites, de faveurs et de percées pour les autres. Nous prions pour que ce soit une saison de portes doubles pour vous aussi.

Alors que les controverses soulevées par les critiques de la NAR sont généralement limitées aux croyances et aux pratiques rituelles fondées sur l'église, un incident a attiré l'attention des médias séculiers sur la NAR. En 2009, Rick Perry, un ancien gouverneur du Texas, a reçu la visite de deux apôtres autoproclamés, et l'histoire a été reprise par un journaliste qui a enquêté et publié un article en 2011. Sa signature se lisait comme suit: «Un mouvement peu connu de les chrétiens radicaux et les prophètes autoproclamés veulent infiltrer le gouvernement, et Rick Perry pourrait être leur homme. Les prophètes étaient deux pasteurs texans de petites congrégations qui priaient avec Perry et prophétisaient le plan de Dieu pour le Texas: «Une chaîne de puissantes prophéties avait proclamé que le Texas était« l'État prophète », oint par Dieu pour conduire les États-Unis vers un réveil et un gouvernement pieux . Et le gouverneur aurait un rôle spécial »(Wilder 2011). Apparemment, à sa demande, les pasteurs ont prié avec Perry («alors que leurs têtes étaient inclinées devant un tableau de la bataille d'Alamo»). Ils ont terminé la prière par une déclaration prophétique selon laquelle Perry avait un rôle de leadership au-delà du Texas et que «le Texas avait un rôle au-delà de ce que les gens comprennent».

Les prophéties peuvent échouer et les malades mourir, mais la foi des pentecôtistes à travers le monde continue de refléter une vision du monde «surnaturelle» alternative, assortie de pratiques rituelles qui proclament que Dieu est vivant et actif dans la vie quotidienne des êtres humains. Alors que les secteurs du pentecôtisme américain confessionnel («première vague») sont peut-être à la croisée des chemins pour atténuer les expériences spirituelles pentecôtistes dans leur adaptation au monde moderne (Poloma 1989), la troisième vague se poursuit. Les renaissance internationale, nationale et locale semblent continuer à venir régénérer la foi expérientielle promue par les églises et les réseaux de la NAR. Une nouvelle réforme globale du christianisme est peut-être en cours, mais cette réforme semble être beaucoup plus complexe que l'enseignement de la NAR sur les apôtres et le gouvernement de l'église.

Démarche Qualité

Image #1: Photographie de C. Peter Wagner, professeur retraité du séminaire de théologie Fuller et chancelier émérite de l'Institut de leadership de Wagner.

Image # 2: Photographie de John Wimber, qui dirigeait l'Association of Vineyard Church, qui est née de l'église Vineyard de Ken Gulliksen.

Image #3: Photographie d'un service au vignoble de l'aéroport de Toronto.

Image #4: Image de l'élément «sept montagnes de culture» de la théologie NAR.

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Date de publication:
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