Église amérindienne

L'ÉGLISE AMÉRICAINE NATIVE

CALENDRIER DE L'ÉGLISE AMÉRICAINE NATIVE

1880 L’utilisation du peyotl dans les établissements religieux formels chez les Indiens d’Amérique a commencé à Western OK.

1880s Quanah Parker, un chef de Comanche, a pris Peyote et est devenu un ardent défenseur de l'utilisation du peyotl et de la coopération entre Indiens et blancs, ainsi que de la lutte pour le statut juridique du peyotl.

1911 Quanah Parker est décédé.

1918 L’Église amérindienne a été officiellement incorporée (son nom a été changé pour devenir l’Église amérindienne de l’Amérique du Nord) et Frank Eagle est devenu son premier président.

1918-present Environ le quart de la population amérindienne participe à l'église amérindienne d'Amérique du Nord.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La pratique centrale et distinctive de l’Église amérindienne est l’utilisation cérémonielle et sacramentelle du peyotl, un cactus psychoactif ou enthéogène (lophophora williamsii), et cette pratique parmi les Huichol et d’autres tribus remonte à des milliers d’années au Mexique. La pratique de la peyote a été documentée pour la première fois chez les Aztèques il y a quelques années 400, et de nombreux missionnaires chrétiens de cette époque ont fait des déclarations à ce sujet. Son histoire aux États-Unis au-delà de son aire de répartition d'origine (limitée à la vallée du Rio Grande) est toutefois beaucoup plus récente.

La religion américaine du peyotl, en tant que phénomène organisé et relativement formel, peut être attribuée à l’Oklahoma occidental vers 1880. À ce moment-là, des tribus des Plaines du Sud telles que les Comanches et les Kiowa avaient été placées dans des réserves où des Indiens, une fois libres, devaient vivre dans de lourdes restrictions dans des conditions de pauvreté. Dans de telles conditions, de nouveaux mouvements religieux s’attaquant au terrible déclin de la fortune des Indiens et promettant un soulagement de l’oppression se propagèrent rapidement dans l’ensemble de l’Amérique indienne. Un de ces mouvements est la danse du fantôme, qui a eu sa phase la plus importante dans 1890 mais s'est en grande partie effondrée avec le massacre du genou blessé à la fin de cette année. La religion peyote, en revanche, s'est rapidement répandue bien au-delà de la région où la plante est indigène, pour finalement trouver des adhérents dans des centaines de tribus.

Bien que le schéma de dispersion de la religion peyotl soit complexe et n’ait pas été complètement documenté, plusieurs personnes et les tribus sont généralement reconnues comme essentielles au processus. Quanah Parker, un chef de Comanche qui aurait pris pour la première fois de la peyotl au Mexique dans les 1880 comme médicament pour le traitement d’une maladie difficile, voire d’une blessure grave, était particulièrement important. Quanah (comme on l'appelle habituellement), dont la mère était blanche et qui était l'un des principaux défenseurs de la coopération entre les Indiens et les Blancs, est devenu l'un des principaux défenseurs du peyotl et a joué un rôle déterminant dans le renversement de lois qui en auraient interdit l'utilisation. Au moment de sa mort à 1911, le peyote était utilisé par plusieurs tribus de l'Oklahoma. John Wilson, un Indien Caddo par affiliation (en fait de sang mélangé composé de Caddo, de Delaware et de sang français) était le deuxième à l’influence de Quanah. En 1880, Wilson est devenu un homme de route peyotl, comme l’est le leader du cérémonial, et a commencé à attirer un nombre considérable de personnes. Sa version de la cérémonie Peyote avait des éléments plus explicitement chrétiens que ceux de Quanah, reflétant probablement le propre catholicisme de Wilson. Cependant, les deux versions reflètent un mélange complet de thèmes indiens et chrétiens traditionnels.

Peu à peu, l'usage cérémoniel du peyotl s'est étendu à d'autres tribus. Plusieurs missionnaires de la nouvelle confession ont transmis son message aux tribus qui n'en avaient pas encore entendu parler. Bien que des contacts de routine entre tribus vivant à proximité aient parfois contribué à la dissémination du peyotisme, l'un des agents clés de la dispersion était l'existence d'institutions desservant plusieurs tribus. La Carlisle Indian School de Carlisle, en Pennsylvanie, a été un point de contact majeur entre les tribus, de même que le Haskell Institute (maintenant connu sous le nom de Haskell Indian Nations University) à Lawrence, au Kansas. Les Indiens des régions utilisatrices de peyotl ont enseigné le même procédé à leurs pairs d'autres régions des États-Unis et, dans un laps de temps relativement court, la nouvelle religion a atteint une grande partie de l'Amérique indienne.

La mise en place formelle d'églises peyotistes est due en grande partie aux controverses sur l'utilisation du cactus qui menaçait de rendre son utilisation criminelle. 1914 avait créé deux petites organisations, la Peyote Society (ou Union Church Society) et la première église née du Christ. Puis, à 1918, le Congrès américain fit sa tentative la plus agressive à ce jour pour interdire l'utilisation du peyotl. En réponse, en grande partie à l’instigation de l’anthropologue James Mooney de la Smithsonian Institution, des dirigeants religieux de plusieurs tribus se sont réunis à El Reno, dans l’Oklahoma, pour établir l’Église amérindienne en tant qu’entité légalement constituée et pour protéger ce qui était devenu tradition indienne sacrée. Finalement, l'organisation a été rebaptisée Native American Church of North America, afin de refléter le fait que certains membres vivaient au Canada.

Aujourd'hui, la participation des Eglises aux États-Unis d'Amérique est très répandue parmi les Indiens d'Amérique, attirant peut-être un quart de la population indienne totale. C'est donc l'une des plus fortes influences unificatrices de la vie indienne actuelle. La poursuite des controverses sur l'utilisation du peyotl, provoquant de vigoureuses réactions de défense des Indiens, a eu pour effet d'en faire un élément central de l'identité amérindienne.

DOCTRINE / CROYANCES

L'Église amérindienne représente une fusion du christianisme avec les religions indiennes traditionnelles. Les croyances spécifiques impliquées varient considérablement d'une tribu à l'autre. De manière générale, à la manière du demi-lune peyote (commencée par Quanah Parker), le christianisme, bien que présent, n’est pas beaucoup souligné; dans la tradition de la Grande Lune (ou Cross Fire) (commencée par John Wilson), le christianisme est plus explicitement présent.

La peyotl est elle-même considérée comme une substance sacramentelle dotée de pouvoirs divins. On l'appelle souvent «médicament» et on pense qu'il possède une puissante capacité de guérison. Lorsqu'une personne qui a pris du peyotl vomit en réaction à la substance, le peyotl nettoie les impuretés présentes dans son esprit et son corps. Il a des pouvoirs qui améliorent la pensée et le comportement. Il dissuade le désir de boire de l'alcool et constitue donc un remède contre l'alcoolisme. C'est un enseignant.

RITUELS

Le rituel principal de l'église amérindienne est la cérémonie du peyotl. Dans de nombreuses tribus, de telles cérémonies ont lieu environ une fois par mois, bien que leur fréquence varie et que des réunions spéciales puissent être organisées à des fins spécifiques.

La version des cérémonies de peyotl de Quanah Parker est devenue la cérémonie de la demi-lune, ainsi appelée en raison de la forme en croissant de l'autel qui y est utilisé (maintenant souvent appelée la méthode du tipi, car les cérémonies se déroulent dans des tipis); les éléments de base de la cérémonie étaient bien établis avant son arrivée à Oklahoma. Parmi les deux principales variantes du rituel du peyotl, celui qui est le moins explicitement chrétien fait fréquemment référence aux esprits indiens et à la Terre nourricière. La Bible n’est pas présente lors des cérémonies et, bien que le christianisme soit généralement considéré comme le fondement de la foi, il a tendance à ne pas être souligné. La cérémonie de Wilson s'appelle la Grande Lune ou, plus récemment, le rituel Cross Fire. il est plus chrétien dans l'accent que la demi-lune, avec des invocations de Jésus, l'utilisation de la Bible, le baptême et, parfois, l'utilisation de crucifix. Aujourd'hui, plusieurs rituels peyotistes distincts, avec des niveaux d'influence chrétienne différents, existent dans divers endroits, bien que leurs différences ne soient pas considérables et que les grandes lignes de la cérémonie soient demeurées essentiellement inchangées depuis un siècle.

Les cérémonies commencent le plus souvent le samedi matin. Les hommes sont traditionnellement les leaders des cérémonies, bien que les femmes assistent et participent pleinement. Les fidèles sont assis sur le sol en cercle. Le roadman qui préside est face à l'est. Divers artefacts cérémoniels sont présents, notamment un éventail en plumes d'aigle, un bâton sculpté, un sifflet, un hochet pour gourde et des tambours. le Cedarman jette le cèdre sur le feu, produisant une fumée qui nettoie cérémonieusement. Le cactus peyote et le thé peyotl sont ensuite distribués; les participants mangent ou boivent l'un ou l'autre. En contournant le cercle, les participants chantent des chansons traditionnelles pendant quelques heures, s’arrêtant parfois lorsque le peyotl est à nouveau passé autour du cercle. À minuit, l'eau circule, puis la cérémonie est interrompue. Lorsque les participants sont de retour à l'intérieur, les chants reprennent et diverses personnes offrent des prières à mesure qu'elles se sentent émues. Des cérémonies spéciales de guérison sont ensuite parfois organisées. À l'aube, le cantonnier chante la chanson de l'aube; alors la femme de l'eau entre avec de l'eau à boire. Elle présente également le simple petit déjeuner de cérémonie qui marque la fin imminente de la cérémonie. L'homme de la route peut faire une homélie et les dernières chansons sont chantées. Les objets de cérémonie sont rangés et les participants vont à l'extérieur. Un repas copieux et tranquille s'ensuit et la réunion se dissipe lentement.

L’appartenance à une église américaine n’exclut pas une autre affiliation religieuse. Les membres peuvent participer librement à diverses cérémonies religieuses traditionnelles indiennes, à d'autres églises chrétiennes ou à toute autre activité religieuse de leur choix.

ORGANISATION / LEADERSHIP

L’Église amérindienne compte un nombre estimatif d’adhérents à 250,000. Les églises locales se trouvent parmi un grand nombre des centaines de tribus indiennes aux États-Unis.

QUESTIONS / DEFIS

Le peyotl est une plante psychoactive dont l'utilisation est généralement interdite par les lois fédérales et nationales sur les drogues. Des conflits répétés ont opposé les utilisateurs indiens de peyotl aux autorités gouvernementales. Les assemblées législatives des États et le Congrès des États-Unis ont examiné une législation interdisant toute utilisation du peyotl, même dans les rituels indiens traditionnels. Au niveau fédéral, de tels efforts n’ont pas abouti, mais plusieurs États ont déjà interdit la consommation de peyotl dès le 1917. Cependant, les lois ont peu empêché la propagation de la religion peyotl et l'ont peut-être même encouragée en faisant ressentir aux peyotistes convaincus le besoin de défendre leur foi face à la persécution - du point de vue indien, encore une fois. cas d'oppression euro-américaine des Indiens. En règle générale, les lois interdisant la possession et l’utilisation de peyotl ne sont pas applicables dans les réserves indiennes et la plupart des organismes chargés de l’application de la loi n’ont pas tenté d’arrêter les activités liées au peyotl, notamment le transport du cactus du Texas, où il grandit, vers les réserves et autres Emplacements d'église américaine.

L’affaire la plus remarquable concernant l’utilisation de peyotl était Employment Division v. Smith (494 US 872), qui a été tranchée par la Cour suprême des États-Unis dans l’affaire 1990. Deux membres de l’Église amérindienne ont été licenciés de leur poste de conseillers en réhabilitation pour toxicomanes pour avoir utilisé du peyotl. Ils ont déposé des demandes d'indemnisation du chômage, mais ont été refusés pour «inconduite». Des dizaines d'organisations religieuses ont soutenu leur affirmation selon laquelle leur libre exercice de la religion devait permettre l'utilisation du peyote à des fins religieuses, alors étaient tenus de rester sans drogue. L'affaire a finalement été décidée contre les peyotistes; la Cour suprême a déclaré qu'ils n'avaient aucun droit de libre exercice de la religion qui transcende les lois par ailleurs valables. Le Congrès a réagi en adoptant la loi sur la restauration de la liberté religieuse dans 1993, qui visait à étendre les droits de libre exercice, mais cette décision a été infirmée par la Cour suprême dans 1997 pour des motifs similaires à ceux invoqués à l’origine dans l’affaire Smith.

RÉFÉRENCES

Aberle, F. David. 1966. La religion peyote chez les Navajo. Chicago, IL: Aldine.

Anderson, F. Edward.1980. Peyote: Le Cactus Divin. Tucson, AZ: Presses de l'Université de l'Arizona.

Schaefer, D. Stacey et Peter T. Furst. 1996. Gens de la peyote. Albuquerque, Nouveau-Mexique: Presses de l'Université du Nouveau-Mexique.

Smith, Huston et Reuben Snake, éds. 1996. Une nation sous Dieu: le triomphe de l'église amérindienne. Santa Fe, NM: Éditeurs Clear Light.

Stewart, C. Omer. 1987. Peyote Religion: une histoire. Norman, OK: Presses de l'Université d'Oklahoma.

Auteur:
Timothy Miller

Date de parution:

 

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