David G. Bromley

Metropolitan Community Church

CALENDRIER DES EGLISES DES COMMUNAUTES METROPOLITAINES

1940: Troy Deroy Perry est né à Tallahassee, en Floride.

1968: L'Alliance universelle de l'Église communautaire métropolitaine (MCC) est fondée.

1969: Le raid et la protestation de Stonewall Inn ont eu lieu.

1970: La dénomination MCC est créée.

2003: Troy Perry épouse Phillip Ray De Blieck en vertu de la loi canadienne à la Metropolitan Community Church de Toronto.

2005: Le révérend Nancy Wilson succède à Troy Perry en tant que modérateur du MCC.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le fondateur de la Metropolitan Community Church (MCC), Troy Perry, est né à 1940 à Tallahassee, en Floride. Il était l'aîné de cinq frères et sœurs. Le père de Perry est décédé lors d'une confrontation avec la police alors qu'il n'avait que onze ans. Sa mère s’est remariée par la suite, mais Perry a déclaré avoir été maltraité par son beau-père et avoir quitté la famille jusqu’à ce que sa mère ait divorcé de son père.

Perry se décrit lui-même comme un appel à la prédication dès son plus jeune âge, se disant même un «fanatique religieux» (Tobbin et Wicker 1972, 14). Il a été encouragé dans sa carrière religieuse par son oncle, qui était un ministre baptiste, et par ses tantes dévouées, qui dirigeaient des offices de rue religieux qui fournissaient également à Perry une tribune propice aux sermons. À l'âge de quinze ans, Perry avait abandonné ses études secondaires et était devenu un prédicateur baptiste. Quatre ans plus tard, il épousa Pearl Pinion, fille d'un pasteur, et le couple eut deux fils. Perry et sa femme s'installèrent dans l'Indiana où il fréquenta deux institutions d'enseignement chrétiennes conservatrices, le Moody Bible Institute et le Midwest Bible College.

La carrière ministérielle de Perry a commencé dans deux églises du Penetcostal. Il est d'abord devenu pasteur dans une petite église de Dieu, mais il a été contraint de quitter cette fonction lorsque les administrateurs de l'église ont découvert qu'il entretenait des relations sexuelles avec d'autres hommes de la congrégation (Bullough 2002, 394). Le couple a ensuite déménagé en Californie où Perry est devenu pasteur d'une église de Dieu de la prophétie. Il a fait face à une crise personnelle lorsque son épouse a découvert son activité homosexuelle et a divorcé et son évêque lui a ordonné de démissionner de son poste. Ayant perdu son poste de pasteur, Perry a ensuite travaillé pour Sears jusqu'à 1965, où il a été enrôlé dans l'armée et a servi en Allemagne jusqu'à 1967.

À son retour aux États-Unis, Perry se décrit comme étant dans une période de bouleversement émotionnel, et il a même tenté de mettre fin à
sa vie après une relation amoureuse ratée. Après avoir survécu à ce moment, il a repris sa carrière religieuse. Il raconte un moment où il dit que Dieu lui a parlé et lui a dit: «Troie, je t'aime. Et je veux te dire quelque chose, tu es mon fils. Je n'ai pas de gendre et de belle-fille »(« Call Me Troy »2007).
(Voir la vidéo du voyage personnel de Troy Perry). Il rapporte que trois mois se sont écoulés avant de se rendre compte que «Eh bien, si Dieu m'aime en tant que gay, il doit aussi aimer les autres homosexuels. Il a alors ressenti un appel à créer un lieu pour que les gays adorent librement et en toute sécurité. En 1968, a mis une annonce dans un magazine gay de Los Angeles, L'avocat, annonçant un service religieux pour les gays. Douze personnes ont répondu et un rassemblement religieux, lors duquel la communion a été célébrée, a eu lieu dans la maison de Perry. En quelques semaines à peine, sa congrégation était devenue si importante qu'elle avait commencé à se réunir dans un club de femmes, puis dans un auditorium et dans le théâtre Encore, à Hollywood, avec une capacité de 600. L'église a continué de croître rapidement et la dénomination MCC a été établie à 1970 lors d'une réunion des responsables d'église de cinq villes (Chicago, Honolulu, Los Angeles, San Diego et San Francisco). Par 1971, le CMC a célébré la création de son «Église mère» et plus de membres de 1,000 y ont assisté. À la fin de 1972, le MCC comptait trente-cinq congrégations dans dix-neuf États et, à la fin de la première décennie, comptait plus de cent congrégations, notamment les églises du Canada, de la Grande-Bretagne, du Nigéria et de l'Australie (Wilcox 2001: 86).

DOCTRINES / CROYANCES

Le MCC accepte les croyances chrétiennes fondamentales, les croyances des apôtres et de Nicée. Au-delà de ces engagements fondamentaux de croyance, les églises du MCC ont un choix indépendant en matière de doctrine et de pratique. Alors que le MCC est conventionnellement chrétien en termes doctrinaux, son caractère unique en tant qu'église conduit à des accents doctrinaux particuliers. Les qualités d'amour et d'acceptation de Dieu et l'estime de soi individuelle sont toutes deux soulignées. Dans la compréhension du MCC de la doctrine chrétienne, «toutes les personnes sont acceptées, affirmées et célébrées en raison de qui elles sont (enfants de Dieu dans une infinie variété) et non en dépit d'un aspect de qui elles sont (comme leur orientation sexuelle)» ( Luckenbill 1998a: 386). Jésus est dépeint dans un rôle révolutionnaire, comme un opposant aux croyances et pratiques destructrices. Le MCC se considère comme défendant cet aspect de la mission de Jésus (Warner 1995). Par conséquent, la responsabilité individuelle et sociale est accentuée par rapport aux concepts chrétiens traditionnels de péché et de salut. Le résultat le plus important de l'interprétation du MCC de la théologie chrétienne est qu'elle résout le conflit de longue date entre l'identité sexuelle et l'identité religieuse des membres LGBT (Rodriguez et Ouelette 2000). Bien que le MCC ait des racines pentecôtistes conservatrices qui dérivent du premier ministère de Perry, il y a aussi une orientation activiste au sein de l'Église qui se reflète dans son affirmation de la théologie de la libération et de l'œcuménisme. En effet, Troy Perry s'est décrit comme un «évangélique libéral» (Wilcox 2001: 89).

RITUELS / PRATIQUES

À quelques exceptions près, chacune des congrégations locales du MCC détermine ses propres pratiques de culte et son interprétation théologique. Les églises sont tenues d'affirmer les principes chrétiens fondamentaux, les congrégations locales doivent utiliser un langage non sexiste, chaque église doit célébrer l'Eucharistie au moins une fois par semaine et la communion est offerte gratuitement aux membres de toutes les églises. Compte tenu de la diversité des traditions dont MCC est membre, les styles de culte varient du traditionnel au moderne, du liturgique au charismatique. Les églises individuelles varient également selon que le pasteur ou un laïc préside, et la communion peut être donnée par l'une ou l'autre (McQueeney 2009; White 2008: 110).

Le CMC a célébré des cérémonies de mariage entre personnes de même sexe depuis les derniers 1960. Dans 1969, Troy Perry a officié lors du premier mariage public entre personnes du même sexe aux États-Unis en Californie. On estime qu'environ les cérémonies de mariage / union du même sexe organisées par 6,000 sont célébrées chaque année aux États-Unis. Le statut juridique de ces cérémonies est régi par la loi de l'État.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Lorsque Troy Perry a fondé le MCC, il a pensé qu'il s'agirait d'une église inclusive dotée simplement d'une mission spéciale destinée aux gais et aux lesbiennes. Il prévoyait que les grandes églises chrétiennes changeraient un jour leurs doctrines sur les relations entre partenaires de même sexe et le mariage, puis que les membres pourraient retrouver leur confession d'origine. Il a par la suite appelé cette vision naïve (Wilcox 2001). Depuis la création de la dénomination, le nombre d'églises dans la communauté, le nombre de membres de la dénomination et le nombre de pays dans lesquels la communauté est représentée ont continué de croître. À l'heure actuelle, il existe plus de X-XXX congrégations locales comptant plus de 300 et le MCC est représenté dans près de trente pays du monde.

MCC est organisée en tant que société ayant son siège officiel à West Hollywood. Chaque église affiliée au MCC du MCC est autonome et juridiquement autonome. Les églises locales choisissent leurs pasteurs, qui servent à la fois de leaders spirituels et administratifs et sont appelés «modérateurs», à partir de la liste du clergé accrédité de la dénomination. Les églises locales envoient une «dîme» de revenus pour soutenir la dénomination. Le MCC a divisé le monde en sept régions, chacune dirigée par un évêque ayant le pouvoir d'accepter ou de désaffilier des églises individuelles de la dénomination. Une conférence générale des églises membres du monde entier se tient tous les trois ans.

Troy Perry a été modérateur du MCC depuis sa fondation à 1968 jusqu'à sa retraite à 2005. Le révérend Nancy Wilson lui a succédé. Le MCC se distingue des églises établies par le fait qu’il compte une proportion significative de femmes dans ses rangs de hauts responsables. Perry a commencé à ordonner des femmes pasteurs dès 1972.

La gouvernance confessionnelle du CMC est confiée au conseil des anciens (le modérateur et aux responsables régionaux responsables de la spiritualité, de la mission et du témoignage) et à un conseil d'administration (membres nommés par le conseil des anciens responsables des questions juridiques et financières).

Troy Perry est devenu un chef religieux reconnu à l'échelle nationale. Il a reçu le Humanitarian Award du American Civil Chapitre des droits des lesbiennes et gays de Liberties Union dans 1978. Il a reçu des doctorats honorifiques de la Episcopal Divinity School, du Samaritan College et de La Sierra University. Perry a été invité à la Maison Blanche par le président Jimmy Carter pour discuter des droits civils des gays et des lesbiennes dans 1977; il a participé à la conférence 1995 de la Maison Blanche sur le VIH / sida convoquée par le président Bill Clinton; et il a été invité à la première conférence de la Maison Blanche sur les crimes motivés par la haine en 1997. Cette année-là, il a également été invité à un petit-déjeuner à la Maison Blanche au cours duquel des membres du clergé de 90 ont été honorés pour leur travail.

QUESTIONS / DEFIS

Les défis auxquels sont confrontés les gays et les lesbiennes qui cherchent à former et à maintenir leurs propres églises sont mis en évidence dans l'opposition à laquelle ils ont dû faire face malgré leur théologie chrétienne conventionnelle. Au début de l'histoire du MCC, des escadrons de police dans les églises ont été visités, un contrat de location de propriété a été annulé et au moins dix-sept églises, y compris l'église mère, ont été la cible d'actes de vandalisme et d'incendie criminel (Warner 1995, 89). En 1973, l’Église mère de Los Angeles a été brûlée. La congrégation du MCC à la Nouvelle-Orléans, qui s'est réunie dans un bar gay, le Upstairs Lounge, a été touchée par un incendie mortel dans lequel trente-deux membres et le pasteur ont été tués. À la suite de cette tragédie, la plupart des églises de la ville ont refusé de demander à ce que leurs bâtiments soient utilisés pour des services commémoratifs. L'église a également rencontré l'opposition de la communauté gay. Compte tenu du rejet de la communauté en tant que «déviants sexuels» et de la répression dont elle fait l'objet, de nombreux membres de la communauté LGBT rejettent la religion chrétienne sous toutes ses formes (Wilcox 2001, 101).

Le MCC cherche depuis longtemps à être accepté par les dénominations principales, mais les progrès ont été lents. La demande d'adhésion du MCC au Conseil national des églises a été déposée dans une large mesure parce que des confessions conservatrices, en particulier des groupes orthodoxes, menaçaient de se retirer (Warner 1995, 93). Le statut d'observateur officiel auprès du Conseil oecuménique des Eglises a été octroyé à la communauté du MCC. Le MCC est membre de sept conseils d'églises des États-Unis. À 2002, le MCC a été autorisé à fournir des aumôniers aux hôpitaux et autres établissements de l'Administration des anciens combattants des États-Unis.

L'opposition des chrétiens évangéliques a parfois été dure et intense. L'érudit évangélique Ronald Enroth a qualifié le matériel des publications du MCC de «rédemption de la stigmatisation» conçu pour faire appel à l'approbation de Dieu pour un comportement déviant (Luckenbill 1998b, 440). En écrivant avec Gerald Jamison, Enroth a qualifié la création d'églises gays de «phénomène religieux sans précédent». Les deux ont conclu que «la seule vraie différence entre le monde gay de l'église homosexuelle et le monde gay laïc est que le premier inclut une dimension religieuse ou spirituelle qui semble… être mise en avant dans une tentative de garantir la légitimité morale du comportement homosexuel» (White 2008, 113).

Divers conflits et divisions ont eu lieu au sein du MCC en raison de sa diversité. Wilcox (2001, 92) décrit la dénomination comme une «organisation hybride». Elle note qu '«elle incarne des éléments conservateurs dans son affirmation des dons charismatiques, certains aspects de sa théologie, son accent mis sur l'évangélisation et ses racines pentecôtistes. En même temps, l'UFMCC a une existence radicale en tant qu'église chrétienne affirmant et célébrant les personnes LGBT. »Certains membres s'opposaient à ce que l'église se mêle de toute activité politique. Particulièrement dans les débuts de l'église, certains membres du MCC craignaient qu'attirer l'attention sur eux-mêmes ne ferait qu'aggraver leur situation politique. D'autres, dont Troy Perry, ont plaidé en faveur d'une position militante sur les droits des homosexuels. Malgré la résistance au sein de sa propre congrégation, Perry a commencé à participer à des manifestations en faveur des droits des homosexuels (White 2008, 109). Quelques mois après la création du MCC, les membres ont commencé à participer à des manifestations à San Francisco. La participation locale a été suivie d'une manifestation parrainée par le MCC lors de la convention du parti démocratique 1972 (Wilcox 2001, 90). Le MCC a participé à la Marche nationale 1987 sur Washington pour les droits des gays et des lesbiennes. La MCC a été la première église aux États-Unis à établir un ministère du SIDA. Il soutient également un ministère pénitentiaire

Une autre source de division au sein du MCC au cours de ses premières années est apparue entre les libéraux et les conservateurs sur des questions telles que l’organisation de services de culte et la compréhension de la Bible. Plusieurs petits groupes dissidents, mais relativement éphémères, se sont formés sur ces questions (Luckenbill 1998b, 450). Une troisième division du MCC s'est produite au cours des 1970 en réponse au mouvement de libération des femmes, alors que les femmes cherchaient l'égalité au plan doctrinal et organisationnel au sein du MCC. Le nombre de femmes membres du MCC a sensiblement diminué au cours de cette période et, au début du 1970, environ 10% seulement des membres du MCC étaient des femmes (Wilcox 2001, 102). Dans 1972, la première femme pasteure, Freda Smith, a été nommée au sein du MCC, déclenchant un mouvement en faveur de l'égalité des sexes au sein du MCC. Warner (1995, 102) rapporte que ces tensions se sont apaisées à mesure que la dénomination adoptait un langage non sexiste dans ses services de culte et que les femmes assument un rôle de premier plan dans le leadership confessionnel.

Ces dernières années, certaines congrégations du MCC ont commencé à adopter des affiliations multiconfessionnelles. La New Spirit Community Church de Berkeley, en Californie, a commencé comme une antenne de l'église de San Francisco. New Spirit s'est ensuite affilié à l'Église unie du Christ et est «pris en charge» avec l'Église chrétienne. Le changement le plus important de ce type concerne la cathédrale de l’espoir à Dallas, la plus grande congrégation du MCC. La congrégation a voté en faveur de la sortie de MCC et de son affiliation avec l'Église Unie du Christ en 2006.

RÉFÉRENCES

Bullough, Vern, éd. 2002. Avant Stonewall: Des militants pour les droits des gays et des lesbiennes dans un contexte historique. New York: Harrington Park Press.

“Appelez-moi Troie.” Tragoidia Pictures, Los Angeles, 2007

Enroth, Ronald. 1974. “L’église homosexuelle: une extension ecclésiastique d’une sous-culture.” Boussole sociale 21: 355-60.

Enroth, Ronald et Gerald E. Jamison. 1974. L'église gay . Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Lukenbill, W. Bernard. 1998a. “Ressources historiques dans l'église locale: un rapport de terrain sur une congrégation largement homosexuelle et lesbienne.” L'archiviste américain. 61: 384-99.

Lukenbill, W. Bernard. 1998b. «Observations sur la culture d'entreprise d'une congrégation gaie et lesbienne.» Journal pour l'étude scientifique de la religion. 37: 440-52.

McQueeney, Krista. 2009. «Nous sommes tous des enfants de Dieu, tous: la race, le sexe et la sexualité dans des congrégations affirmant des lesbiennes et des gays.» Problèmes sociaux 56: 151-73.

Rodriguez, Eric et Suzanne Ouelette. 2000. «Chrétiens gays et lesbiennes: intégration de l'identité homosexuelle et religieuse dans les membres et les participants d'une église gay positive». Journal pour l'étude scientifique de la religion 39: 333-47.

Tobin, Kay et Randy Wicker. 1972. Les croisés gays. New York: Bibliothèque de livre de poche.

Warner, R. Stephen. 1995. «Les églises de la communauté métropolitaine et l’agenda gai: le pouvoir du pentecôtisme et de l’essentialisme». Sexe, mensonges et sainteté: religion et déviance dans l'Amérique du Nord contemporaine, édité par Mary Jo Neitz et Marion Goldman, 81-108. Greenwich, CT: JAI Press.

Blanc, Heather. 2008. «Proclamer la libération: les racines historiques de l'organisation religieuse LGBT, 1946-1976.» Nova Religio: le journal des religions alternatives et émergentes, 11: 102-19.

Wilcox, Melissa. 2001. “Des marchés et des missions: l'histoire ancienne de la communauté universelle des églises communautaires métropolitaines.” Religion et culture américaine: un journal d'interprétation. 11: 83-108.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Carter, David. 2010. Stonewall: Les émeutes qui ont déclenché la révolution gay. New York: St. Martin's Press,

Perry, Troy et Charles Lucas. 1972. Le Seigneur est mon berger et il sait que je suis gay: l'autobiographie du révérend Troy D. Perry Los Angeles: Nash.

Perry, Troy et Thomas Swicegood. 1992. N'ayez plus peur: l'histoire du révérend Troy Perry et des églises de la communauté métropolitaine. New York: St. Martins.

Date de parution:
Août, 2011

 

 

 

 

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