Patrick Q. Mason Armand L. Mauss

Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours

ÉGLISE DE JÉSUS-CHRIST DES SAINTS DES DERNIERS JOURS (LDS) CHRONOLOGIE

1805 (23 décembre) Joseph Smith, Jr. est né à Sharon, Vermont.

1816 La famille Smith déménage du Vermont à l'ouest de New York près de Rochester.

1820 Joseph Smith, Jr. fait l'expérience de sa «première vision».

1823 Smith rapporte avoir vécu la première des quatre visions annuelles de l'ange Moroni et apprend le récit compilé par l'ancien prophète Mormon.

1827 Smith a rapporté avoir récupéré les archives anciennes sur des plaques d'or de la colline Cumorah.

1830 (mars) Le Livre de Mormon , traduit des plaques, a été publié.

1830 (6 avril) L'Église du Christ, rebaptisée plus tard l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, est officiellement organisée à Manchester, New York.

1830 (octobre) Des missionnaires mormons en route vers le territoire indien s'arrêtent dans l'Ohio et convertissent le prédicateur Campbellite Sidney Rigdon et la plupart de ses disciples.

1831 (janvier) Joseph Smith a déménagé son troupeau de New York à Kirtland, Ohio.

1831-1838 Plusieurs centaines de convertis de la région de Kirtland et d'ailleurs rejoignirent le nouveau mouvement mormon et construisirent un temple et diverses entreprises économiques, dont une banque, dont l'échec conduisit à l'apostasie de masse.

1831 (juillet) Smith a reçu une révélation identifiant le comté de Jackson, Missouri, comme l'emplacement de la nouvelle Sion pour le rassemblement du peuple de Dieu. Un contingent avancé de mormons a commencé à s'y déplacer.

1833-1839 Les affrontements entre les mormons et d'autres dans le Missouri sont devenus de plus en plus violents alors que les mormons se déplaçaient de comté en comté et étaient finalement chassés de l'État.

1839-1840 En tant que réfugiés dans l'Illinois, les mormons acquièrent une colonie et la renommèrent «Nauvoo». Il est devenu le nouveau lieu de rassemblement pour les membres mormons grandissants des États-Unis, du Canada et des îles britanniques.

1840-1842 Nauvoo est devenue une ville en plein essor rivalisant de population avec Chicago.

1843-1845 Smith a introduit de nouvelles doctrines, rituels et pratiques controversés, y compris le mariage plural, provoquant des dissensions internes, des persécutions externes, l'isolement politique et finalement l'assassinat de Smith par une foule en juin 1844.

1846-1847 L'Église est fragmentée par une crise de succession. La plupart des membres ont suivi Brigham Young aux stations temporaires de chaque côté de la rivière Missouri dans l'Iowa et le Nebraska. De là, ils se sont rendus dans la vallée du Grand Lac Salé en tant que nouveau lieu de rassemblement.

1847-1877 Les Mormons sous Young ont établi des centaines de villes et de communautés autour du Grand Bassin des Rocheuses et ont demandé le statut d'État américain pour leur «État de Désert». Young a cherché à maintenir le contrôle théocratique à la fois sur la politique et sur l'économie, et il a considérablement élargi la pratique de la polygamie. Cependant, il mourut en août 1877.

1877-1890 Sous les successeurs de Young, les mormons ont fait face à l'afflux croissant de non-mormons, apportant de nouvelles industries, entreprises et préférences politiques. Les mesures législatives, judiciaires et exécutives fédérales ont finalement conduit les mormons à abandonner la polygamie en tant que politique.

1890-1910 L'Église LDS a complètement abandonné la pratique de la polygamie, a obtenu le statut d'État pour l'Utah et a survécu à une lutte controversée pour siéger l'apôtre Reed Smoot de l'Utah au Sénat américain. Les mormons ont lancé une campagne délibérée d'assimilation dans la société et la politique américaines.

1910-1940 Les mormons ont répondu patriotiquement à la Première Guerre mondiale et ont commencé à adopter une perspective plus internationale. Beaucoup ont commencé à quitter l'Utah pour des opportunités éducatives et professionnelles, principalement dans les villes le long des deux côtes du pays. Les programmes gouvernementaux, en particulier pendant la dépression des années 1930, ont été complétés par les programmes étendus de services sociaux et de bien-être économique des Mormons.

1940-1960 Les mormons (de diverses nationalités) ont servi honorablement pendant la Seconde Guerre mondiale. Les mormons américains ont largement utilisé les avantages des anciens combattants dans le «GI Bill» après la guerre. Les mormons se sont répartis également entre les deux partis politiques et ont systématiquement voté avec la majorité aux élections présidentielles. L'assimilation dans la société américaine semblait complète à mesure que l'image publique mormone s'améliorait dans les médias de masse.

1960-2000 Le nombre de membres de l'Église LDS a été multiplié par sept dans le monde pour atteindre onze millions, dont la moitié vivant en dehors des États-Unis. dans la culture américaine.

1970-1980 Le repli a été exprimé politiquement lorsque l'Église LDS s'est opposée à la campagne nationale pour un amendement à l'égalité des droits à la Constitution et a renforcé ses propres distinctions internes entre les sexes. Il a résisté à la critique nationale de ses politiques raciales restrictives jusqu'en 1978, date à laquelle il a finalement abandonné son interdiction de l'ordination de la prêtrise et des rituels du temple pour les Afro-Américains et a même étendu son prosélytisme à l'Afrique elle-même.

1980-2008 La politique de réduction des effectifs s'est poursuivie avec des excommunications publiques des critiques internes et des campagnes contre le mariage homosexuel dans divers États. La croissance rapide s'est poursuivie, en particulier en Amérique latine et aux Philippines.

2008 et 2012 Mormon de premier plan Mitt Romney a fait campagne pour la présidence des États-Unis, obtenant l'investiture républicaine en 2012. Son lien mormon était un problème pour certains, mais avec seulement des effets ambigus sur ses campagnes.

2010-présent L'Église LDS a commencé à faire reculer les retranchements en passant sous silence certains de ses enseignements traditionnellement controversés; assouplir ses politiques envers les distinctions de genre et les homosexuels; et un réengagement amical avec ses intellectuels. Les membres de l'Église LDS ont atteint quatorze millions, y compris les plus de six millions de mormons américains qui constituent maintenant la quatrième plus grande dénomination aux États-Unis.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est née du populisme religieux et de l'agitation de la frontière nord-ouest des États-Unis alors que cette frontière s'étendait au début du XIXe siècle, une période connue dans l'histoire religieuse sous le nom de «deuxième grand réveil». " Joseph Smith, Jr., était le troisième fils d'une famille nombreuse et impécunieuse originaire de la Nouvelle-Angleterre mais qui avait déménagé en 1816 dans le nord de l'État de New York et s'était installée à Palmyra (près de Rochester) dans la région de Finger Lakes, tout comme le canal Érié était en cours de construction. Cette zone a été appelée «le quartier incendié» par l'historienne Whitney Cross (1950) en raison de la prolifération des réveils et autres activités et concours religieux au cours des années 1820.

La famille Smith était une religieuse pieuse mais sans liens dénominationels forts, et le jeune Joseph Jr. était à la fois profondément touché par le discours religieux omniprésent et par les revendications concurrentielles des divers prédicateurs. Bien que sa mère se soit penchée vers les presbytériens et les méthodistes, et son père vers les universalistes, Joseph a décidé de prendre à la lettre l'injonction de James 1: 5 et de rechercher des réponses directes à Dieu concernant la dénomination à laquelle se joindre. En conséquence, au printemps de 1820, alors qu’il avait encore quatorze ans, il chercha la retraite pour prier dans un bosquet épais près de chez lui. La réponse a pris la forme d'une théophanie profonde connue de ses disciples comme la Première Vision. Il existe plusieurs comptes de cette vision, qui ne concordent pas tous dans les détails, mais la version officielle (datée du 1838) décrit l’apparition de deux personnes divines distinctes, identifiées respectivement comme étant Dieu le Père et Dieu le Fils, Jésus-Christ, qui a dirigé Joseph ne doit rejoindre aucune des dénominations existantes, car toutes étaient défectueuses (Bushman 2005; Brodie 1945; Hill 1977).

Fort de cette assurance, le jeune Joseph a poursuivi sa vie d'adolescent en aidant son père et sa famille de différentes manières à gagner leur vie tout en continuant à observer et à participer de manière occasionnelle à la scène religieuse locale. Selon le récit hagiographique, lors de la chute de 1823, il a connu la première des quatre visions annuelles en dont il a rapporté qu'il avait été visité par un personnage ressuscité qui s'identifiait comme Moroni (prononcé mo-ró-nye), le dernier survivant dans la condition mortelle d'un peuple ancien habitant l'Amérique jusqu'à sa destruction par un peuple rival à propos de 400 CE. Moroni a révélé qu'au cours de ses derniers jours sur terre, il avait gravé un récit de son peuple sur des feuilles ou des plaques d'or qu'il avait ensuite enterrées près du sommet d'une colline appelée Cumorah (kuh-mó-rah). Cette colline se trouvait par hasard à seulement trois milles de la maison des Smith et, à 1827, l’ange Moroni donna à Joseph des instructions pour localiser et récupérer les plaques dorées enfouies. Ils ont été écrits dans une langue ancienne que Joseph a reçu le pouvoir divin de traduire en quelques mois, après quoi il a rendu les plaques à la garde de Moroni. Avec l'aide de scribes parmi ses disciples, un en particulier, la traduction a été traduite en anglais parfaitement alphabétisé et finalement publiée dans Palmyra en 1830 sous la forme de la page 500 Livre de Mormon (Mormon étant le nom du père de Moroni, qui avait commencé la compilation que Moroni en tant que mortel avait terminée et enterrée).

Le livre se représentait comme l'histoire d'un ancien peuple hébreu qui s'était échappé d'Israël vers 600 avant notre ère, juste avant la captivité babylonienne, et a traversé l'océan (vraisemblablement le Pacifique) jusqu'à l'hémisphère occidental, établissant finalement une haute civilisation. Là. Au cours de son histoire millénaire, ce peuple s'était scindé en deux populations rivales, dont l'une a finalement détruit l'autre dans une guerre civile prolongée, en grande partie à cause de différences religieuses. L'une des affirmations les plus importantes du livre était que Jésus-Christ, après sa crucifixion et sa résurrection en Palestine, avait visité ces anciens Hébreux d'Amérique et leur avait enseigné sa religion. Tout comme les Écritures hébraïques, le Livre de Mormon est divisé en livres par divers anciens prophètes qui ont vécu et enseigné à leur peuple dans le nouveau monde. Dans les premiers siècles de leur civilisation, leurs enseignements étaient à la fois hébreux et protochrétiens en prévision de la visite du Christ ressuscité. Par la suite, les enseignements étaient entièrement chrétiens d'une manière qui convergeait bien avec le protestantisme populaire de l'époque et du lieu de Joseph Smith. Compte tenu de ces enseignements, Smith a promulgué le livre comme deuxième témoin de la divinité de Jésus, et l'Église LDS a officiellement ajouté un sous-titre à cet effet dans les versions du livre publiées depuis 1982 («Un autre testament de Jésus-Christ»). Cependant, le reste du monde chrétien n'accepte pas l'authenticité de cette affirmation et le livre est donc généralement relégué dans la catégorie des pseudépigrapha sacrés. Il a également servi, cependant, à fournir le nom familier (Mormons) aux disciples de Smith (Givens 2003, 2009; Hardy 2003).

Indépendamment des enseignements réels du Livre de Mormon, il s'est avéré avoir un attrait populaire considérable simplement en tant que phénomène nouveau et inhabituel parmi les nombreux chercheurs de l'Amérique frontalière à l'époque, à commencer par les amis et les parents des Smith (Brooke 1994; Quinn 1998). La première impression de 5,000 6 exemplaires n'a pas duré longtemps. Pendant ce temps, Joseph, parfois en compagnie d'un ou de plusieurs disciples, continuait à recevoir des visites et des instructions de messagers célestes, dont certains lui conféraient le sacerdoce apostolique qui avait vraisemblablement été perdu à cause de l'apostasie graduelle de l'église d'origine dans la patristique. ère. Le sacerdoce ainsi rétabli grâce aux ordinations de Joseph et de quelques disciples, ils réclament désormais l'autorisation de réorganiser l'ancienne Église du Christ, ce qu'ils font avec un petit groupe de fidèles le 1830 avril XNUMX. Finalement, l'organisation a reçu le nom officiel de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours pour la distinguer des anciens chrétiens (maintenant considérés comme les «anciens saints»). L'histoire mormone du reste du XIXe siècle est une histoire remarquable d'enseignements et d'expériences sociales de plus en plus hétérodoxes, de persécutions sévères, de délocalisations à travers plusieurs États et de conflits récurrents, souvent violents, avec les gouvernements locaux, étatiques et fédéraux. Les mormons pensent généralement à leur propre histoire, en fait, en termes de périodes identifiées avec les diverses délocalisations précipitées par ces conflits.

Le premier d'entre eux, après la fondation de New York, est considéré par les érudits mormons comme la période Kirtland (Ohio), 1831-1837. dans le À la chute de 1830, Joseph Smith envoya un petit groupe de missionnaires prêcher aux Indiens (Amérindiens) de l'autre côté de la rivière Missouri, qu'ils croyaient être des descendants de la civilisation israélite décrite dans le Livre de Mormon. Au cours de leur voyage, les missionnaires ont été priés de s’attarder dans des lieux réceptifs, de vendre le Livre de Mormon et de prêcher l’Église du Saint-Esprit et l’Évangile de Jésus-Christ récemment restaurés. Lorsque le parti est arrivé à Kirtland, près de Cleveland, dans le nord de l’Ohio, il est tombé sur une autre région imprégnée de factions religieuses et d’expériences de toutes sortes (Staker 2009). Celles-ci comprenaient une grande communauté de Campbellite, une ferme communale chrétienne, et un certain nombre de groupes et d'individus barbotant dans les enthousiasmes de la pentecôte. Le pasteur de la communauté de Campbellite, Sidney Rigdon, a été converti par sa lecture du Livre de Mormon et a rapidement mené une grande partie de son troupeau dans le mormonisme avec lui. Isaac Morley, qui avait fondé la commune chrétienne, a amené encore plus de convertis et a également injecté au mormonisme une philosophie forte de la vie en communauté et de la coopération qui a survécu de manière importante jusqu'à nos jours.

Avec ces nouveaux convertis de Kirtland, l’Église des SDJ a doublé et triplé de taille, devenant de fait le centre de Mormon.adhésion et activité. En conséquence, l'hostilité continuant à Palmyre, Joseph Smith déménagea à Kirtland au début de 1831, avec sa famille et la plupart des premiers convertis qui s'étaient joints à New York. Au cours des années suivantes, il a reçu et enregistré de nombreuses nouvelles révélations sur les doctrines et les pratiques, dont certaines ont survécu en tant que marqueurs importants du mode de vie mormon même maintenant (par exemple, la «Parole de Sagesse», exigeant l'abstention d'alcool, de tabac et «boissons chaudes», interprétées comme du café et du thé). En 1836, un temple avait été construit à Kirtland au prix de grands sacrifices pour une communauté aux ressources si maigres. Son dévouement s'est accompagné d'une prolifération de visions collectives, de langues et d'autres événements pentecôtistes ou charismatiques, ainsi que de nouveaux rituels (Backman 1983).

Un effort infructueux a été fait pour établir un régime économique de type communautaire, dans lequel les surplus de certains membres seraient distribués à d'autres moins fortunés. Une tentative a également été faite pour établir une banque avec sa propre monnaie, mais les lois bancaires étatiques et fédérales de l'époque étaient quelque peu chaotiques, et la panique nationale générale de 1837 a sapé tout espoir de succès que Smith et ses associés auraient pu avoir. Chaque nouvelle doctrine, programme ou politique qui a été annoncé a généré un mécontentement dans un ou un autre quart des membres qui était déjà assez brusque, et en 1837 des apostasies de masse avaient eu lieu, impliquant même certains des plus proches associés de Smith dans la direction, dont quelques-uns. même uni leurs forces avec des persécuteurs extérieurs. À la fin de cette année, Joseph et sa famille ont évacué Kirtland pour l'ouest du Missouri, où une importante colonie mormone avait déjà été établie en réponse à une révélation antérieure. Les saints de Kirtland, toujours fidèles à Joseph, l'y suivirent au printemps 1838.

La période du Missouri (1831-1838) chevauchait quelque peu avec la période de Kirtland, les mormons ayant été invités par leur prophète à s’installer aux deux endroits. Le comté de Jackson, dans le Missouri, avait été identifié, dans une révélation faite à Joseph Smith, comme Sion, lieu de rassemblement ultime pour les saints des derniers jours alors qu'ils attendaient et se préparaient pour le retour du Messie ressuscité. Ils seraient rejoints par un rassemblement contemporain des tribus israélites perdues (y compris les peuples amérindiens), à l'exception de la tribu de Juda (les Juifs), qui seraient rassemblées dans l'ancien Israël pour y recevoir le Messie de retour, comme prophétisé dans Chapitre quatorze de la Livre de Zacharie . C’est en effet lorsqu’un groupe de mormons en avant se dirigeaient vers le Missouri qu’ils avaient rencontré les Campbellites de Kirtland et d’autres qui semblaient si réceptifs au message des Mormons. Les succès de Kirtland, cependant, ne distraient pas les saints de leurs aspirations du Missouri. Il y eut donc pendant plusieurs années deux lieux de rassemblement, placés chacun sous l'autorité de différents apôtres et évêques nommés par Smith. Cependant, la présence croissante des mormons dans le Missouri s’est avérée au moins aussi peu souhaitée par les citoyens non mormons de la région que celle de Kirtland. Non seulement les mormons du Missouri ont-ils annoncé publiquement que Dieu leur avait donné le comté de Jackson comme terre promise, mais ils cultivaient également des relations avec les Indiens à proximité et semblaient accueillir des Noirs affranchis en tant que membres de l'Église SDJ. Rien de tout cela ne va bien avec une population du Missouri qui y était arrivée en grande partie des États du sud du sud-esclavagistes (Gentry et Compton 2010).

Au fur et à mesure que la population mormone du Missouri augmentait (pour finalement atteindre environ 12,000 1838), les non-mormons locaux les reconnurent comme une menace politique croissante et réagirent par une action de la foule de plus en plus violente. Les mormons ont ensuite fui le comté de Jackson au nord pour se rendre dans le comté voisin (Clay), où ils ont d'abord été accueillis en tant que réfugiés, mais avec la compréhension que leur séjour ne serait que temporaire. Les appels au gouvernement de l'État pour obtenir de l'aide dans la résolution des conflits ont conduit à la création d'un nouveau comté (Caldwell) juste pour les Mormons, qui, cependant, ne comprenaient pas les termes comme limitant leur expansion à ce seul comté, et donc à temps. leurs colonies se sont étendues dans d'autres comtés adjacents. Diverses escarmouches entre les saints et les habitants, chacun avec leurs propres milices, ont conduit à de nouveaux appels et interventions du gouvernement de l'État. Finalement, vers la fin de 250, en réponse aux rapports d'atrocités mormones, le gouverneur de l'État, Lilburn Boggs, ordonna que les mormons soient soit expulsés de l'État, soit exterminés. Plusieurs dirigeants de l'Église LDS, dont Joseph Smith, ont été emprisonnés pour trahison et délits connexes, tandis que les saints, encore une fois réfugiés, ont fui vers l'hospitalité qui leur a été offerte à Quincy, Illinois, à 1987 milles à l'est (LeSueur 1839). Lorsque Smith, avec ses collègues, fut finalement libéré de prison au début de XNUMX (grâce à un complot «d'évasion» en fait inventé par ses geôliers), il rejoignit ses partisans et commença à chercher un autre lieu de rassemblement dans l'Illinois.

Bien que ne disposant que de quelques ressources pour négocier, Smith et ses apôtres finissent par trouver un petit et marécageux règlement qui pourrait être obtenu à des conditions faciles. Ici, les saints devaient se rassembler à nouveau et, comme il s'est avéré, pour le reste de la courte vie de leur prophète. Situé sur le fleuve Mississippi à environ quarante miles au nord de Quincy, l'endroit avait été appelé Commerce, mais les saints ont rapidement changé le nom en Nauvoo (prononcé Naw-vú), qui, selon eux, signifiait «beau» dans une certaine lecture de l'hébreu et qui donnerait le nom de la prochaine période de l'histoire mormone (1839-1846). Avec l'aide d'un ami de la législature de l'État, les dirigeants de l'Église LDS ont réussi à obtenir une charte de la ville qui a donné à Nauvoo une grande indépendance, et les saints se sont mis à assécher les marais et à construire une ville, y compris à nouveau un temple imposant. En l'espace d'environ cinq ans, la ville rivalisait avec Chicago en termes de population et est donc redevenue une source de préoccupation politique pour le reste du comté, en partie à cause des tendances théocratiques croissantes dans sa gouvernance. Cependant, tout aussi vexant, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'Église LDS, étaient diverses innovations et expérimentations dans les doctrines et les pratiques introduites par Joseph Smith, y compris le mariage plural (ou la polygamie). Les conflits qui en résultèrent conduisirent finalement et directement à l'assassinat de Joseph Smith, en juin 1844, aux mains d'une foule alors qu'il attendait son procès pour diverses accusations à Carthage voisin, le siège du comté de Hancock (Flanders 1965; Leonard 2002).

Comme c'est souvent le cas avec les nouveaux mouvements religieux, le retrait soudain du prophète a créé une crise de succession dans la direction mormone. Joseph Smith avait en fait pris des dispositions différentes en matière de succession à différents moments de sa carrière, et naturellement, il y avait des revendications contradictoires parmi les dirigeants et les dirigeants potentiels, y compris son fils aîné, encore mineur mais représenté par sa mère (la veuve de Joseph, Emma) et ses partisans. La moitié ou plus des Mormons, cependant, ont suivi la direction des douze apôtres, dirigée par Brigham Young. Le reste s'est divisé en factions à la suite d'autres demandeurs. Pendant ce temps, les non-mormons environnants, voyant que les saints étaient démoralisés et divisés par le martyre de leur prophète, ont commencé à les harceler politiquement et physiquement, avec des incursions périodiques de foules et de voleurs à Nauvoo et dans les colonies mormones environnantes. Alors que Brigham Young consolidait son autorité et son contrôle, il organisa et dirigea un retrait précipité de ses partisans de Nauvoo, de l'autre côté du Mississippi dans l'Iowa au début de 1846, tout en finissant simultanément la construction du nouveau temple pour la représentation de dernière minute de sacré. rituels avant le départ en masse.

Après des mois d'une misérable randonnée sur des sentiers boueux à travers l'Iowa, les réfugiés mormons se sont arrêtés à la rivière Missouri pour se reposer, se réorganiser et planifier une éventuelle poursuite de leur voyage vers l'ouest en territoire mexicain dans les montagnes Rocheuses (Bennett 1997, 2004). Au fur et à mesure que les choses se sont avérées, cet endroit de transition (généralement appelé quartiers d'hiver) avait une présence mormone qui durait aussi longtemps que la plupart des séjours précédents avaient duré. Les saints ont établi des villes et des colonies qui ont duré entre 1846 et 1853 de chaque côté de la rivière Missouri (ce qui est devenu plus tard Council Bluffs dans l'Iowa et Omaha dans le Nebraska). Ils n'avaient tout simplement pas les ressources pour continuer leur randonnée sans s'arrêter un moment pour planter, construire et faire du commerce avec les tribus indiennes locales, les commerçants itinérants et d'autres migrants. Leurs ressources ont été considérablement augmentées lorsque, pendant l'été 1846, avec le déclenchement de la guerre avec le Mexique, Brigham Young a réussi à négocier un accord avec le gouvernement fédéral. Un bataillon mormon de 500 hommes seraient enrôlés dans l'armée pendant un an et marcheraient au Mexique, tandis que leurs salaires seraient remis à l'Église LDS par l'intermédiaire de leurs familles. Ce qui s'est avéré, en fait, c'est que le bataillon mormon a marché 2,000 miles vers San Diego (alors partie du Mexique) pour sécuriser le sud de la Californie pour les États-Unis, mais au moment où ils sont arrivés là-bas, le Mexique avait récemment capitulé et la guerre était sur (Ricketts 1996). Pendant ce temps, Young a dirigé une équipe préliminaire sur le long voyage vers la vallée du lac Salt, et les colonies de Winter Quarters ont continué pendant plusieurs années à servir de lieu de rassemblement et de station de chemin pour des milliers de mormons qui ont finalement fait le même voyage pour régler ce qui était à devient Utah (Stegner 1992). Ce grand voyage des pionniers a joué un rôle important dans la mémoire collective mormone. L'entrée éventuelle des pionniers dans la vallée du Grand Lac Salé est commémorée par un parc d'État et un ensemble impressionnant de monuments. Chaque année, des milliers d'adolescents mormons, dans diverses régions des États-Unis et ailleurs, passent une partie de l'été à tirer des charrettes à bras dans des reconstitutions scéniques du grand trek.

Au cours de la génération suivante (1847-1878), les Mormons ont finalement pu établir leur royaume légendaire dans l'Ouest, qui est devenu une partie cruciale de l'histoire américaine générale de la colonisation occidentale (Campbell 1988). En 1847, Brigham Young avait acquis une légitimité parmi son peuple en tant que successeur légitime de Joseph Smith, et donc en tant que président de l'Église LDS et en tant que prophète du Seigneur. Il a continué à être contesté par d'autres prétendants à ces titres qui étaient restés dans l'Illinois, l'Iowa et ailleurs, mais aucune contre-organisation significative et durable à l'Utah LDS Church n'a eu lieu jusqu'en 1860, lorsque divers segments mormons survivants se sont formés autour de la veuve de Smith, Emma. dans l'Illinois et a proclamé son fils, Joseph Smith III, comme le véritable successeur du prophète fondateur. Établie en tant qu'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (RLDS), cette dénomination a été considérée par Young et l'Utah LDS comme une organisation rivale sérieuse pour le reste du XIXe siècle (Edwards 1991; Launius 1995; Shields 1986). Le RLDS, cependant, n'a jamais posé de défi sérieux à la croissance et à la viabilité du LDS de l'Utah, dont les rangs ont été gonflés par des dizaines de milliers d'immigrants convertis d'Europe, et dont le nouveau «Royaume du Grand Bassin» était plus grand que l'État du Texas ( Arrington 1958).

Brigham Young s'est avéré être un dirigeant efficace mais controversé des mormons de l'Utah tout au long de sa vie, qui s'est terminée en août 1877 (Arrington 1985; Bringhurst 1986; Turner 2012). À ce moment-là, la population de l'Église LDS dépassait les 100,000 300 habitants répartis dans plus de 2001 villes et villages dans un vaste territoire appelé par les Mormons «l'État du Désert» mais connu de tous comme le territoire fédéral de l'Utah. Young s'irrita sous le contrôle fédéral et y résista autant que possible, sollicitant le statut d'État officiel à plusieurs reprises dans l'espoir d'obtenir la plus grande autonomie dont jouissaient les États de l'Union avant la guerre civile. Cependant, les rumeurs et les réalités des hérésies mormones, du régime théocratique, des régimes économiques communautaires et (surtout) de la pratique généralisée de la polygamie (Daynes 1856), ont maintenu les mormons dans une relation d'agitation récurrente avec le reste du pays tout au long de la période. le reste du siècle. Cette tension comprenait au moins une tentative non concluante d'invasion du territoire de l'Utah par une armée fédérale en 1857-1950, connue sous le nom de «guerre de l'Utah» (Brooks 1960; Furniss 2008; MacKinnon XNUMX).

L’achèvement du chemin de fer transcontinental à 1869 a grandement facilité l’immigration de convertis dans l’Église de l’Utah, mais a également amené de plus en plus de non-mormons, en particulier ceux qui recherchent des débouchés économiques en tant qu’entrepreneurs et travailleurs dans les mines et établissements marchands nouvellement ouverts. Naturellement, les nouveaux arrivants espéraient bénéficier des mêmes droits et opportunités que partout ailleurs dans le pays, mais le sens mormon de la propriété et des droits sur un territoire et des institutions dont ils étaient, après tout, les fondateurs à un coût très élevé, était également compréhensible. De plus en plus de conflits étaient inévitables, en particulier à propos des arrangements théocratiques mormons sous-tendant la politique du territoire, des contrôles économiques mormons et de la résistance à l’activité du marché libre, ainsi que de la pratique de la polygynie (Firmage et Mangrum 1988). Cette dernière institution a introduit une législation fédérale de plus en plus punitive, entraînant de nombreuses peines de prison, en particulier pour les dirigeants mormons bien connus, qui sont souvent entrés dans la clandestinité pour éviter la capture. Pendant ce temps, les mormons ont continué à tester les limites de la liberté religieuse par le truchement des tribunaux fédéraux jusqu'à ce que la Cour suprême des États-Unis déclare Reynolds contre les États-Unis (1878) que la constitution des États-Unis garantissait la liberté de conviction religieuse et le droit de parole, mais non les comportements autrement interdits par la loi, tels que la polygamie (Gordon 2001).

Ce qui suivit fut un renversement remarquable de la posture mormone avec quatre décennies de soumission politique et d'assimilation (1879-1919). Les successeurs immédiats de Brigham Young ont d'abord lutté vaillamment pour maintenir sa vision d'une société idéale, une Sion dirigée par des prophètes de Dieu qui rétabliraient les institutions et les pratiques religieuses des âges antérieurs en préparation du retour imminent deChrist, le Messie. En fin de compte, cependant, ils ne pourraient pas vaincre les empiétements numériques, politiques, juridiques et militaires croissants sur leur Sion de l'extérieur. Il a fallu plus d’une décennie après la Reynolds décision, et législation supplémentaire punitive contre les mormons, pour leur président, Wilford Woodruff, de publier le Manifeste de 1890 abandonnant la polygynie en tant que politique. Pourtant, une période encore plus longue était nécessaire avant que la pratique actuelle ne soit finalement terminée par une nouvelle génération de dirigeants de l'Église LDS au début du vingtième siècle. Pendant ce temps, la longue campagne d’Utah pour la création d’un État a finalement abouti à 1896, les mormons ayant finalement renoncé à la polygynie mais aussi à d’autres pratiques particulières telles que les programmes économiques communautaires et un parti politique parrainé par l’Église LDS (Lyman 1986). En fin de compte, les mormons se sont répartis plus ou moins équitablement entre les deux principaux partis politiques nationaux (sur l'avis des dirigeants de l'Église des SDJ), avec des préférences un peu plus républicaines dans la direction mais plus démocratiques dans la base.

L'affiliation républicaine du nouveau président mormon (1901-1918), Joseph F.Smith (neveu du prophète fondateur) s'est avérée utile alors qu'il cherchait et recevait l'aide de l'establishment républicain national, y compris le président Theodore Roosevelt, pour obtenir le Sénat américain. d'accepter et de faire asseoir Reed Smoot, un apôtre mormon élu sénateur républicain de l'Utah en 1902. L'élection de Smoot s'est avérée très controversé au Sénat, qui, comme le gouvernement plus généralement, est resté méfiant quant à la poursuite de la polygamie et de la théocratie en Utah. Smoot lui-même n'avait jamais été polygame, mais son cas offrait au Sénat l'occasion symbolique et politique de se livrer et de satisfaire ses soupçons (Flake 2004). Ce qui s'en est suivi a été une enquête de quatre ans impliquant même une vaste grillade sous serment du président mormon lui-même, suivie finalement d'un vote du Sénat sur les sièges, auquel Smoot a à peine survécu, en partie avec l'aide de l'intervention personnelle de Roosevelt. Il a continué à servir en bonne place au Sénat jusqu'en 1933, et l'appartenance religieuse mormone n'a plus jamais été un obstacle sérieux dans la politique nationale. Le patriotisme mormon n'a pas non plus été remis en question après la contribution substantielle de l'Utah à l'effort de guerre pendant la guerre hispano-américaine et la Première Guerre mondiale. Les particularités religieuses de l 'Utah semblaient de moins en moins saillantes, car ses citoyens votaient avec le consensus national sur des questions telles que le suffrage des femmes et l' interdiction de l 'alcool, et que les dirigeants successifs de l' Eglise LDS adoptaient de plus en plus et ostensiblement une politique d 'assimilation dans la société américaine, plutôt résistance à cela.

Ainsi, la première moitié du vingtième siècle (jusqu'aux 1960) peut être décrite comme une époque de mormons continus et sincères. rapprochement t et l'assimilation à la société américaine, à la fois en tant que politique de l'Église LDS et en tant que préférence de base (Alexander 1986; Shepherd et Shepherd 1984; Yorgason 2003). Dans la religion, l'Église LDS est devenue plus pluraliste et tolérante dans les relations avec d'autres dénominations et a embrassé la version King James de la Bible plus ou moins officiellement (bien qu'elle ait toujours été une partie importante du canon scripturaire LDS). Son programme de prosélytisme s'est poursuivi à un rythme soutenu, bien sûr, mais ses méthodes missionnaires ont de moins en moins insisté sur les arguments théologiques en faveur de montrer comment les enseignements et le mode de vie mormons pourraient contribuer au bonheur et au bien-être des gens. Pourtant, ses jeunes missionnaires ont continué à se rendre par milliers dans des régions du monde de plus en plus exotiques en Europe, en Asie, en Amérique latine et en Afrique, surtout après la Seconde Guerre mondiale. Lorsque les membres de l'Église LDS ont atteint un million juste après la fin de la guerre, elle était encore presque entièrement située dans l'ouest des États-Unis; mais en 1970, il était déjà de trois millions et beaucoup plus dispersé géographiquement, surtout en Amérique du Nord et du Sud.

Dans la vie de famille, la polygynie mormone a été remplacée par une domesticité néo-victorienne complète, avec des rôles traditionnels entre les sexes, des familles nombreuses et un faible taux de divorce, à l'instar des normes familiales qui se sont développées aux États-Unis plus généralement au cours de la première moitié de l'année. le siècle. Les mormons ont adhéré aux organisations et sociétés civiques américaines traditionnelles, en particulier aux Boy Scouts of America. L’Église LDS a réagi à la difficile période économique des 1920 et des 1930 en créant ses propres services sociaux pour les familles et les enfants, son propre équivalent à Good Will Industries et un programme de protection économique majeur qui (entre autres) élevé, mis en conserve et expédié sa propre nourriture aux nécessiteux. Tous ces efforts étaient tout à fait conformes aux traditions des pionniers américains, mais aussi, bien sûr, à l'éthos communautaire précoce de l'Utah. Les médias nationaux semblaient répondre de manière appréciable à tous ces efforts d'assimilation, saluant les «mormons étonnants» dans des articles de magazines populaires des années 1940 et 1950; et Hollywood a produit le film hagiographique Brigham Young en 1940, avec à peine une mention des épouses supplémentaires du prophète. Pendant ce temps, les mormons (en particulier les hommes) sont de plus en plus entrés dans les occupations et les professions urbaines, ce qui a conduit à une mobilité sociale et économique ascendante, surtout après que les avantages du «GI Bill» sont devenus disponibles pour les anciens combattants. Bref, au milieu du XXe siècle, les saints des derniers jours avaient considérablement évolué depuis leurs origines en tant que «secte» vers une «église» assimilée et américanisée, pour reprendre la terminologie de Weber et Troeltsch.

À ce moment-là, un autre renversement s'est produit dans la posture ecclésiastique mormone alors que l'Église mormone se tournait progressivement vers une politique de réduction des doctrines et pratiques clés après le milieu du siècle. Au cours des années 1960, la société américaine avait commencé à subir une variété de changements politiques, institutionnels et culturels qui en faisaient une société très différente à la fin du siècle, et en général plus permissive. Les dirigeants LDS ont jugé nécessaire de résister à bon nombre de ces changements car ils sapent la vie de famille traditionnelle, les mœurs sexuelles et l'ordre social dans la société en général, ainsi que la remise en cause de certaines doctrines et autorité morale de l'Église LDS. Les dirigeants de l'Église LDS ont de plus en plus répondu aux nouvelles tendances nationales avec des politiques et des enseignements qui constituaient un «repli» en ce sens qu'ils inversaient quelque peu la trajectoire d'assimilation que l'Église LDS suivait depuis les années 1890. L'effet était de faire reculer quelque peu la culture ecclésiastique et le discours de l'Église LDS dans une direction «sectaire», à l'encontre de l'attente conventionnelle d'une évolution inévitable de secte en Église. Alors qu'une telle évolution et assimilation s'accompagne généralement d'une fin virtuelle de la propagande oppositionnelle de l'extérieur, une industrie anti-mormone florissante a été remarquable depuis le début (Givens 1997; Fluhman 2012; Mason 2011) et n'a guère diminué depuis.

Ce repli s'est exprimé de la manière suivante, entre autres: (1), centralisation accrue des contrôles géographiques et ecclésiastiques sous la hiérarchie de la prêtrise; (2) Le discours et la politique ont mis l'accent sur la nécessité de suivre le président de l'Église des SDJ en tant que prophète de Dieu. (3) un recours renouvelé et élargi au Livre de Mormon, aux dépens de la Bible, dans le discours et les instructions de l'Église SDJ; (4) une campagne de prosélytisme grandement améliorée grâce à l'utilisation de ses jeunes missionnaires volontaires, appuyée par une recherche d'évaluation systématique de leur efficacité; (5) un doublement des politiques soutenant les valeurs familiales traditionnelles, y compris les rôles de genre distincts et la moralité sexuelle conservatrice; (6) l’élargissement et l’imposition d’un programme quotidien d’instruction religieuse destiné à tous les lycéens et lycéens LDS; et (7) une importance accrue accordée à la doctrine unique de la SDJ concernant les baptêmes par procuration et autres rituels pour les morts, grâce à une recherche généalogique accrue et à la prolifération de nouveaux temples dans le monde. Toutes ces politiques reflétaient les efforts déployés pour rétablir et réaffirmer le sens de la rigueur sectaire, de la séparation et de la particularité érodé au cours du processus d’assimilation (Mauss 1994; White 1987).

Cette focalisation interne sur la réduction des effectifs, cependant, n'a pas empêché les dirigeants mormons de rechercher simultanément des engagements externes élargis, que ce soit dans les relations publiques plus généralement ou dans des cas spécifiques. Certaines de ces initiatives externes ont pris la forme de sensibilisation ou de construction de ponts avec d'autres confessions, catholiques, juives, musulmanes et protestantes, dans divers types de collaborations civiques, dans l'espoir de polir un peu la respectabilité publique de l'Église mormone comme un «normal ”Dénomination américaine. Un effort particulier a été fait pour construire des ponts avec les évangéliques protestants, non pas tant à cause des similitudes théologiques (que le «repli» de LDS a en fait exagéré), mais à cause des intérêts politiques partagés à résister aux attaques populaires contre la vie familiale traditionnelle et la moralité sexuelle. Plus manifestement, cependant, au cours de la seconde moitié du XXe siècle, l'Église LDS a commencé à s'affirmer politiquement dans la société américaine plus fréquemment et plus vigoureusement qu'au début du siècle.

Pendant les années 1960 et 1970, par exemple, malgré la marche du mouvement national des droits civiques, l'Église LDS a résisté aux pressions externes et internes pour abandonner sa politique de refus de son sacerdoce laïc aux Afro-Américains (Bush et Mauss 1984). Aussi, en 1977, alors que des délégations d'État à la conférence de l'Année internationale de la femme des Nations Unies à Houston étaient créées, les dirigeants de l'Église LDS, par l'intermédiaire de leur auxiliaire pour femmes (la Société de Secours), ont réussi à «emballer» la délégation de l'Utah avec des femmes très conservatrices. Cette intervention, et les tentatives infructueuses pour la maintenir clandestine, ont été grandement ressenties par de nombreux Utahn, en particulier les non-mormons. À la fin des années 1970 et 1980, l'Église LDS, tant en Utah que dans d'autres États, a réussi à empêcher la ratification d'un amendement national sur l'égalité des droits grâce à des interventions politiques dans des États clés (Bradley 2005). Dans les années 1990 et au début des années 2000, l'Église LDS est intervenue dans divers concours d'État, mais surtout en Californie, pour s'opposer à la légalisation du mariage homosexuel, mobilisant dans la foulée des ressources considérables, tant humaines que financières. Toutes ces interventions ont endommagé l'image publique de l'Église LDS dans certains milieux, mais elles reflétaient le motif du repli dans les enseignements mormons et la gouvernance de l'Église de l'époque, en particulier lorsque la vie de famille et les rôles de genre étaient impliqués. Cependant, en tant qu'exception à sa posture politique généralement conservatrice pendant cette période, l'Église LDS a surpris de nombreux observateurs avec son opposition publique aux projets du président Reagan de placer un système de missiles MX massif dans l'Utah et le Nevada.

Quel que soit l’impact de la réduction des effectifs sur l’image publique externe de la SDL, celle-ci était toutefois doublée en interne critiques controversées des érudits et intellectuels mormons. Au cours des années 1950 et 1960, une nouvelle génération relativement importante de mormons formés à l'université était devenue majeure, dont beaucoup avaient des intérêts académiques, ou du moins intellectuels, dans l'étude de leur propre tradition religieuse au-delà des apologétiques pro-mormons et anti- Les diatribes mormones qui constituaient la littérature standard polarisée de l'époque. Cette nouvelle génération est progressivement devenue à la fois les producteurs et les consommateurs d'une avalanche de nouvelles organisations, livres et revues consacrés à la sous-discipline émergente des «études mormones». Le plus ancien d'entre eux était Université Brigham Young (aussi appelé BYU Studies ), publié pour la première fois à la fin de 1959, mais jamais indépendamment du contrôle ou de l’influence de l’Église SDJ. Bientôt d'autres ont été établis sous des auspices privés, indépendants de l'Église SDJ. Ceux-ci incluaient l’Association d’histoire mormone (éventuellement avec son Journal of Mormon History ); Dialogue: un journal de pensée mormonale ; et la Sunstone Educational Foundation, qui publie le Pierre du soleil magazine et parraine des conférences périodiques ou des «symposiums» en Utah et ailleurs.

Au début, les réactions des dirigeants de l'Église SDJ à ces initiatives privées étaient prudentes mais permissives. Les intellectuels ont été davantage encouragés dans 1972 par la nomination du Dr. Leonard J. Arrington en tant qu’historien officiel de l’Église LDS,le premier universitaire à occuper ce poste et donc à prendre en charge l'énorme bibliothèque et les archives de l'Église LDS. C'est pendant cette période, cependant, que la direction de l'Église LDS elle-même a connu un roulement de ses dirigeants, en raison de la disparition ou de l'affaiblissement de certains de ses membres supérieurs. En fait, les apôtres les plus puissants qui ont émergé de cette transition se sont révélés être également parmi les plus conservateurs et les plus engagés dans l'effort de retranchement. La première indication de leur initiative fut la retraite anticipée de l'historien Arrington et le retour de sa charge aux mains de la hiérarchie ecclésiastique (Arrington 1988). Cela a été suivi par des pressions croissantes sur les intellectuels pour qu'ils renoncent à la critique des politiques ou des dirigeants de l'Église LDS et pour éviter de parler ou d'écrire sur des sujets sensibles, en particulier certaines des politiques de l'Église les plus controversées sur les droits civils des Noirs et des femmes, et certains épisodes scandaleux du début Histoire mormone. Ces pressions ont commencé comme informelles, exprimées principalement sous forme d'avertissements périodiques en chaire pour l'ensemble des membres. Peu à peu, cependant, des sanctions plus formelles de la part des dirigeants ont pris la forme de restrictions à la participation des facultés de BYU et du système éducatif de l'Église aux colloques privés et aux publications en dehors du contrôle de l'Église. Finalement, il y a eu des excommunications très publiques de certains intellectuels de premier plan, en particulier pendant les années 1990.

Pendant tout le demi-siècle de réduction et de rigueur croissantes (et peut-être en partie à cause de cela), le nombre de membres de l'Église SDJ a continué de croître à un rythme rapide, à la fois en Amérique du Nord et à l'extérieur, et beaucoup plus par la conversion que par l'augmentation naturelle (naissances ) Étant donné que la base des membres (en particulier des convertis) dépendait presque entièrement de publications et de déclarations officielles pour leurs nouvelles et informations sur l’Église SDJ, ils étaient peu sensibilisés à la tendance historique à la réduction des effectifs et à la tension encore entre dirigeants et intellectuels. Ils avaient tendance à supposer que quels que soient les politiques et les enseignements de l'Église des SDJ promulgués par les dirigeants, ils représentaient la volonté divine et que les membres qui adhéraient à la religion et la préservaient avaient tendance à bien répondre à un régime religieux quelque peu strict. L’Église SDJ et ses dirigeants bénéficiaient ainsi de la loyauté volontaire et du sacrifice des membres à la base, dont les contributions en temps, en efforts et en argent ont permis la construction de plus de cent nouveaux temples dans le monde (édifices destinés à des rituels avancés, non à culte du dimanche ordinaire), la croissance substantielle des archives généalogiques et du corps des missionnaires, et une expansion des projets de protection sociale et humanitaires partagés de plus en plus avec les mondes extérieurs non mormons et non américains. L’Église a continué à insister sur les rôles traditionnels des hommes et des femmes et les arrangements familiaux dans les grandes déclarations faites à la fois dans les 1980 et les 1990; mais à partir de 1978, les dirigeants ont adopté une politique raciale de degrés 180, éliminant non seulement son exclusion des membres noirs du sacerdoce, mais lançant également de nouvelles missions majeures en Afrique noire (Mauss 2003).

Au cours des 1990 et des premiers 2000, une autre transition dans la direction du SDJ a apporté à la présidence de l'Église SDJ une série de prophètes un peu moins engagés à se réduire et plus soucieux d'améliorer l'image publique du SDJ par le biais de l'engagement civique et du service humanitaire. En commençant par 1994, ces présidents étaient Howard W. Hunter, Gordon B. Hinckley et Thomas S. Monson (le président actuel à ce jour). Sous leurs administrations, les déclarations publiques et le discours interne ont passé sous silence certaines des idées les plus hétérodoxes des premiers prophètes mormons en faveur d'une plus grande insistance sur la nature fondamentalement chrétienne de la religion SDJ. La posture officielle concernant la définition des rôles de genre et les aspirations des femmes s'est considérablement adoucie. Bien que homosexuel humain est toujours défini comme pécheur, la position officielle de l’Église est devenue beaucoup plus compréhensive envers les homosexuels. sentiments et plus d'acceptation des droits civils pour les homosexuels dans l'emploi, le logement, les contrats domestiques, etc. (mais pas encore dans le mariage). UNE rapprochement avec les érudits et les intellectuels peut également être vu dans la plus grande approbation officielle (et même le parrainage) de leurs travaux sur des sujets controversés (par exemple Walker, Turley et Leonard 2005), et dans le soutien moral (mais non financier) de nombreux dirigeants à la chaires dotées d’études mormones établies dans trois universités laïques (Utah State University, Claremont Graduate University et Université de Virginie). Pourtant, le jeune prosélytisme pour lequel les mormons sont si connus a non seulement continué à grandir mais a été augmenté en réduisant les âges auxquels les jeunes hommes et femmes peuvent être appelés en mission (Mauss 2011).

À l'externe aussi, dans son rayonnement vers le reste du monde, l'Église LDS a récemment fait preuve d'un engagement et d'une capacité accrus dans les relations publiques de toutes sortes. L'appareil des affaires publiques de l'Église a été très important pendant des décennies, mais depuis les années 1990, lorsqu'un nouveau directeur a été embauché, les efforts de relations publiques de l'Église sont devenus plus proactifs, plus créatifs, plus professionnels et moins défensifs. En 1998, lorsque les baptistes du sud ont décidé de tenir leur convention nationale à Salt Lake City, l'Église LDS a fait tout ce qu'elle pouvait pour accueillir ses rivaux sur son territoire, y compris les incursions de prosélytisme des baptistes dans les quartiers de Salt Lake City pendant la conférence. . Pour les Jeux olympiques d'hiver de 2002, l'Église a largement contribué au soutien logistique de toutes sortes, y compris des dizaines d'interprètes (principalement de jeunes anciens missionnaires, qui étaient rentrés chez eux avec une maîtrise de la langue de nombreux pays étrangers). D'un autre côté, les interventions politiques évidentes de l'Église LDS dans de nombreux concours politiques d'État sur le mariage homosexuel entre 2000 et 2008, en particulier en Californie, ont abouti à un sérieux «retour en arrière» des relations publiques, qui a créé un si lourd fardeau pour le public. relations que de telles interventions n'ont pas été répétées dans d'autres concours d'État par la suite. Finalement, l'hostilité découlant des interventions politiques mormones indésirables a été atténuée dans une certaine mesure par la présence humanitaire considérablement accrue de l'Église SDJ, de ses volontaires et de ses ressources en période de catastrophes nationales et internationales, telles que tremblements de terre, tsunamis, ouragans et inondations.

En fait, de nombreux développements intéressants de l'expérience mormone ont convergé au cours de la première décennie du nouveau siècle pour produire ce que l'on a appelé «le moment mormon» dans certains médias de masse. Certains de ces événements étaient bien en dehors de Contrôle de l'Église, mais les réactions officielles ont été constructives et créatives. Le plus évident de ces événements a été les campagnes présidentielles de l'éminent mormon Mitt Romney en 2008 et 2012, à la suite de sa gestion réussie des Jeux olympiques d'hiver, et, en 2012, de Jon Huntsman, Jr., ancien gouverneur de Ambassadeur de l'Utah et des États-Unis en Chine. La campagne 2012 de Romney a réussi à lui gagner l'investiture républicaine, mais pas l'élection présidentielle ultérieure elle-même. Pourtant, une question récurrente dans toutes ces campagnes était de savoir quelle influence pourrait avoir l'Église LDS dans une administration présidentielle de Romney (ou même Huntsman); car Romney avait récemment été un leader de haut rang dans la direction laïque mormone dans le Massachusetts, et même Huntsman était le fils d'un tel leader dans l'Utah. L'Église LDS, pour sa part, a pris des mesures extraordinaires pour démontrer sa neutralité politique dans ces campagnes. Cette neutralité dans les campagnes de Romney et Huntsman a également été reprise dans une nouvelle politique de neutralité à l'égard des nombreux concours d'État sur le mariage homosexuel après 2008.

Si ces quelques années ont constitué un «Moment Mormon», il a été produit en grande partie par la réponse du public américain à l'importance croissante accordée aux mormons de toutes sortes dans les médias et dans le monde du divertissement. La candidature de Romney a peut-être été l'étincelle de départ, mais elle a été accompagnée et suivie de nombreuses histoires sur Les artistes mormons et les athlètes mormons, dont l’identité religieuse était aussi importante, dans certains cas, que leurs talents et leurs performances. Le développement le plus remarquable est peut-être la création d’une comédie musicale satirique de Broadway intitulée Le Livre de Mormon, qui a joué à guichets fermés à travers le pays à partir de 2011. L'appareil de relations publiques mormon a répondu non pas avec indignation, comme il aurait pu le faire autrefois, mais en exploitant habilement, à ses propres fins, la vague de réponse publique à la comédie musicale. L'Église LDS a lancé une campagne avec des publicités au sommet des taxis de la ville de New York, et même un énorme néon à Times Square, faisant la promotion de sa nouvelle série de vidéos captivantes «Je suis un mormon» qui montre la variété des vies et des styles vécus par l'ordinaire Mormons. L'Église SDJ a même acheté de l'espace dans la feuille de jeu de la comédie musicale elle-même pour annoncer le Livre de Mormon scripturaire, avec des déclarations telles que «Vous avez vu la pièce - lisez maintenant le livre!

Probablement à cause de la candidature à la présidence de Mitt Romney, intérêt national (et même international) pour les mormons atteint un crescendo au cours de 2012, de même que l’intérêt des mormons eux-mêmes quant à la façon dont ils étaient perçus, discutés et même ridiculisés ou parodiés dans le monde extérieur. Cependant, quelles que soient les variantes de l'image publique des mormons et de leur religion, ou les changements survenus au sein de l'Église SDJ, le nombre de membres a toujours augmenté, parfois très rapidement. Différents spécialistes ont présenté des projections de la croissance de l'Église SDJ, parfois assez extravagantes, atteignant même des centaines de millions à la fin du XXIe siècle (Stark 2005). De telles estimations ignorent presque toujours les taux relativement élevés de défections de membres se produisant régulièrement dans l’Église SDJ, qui représentent généralement au moins la moitié des convertis. En l'an 2013, l'Église SDJ revendiquait un nombre total de membres, dont plus de la moitié vivaient en dehors de l'Amérique du Nord et au moins un tiers en Amérique latine. Pourtant, moins de la moitié pourraient être considérés membres actifs, même aux États-Unis, et peut-être un quart seulement ailleurs dans le monde. Bien entendu, les chiffres comparatifs des dénominations plus traditionnelles sont généralement bien pires (Forum Pew sur la religion et la vie publique 14,000,000a).

En conclusion: La direction de l'Église LDS (voir ci-dessous) bénéficie de l'engagement d'une adhésion largement conforme: en janvier 2012, le Pew Research Center a publié les résultats d'une enquête auprès d'un échantillon national de mormons contenant de nombreuses comparaisons intéressantes en matière sociale. , croyances politiques et religieuses chez les non-mormons aux États-Unis Cette enquête et d'autres ont montré que les mormons - ou du moins ceux qui sont religieusement actifs - sont plus informés que la plupart des doctrines de leur propre religion et des autres, et sont relativement forts dans leur engagement envers les doctrines LDS. L'Église est peut-être mieux connue pour son Chœur du Tabernacle Mormon de renommée mondiale, mais la véritable substance de cette religion peut être vue principalement dans la réactivité continue des Mormons de la base aux attentes de leurs dirigeants. Car en donnant à la fois leur temps et leur argent, c'est l'adhésion dévouée qui a rendu possible les églises, les temples, un important système universitaire privé, un approvisionnement continu de jeunes missionnaires et la livraison de nombreuses tonnes de fournitures et d'équipements d'urgence en cas de catastrophe. sites à travers le monde. Beaucoup ont mis en doute l'authenticité chrétienne de certains des enseignements traditionnels de l'Église, mais ses intentions et motivations chrétiennes semblent bien établies; car «à leurs fruits, vous les reconnaîtrez» (Matthieu 7:20) (Voir Forum Pew sur la religion et la vie publique 2012b).

Croyances / doctrines

Dans 1842, deux ans avant sa mort, Joseph Smith Jr. a exposé certaines des croyances fondamentales de l’Église de Jésus-Christ des Derniers Jours. Saints dans une lettre à un éditeur de journal. Ces treize points, maintenant appelés articles de foi et souvent mémorisés par les enfants mormons, constituent une élaboration concise de certaines des doctrines fondamentales du mormonisme. Les articles de foi ne fonctionnent pas comme une croyance mormone, ils ne constituent pas non plus un inventaire complet des doctrines et des croyances; en effet, Smith continuerait à introduire de nouvelles doctrines jusqu'à peu de temps avant sa mort. Néanmoins, ils fournissent un cadre utile pour discuter des composantes doctrinales centrales de la vision du monde mormone.

1. Nous croyons en Dieu, le Père éternel, et en son Fils, Jésus-Christ, et en le Saint-Esprit.

Toutes les Écritures, l'enseignement et la vie de dévotion mormone sont centrés sur l'adoration du Dieu de la Bible chrétienne (Ancien et Nouveau Testament). Les mormons se réfèrent souvent à Dieu comme étant «Père céleste», «Père céleste» ou simplement «Père», suivant le modèle établi par Jésus dans les Évangiles. La paternité de Dieu n'est pas métaphorique pour les mormons car ils croient que Dieu est le père réel de leur esprit éternel, qui réside dans (et anime) les corps physiques qui sont la progéniture des parents terrestres. En effet, la chanson pour enfants la plus populaire de LDS, souvent également chantée par des adultes, s'appelle «Je suis un enfant de Dieu». Bien que Dieu soit considéré comme omniscient et omnipotent, sa paternité lui confère également une accessibilité unique car la plupart des mormons ne résonnent pas avec les représentations d'une divinité sévère, insensible ou distante. La principale caractéristique de Dieu est son amour pour ses enfants, et toute son existence est orientée vers leur salut et leur bonheur éternels. «Car voici», dit Dieu à Moïse dans une révélation rapportée par Joseph Smith, «ceci est mon œuvre et ma gloire: réaliser l'immortalité et la vie éternelle de l'homme.

Alors que les mormons partagent une langue de Dieu similaire avec les chrétiens et les juifs (et dans une large mesure les musulmans), la plus grande distinction doctrinale entre le mormonisme et les autres religions abrahamiques est peut-être la doctrine de Dieu enseignée par Joseph Smith dans les derniers mois de sa vie. . Smith a insisté sur le fait que Dieu et l'humanité étaient essentiellement constitués de la même espèce, que les humains ne sont pas des créatures façonnées par Dieu mais plutôt des enfants dont ses parents sont parents. Prenant littéralement certains versets bibliques, Smith a élaboré une doctrine de la théose radicale qui a plus tard trouvé son expression dans un couplet: «Tel que l'homme est maintenant, Dieu était autrefois; comme Dieu est maintenant, l'homme peut être. Cet enseignement, jugé blasphématoire par d'autres monothéistes engagés, est au cœur de l'orientation profondément optimiste du mormonisme vers la création, l'humanité et le cosmos. Le but ultime des mormons n'est donc pas simplement le salut ou la vie avec Dieu, mais l'exaltation, c'est-à-dire devenir eux-mêmes des dieux. Joseph Smith a été tué avant qu'il n'ait pu expliquer certaines des ramifications spécifiques de cet enseignement, et de nombreux mormons ont minimisé la nature radicale de cette doctrine de la théose lorsqu'ils s'adressaient à des membres d'autres confessions ou aux médias. Néanmoins, elle demeure une doctrine vitale chérie dans le cadre de l'héritage prophétique distinctif de Joseph Smith.

En plus d’un père céleste, les mormons affirment l’existence d’une mère céleste (ou d’une mère
Ciel) qui est la femme de notre Père céleste et la mère de l’esprit humain. Elle n'apparaît officiellement dans aucune écriture LDS canonisée, mais a souvent été mentionnée dans les sermons et les versets de LDS, notamment dans un hymne souvent chanté (quelque peu ironiquement intitulé «O mon père»). De nombreux dirigeants de l'église ont mis en garde contre les spéculations injustifiées au sujet de la mère et ont explicitement enseigné que les membres ne devaient pas la prier; En effet, certaines féministes mormones ont été excommuniées au début des 1990 pour avoir plaidé trop fortement et publiquement pour un rôle plus fort de la Mère dans le culte et le discours des LDS. Ces dernières années, il y a eu une sorte de reprise de la discussion sur Heavenly Mother, dirigée par un mouvement petit mais croissant de féministes mormones et de théologiennes féministes. La theosis s’applique aussi bien aux femmes qu’aux hommes, et les récentes déclarations de dirigeants d’église ont affirmé l’éternité du genre. Le mormonisme offre donc des ressources concernant le divin féminin qui, bien que controversées et spéculatives, dépassent celles de la plupart des autres religions occidentales.

Les mormons croient fermement en Jésus-Christ et l'adorent. Beaucoup d'encre a été répandue sur la question: «Les mormons sont-ils chrétiens?» La réponse est relativement simple, sinon facilement réductible à un extrait sonore, et dépend de la définition de ce qu'est un «chrétien». Si un chrétien est désigné comme quelqu'un qui souscrit à l'enseignement du Nouveau Testament selon lequel Jésus de Nazareth est le Fils de Dieu, Sauveur et Rédempteur du monde qui a expié les péchés de toute l'humanité, a été ressuscité le troisième jour après sa crucifixion, et est le Messie qui reviendra sur terre lors de sa seconde venue, puis les mormons se classent parmi les chrétiens les plus dévoués, fait sur lequel ils insistent à maintes reprises et vocalement, surtout ces dernières années. Si, cependant, un chrétien est défini comme appartenant à une tradition historique qui prend le Nicène et d'autres croyances des quatrième et cinquième siècles comme normatives et au moins dans une certaine mesure contraignantes, alors les mormons ne correspondent pas à cette définition. Le problème peut être résolu le plus facilement en faisant référence au nom officiel de l'Église SDJ: l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. En d'autres termes, les mormons sont des disciples dévoués et sincères de Jésus-Christ, mais ils croient que l'Église chrétienne est tombée dans l'apostasie peu de temps après la mort des apôtres, ce qui a nécessité une restauration du «vrai» christianisme, dont ils sont les porte-étendards en ces derniers jours.

En fait, il est impossible d'éviter Jésus-Christ dans le mormonisme contemporain. C’est en partie le résultat d’un regain d’importance depuis la 1980 sur le Livre de Mormon, qui est en fait un texte profondément chrétien. (De nombreux théologiens chrétiens évangéliques ont astucieusement noté que la substance réelle du livre est assez irréprochable, comme elle le fait avec la doctrine chrétienne biblique.) L'art mormon, la musique et les sermons sont tous hautement christocentriques. Les mormons parlent de ressentir l'amour de Jésus, et la principale pierre de touche doctrinale du programme LDS est l'expiation de Jésus-Christ. La déclaration de Joseph Smith est souvent citée ces dernières années: «Les principes fondamentaux de notre religion sont le témoignage des apôtres et des prophètes, concernant Jésus-Christ, qu'il est mort, a été enseveli et est ressuscité le troisième jour, et est monté au ciel et tout les autres choses qui appartiennent à notre religion n'en sont que des annexes.

Le troisième membre du triumvirat divin, connu par les mormons comme la «divinité» (et non la trinité), est le Saint-Esprit ou le Saint-Esprit. Les mormons enseignent que Dieu le Père et Jésus-Christ possèdent des corps corporels de chair et d'os, mais que le Saint-Esprit est un personnage d'esprit. Le Saint-Esprit est le messager de Dieu qui communique la vérité divine et le réconfort aux humains. Alors que les mormons autorisent des visions - notamment les visions de Joseph Smith de Dieu, de Jésus et de divers anges - le modèle est en grande partie que les mormons prient Dieu le Père au nom de Jésus-Christ et que les réponses aux prières viennent par le Saint-Esprit. , dont l'influence se fait sentir à la fois dans le cœur et dans l'esprit. Techniquement, les mormons adorent le Saint-Esprit en tant que membre de la divinité, mais le langage et les rituels d'adoration sont généralement davantage orientés vers notre Père céleste et Jésus-Christ.

2. Nous croyons que les hommes seront punis pour leurs propres péchés et non pour la transgression d'Adam.

L’une des principales doctrines du mormonisme est l’agence, souvent appelée «agence morale» ou «agence libre». Les mormons rejettent la notion de péché originel dans laquelle la tache morale de la chute d’Adam et Eve est imputée à toute l'humanité par le moment de leur conception ou de leur naissance. Tous les enfants viennent dans ce monde sans péché et restent purs aux yeux de Dieu jusqu'à «l'âge de la responsabilité» (huit ans). Cependant, la triste réalité est que tous les humains pèchent en fait, c'est-à-dire qu'ils se séparent de leur propre volonté du caractère parfait de Dieu. La seule exception dans l'histoire était Jésus, qui menait une vie parfaitement droite. Bien que le comportement humain soit contraint et influencé par une multitude de facteurs (biologiques, psychologiques, environnementaux, sociaux et culturels), les êtres humains (à l'exception des jeunes enfants et des handicapés mentaux) sont responsables de leurs propres actes. Dieu respecte et soutient l'action humaine et ne force personne à aller au paradis ou à l'enfer.

3. Nous croyons que grâce à l'expiation du Christ, toute l'humanité peut être sauvée en obéissant aux lois et aux ordonnances de l'Évangile.

Parce que tous les humains pèchent, ils sont exclus de la présence d'un Dieu parfait. Avant la création du monde, Dieu avait anticipé ce développement et mis en œuvre ce que les mormons ont appelé le "Plan du salut", à savoir que Jésus serait envoyé sur la terre et expierait les péchés du monde. À travers ses souffrances par procuration dans le jardin de Gethsémani et sur la croix, Jésus répare la relation entre Dieu et l'humanité, en prenant sur lui et en corrigeant la totalité du péché et du chagrin humains. Les mormons ont généralement souscrit à une vue substitutive de l'expiation, mais d'autres interprétations sont admissibles.

Sur la question de savoir qui est sauvé, la doctrine mormone est très proche de l'universalisme. L'amour de Dieu s'étend à tous ses enfants, et ainsi il est théoriquement possible pour tous les hommes d'accepter l'expiation du Christ et ainsi être purifiés de leurs péchés et réadmis en présence de Dieu. Dans l'une de ses révélations les plus importantes, Joseph Smith a vu une division du ciel à plusieurs niveaux, élargissant ainsi la dichotomie traditionnelle ciel-enfer. Utilisant l'analogie de l'éclat et de la gloire du soleil, de la lune et des étoiles, la révélation enseignait que les personnes les plus justes qui acceptent le Christ, obéissent à ses commandements et reçoivent les ordonnances nécessaires de la prêtrise trouvent leur place dans le «royaume céleste», c'est là que résident Dieu et Jésus. Les personnes bonnes et honorables qui n'acceptent pas le message complet de Jésus sont assignées au «royaume terrestre», tandis que les méchants (y compris les meurtriers, les adultères et les blasphémateurs) reçoivent toujours un «degré de gloire» dans le «royaume téleste». Seuls Satan et ses disciples sont exclus de la lumière et de l'amour de Dieu, car ils sont relégués dans les «ténèbres extérieures». Une révélation de 1918 à Joseph F.Smith (neveu de Joseph Smith et sixième président de l'Église) a montré que les humains ont des chances supplémentaires, même après leur mort, d'accepter l'Évangile de Jésus-Christ et d'hériter ainsi d'une gloire plus élevée que ce qu'ils auraient pu mériter. avec leur vie sur terre. Les mormons trouvent un soutien pour ce concept dans le Nouveau Testament (I Pierre 3:18-20 et 4: 6).

4 . Nous croyons que les premiers principes et ordonnances de l'Évangile sont les suivants: premièrement, la foi en le Seigneur Jésus-Christ; deuxièmement, la repentance; troisièmement, le baptême par immersion pour la rémission des péchés; quatrièmement, imposer les mains pour le don du Saint-Esprit.

Bien que le salut et l'exaltation soient accessibles à tous, croient les Mormons, certaines conditions doivent être remplies pour recevoir le complément complet des bénédictions divines et de la gloire éternelle. Le principe le plus important est la foi en Jésus-Christ, dont l'expiation est le seul véhicule par lequel les humains sont purifiés du péché. La croyance en la divinité et l'expiation de Jésus incite à vouloir abandonner le péché et purifier sa vie. La repentance sincère comprendra l'abandon du comportement pécheur (y compris les pensées, les paroles et les actes), la restitution de tout tort causé et un engagement à vivre dans la droiture à l'avenir. La faillibilité humaine dicte que la poursuite renouvelée d'une vie pieuse sera de courte durée, donc la repentance est un processus constant, même quotidien, d'auto-examen, de reconsécration et de demande de pardon à Dieu et à toute partie lésée.

Un engagement envers Jésus-Christ et son église trouve une expression formelle dans le mormonisme à travers l'ordonnance du baptême, qui est suivi à son tour par la confirmation en tant que membre de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, c'est-à-dire par l'imposition des mains pour le don du Saint-Esprit. (Plus d'informations sur ces ordonnances ci-dessous, dans «Rituels».) Bien que le renouvellement de la foi et de la repentance soit un processus constant et permanent, le baptême et la confirmation ne sont généralement exécutés qu'une seule fois dans la vie d'une personne. Lorsqu'ils enseignent ces «premiers principes et ordonnances», les Mormons en ajoutent souvent un cinquième, «persévérant jusqu'à la fin», ce qui implique une vie d'efforts pieux et un engagement durable à «respecter les commandements».

5. Nous croyons qu'un homme doit être appelé par Dieu, par prophétie et par l'imposition des mains par ceux qui sont en autorité, pour prêcher l'Evangile et en administrer les ordonnances.

Le mormonisme est une religion sacramentelle dans laquelle les rites (ou «ordonnances») de l'Église sont administrés par un sacerdoce ordonné, qui est disponible pour tous les hommes âgés de douze ans et plus. Les mormons croient qu'ils suivent le modèle établi par Jésus, qui a ordonné ses douze disciplines et autres disciples et les a ensuite envoyés faire son travail. Cependant, cette autorité, ou "sacerdoce", a été perdue après l'assassinat des apôtres et, selon les mormons, ne s'est pas transmise aux nouvelles générations de croyants, qui ont maintenu l'église mais qui n'avaient pas l'autorité de la prêtrise divinement autorisée. Les ordonnances telles que le baptême doivent être accomplies par un détenteur de la prêtrise correctement ordonné; si exécutée par une autre personne, aussi sincère soit-elle, l'ordonnance est invalide aux yeux de Dieu. Parce que le sacerdoce était perdu pour la terre, une restauration divine était nécessaire. Joseph Smith et un groupe restreint de premiers disciples ont déclaré qu'ils avaient reçu la visite des personnes angéliques du prophète Jean-Baptiste du Nouveau Testament et des apôtres Pierre, Jacques et Jean, qui ont mis la main sur la tête de Smith et de ses associés et leur ont remis autorité de la prêtrise longtemps perdue.

Selon cette vision hautement sacramentelle de l'histoire et de l'ecclésiologie, le sacerdoce était nécessaire pour la restauration de l'Église du Christ et l'accomplissement autorisé des ordonnances nécessaires telles que le baptême. Aujourd'hui, tous les détenteurs de la prêtrise SDJ peuvent démontrer comment ils retracent leur propre «ligne d'autorité» personnelle jusqu'à Joseph Smith et ses associés, et par extension jusqu'aux apôtres et à Jésus-Christ lui-même. Tous ceux qui sont appelés à servir dans diverses fonctions officielles de l'Église, des plus hauts échelons de la direction de l'Église au pianiste pour le chant des enfants dans une paroisse locale, sont «mis à part» par l'imposition des mains des détenteurs de la prêtrise.

6. Nous croyons en la même organisation qui existait dans l’Église primitive, à savoir les apôtres, les prophètes, les pasteurs, les enseignants, les évangélistes, etc.

Le mormonisme est une église restauratrice. Comme indiqué ci-dessus, les mormons croient que Jésus a établi une église avant sa mort, mais que l'église primitive (ou «primitive») est tombée dans l'apostasie. Des siècles ont passé pendant lesquels le christianisme a survécu, mais sans l'autorité appropriée de la prêtrise et avec des doctrines de plus en plus corrompues. Réformer l'Église n'était pas suffisant, car l'autorité était absente et certaines vérités étaient entièrement perdues. Les mormons croient donc que, techniquement, Joseph Smith n'a pas fondé une nouvelle église, mais a plutôt restauré l'ancienne église du Christ. Bien que l'Église émergente de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ait basé son organisation principalement sur un ensemble de révélations à Smith, plutôt que sur une lecture et une application attentives du Nouveau Testament (comme ce fut le cas avec d'autres groupes restaurationnistes tels que les Campbellites ), l'organisation de base de l'Église LDS comprend, au moins superficiellement, la plupart des mêmes fonctions et titres mentionnés dans le Nouveau Testament.

Contrairement aux découvertes de l'érudition biblique moderne, les mormons croient généralement que les chrétiens du premier siècle faisaient tous partie d'une église unifiée et hiérarchisée dirigée par des apôtres et des prophètes, avec Pierre à la tête. Les douze apôtres ordonnés par Jésus (moins Judas et plus Matthias et finalement Paul) ont présidé l'église entière, avec différents niveaux de hiérarchie de la prêtrise sous eux dans chacune des églises locales. Des individus ont été ordonnés à des offices discrets (pasteur, enseignant, évangéliste, etc.) par leurs dirigeants de la prêtrise. En fait, l'interprétation mormoniste de l'ecclésiologie paléochrétienne nous en dit plus sur le mormonisme moderne que sur le christianisme primitif, mais les parallèles dans l'histoire et l'organisation institutionnelle ont traditionnellement été une partie importante des arguments mormons apologétiques pour l'authenticité et la mission divine de l'Église rétablie.

7. Nous croyons au don des langues, à la prophétie, à la révélation, aux visions, à la guérison, à l'interprétation des langues, etc.

Les premiers mormons ont expérimenté une gamme impressionnante et cacophonique de dons spirituels généralement associés au pentecôtisme moderne. Les premiers convertis au mormonisme croyaient que la présence et l'exercice de tels dons étaient un signe que Dieu avait ouvert les cieux et restauré son église apostolique sur la terre, avec le même pouvoir miraculeux que celui qui a présidé aux premiers chrétiens dans les Actes des apôtres. À un certain niveau, Joseph Smith a encouragé de tels dons, car il les voyait aussi comme des signes du pouvoir de Dieu rendu manifeste par son église restaurée. Cependant, presque immédiatement, Smith a également imposé des contraintes à l'utilisation de certains cadeaux. Par exemple, en réponse à certains des premiers disciples qui ont affirmé qu'ils recevaient eux aussi des révélations de Dieu pour l'Église, Smith a dicté une révélation affirmant sans équivoque que seuls le président et le prophète de l'Église parleraient de Dieu devant toute l'Église. De même, Smith cherchait à limiter ce qu'il considérait comme des excès dans l'affichage de certains des cadeaux. Alors que la prédominance des dons spirituels constituait la principale attraction pour beaucoup de premiers convertis, ils ont également suscité des critiques acerbes de la part des premiers opposants au mormonisme. Brigham Young, qui parlait très tôt dans les langues et qui participait aux guérisons rituelles, s’est par la suite aussi efforcée de réprimer l’extase extatique des cadeaux.

Aujourd'hui, les mormons insistent sur le fait que les dons spirituels sont réels et que Dieu continue d'œuvrer dans le monde de manière miraculeuse. Pour la plupart, cependant, l'enthousiasme des premiers saints a été domestiqué. Le don des langues, par exemple, est maintenant généralement considéré comme permettant aux missionnaires qui ont été appelés à servir dans des pays étrangers de mieux apprendre la langue maternelle. Les détenteurs de la prêtrise oint d'huile et administrent aux malades par l'imposition des mains (plus bas dans «Rituels»), mais les mormons comptent aussi beaucoup ou plus sur la médecine moderne que sur le pouvoir miraculeux de Dieu. Les services d'adoration mormone sont tout le contraire de l'extase. Les orateurs deviennent souvent émotifs et pleurent lorsqu'ils partagent des expériences personnelles ou des témoignages, mais quoi que ce soit de plus démonstratif ne serait pas culturellement toléré dans l'église d'aujourd'hui.

Les révélations et les visions sont disponibles pour tous les membres fidèles de l'église (en effet, Dieu peut parler à n'importe lequel de ses enfants de ces manières), mais la portée des messages reçus dans de telles communications doit être limitée à la sphère de responsabilité appropriée de l'individu. Ainsi, les parents peuvent recevoir une révélation pour le soin de leurs enfants mais pas pour quelqu'un d'autre; un instructeur de l'École du Dimanche peut recevoir la révélation du message à enseigner en classe, mais pas de la façon dont les membres de la classe devraient vivre leur vie; un évêque peut recevoir des révélations pour diriger les affaires de sa paroisse et même pour les personnes qui sont en consultation avec lui, mais il n'a aucune autorité sur quiconque en dehors des limites de sa paroisse. Seules les Autorités générales, et en particulier le président de l'Église et ses deux conseillers et compagnons apôtres, peuvent recevoir la révélation pour toute l'Église, et même alors la révélation ne sera annoncée que lorsqu'elle sera acceptée à l'unanimité par les autres Autorités générales (voir «Organisation / Leadership »ci-dessous).

8. Nous croyons que la Bible est la parole de Dieu dans la mesure où elle est traduite correctement. nous croyons également que le Livre de Mormon est la parole de Dieu.

Les mormons acceptent quatre livres d'écritures (parfois appelés les «œuvres standard») comme la parole révélée et faisant autorité de Dieu: la Bible (Ancien et Nouveau Testament), le Livre de Mormon, Doctrine et Alliances et Perle de Grand Prix. Le fait même que les mormons acceptent des livres d'Écritures supplémentaires au-delà de la Bible les place bien en dehors du courant dominant du christianisme. Bien qu'ils n'affirment pas son inerrance, les mormons ont une vision assez «élevée» des Écritures, ce qui signifie qu'ils acceptent généralement son historicité et considèrent ses messages comme des communications réelles révélées par Dieu par l'intermédiaire de ses prophètes choisis. Certains membres remettront en question en privé la littéralité de certains passages et récits (l'arche de Noé et l'inondation, par exemple), mais surtout dans le discours public, les mormons prennent généralement les récits et les affirmations scripturaires à leur valeur nominale.

L'Église LDS a adopté la version King James comme sa Bible officielle en anglais. À certains égards, cela est ironique parce que le Livre de Mormon et Joseph Smith ont clairement enseigné que la version du roi Jacques était incomplète et corrompue, ce qui nécessitait non seulement la restauration de certaines doctrines par la prophétie et des Écritures supplémentaires, mais aussi une révision de la Bible. texte lui-même. Tout au long de sa vie, Smith a travaillé sur ce qu'il a appelé une nouvelle «traduction» de la Bible, qui était en fait une révision inspirée. Il a laissé de nombreux chapitres et même des livres intacts, tout en apportant d'importants changements et même des ajouts à d'autres, notamment Genesis. (La «traduction» de Smith des sept premiers chapitres de la Genèse apparaît comme le Livre de Moïse dans la Perle de Grand Prix, et des changements mineurs sont incorporés dans les notes de bas de page et l'annexe de l'édition moderne de la Bible.) Malgré tout cela, les mormons ont toujours considéré la Bible comme un récit fidèle des relations de Dieu avec ses enfants dans l'ancien Proche-Orient et l'ont incorporée dans leurs sermons, leurs programmes et leur vie de dévotion. Des enquêtes scientifiques récentes ont montré que les mormons sont parmi les plus alphabétisés bibliquement de tous les segments de la population américaine, surpassant même les chrétiens évangéliques dans certaines mesures.

au jugement, Livre de Mormon, comme la Bible, est un récit ancien relatant les interactions de Dieu avec la Maison d'Israël, bien qu'il se déroule principalement dans le Nouveau Monde (presque universellement considéré comme les Amériques, bien que d'autres théories aient parfois été avancées). Parce que le Livre de Mormon est venu directement de la traduction inspirée de Joseph Smith des plaques d'or, les mormons contemporains sont confiants dans son statut de parole de Dieu, bien qu'ils reconnaissent qu'il s'agit d'un document traduit d'un récit produit à l'origine par des prophètes humains, ainsi en deçà du point de vue des musulmans sur la langue du Coran. Il est intéressant de noter que pendant une grande partie de l'histoire des débuts de l'Église LDS, les membres ont peut-être lu le Livre de Mormon mais l'ont rarement mentionné dans les sermons; la Bible, et à un moindre degré les autres révélations de Smith, dépassaient de loin le Livre de Mormon en termes de signification réelle en tant que source de doctrine. Cela a radicalement changé à la fin du XXe siècle, en particulier pendant la présidence d'Ezra Taft Benson, qui a souligné que le Livre de Mormon était la «clé de voûte de notre religion» (expression adoptée par Joseph Smith). Depuis lors, le Livre de Mormon a joui d'un statut privilégié, quelque chose comme «le premier parmi ses égaux» des Écritures LDS. (Pour en savoir plus sur la structure narrative du Livre de Mormon, voir «Histoire du fondateur / groupe» ci-dessus.)

Les Doctrine et Alliances, contrairement à la Bible et au Livre de Mormon, sont une production consciemment moderne. C'est un recueil de révélations enregistrées aux prophètes de l'Église, la grande majorité des révélations venant de Joseph Smith. Plus que tout autre livre, les Doctrine et Alliances soulignent la nature ouverte et évolutive du mormonisme, car on peut retracer le cadre doctrinal et ecclésiastique en développement de l'Église à travers une analyse de ses révélations grossièrement classées chronologiquement (divisées en «sections» plutôt qu'en chapitres ). Les Doctrine et Alliances sont un livre ouvert et peuvent être modifiés lorsque l'église reçoit une nouvelle révélation. Cependant, les ajouts ont été rares au cours des dernières décennies, avec seulement cinq nouvelles révélations annoncées depuis la mort de Joseph Smith en 1844, et une seule depuis 1918. (Incidemment, l'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, maintenant la Communauté du Christ , a ajouté de nouvelles révélations à ses Doctrine et Alliances à un rythme beaucoup plus constant que ne l'a fait l'Église Mormone.) Bien que la théologie du Livre de Mormon ait peu de choses qui le distingueraient du protestantisme évangélique, les Doctrine et Alliances, en particulier dans ses les sections suivantes, commence à dévoiler certaines des doctrines les plus distinctives du mormonisme.

La Perle de Grand Prix est une collection éclectique de textes sacrés, en quelque sorte un pot-pourri de révélation, à la fois ancien et moderne. Il comprend cinq parties: le Livre de Moïse (traduction par Joseph Smith des sept premiers chapitres de la Genèse, avec une «Vision de Moïse» supplémentaire non incluse dans la Bible); le Livre d'Abraham (une «traduction» inspirée des papyrus égyptiens achetés par Joseph Smith en 1835 qui, selon lui, contenait des écrits jusqu'alors inconnus de l'ancien patriarche Abraham); Joseph Smith-Matthew (traduction par Smith du chapitre 24 de Matthieu du Nouveau Testament); Joseph Smith-History (un extrait de l'histoire officielle de l'Église de Smith, dictée en 1838 et contenant un récit de ses premières visions); et les articles de foi. Bien que le plus bref des Œuvres standard, avec seulement 61 pages, la Perle de Grand Prix contient certains des passages les plus importants et les plus fréquemment cités des écritures mormones distinctives, avec des aperçus particuliers de la cosmologie et de l'identité mormone.

9. Nous croyons tout ce que Dieu a révélé, tout ce qu'Il révèle maintenant et croyons qu'Il révélera encore beaucoup de choses grandes et importantes relatives au Royaume de Dieu.

L'une des principales déclarations de Joseph Smith était que les cieux sont ouverts et que Dieu parle dans les temps modernes comme il le faisait aux anciens prophètes et croyants. Bien que les mormons croient que les vérités essentielles de l'Évangile ont été révélées aux prophètes modernes, ils reconnaissent volontiers que Dieu a beaucoup plus à enseigner aux humains et le fera à son gré. Les plus hauts dirigeants de l'Église, composés de quinze hommes connus sous le nom de Première Présidence et de douze apôtres, sont tous considérés comme des «prophètes, voyants et révélateurs», avec une commission spéciale pour rendre témoignage de Jésus-Christ et diriger son église par révélation. Eux seuls peuvent recevoir des révélations qui engagent toute l'Église.

La révélation personnelle est une pierre angulaire de la vie de dévotion mormone et peut être recherchée pour une direction dans toutes sortes de questions, y compris la connaissance spirituelle et le confort, la planification familiale et la parentalité, les relations interpersonnelles et même le lieu de travail «laïc». Une telle révélation vient généralement tranquillement et est «ressentie» dans le cœur et l'esprit d'une personne. La plupart des révélations reçues au jour le jour, que ce soit par les apôtres de l'Église ou par des membres ordinaires, concernent des questions relativement banales, bien qu'elles puissent sembler importantes à la personne à l'époque. Bien que les membres partagent souvent des expériences spirituelles les uns avec les autres, ils garderont également des moments d'inspiration particulièrement précieux comme sacrés et privés.

10. Nous croyons au rassemblement littéral d’Israël et à la restauration des dix tribus; que Sion (la nouvelle Jérusalem) sera construite sur le continent américain; que Christ régnera personnellement sur la terre; et que la terre sera renouvelée et recevra sa gloire paradisiaque.

Les Mormons sont des millénaristes, qui croient en un eschaton dans lequel Jésus-Christ reviendra sur terre dans une glorieuse Seconde Venue qui sera suivie d'un règne de mille ans de paix et de justice. Selon le Livre de Mormon, le Christ apparaîtra à la fois dans «l'ancienne» Jérusalem (en Palestine) et dans une «nouvelle Jérusalem» qui sera construite sur le continent américain. Joseph Smith a révélé que le site de cette nouvelle Jérusalem était le comté de Jackson, dans le Missouri. L'enseignement et la spéculation millénaristes occupaient une place beaucoup plus importante dans l'église LDS du XIXe et du début du XXe siècle qu'aujourd'hui.

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours considère qu'une partie de sa mission fondamentale est de préparer la terre pour le retour du Christ. Cette préparation s'accomplit principalement en évangélisant ceux qui n'ont pas encore entendu l'Évangile; ceci explique l'effort missionnaire massif maintenu par l'Église LDS depuis ses débuts. Joseph Smith a enseigné que les anciennes alliances de Dieu avec la maison d'Israël restent intactes, mais sont principalement négociées maintenant par l'Église rétablie de Jésus-Christ. Les prophéties bibliques concernant le rassemblement des tribus perdues d'Israël s'accomplissent, dans la vision du monde mormone, en faisant entrer des gens dans l'Église. Tous les membres baptisés peuvent recevoir une déclaration inspirée personnalisée appelée «bénédiction patriarcale» dans laquelle on leur dit qu'ils sont membres de l'une des douze tribus d'Israël. Les juifs sont honorés comme un reste de la tribu de Juda, et les mormons ressentent une parenté spéciale avec leurs «cousins» israélites, bien que le sentiment soit rarement réciproque.

11. Nous revendiquons le privilège de vénérer Dieu tout-puissant selon les lois de notre propre conscience, et accordons à tous le même privilège. Laissons-les adorer comment, où et comme ils le peuvent.

Fortement conditionnés par leur propre expérience de la persécution, en particulier dans le Missouri et l'Illinois dans les années 1830 et 1840, ainsi que par leur doctrine de l'action inviolable de chaque âme humaine, les mormons ont été de féroces défenseurs de la liberté religieuse. Pendant la majeure partie du dix-neuvième siècle, cela prit la forme d'auto-plaidoiries, mais les mormons firent également des gestes substantiels de libéralité religieuse envers d'autres groupes. Ces dernières années, les législateurs mormons ont été parmi les principaux architectes et partisans des lois fédérales qui font de l'extension et de la préservation de la liberté religieuse un élément officiel de la politique étrangère américaine. Cet engagement pour la liberté religieuse n'empiète pas sur le zèle missionnaire de l'Église; au contraire, cela l'alimente, car les mormons ont toujours été convaincus que leurs idées prévaudront sur un marché libre des idées religieuses.

12. Nous croyons qu'il est nécessaire de soumettre les rois, présidents, dirigeants et magistrats à l'obéissance, au respect et au respect de la loi.

Les mormons sont généralement d'excellents citoyens, quel que soit leur pays de résidence. Cela tient non seulement à la valeur qu’ils attachent à une vie saine, à l’économie et au bon voisinage, mais aussi à leur respect sain pour le gouvernement et les gouvernements. Dans sa forme la plus solide, cela inclut la conviction, étayée par une révélation faite à Joseph Smith, que la Constitution des États-Unis a été écrite en partie sous l’inspiration de Dieu et implique donc des principes divins. Selon les Écritures LDS, le gouvernement idéal est de nature démocratique, responsable devant son peuple et attaché à la garantie de la liberté et des droits fondamentaux (y compris la liberté religieuse), mais la forme même du gouvernement importe moins que les principes qui le sous-tendent. Pourtant, les saints des derniers jours sont encouragés à être de bons citoyens, même dans des États non démocratiques.

Comme avec d'autres croyants, il y a parfois des tensions entre l'allégeance au royaume de Dieu et à un État-nation laïque. Cela a été plus prononcé pendant le conflit du XIXe siècle sur l'insistance des saints des derniers jours sur le droit de pratiquer le mariage plural. Depuis que cette crise a été résolue (en rendant la loi de Dieu conforme à la loi du pays), les saints des derniers jours se sont rarement livrés à la désobéissance civile ou à l'objection de conscience. Surtout depuis la fin du XIXe siècle, les mormons ont montré leur patriotisme en participant aux forces armées de la nation dans laquelle ils vivent. L'Église LDS fait du prosélytisme et maintient une présence officielle uniquement dans les pays qui lui ont accordé un statut légal.

13. Nous croyons qu'il faut être honnête, vrai, chaste, bienveillant, vertueux et faire du bien à tous les hommes. en effet, nous pouvons dire que nous suivons l'avertissement de Paul. Nous croyons à tout, nous espérons tout, nous avons enduré beaucoup de choses et espérons pouvoir tout supporter. S'il y a quelque chose de vertueux, d'adorable, de bon rapport ou de louable, nous recherchons ces choses.

Les mormons accordent la priorité à la vie éthique. Souvent critiqués par les protestants évangéliques pour être centrés sur l'œuvre ou pour essayer de «gagner leur chemin au paradis», les mormons croient à bien des égards que la qualité de leur dévotion est davantage démontrée par des actions quotidiennes que par des professions de foi dramatiques.

La vie d'un saint des derniers jours actif sera façonnée par les rythmes, les modèles, les valeurs morales et les enseignements de la religion. Les mormons observateurs versent la dîme de dix pour cent de leurs revenus à l'église, ainsi que de l'argent supplémentaire dédié aux pauvres (appelés «offrandes rapides»). Ils adhèrent à la «loi de chasteté», ce qui signifie qu'ils ne s'engagent dans aucune relation sexuelle prénuptiale ou extraconjugale (et limitent les rapports sexuels uniquement aux mariages hétérosexuels monogames). Ils prient à la fois verbalement et silencieusement autant de fois par jour (il n'y a pas de nombre prescrit) et jeûnent vingt-quatre heures une fois par mois (généralement en sautant le petit-déjeuner et le déjeuner le premier dimanche du mois) dans le cadre du jeûne. offre. Ils obéissent à la «Parole de Sagesse», le code de santé de l'église révélé à l'origine à Joseph Smith, qui exhorte à s'abstenir complètement de l'alcool, du tabac et des «boissons chaudes» (interprétées comme du café et du thé; les boissons gazeuses contenant de la caféine sont acceptables). Les mormons s'engagent à entretenir des relations aimantes et saines avec leur famille et à traiter honnêtement avec tous ceux qu'ils rencontrent. Ils donnent la charité aux pauvres et font un don aux efforts de secours humanitaire (généralement par le biais de l'Église). Ils vont à l'église chaque semaine, pendant trois heures le dimanche et souvent des réunions supplémentaires pendant la semaine. Les mormons effectuent des travaux communautaires et sont souvent actifs dans la politique locale et les organisations communautaires telles que les Boy Scouts et PTA. Ils sont encouragés à faire quotidiennement des lectures dévotionnelles des Écritures, en tant qu'individus et en famille. Bien sûr, les mormons sont des êtres humains ordinaires avec toutes les faiblesses naturelles de l'espèce, mais une grande importance est accordée à la vie morale, et le capital culturel au sein de la communauté est mieux réalisé par une dévotion calme et cohérente à une vie pieuse.

En bref, être mormon signifie souscrire à un certain ensemble de croyances fondamentales: la foi en Dieu le Père et en Jésus-Christ; une croyance que Joseph Smith était un vrai prophète; que le Livre de Mormon est la vraie Écriture; que l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est la véritable Église de Dieu; et que Dieu continue de diriger l'Église à travers des prophètes et des apôtres vivants. Mais en plus de ces croyances essentielles, être mormon signifie vivre d'une certaine manière, discipliner son comportement selon un ensemble de valeurs et de normes établies par l'Église. Dans la vie quotidienne de l'Église et de ses membres, l'orthopraxie compte autant (et peut-être plus) que l'orthodoxie.

RITUELS / PRATIQUES

Les services de culte mormon, qui ont lieu le dimanche dans des chapelles du monde entier, sont décidément non liturgiques. D'une durée typique de trois heures, le «bloc» de réunions du dimanche de la SDJ comprend une «réunion de Sainte-Cène», à laquelle tous les membres de la famille assistent ensemble et où la Sainte-Cène (connue dans d'autres églises sous le nom de Dîner du Seigneur ou communion) est bénie et servie à la congrégation. ; École du dimanche, divisée en classes par âge; puis des classes supplémentaires subdivisées par sexe mais généralement similaires dans le programme. Les services dominicaux de la SDJ ressemblent au culte protestant traditionnel. La principale distinction est qu'à chaque étape, le culte mormon met l'accent sur la participation de la congrégation. Il n'y a pas de clergé professionnel au niveau local, c'est pourquoi les membres laïcs fournissent tous les sermons, la musique, l'enseignement en classe, etc.

Le culte des SDJ n'est pas charismatique. La musique est dévotionnelle et soumise. les hymnes sont chantés par la congrégation accompagnée généralement seulement par un organe. Les sermons (appelés simplement «causeries») sont donnés par des membres laïcs (hommes et femmes, adultes et adolescents) non formés à l'homilétique, de sorte que la qualité de la substance et de la prestation varient grandement. À l'exception de la bénédiction sur le pain et les eaux sacramentelles, les prières sont sans ordre, bien qu'elles s'adressent toujours à Dieu le Père et se ferment au nom de Jésus-Christ. Une fois par mois, généralement le premier dimanche, en «réunion rapide et de témoignage», le podium est ouvert à quiconque (y compris les jeunes enfants) pour partager des témoignages personnels et des expériences de promotion de la foi.

La plupart de la vie rituelle du mormonisme est médiatisée par des ordonnances (similaires aux rites ou aux sacrements) menées par des détenteurs de la prêtrise dûment autorisés. L'Église SDJ ne reconnaît pas officiellement les rites et les ordonnances conduits par des prêtres et des ministres d'autres églises. Les ordonnances de la prêtrise sont divisées en celles considérées comme essentielles pour le salut ou l'exaltation, et celles qui bénissent des vies mais ne sont pas nécessaires. La plupart des ordonnances ne peuvent être accomplies que par les détenteurs de la prêtrise supérieure, connue sous le nom de prêtrise de Melchisédek, généralement conférée à un homme âgé de dix-huit ou dix-neuf ans. Certaines ordonnances, notamment la bénédiction et la promulgation de la Sainte-Cène, peuvent être accomplies par les détenteurs de la Prêtrise mineure ou de la Prêtrise d'Aaron, qui est conférée aux garçons à l'âge de douze ans (ainsi qu'aux nouveaux convertis adultes qui se préparent à la prêtrise supérieure ). Les Prêtrises d'Aaronic et de Melchisédek ne sont accordées qu'aux hommes qui professent croire en la doctrine de base de l'Église et qui se conforment à leurs normes de comportement. Il n'y a cependant pas d'autres conditions préalables en termes de formation théologique ou autre.

Les ordonnances essentielles comprennent le baptême par immersion, la confirmation et l'octroi du don du Saint-Esprit, l'ordination de la prêtrise (réservée aux hommes) et les ordonnances du temple, plus précisément «l'initiation», la «dotation» et le «scellement» ( mariage éternel). Le baptême est considéré comme la porte d'entrée de l'église et du royaume de Dieu et est considéré comme essentiel pour être admis au plus haut degré du ciel ou du royaume céleste. Les mormons pratiquent le baptême uniquement par immersion corporelle totale et croient qu'il accorde la rémission complète (si temporaire) des péchés. Le baptême est immédiatement suivi, généralement le jour même ou le lendemain, par une confirmation effectuée par «l'imposition des mains», ce qui signifie simplement qu'un groupe de détenteurs de la prêtrise se tient autour d'un individu assis et pose ses mains sur sa tête. tandis que l'un est la voix pour le groupe en prononçant la bénédiction. La confirmation fait officiellement d'une personne un membre de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Dans le cadre de l'ordonnance de confirmation, le don du Saint-Esprit est octroyé à des individus, avec la promesse qu'ils peuvent être constamment guidés par le Saint-Esprit tant qu'ils se conforment aux normes de la vie juste. Les promesses ou les alliances contractées par des personnes au moment du baptême et de la confirmation sont renouvelées chaque semaine lorsqu'elles prennent la Sainte-Cène.

Les aspects les plus distinctifs et cérémoniels du culte mormon se trouvent dans les temples. Au début de 2013, il y avait 140 temples LDS en activité dans le monde, avec quatorze autres en construction et quatorze supplémentaires annoncés. Ces temples ne sont pas ouverts pour les services réguliers d'adoration du dimanche, mais sont plutôt dédiés à l'accomplissement des ordonnances les plus sacrées de la religion qui accomplissent le plus fermement la vision de Joseph Smith d'unir le ciel et la terre et de préparer les humains à leur destinée ultime à devenir comme Dieu. Seuls les membres de l'Église LDS qui ont passé une série d'entretiens avec des dirigeants de la prêtrise et ont affirmé leur adhésion aux croyances et aux codes de comportement fondamentaux de l'Église LDS sont autorisés à entrer dans les temples. (Les temples accueillent généralement des «journées portes ouvertes» pour le grand public lors de leur construction, avant leur consécration.) Les ordonnances et les alliances du temple sont les éléments les plus sacrés du mormonisme et ne sont pas discutés en détail à l'extérieur du temple, même entre les membres eux-mêmes. Il n'y a pas de plus grand sacrilège dans le mormonisme que de divulguer les détails des cérémonies du temple, et les mormons demandent aux étrangers de respecter ce qu'ils tiennent si sacré.

Nous pouvons cependant esquisser les contours de base de l'expérience. Il existe trois principaux ensembles d'ordonnances accomplies pour les membres de l'église dans les temples. Le premier est appelé «initiatique» et est calqué sur les rites conduits dans l'Ancien Testament dans lesquels les prêtres lévites étaient lavés avec de l'eau et oints avec de l'huile consacrée pour les mettre à part pour leur vocation sacrée. La seconde s'appelle la «dotation», dans laquelle les hommes et les femmes apprennent leur place dans le grand drame cosmique qui a commencé avant la création du monde et qui culmine dans le jugement final et leur héritage des bénédictions et des gloires du royaume de Dieu. La cérémonie comprend une performance dramatique, maintenant généralement représentée via un enregistrement vidéo, dans laquelle les participants en apprennent davantage sur leur relation avec Dieu le Père et Jésus-Christ. Les participants font une série d'alliances, y compris l'obéissance et la chasteté, qui les guideront dans une vie pieuse.

La troisième ordonnance s'appelle le «scellement», ce qui constitue le lien éternel entre mari et femme et leurs enfants. Dans l'ordonnance de scellement, il est promis aux couples que s'ils sont fidèles à leurs alliances, ils seront unis non seulement jusqu'à la mort, mais aussi pour "le temps et l'éternité". Tous les enfants nés de ce couple seront scellés pour l'éternité. Les enfants nés en couple avant leur scellement (généralement dans le cas d'adultes convertis) sont scellés à leurs parents dans le cadre de ce que beaucoup considèrent comme le rituel le plus touchant offert par l'église. Dans des pays tels que les États-Unis, où l’Église LDS est autorisée à se marier, le scellement constitue à la fois le mariage sacré et le mariage civil d’un homme et d’une femme. Dans les pays où un mariage civil non ecclésiastique est requis, les couples se rendent d'abord chez le magistrat, puis entrent dans le temple pour y être scellés. La conviction que les familles peuvent être scellées de génération en génération est l’une des doctrines les plus convaincantes de l’Église; «Les familles sont éternelles» est devenu une devise pour de nombreux membres.

Le grand espoir et le dessein du mormonisme est d'unir tous les enfants de Dieu dans une chaîne étendue, et ainsi de permettre à toute l'humanité de retourner à Dieu dans le royaume céleste en tant que famille exaltée et rituellement scellée. Par conséquent, dans les temples, les mormons accomplissent également des baptêmes par procuration et d'autres ordonnances au nom des morts. (Les mormons trouvent un soutien biblique pour de tels baptêmes pour les morts dans I Cor. 15:29). Ceci est cohérent avec leur croyance que Dieu est à la fois parfaitement juste et miséricordieux. S'il a besoin de certaines ordonnances pour l'exaltation (baptême, confirmation et ordonnances du temple), alors la justice exige que la possibilité de recevoir de telles ordonnances soit également disponible pour ceux qui ont vécu et sont morts sans cette opportunité. L'Église LDS parraine ainsi un effort généalogique massif pour identifier les noms et les informations de base sur la vie des défunts du monde entier. Les mormons fidèles peuvent alors accomplir des ordonnances (y compris le baptême, la confirmation, l'ordination de la prêtrise, l'initiation, la dotation et les scellements) au nom de ces personnes décédées dans n'importe quel temple de l'église. Lorsque les ordonnances pour une personne décédée ont ainsi été accomplies par procuration, cette personne, en tant qu'esprit post-mortel, conserve son libre arbitre pour les accepter ou les rejeter. Ces dernières années, la pratique du baptême pour les morts a suscité une certaine controverse, en particulier lorsque certains groupes juifs ont découvert que des mormons avaient effectué des baptêmes au nom des victimes de l'Holocauste. L'Église LDS s'est excusée et a suspendu la pratique, mais uniquement pour cette catégorie particulière.

En plus de ces ordonnances requises, les mormons exécutent également d'autres ordonnances considérées comme des véhicules du pouvoir divin. et la grâce mais qui ne sont pas essentielles pour le chemin d'une personne vers le salut. Celles-ci incluent la bénédiction des bébés (généralement de un à trois mois); les bénédictions offertes par l'imposition des mains et données à la demande d'une personne pour être guidé, réconforté ou guéri physique (cette dernière accompagnée d'une onction d'huile consacrée); les bénédictions patriarcales qui déclarent la lignée israélite d'une personne (voir dixième article de foi, ci-dessus) et offrent généralement des conseils spécifiques pour la vie de la personne; la consécration de maisons et de tombes; et la mise à part des membres qui ont été appelés à servir dans diverses positions au sein de l'Église. Ces bénédictions sont accessibles à tous les membres, hommes et femmes, bien qu'elles ne soient accomplies que par des hommes qui sont ordonnés à la prêtrise. Au XIXe et au début du XXe siècle, les femmes accomplissaient couramment certaines bénédictions rituelles, en particulier pour la guérison, mais cette pratique a finalement été découragée puis suspendue au milieu du XXe siècle.

ORGANISATION / LEADERSHIP

La direction de la prêtrise de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, du niveau local au niveau général, est composée d'hommes du monde relativement bien éduqués qui ont fait preuve d'un dévouement considérable à leur religion au cours d'années de service dans les laïcs. ministère. Ils servent gratuitement, sauf pour une centaine des plus hauts dirigeants (échelons apostolique et sous-apostolique). Ils ont un fort engagement fiduciaire envers les saints qu'ils servent, mais ils n'ont aucune formation formelle en théologie, ecclésiologie ou homilétique comme le font le clergé des communautés religieuses plus traditionnelles. Le leadership est devenu de plus en plus diversifié et cosmopolite au cours des dernières décennies, avec un ressortissant allemand dans le triumvirat supérieur appelé la Première Présidence, et de nombreux autres hauts dirigeants d'Amérique latine, d'Asie et d'Afrique servant dans les collèges des soixante-dix (juste en dessous des apôtres). ). Les femmes ne détiennent pas le sacerdoce, mais les auxiliaires féminines, servant sous le sacerdoce, sont également dirigées par des femmes consciencieuses mais pour la plupart non salariées.

Les femmes mormones sont, en fait, d'une importance au moins égale sur le plan opérationnel dans le ministère laïc, même si elles ne détiennent pas la prêtrise et n'ont donc pas le pouvoir décisionnel ultime dans l'Église (Scott et Thatcher 2005). Femmes constituent à la fois la direction et les membres des principaux auxiliaires de la SDL, du niveau général au niveau du quartier local. Ces auxiliaires se composent principalement de la Société de Secours, du programme des Jeunes Filles (pour les adolescentes) et de la Primaire (pour les enfants de trois à douze ans). La Société de Secours a une importance historique particulière. Il a été organisé en 1842 sous la direction de l'épouse de Joseph Smith, Emma, ​​principalement à l'initiative des femmes mormones elles-mêmes. Au début, il a été facilement adopté par Smith comme un véhicule de solidarité fraternelle des femmes et de charité organisée, mais il a par la suite suspendu son fonctionnement car il a commencé à résister à certaines de ses innovations, en particulier le mariage plural.

Pendant et après le déplacement des mormons du Midwest en Utah, les femmes ont continué à exercer leur ministère sous leur propre auspice et la Société de Secours a finalement été reconstituée (1868) dans l'Utah sous la responsabilité de Brigham Young. et un nouveau leadership féminin avec une indépendance considérable. Pendant un siècle par la suite, il est devenu extrêmement important dans la structure organisationnelle mormone en tant que défenseur de l'Église sur la scène nationale (y compris, ironiquement, la polygamie jusqu'en 1890); comme agence principale pour la charité et les services sociaux dans l'Église; et comme source de publications pour les femmes mormones (Derr, Beecher et Cannon, 1992). Elle est toujours l'auxiliaire majeur des femmes, mais depuis les années 1970, le processus de «corrélation» a réduit la portée de ses opérations et l'a amenée plus directement et pleinement sous le contrôle de la prêtrise. (Voir «Chronologie» ci-dessus).

En général, l'Église est organisée géographiquement de telle sorte que la plus petite unité d'organisation est appelée une «paroisse» (semblable à une paroisse dans d'autres dénominations), bien que certaines unités trop petites pour être des quartiers soient appelées «branches». Le pasteur gouvernant d'une paroisse est un «évêque» (ou un «président de branche» dans les petites unités). Au moment d'écrire ces lignes, il y a environ 30,000 3,000 paroisses dans l'Église, et celles-ci sont organisées en quelque XNUMX XNUMX «pieux». Ce dernier terme évoque le Tabernacle de Moïse, imaginé comme une grande tente maintenue par des piquets autour de sa circonférence, avec un grand pieu central au milieu. Un pieu SDJ est, en fait, un petit diocèse contenant entre cinq et quinze quartiers, selon la répartition et le niveau de participation des membres dans un endroit donné. Dans la plupart des pays du monde, des unités de prosélytisme appelées «missions» se superposent à des zones assez vastes qui peuvent inclure certains enjeux mais sont dirigées par un «président de mission» de plus de deux ou trois cents missionnaires à plein temps. Les missionnaires servent à la fois dans les pieux (s'il y en a) et dans les zones peuplées entre les pieux, principalement dans des devoirs de prosélytisme, mais aussi dans de nombreuses activités civiques et humanitaires. Le chef de chacun de ces échelons de leadership est en fait un triumvirat, plutôt qu'un seul chef. Ainsi, un évêque de paroisse a deux conseillers (assistants) et les trois constituent un «évêché». Chaque président, quel que soit son niveau, dispose également de deux conseillers, tous constituant une «présidence», etc.

Au général niveau de leadership, le président de toute l'Église et ses deux conseillers constituent la «Première Présidence». Le Collège des douze apôtres sert avec et sous cette présidence, un organe qui se perpétue lui-même et qui fonctionne beaucoup comme un conseil d'administration dans d'autres sociétés. Ces dirigeants servent à vie. En tant qu'organe exécutif, la Première Présidence supervise l'Église au jour le jour, mais à toutes fins pratiques, cette présidence et les Douze agissent ensemble dans toutes décisions importantes. De plus, l'avenir de l'Église est finalement entre les mains des Douze, car quand un président de l'Église meurt, toute sa présidence est dissoute, et le pouvoir revient alors aux Douze de choisir et d'ordonner le nouveau président / prophète. Notez ici le parallèle avec la papauté catholique romaine dans sa relation avec le Collège des cardinaux, bien que la succession dans le cas mormon soit un processus beaucoup plus prévisible et moins élaboré: généralement, l'apôtre le plus ancien est le prochain en ligne pour le poste de président de l'Église.

Sous la Première Présidence et le Collège des Douze, la hiérarchie se compose de huit collèges des soixante-dix, dont chacun, à pleine puissance, aurait soixante-dix membres (mais ne le font presque jamais). Les deux premiers de ces collèges sont (comme les apôtres et la Première Présidence) considérés comme des «autorités générales». Les soixante-dix, cependant, ne servent pas à vie, mais seulement jusqu'à soixante-dix ans, date à laquelle ils reçoivent le statut d '«émérite». (Les membres du deuxième collège, en fait, pourraient ne servir qu'environ cinq ans, selon une variété de besoins et de circonstances organisationnelles). Les membres des deux premiers collèges servent à plein temps et sont souvent affectés aux présidences de l'un des vingt-deux «secteurs» formels de l'Église, chacun contenant de nombreux enjeux et missions. Les dirigeants qui occupent les autres collèges des soixante-dix (du troisième au huitième) sont considérés «Autorités régionales» avec des tâches de supervision limitées dans le temps et la géographie à des lieux assez spécifiques contenant des enjeux et des missions. Ces soixante-dix d'interrégion ont des durées de service qui peuvent varier de cinq à même dix ans, période pendant laquelle ils restent pleinement employés dans leurs occupations habituelles et servent dans l'Église à temps partiel sans salaire. Les seuls autres dirigeants à plein temps dans la hiérarchie de la prêtrise sont l'évêché président, dont les principales responsabilités concernent les «affaires temporelles» de l'Église. Toute cette hiérarchie de la prêtrise est servie par une grande bureaucratie salariée à plein temps fonctionnant quelque chose comme la «fonction publique» dans le monde en dehors de l'Église («Autorités générales» 2012).

Surtout à la niveau local s, l'Église LDS a toujours eu une prêtrise laïque. Même si la hiérarchie est devenue plus grande et plus élaborée avec la croissance de l'Église, seuls quelques dirigeants de la prêtrise au sommet de la hiérarchie consacrent à plein temps au service de l'église et reçoivent une compensation (que les mormons préfèrent considérer comme des «allocations de subsistance» plutôt que comme «Salaires», car ils ne sont pas élevés par rapport aux normes des entreprises dans le monde). Au niveaux locaux du pieu et de la paroisse, le schéma d'organisation de l'Église fournit des dizaines de rôles différents (considérés comme des «appels») que les membres laïcs doivent occuper. Certains de ces rôles nécessitent la prêtrise, en particulier pour les hommes, mais il y en a au moins autant qui ne nécessitent pas la prêtrise, y compris tous les enseignants de l'école du dimanche, la Primaire (organisation d'enfants), ceux qui travaillent avec les adolescents. jeunesse, etc. De plus, l'écrasante majorité de la prédication en chaire lors des cultes du dimanche est assurée par des membres laïcs ordinaires choisis une semaine ou deux à l'avance. On s'attend à ce que les enfants, et même les bébés, soient présents, fournissant un niveau plus ou moins constant de bruits infantiles qui serait étonnant dans la plupart des grands services protestants, sans parler des masses catholiques ou anglicanes.

Présider ces services de culte, et tout le reste dans une paroisse mormone, est un pasteur appelé «évêque» qui sert avec deux conseillers ou assistants dans un triumvirat appelé «évêché». La taille des quartiers varie d'environ 200 à 500 membres. Un évêque de paroisse sert gratuitement pendant un mandat d'environ cinq ans, bien que ses conseillers puissent aller et venir pendant ce mandat. L'organisation de paroisse sous l'égide de l'évêque comprend des dizaines de bénévoles qui emploient tous les auxiliaires, dont certains comprennent des conseils consultatifs qui se réunissent et consultent régulièrement l'évêque. Quelle que soit la profession habituelle ou la formation d'un évêque, il est l'arbitre ultime pour une étonnante variété de décisions dans la vie d'une paroisse, et même dans la vie personnelle de membres individuels qui pourraient demander son conseil. Plusieurs quartiers d'un même lieu sont organisés en un pieu dirigé par un «président de pieu» qui, encore une fois, sert avec deux conseillers en tant que «présidence de pieu». Son mandat est généralement d'environ dix ans avec peut-être un certain roulement de ses conseillers au cours de cette période. Un président de pieu consulte régulièrement un «haut conseil de pieu» de 12 hommes, dont la composition pourrait changer avec une certaine régularité lorsque les hauts conseillers se tournent vers d'autres postes de direction dans le pieu. Les présidents de pieu bénéficient d'une certaine autonomie de la part des autorités générales. Ils sont quelque peu éloignés des responsabilités quotidiennes (et de semaine en semaine) assumées par les évêques à la base, mais exercent la responsabilité exécutive ultime et l'autorité sur leurs pieux et leurs paroisses («Lay Leadership» 2013).

QUESTIONS / DEFIS

Certains problèmes et défis sont de longue date dans le mormonisme. Aucune question de l'histoire mormone n'a assombri l'image de l'Église autant que la pratique du «mariage plural» au XIXe siècle (le terme préféré par les mormons). Bien qu'il impliquait à la fois des cas de polygamie et de polyandrie à ses débuts expérimentaux, il est devenu exclusivement polygame dans l'Utah, bien que généralement appelé par le terme plus général de «polygamie». Abandonné par l'Église en 1890 comme une question de politique (sous une grande pression gouvernementale), le changement de politique n'a pas été consciencieusement appliqué en pratique au sein de l'Église pendant encore vingt ans. Même alors, une ou deux factions «irréductibles» se sont rompues et ont formé de nouvelles sectes polygames qui ont continué d'exister (avec quelques fragmentations supplémentaires) jusqu'à nos jours. Même si la principale église LDS a collaboré ces dernières années avec des agences gouvernementales pour tenter d'éradiquer la polygamie, ces sectes ont continué d'exister, et même de se développer, principalement dans divers endroits éloignés. Les efforts pour les éliminer ou pour réduire leurs activités ont abouti à un certain nombre d'incidents assez dramatiques, largement couverts dans les médias, où les sectes sont encore régulièrement qualifiées de «mormons». Les efforts acharnés de l'Église désormais monogame pour se distinguer de ces sectes polygames se sont avérés en grande partie vains, d'autant plus que ces sectes ont été utilisées comme matériel pour de nouvelles émissions de télévision salaces. Ironiquement, cette question continue de se reproduire dans les conceptions publiques des mormons en partie parce que l'Église elle-même n'a jamais répudié sa pratique antérieure de la polygamie, que ce soit publiquement ou en privé, soutenant plutôt que la pratique était divinement justifiée en son temps et qu'elle était fondée sur un précédent scripturaire en L'ancien testament. De plus, la révélation reçue par Joseph Smith établissant la pratique demeure dans le canon mormon à ce jour (Bradley 1993; Compton 1997; Daynes 2001; Gordon 2002; Hardy 1992).

Un deuxième problème du passé est le résidu du racisme dans l'Église LDS. Entre 1850 et 1978 environ, l'Église a refusé son sacerdoce laïc à tout membre ayant une ascendance noire africaine. Cette politique n'a pas commencé avec le prophète fondateur Joseph Smith, qui, en fait, a autorisé l'ordination de quelques hommes noirs mormons. Cependant, Brigham Young a institué une interdiction ferme de telles ordinations pour des raisons qui n'étaient jamais claires mais apparemment motivées politiquement. La recherche parmi les mormons reste active sur les origines de la politique, mais jusqu'à présent sans consensus. Les successeurs de Young ne voyaient aucune raison de revenir sur sa politique, en particulier compte tenu de la montée des politiques de Jim Crow dans le reste du pays après la guerre civile. Cette politique discriminatoire était particulièrement visible dans l'Église LDS en raison de son sacerdoce laïc par ailleurs universel pour les membres masculins à partir de douze ans. D'autres confessions pouvaient, et ont fait, restreindre l'accès à l'ordination simplement en restreignant l'accès aux séminaires professionnels pour commencer (comme l'accès aux facultés de médecine et aux facultés de droit dans le reste du pays). La plupart de ces restrictions raciales dans diverses institutions américaines étaient tombées au milieu des années 1960 (ou avant) sous la pression politique du mouvement national des droits civiques, mais la restriction dans l'Église LDS a duré environ une décennie de plus, jusqu'en 1978. Depuis lors, l'Église officielle LDS la politique et la pratique ont été fermement et sincèrement non racistes à tous égards. Cependant, comme pour la polygamie, il n'y a jamais eu de répudiation officielle ou d'explication pour les politiques racistes du passé, et diverses formes de folklore raciste ont continué à circuler à la base mormone, faisant parfois l'objet d'une expression publique. Cela a créé la consternation parmi les dirigeants de l'Église mormone et a nui à l'image publique des mormons (Bringhurst 1981; Bush et Mauss 1984; Mauss 2003).

Un troisième problème, quelque peu dérivé du passé polygame, serait la politique conservatrice de l’Église LDS en matière de genre. définitions et différences. Ironiquement, d'éminentes femmes mormones ont été très actives dans les mouvements féministes nationaux du XIXe et du début du XXe siècle, au moins en partie comme stratégie politique pour gagner l'amitié des premières dirigeantes féministes de la nation et neutraliser ainsi quelque peu les féministes (et national) critiques de la polygamie mormone. L'un des arguments pratiques avancés par les premiers mormons pour défendre la polygamie était que dans les ménages polygames, les femmes auraient la liberté de se relayer avec leurs «soeurs épouses» pour élever leurs enfants pendant de longues périodes tout en poursuivant d'autres activités et carrières extra-domestiques. de leur propre. Quelques femmes mormones de premier plan se sont rendues en dehors de l'Utah dans des écoles de médecine sur cette base, mais ce n'était pas pratique pour la grande majorité des femmes polygames, qui vivaient séparément dans leur propre ménage en tant que «mères célibataires», en fait, la plupart des temps. Quoi qu'il en soit, lorsque la polygamie a finalement été abandonnée, l'un des moyens par lesquels les dirigeants de l'Église LDS ont tenté de démontrer leur nouvel engagement envers la monogamie américaine «normale» a été d'adopter la norme nationale de la «domesticité néo-victorienne», selon laquelle la place d'une femme était à la maison.

Les rôles de genre dans la culture mormone (du moins aux États-Unis) sont donc restés conservateurs jusqu'à aujourd'hui, en cours de canonisation,effet, par «La famille: une proclamation au monde», publié par la Première Présidence et les apôtres en 1995. Les restrictions traditionnelles sur le rôle des femmes dans l'Église LDS, y compris l'accès à la prêtrise, sont une source de mécontentement parmi une petite minorité de femmes, principalement dans les jeunes générations, et les efforts déployés par les dirigeants pour répondre à leurs préoccupations ont conduit à un effilochage notable autour des rôles traditionnels des sexes chez les mormons dans la pratique réelle. Le conservatisme institutionnel dans l'endoctrinement de la famille et du genre découle principalement d'une évaluation générale parmi les dirigeants mormons selon laquelle le mariage et la vie de famille traditionnels sont sérieusement attaqués dans le monde séculier environnant et doivent donc être fermement défendus dans la doctrine et la pratique de l'Église mormone. La direction n'est pas rassurée car elle voit son troupeau moderne souffrir de désintégrations familiales, de divorce, de permissivité sexuelle et de jeunes désaffectés, qui se produisent tous à des taux inférieurs à ceux de la plupart des communautés religieuses, mais toujours à des taux sensiblement plus élevés que dans les générations précédentes ( Bradley 2005; Hanks 1992; Scott et Thatcher 2005).

En ce qui concerne les problèmes et défis plus contemporains, le conservatisme institutionnel traditionnel envers les questions familiales chez les Mormons explique également la résistance des dirigeants de l'Église des dernières années à la permissivité croissante des normes nationales et internationales à l'égard des expressions homosexuelles, et en particulier du mariage homosexuel. Depuis la fin de la polygamie, le mormonisme a conféré un caractère sacré au mariage monogame et hétérosexuel traditionnel, qui revêt une profonde signification sotériologique dans le monde à venir. Les mormons vivant dans des relations physiquement homosexuelles ne peuvent donc pas jouir d'une position pleine et acceptée dans l'Église des SDJ et risquent d'être excommuniés si leurs relations deviennent publiques. Récemment, l’Église LDS a clarifié sa position en précisant que les homosexuels sentiments et préférences ne sont pas coupables et ne devraient pas empêcher un membre de participer pleinement aux activités et aux rituels de l’Église des SDJ (même dans des rôles de direction) tant que le membre reste célibataire, car les actes homosexuels sont toujours considérés comme des pécheurs. Différents mormons ont mis au point différentes manières de résoudre le dilemme que leur présente l'enseignement de l'Église des SDJ. Certains ont opté pour une vie de célibat afin de conserver leur statut au sein de l'Église des SDJ. D'autres ont accepté de contracter mariage hétérosexuel et d'en tirer le meilleur parti (avec des époux également disposés et bien informés). Ce n’est pas un choix prôné par l’Église des SDJ de nos jours, bien que certains dirigeants l’aient proposé par le passé. Ainsi, à la fois les rôles de genre et l'homosexualité continueront de poser des problèmes à l'église LDS dans un avenir prévisible («Une discussion sur le même attrait sexuel», 2012; Matis, Matis et Mansfield 2006; Phillips 2004; Schow, Schow et Raynes 1991). .

De nombreux commentateurs et spécialistes ont souligné le développement rapide de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours depuis le
milieu du XXe siècle. Le sociologue Rodney Stark a non seulement utilisé cette église comme un cas historique illustrant et démontrant ce qu'il faut pour qu'un nouveau mouvement religieux se développe, mais il a affirmé que c'était peut-être la première grande religion à apparaître sur terre depuis que Mohammed est sorti du désert. En fait, les archives officielles de l'Église LDS montrent que le million de mormons au milieu des années 1940 étaient devenus quatorze millions en 2013, une trajectoire qui, selon Stark, pourrait produire près de 300 millions d'ici la fin du XXIe siècle. Pourtant, comme Stark le savait lui-même, ces projections linéaires ne prennent pas en compte de nombreux facteurs qui peuvent limiter la croissance ou même l'inverser au fil du temps (Stark 2005). Pour les mormons, un facteur atténuant majeur dans de telles projections doit être le taux élevé d'abandon scolaire de l'Église mormone, qui a été remarquablement élevé parmi les convertis mormons au cours des dernières décennies, en particulier en dehors des États-Unis, mais même parmi les convertis américains.

L'Église LDS a fait des efforts, à la fois dans la recherche sociale ciblée et dans les programmes de rétablissement organisationnel, pour endiguer le flux continu d'abandons, mais les incitations intégrées au programme de prosélytisme lui-même encouragent les missionnaires à recruter et à baptiser beaucoup de ceux qui ne le sont pas vraiment. convertis et qui, en fait, ont souvent été exposés aux enseignements et aux attentes de l'Église LDS pendant seulement quelques semaines. En conséquence, les recensements dans le monde entier qui demandent aux gens leur identification religieuse révèlent que seulement entre vingt-cinq pour cent et trente-cinq pour cent des membres inscrits sur les registres de l'Église LDS revendiqueront leur identité LDS; ou, en Amérique du Nord, peut-être quarante à cinquante pour cent. Ces chiffres pourraient être meilleurs (ou du moins pas pires) que les niveaux de participation dans les dénominations protestantes, mais ils sont bien pires que ceux comparables pour d'autres organismes de prosélytisme, tels que les Témoins de Jéhovah ou les Adventistes du Septième Jour. Tant que les dirigeants de l'Église LDS ne pourront pas trouver un moyen de changer la situation actuelle de «facilité d'entrée / sortie facile» parmi les nouveaux convertis, les allégations de croissance rapide de la SDJ, que ce soit par l'Église LDS elle-même ou par des commentateurs extérieurs, devront être nuancées («International Ressources pour les saints des derniers jours »sd)

Au-delà de la question de la rétention de ses convertis, l’Église SDJ, qui est devenue une dénomination stable, a commencé à rencontrer un grand nombre des mêmes problèmes auxquels d’autres religions ont été confrontées au cours des générations. En d’autres termes, l’expérience de la SDJ aux États-Unis a reproduit à bien des égards l’évolution typique des origines sectaires aux adaptations de type église avec la société environnante dans le but de renforcer la respectabilité. Une victime commune de ce processus est que les mythes et les affirmations de vérité d'un autre monde, qui ont tellement saisi l'imagination d'une génération fondatrice relativement peu sophistiquée, sont maintenant perçus par les plus éduqués des générations ultérieures comme mettant à rude épreuve leur crédulité. En outre, les traditions religieuses, même de plusieurs siècles, doivent presque toujours faire face à des scandales ou à des épisodes peu recommandables impliquant soit le comportement personnel, soit les exigences excessives, soit les deux, de dirigeants éminents. L’histoire du mouvement mormon est suffisamment longue pour avoir eu sa part de tels scandales et épisodes (et plus encore), mais cette histoire est suffisamment récente pour ne pas bénéficier de la documentation atténuée et de la vénération des traditions bien plus anciennes avec leurs propres enseignements et moments historiques douteux. Pour aggraver les choses pour les mormons, leurs fondateurs et leurs antagonistes ont tous deux laissé derrière eux un riche documentaire exploité à la recherche de scandales, de contre-preuves à l'encontre de déclarations de vérité et d'autres anomalies, par les sites anti-mormons et ex-mormons disponible il y a une génération. L’Église SDJ essaie de rester en tête de ce défi avec sa propre prolifération considérable de sites Web promouvant la foi, démystifiant son histoire et renforçant son image publique, mais ces efforts n’ont jusqu’à présent que partiellement réussi à conserver et à récupérer des jeunes et des jeunes adultes désillusionnés. .

RÉFÉRENCES

“Une discussion sur l'attraction du même sexe. 2012. Accessible depuis http://www.mormonsandgays.org/ Sur 22 juillet 2012.

Alexander, Thomas G. 1986. Le mormonisme en transition: une histoire des saints des derniers jours, 1890-1930. Urbana: University of Illinois Press.

Arrington, Leonard J. 2004 [1958]. Royaume du Grand Bassin: Une histoire économique des saints des derniers jours. Urbana, IL: Presses de l'Université de l'Illinois.

Arrington, Leonard J. 1988. Aventures d'un historien de l'église. Urbana: University of Illinois Press.

Arrington, Leonard J. 1985. Brigham Young: Moïse américain. New York: Alfred Knopf.

Backman, Milton V. 1983. The Heavens Resound: une histoire des saints des derniers jours en Ohio, 1830-1838. Salt Lake City: Deseret Book Co.

Bennett, Richard E. 2004. Mormons au Missouri, 1846-1852. Norman: Presses de l'Université d'Oklahoma. Deuxième édition.

Bennett, Richard E. 1997. Nous trouverons l'endroit: l'exode mormon, 1846-1848. Salt Lake City: Deseret Book Co.

Bringhurst, Newell G. 1986. Brigham Young et la frontière américaine en expansion. Petit, Brown.

Bringhurst, Newell G. 1981. Saints, esclaves et noirs: le lieu changeant du noir Les gens au sein du mormonisme. Westport, Connecticut: Greenwood.

Bradley, Martha S. 2005. Piédestaux et podiums: femmes de l'Utah, autorité religieuse et égalité des droits. Salt Lake CT: Livres de signatures.

Bradley, Martha S. 1993. Enlevés de cette terre: le gouvernement fait un raid contre les polygames de Short Creek. Salt Lake City: Presses de l'Université de l'Utah.

Brodie, Faon M. 1945. Aucun homme ne connaît mon histoire: l'histoire de Joseph Smith, le prophète mormon. New York: Alfred Knopf. (Deuxième édition 1971).

Brooke, John L. 1994. Le feu du raffineur: la création de la cosmologie mormone, 1644-1844. La presse de l'Universite de Cambridge.

Brooks, Juanita.1950. Le massacre des prés de montagne. Stanford, CA: Stanford University Press.

Bush, Lester E. et Armand L. Mauss, éds. 1984. Ni Blanc ni Noir: des érudits mormons face à la question raciale dans une église universelle. Salt Lake City: Livres de signatures.

Bushman, Richard L. 2005. Joseph Smith, Rough Stone Rolling: Une biographie culturelle du fondateur du mormonisme. New York: Alfred Knopf.

Campbell, Eugene E. 1988. Création de Sion: l'Église mormone dans l'Ouest américain, 1847-1869. Salt Lake City: Livres de signatures.

Compton, Todd M. 1997. In La solitude sacrée: Les femmes plurielles de Joseph Smith. Salt Lake City: Livres de signatures.

Croix, Whitney R. 1950. Le quartier dévasté: histoire sociale et intellectuelle de la religion enthousiaste dans l'ouest de New York, 1800-1850. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Daynes, Kathryn M. 2001. Plus d'épouses que l'une d'elles: transformation du système matrimonial mormon, 1840 -1910. Urbana: University of Illinois Press.

Derr, Jill Mulvay, Maureen Ursenbach Beecher et Janath Cannon. 1992. Femmes de l'alliance: l'histoire de la Société de Secours. Salt Lake City: Livre Deseret.

Edwards, Paul M. 1991. Notre héritage de foi: Une brève histoire de l'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Independence, MO: Maison d'édition Herald.

Firmage, Edwin B. et Richard C. Mangrum. 1988. Sion devant les tribunaux: histoire juridique de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours: 1830-1900. Urbana: University of Illinois Press.

Flake, Kathleen. 2004. La politique de la liberté religieuse américaine: la place du sénateur Reed Smoot, apôtre mormon. Chapel Hill: Presses de l'Université de Caroline du Nord.

Flandres, Robert B. 1965. Nauvoo: Royaume sur le Mississippi. Urbana: University of Illinois Press.

Fluhman, J. Spencer. 2012. A Personnages particuliers: antimormonisme et constitution de la religion dans l'Amérique du XIXe siècle. Chapel Hill, NC: Presses de l'Université de Caroline du Nord.

Furniss, Norman F. 1960. Le conflit mormon, 1850-1859 . New Haven, CT: Yale University Press.

«Autorités générales». 2012. Accessible depuis http://www.lds.org/church/leaders?lang=eng Sur 22 juillet 2013.

Gentry, Leland H. et Todd M. Compton. 2010. Fire and Sword: Histoire des saints des derniers jours dans le nord du Missouri, 1836-39. Salt Lake City: Livres de Greg Kofford.

Givens, Terryl L. 2003. Par la main de Mormon: Les Écritures américaines qui ont lancé une nouvelle religion mondiale. New York: Oxford University Press.

Givens, Terry L. 2009. Le Livre de Mormon: Une très courte introduction. New York: Oxford University Press.

Givens, Terryl L. 1997. La vipère au foyer: mormons, mythes et construction de l'hérésie. New York: Oxford University Press.

Gordon, Sarah Barringer. 2002. La question mormone: la polygamie et le conflit constitutionnel dans l'Amérique du XIXe siècle. Chapel Hill: Presses de l'Université de Caroline du Nord.

Hanks, Maxine, éd. 1992. Les femmes et l'autorité: le féminisme ré-émergent. Salt Lake City: Livres de signatures.

Hardy, B. Carmon. 1992. Alliance solennelle: Le passage polygame mormon. Chicago: Presses de l'Université de l'Illinois.

Hardy, Grant, éd. 2003. Le Livre de Mormon: édition du lecteur. Chicago: Presses de l'Université de l'Illinois.

Hill, Donna. 1977. Joseph Smith, le premier mormon. New York: Doubleday.

«Ressources internationales pour les saints des derniers jours». Nd www.Cumorah.com Sur 22 juillet 2013.

Launius, Roger D. 1995. Joseph Smith III: prophète pragmatique. Urbana: University of Illinois Press.

«Leadership laïc. 2013. Accessible depuis http://www.mormonnewsroom.org/article/mormon-lay-ministry Sur 22 juillet 2013.

Leonard, Glen M. 2002. Nauvoo: un lieu de paix, un peuple de promesses. Salt Lake City: Deseret Book Co.

LeSueur, SC 1987. La guerre mormone 1838 au Missouri. Columbia: Presses de l'Université du Missouri.

Lyman, E. Leo. 1986. Délivrance politique: La quête mormone de l’État de l’Utah. Urbana: University of Illinois Press.

MacKinnon, William B. 2008. At Sword's Point, Partie 1: Une histoire documentaire de la guerre de l'Utah jusqu'en 1858. Norman, OK: Arthur H. Clark Co.

Maçon, Patrick. 2011. La menace mormone: violence et antimormonisme dans le sud de Postbellum. New York: Oxford University Press.

Matis, Fred, Marilyn Matis et Ty Mansfield. 2006. In Désespoir tranquille: Comprendre le défi de l'attraction du même sexe. Salt Lake City: Deseret Book Co.

Mauss, Armand L. 2011. «Repenser les retranchements: les corrections de cours dans la quête permanente de respectabilité.» Dialogue: un journal de pensée mormonale 44: 1-42.

Mauss, Armand L. 2003. Tous les enfants d'Abraham: changer les conceptions mormones de la race et de la lignée. Urbana: University of Illinois Press.

Mauss, Armand L. 1994. L'ange et la ruche: le combat mormon avec assimilation. Urbana: University of Illinois Press.

Pew Forum sur la religion et la vie publique. 2012a. "Les Américains ont peu appris sur la foi mormone, mais certaines attitudes se sont adoucies." http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/attitudes-toward-mormon-faith.aspx sur 22 July2013.

Pew Forum sur la religion et la vie publique. 2012b. Mormons en Amérique . Accessible depuis http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/mormons-in-america-executive-summary.aspx Sur 22 juillet 2012.

Phillips, Rick. 2004. Identité chrétienne conservatrice et orientation des couples de même sexe: le cas des mormons gays. New York: Éditions Peter Lang.

Quinn, D. Michael. 1998. Le mormonisme précoce et la vision du monde magique. Salt Lake City: Livres de signatures.

Ricketts, Norma B. 1996. Le bataillon mormon: l'armée américaine de l'Ouest, 1846-1848. Logan: Presses de l'Université d'État de l'Utah.

Schow, Ron, H. Wayne Schow et Marybeth Raynes, éd. 1991. Personnes particulières: mormons et orientation du même sexe. Salt Lake City: Livres de signatures.

Scott, Patricia Lyn et Linda Thatcher, eds. 2005. Les femmes dans l'histoire de l'Utah; Paradigme ou paradoxe? Logan, UT: Presses de l'Université d'État de l'Utah.

Shepherd, Gordon et Gary Shepherd. 1984. A Royaume transformé: thèmes du développement du mormonisme. Salt Lake City: Presses de l'Université de l'Utah.

Shields, Steven L. 1986. Croyances des saints des derniers jours: Comparaison entre l’église RLDS et l’église LDS. Independence, MO: Maison d'édition Herald.

Staker, Mark L. 2009. Écoutez, ô peuple, le cadre historique des révélations de Joseph Smith dans l'Ohio . Salt Lake City, UT: Livres de Greg Kofford.

Stark, Rodney. 2005. La montée du mormonisme. New York: Columbia University Press (édité par Reid L. Neilson).

Stegner, Wallace. 1992 [1964]. Le rassemblement de Sion: l'histoire de la piste mormone. Lincoln: Presses de l'Université du Nebraska.

Turner, John G. 2012. Brigham Young, prophète pionnier. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Walker, Ronald W., Richard E. Turley et Glen M. Leonard. 2005. Le massacre de Mountain Meadows: une tragédie américaine. New York: Oxford University Press

Blanc, O. Kendall. 1987. Néo-orthodoxie mormone: une théologie de crise. Salt Lake City: Livres de signatures.

Yorgason, Ethan R. 2003. Transformation de la région culturelle mormone. Urbana: University of Illinois Press.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

La littérature citée dans ce profil des saints des derniers jours comprend rarement des publications officielles de l'Église, qui tendent bien sûr à être de nature excuse ou hagiographique. Depuis le milieu du vingtième siècle, la littérature savante cumulative sur les mormons a atteint des proportions énormes. Bien que la plupart des auteurs soient (et restent) des mormons plus ou moins attachés à leur tradition religieuse, leurs travaux ont été publiés principalement par des presses universitaires et commerciales qui l'ont entièrement soumis à un processus d'évaluation par des pairs afin de garantir une bourse d'études attentive. , responsable et non indûment tendancieux. Certains des meilleurs livres proviennent des presses universitaires publiques de l'Utah; mais la plupart d'entre eux sont issus de presses universitaires nationales respectées, en particulier de la University of Illinois Press (en raison des efforts et des intérêts d'un éditeur particulier non mormon) et, plus récemment, de la Oxford University Press, ainsi que de plusieurs autres presses universitaires. un peu moins souvent. D'importants travaux scientifiques d'érudits non mormons commencent également à apparaître plus fréquemment ces dernières années qu'auparavant.

Etudes générales historiques et contemporaines des mormons

Bowman, Matthew B. 2012. Le peuple mormon: la fabrication d'une foi américaine . New York: Maison au hasard.

Bushman, Claudia L. 2006. Le mormonisme contemporain: les saints des derniers jours dans l'Amérique moderne. Westport, CT: Praeger.

Bushman, Richard L. 2008. Le mormonisme: une très courte introduction. New York: Oxford University Press.

Davies, Douglas J. 2003. Une introduction au mormonisme. Cambridge, Royaume-Uni: Cambridge University Press.

Givens, Terryl L. 2007. Les gens du paradoxe: une histoire culturelle du peuple mormon. New York: Oxford University Press.

Givens, Terryl L. 2004. L’expérience des saints des derniers jours en Amérique. Westport, Connecticut: Greenwood.

Hammarberg, Melvin. 2013. La quête mormone de la gloire. New York: Oxford University Press.

O'Dea, Thomas F 1957. Les mormons. Chicago: Université de Chicago Press.

Ostling, Richard N. et Joan K. Ostling. 2007 [rév. ed]. Amérique mormone: le pouvoir et la promesse. San Francisco: HarperSanFrancisco.

Shipps, janvier 1985. Le mormonisme: l'histoire d'une nouvelle tradition religieuse. Urbana: University of Illinois Press.

Winn, Kenneth H. 1990. Les exilés dans un pays de liberté: les mormons d'Amérique, 1830-1846. Chapel Hill: Presses de l'Université de Caroline du Nord.

Guides bibliographiques, encyclopédies, manuels, atlas:

Allen, James B., Ronald W. Walker et David J. Whittaker. 2000. Études sur l'histoire mormone, 1830-1997: une bibliographie indexée. Urbana: University of Illinois Press (comprenant un Guide thématique de la littérature de sciences sociales sur les mormons ).

Givens, Terryl L. et Philip L. Barlow, éds. 2013. Oxford Handbook of Mormonism. New York: Oxford University Press.

Ludlow, Daniel H., éd. 1992. L'encyclopédie du mormonisme. 5 vols. New York: Macmillan (préparé sous les auspices de l'Église mais publié dans le commerce).

Plewe, Brandon S., S. Kent Jackson, Donald Q. Cannon et Richard H. Jackson, éds. 2012. Cartographier le mormonisme: un atlas de l'histoire de la Sainte des derniers jours. Provo, UT: Brigham Young University Press.

Reeve, W. Paul et Ardis E. Parshall, éds. 2010. Le mormonisme: une encyclopédie historique. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Riess, Jana et Christopher K. Bigelow. 2005. Le mormonisme pour les nuls. Indianapolis: Wiley Publishing Co.

Sherlock, Richard et Carl Mosser, eds. 2013. Le monde mormon (Série Routledge Worlds). New York: Routledge.

Walker, Ronald W., David J. Whittaker et James B. Allen. 2001. Histoire mormone (une enquête comprenant un essai sur la littérature en sciences sociales). Urbana: University of Illinois Press.

Whittaker, David J., éd. 1995. Mormon Americana: Guide des sources et des collections aux États-Unis. Provo, UT: BYU Studies Press.

Littérature périodique

Outre les ouvrages savants d'une longueur de livre, la littérature naissante sur les mormons comprend plusieurs périodiques qui ont vu le jour parmi les intellectuels du SDJ depuis environ 1960. La génération des érudits mormons, nouvellement apparue vers le milieu du siècle, a commencé à créer ses propres sociétés et revues savantes peu de temps après avoir terminé ses études supérieures. La plupart de ces nouvelles institutions sont interdisciplinaires, mais la théologie, les sciences sociales et surtout l’histoire ont été les principales préoccupations. Presque tous ont été fondés et maintenus de manière totalement indépendante du contrôle de l’église, parfois à la grande consternation des dirigeants d’église plus conservateurs. Bien que ces publications comprennent des essais personnels, des articles de dévotion, des fictions et des poèmes, elles constituent également les périodiques les plus importants de la recherche historique et scientifique sérieuse et compétente en sciences sociales sur les Mormons. La plupart sont soigneusement dirigés par des pairs experts, y compris de nombreux érudits qui se trouvent être des non-mormons ou des mormons périmés. Premier parmi ces journaux est Dialogue: un journal de pensée mormonale , mais les autres sont tous produits avec une compétence égale. Vous trouverez ci-dessous une brève description des plus générales et des plus importantes dans l’ordre chronologique de leur fondation.

Université Brigham Young or BYU Studies (1959). Edité et publié trimestriellement à BYU à Provo, Utah. Les articles de théologie, d'histoire et de sciences sociales sont examinés par des pairs et généralement de grande qualité savante, mais sous les auspices officiels de l'Église, la politique éditoriale est prudente et vise à affirmer la foi. Les articles varient selon les articles de recherche, les essais personnels, la fiction et la poésie.

Dialogue: un journal de pensée mormonale (1966). Publié tous les trimestres à Salt Lake City, mais édité à divers endroits en fonction du lieu de résidence de l'éditeur. Détenue et publiée indépendamment par la fondation Dialogue de Salt Lake City. Les articles sont évalués par les pairs et généralement de qualité universitaire. Comme BYU Studies Chaque numéro contient différents types d’articles, dont beaucoup traitent de l’histoire actuelle des Mormons, de questions sociales ou de théologie, y compris des articles controversés. Dialogue produit un DVD contenant tous les numéros antérieurs, entièrement indexé, consultable et mis à jour tous les deux ans.

Journal of Mormon History ou JMH (1974). Publié annuellement, 1974-1991, puis deux fois par an de 1992-2004, et éventuellement tous les trimestres. Il appartient indépendamment à Mormon History Association (est.1,200), membre de 1965, et est publié à Salt Lake City. Cette association organise des conférences annuelles sur divers sites d'importance historique particulière pour les mormons aux États-Unis et ailleurs. Les articles sont révisés par des pairs, généralement de haute qualité savante et de nature exclusivement historique, bien que parfois récents ou récents. Ce journal produit également un DVD contenant tous les numéros antérieurs, entièrement indexé, consultable et mis à jour périodiquement.

Pierre du soleil (1975). Édité et publié à Salt Lake City sous forme de magazine sur papier glacé, généralement quatre ou cinq fois par an. Il appartient indépendamment à la Sunstone Foundation de Salt Lake City, qui parraine également chaque été le symposium annuel Sunstone dans l’Utah, ainsi que des colloques régionaux plus restreints à d’autres périodes de l’année. Pas un journal scientifique au sens habituel du terme, Pierre du soleil est néanmoins un magazine de référence pour les intellectuels, présentant des articles plus courts que ceux des autres périodiques. La plupart des articles traitent en profondeur de questions théologiques, historiques ou sociales actuelles. De tous les périodiques mentionnés ici, Pierre du soleil est celui qui a le plus de chances de publier des articles, des histoires, des lettres, des actualités et des dessins humoristiques controversés et même irrévérencieux.

Aucune de ces revues n’a un tirage important, dans la plupart des cas autour de 2,000 ou moins (sauf pour BYU Studies, subventionné par l’université et donc par l’Église, avec un tirage environ du double de ce chiffre) Il existe quelques autres périodiques destinés aux lecteurs qui s’intéressent principalement aux genres littéraires, théologiques ou autres, mais les quatre brièvement décrits ci-dessus présentent le matériel d’intérêt le plus général pour relativement peu de mormons à la recherche de produits intellectuels indépendants du contrôle ou des auspices de l’Église.

Date de parution:
27 Juillet 2013

CONNEXION VIDÉO DE L'ÉGLISE DE JÉSUS-CHRIST DES SAINTS DES DERNIERS JOURS

Partager