Karen Pechilis

Karaikkal Ammaiyar

KARAIKKAL AMMAIYAR TIMELINE

Californie. 500 CE: Karaikkal Ammaiyar vivait dans ce qui est maintenant connu comme l'état du Tamil Nadu dans le sud de l'Inde. Elle était une grande dévote du dieu hindou Shiva, et l'auteur de quatre œuvres poétiques de dévotion dans la langue tamoule pour lui.

11ème-12ème siècles CE: Sa vie a été décrite dans des biographies traditionnelles faisant autorité en langue tamoule.

XIe siècle après: elle a été représentée dans des sculptures de festival de métal conçues à l'origine pour le culte du temple.

Présent: Elle est célébrée publiquement dans plusieurs festivals annuels de temple à Tamilnadu, dans le sud de l'Inde, ainsi que dans d'autres endroits où il y a une population importante de Tamouls hindous consacrés à Shiva.

HISTORIQUE / CONTEXTE

Karaikkal Ammaiyar est vénéré comme un Tamoul Shiva-bhakti saint par les Tamouls du sud de l’Inde et d’ailleurs qui sont des Shaivas (ilsadorer Shiva en tant que divinité de leur famille et / ou divinité choisie). [Voir photo à droite de l'auteur; les crédits apparaissent ci-dessous.] Son nom (Karaikkal Ammaiyar) signifie en tamoul «mère vénérée de Karaikkal». Ses biographes et ses dévots considèrent la ville contemporaine nommée Karaikal, située dans le Tamil Nadu, dans le sud de l'Inde, comme son village natal. Karaikal est situé à près de 300, au sud de la côte est de l'Inde, depuis Chennai. Un festival important à Karaikkal Ammaiyar y est organisé tous les mois de juin et juillet.

Dans la tradition sud-indienne tamoule, on se souvient de Karaikkal Ammaiyar (Kāraikkāl Ammaiyār) en tant que femme poète-sainte qui vivait il y a plus de mille ans dans l'actuel État de Tamilnadu, en Inde. Là, elle a composé des vers 143 exprimant ses louanges et sa dévotion (bhakti) à la divinité hindoue Shiva (Śiva): le poème en vers 101 intitulé Arputat Tiruvantati (Arputat Tiruvantāti; Sacred Linked Verses of Wonder); le poème de vingt vers intitulé Tiru Irattai Manimalai (Tiru Iraṭṭai Maṇimālai; Guirlande sacrée des doubles gemmes); et deux hymnes à la musique en onze vers intitulés Tiruvalankattut Tiruppatikam 1 et 2 (Tiruvālaṅkāṭṭut Tiruppatikam 1 et 2; Hymnes sacrés à [l'endroit appelé] Tiruvalankatu). Elle est l’une des trois seules femmes nommées saints du tamoul Shiva-bhakti tradition de dévotion (iva-bhakti; participation dévotionnelle dédiée au dieu Shiva) et la seule femme parmi ces saints à avoir écrit des œuvres de dévotion. [Voir photo à droite; les crédits apparaissent ci-dessous.]

Il y a d'importantes questions d'historicité concernant Karaikkal Ammaiyar qu'il convient de prendre en compte.

Karaikkal Ammaiyar était-il une personne réelle? La tradition la considère comme un personnage historique auteur de quatre compositions poétiques. Aux XIe et XIIe siècles de notre ère, les biographes traditionnels la décrivaient comme une femme qui avait un lien spécial avec Shiva. Alors que la vie de ces biographes est des siècles plus tard que celle de Karaikkal Ammaiyar, ses biographes sont beaucoup plus proches d'elle que nous ne le sommes actuellement. À moins qu'il n'y ait une raison impérieuse de douter ou de contredire un aspect de la mémoire traditionnelle, nous pouvons prendre ce que dit la tradition comme une hypothèse de travail.

Quand Karaikkal Ammaiyar a-t-il vécu? Les érudits s'accordent pour dire que Karaikal Ammaiar vivait autour de 550 CE (Nilakanta Sastri 1955: 35): 1982 [1956]: 19: 1982; Tous les érudits soulignent deux preuves: 1956) La mémoire traditionnelle la place comme étant la plus ancienne des soixante-trois personnes nommées Tamil Shiva- bhakti des saints; et 2) Cuntarar (Sundarar), l’un des trois saints poètes-saints les plus célèbres du Tamil Shiva-bhakti groupe datant de 700 CE, a écrit un poème énumérant les noms des soixante-trois saints, dans lequel sa référence à un saintpey"(pēy; goule) est compris par la tradition comme se référant à Karaikkal Ammaiyar; ainsi, elle a vécu avant 700 CE

Cependant, aucun de ces spécialistes ne fournit une justification plus détaillée de la datation de Karaikkal Ammaiyar à 550 CE; Bien que cette date soit ouverte à révision, elle est plausible pour plusieurs raisons importantes (Pechilis 2012; 2013). La tradition considère Karaikkal Ammaiyar comme développant de nouvelles formes poétiques, et son utilisation est moins ordonnée et assurée en termes de syntaxe et de structure que les poètes éminents qui ont également utilisé ces formes, y compris Cuntarar, ce qui suggère qu'elle a initié de nouvelles formes de poésie et les poètes postérieurs ont perfectionné ces formes. En outre, elle s'intéresse aux thèmes abordés dans la littérature tamoule de son époque, en particulier la poésie classique de Cankam (Ca ṅ kam; academy) (environ 200 BCE à 500 CE) et les poèmes narratifs (ou «épopées»). Cilappatikaram (CilappatikāRAM, Californie. 300 – 400 CE) et Manimekalai (Maimēkalai, Californie. sixième siècle). Parmi ces thèmes figurent l'idéal héroïque, l'existence de pey (goules), la danse de Shiva et la signification spirituelle du terrain de crémation. En outre, la poésie de Karaikkal Ammaiyar démontre une familiarité avec les descriptions de Shiva à partir d'histoires mythologiques classiques sanskrites, connues sous le nom de genre Purana (puruna), qui ont été expurgés à l’époque de la dynastie Gupta (environ 320 – 550 CE). Enfin, le genre de bhakti La poésie (dévotionnelle) que Karaikkal Ammiyar a produite est très différente en termes de voix, de structure, de choix de thèmes et de représentation de bhakti par rapport aux compositions des trois saints masculins les plus célèbres (Appar, Campantar et Cuntarar, environ 700 CE); il est douteux, étant donné leur prédominance et leur autorité en tant que porte-parole de bhakti, que Karaikkal Ammaiyar les suivrait plutôt que de les précéder.

Karaikkal Ammaiyar a vécu dans la première période de ce qu'Alexis Sanderson (2009) a appelé «l'âge de Saiva» en Inde, durant laquelle le shaivisme (le culte du dieu Shiva) a été prédominant à travers l'Inde, du Ve au XIIIe siècle environ. n'est pas la première femme à composer de la poésie tamoule, ni le premier poète à décrire Shiva en détail; par exemple, au moins dix poétesses ont contribué à l'anthologie poétique classique tamoule, le Purananuru (Puranānūru ; Les quatre cents [poèmes] sur l'extérieur; daté du premier au troisième siècle de notre ère), et plusieurs des poèmes de la collection décrivent des aspects de Shiva connus de la mythologie sanskrite, y compris son troisième œil, son cou bleu-noir et sa destruction des triples villes démoniaques (egv 55; voir Hart et Heifetz 1999, XV: 41). Cependant, la tradition attribue à Karaikkal Ammaiyar le fait d'être le premier poète tamoul à se concentrer exclusivement sur la dévotion de Shiva. Certains chercheurs affirment que le but de Karaikkal Ammaiyar était de remplacer le culte de la déesse tamoule Korravai par le culte du dieu Shiva tel que décrit dans la mythologie sanskrite (Mahalakshmi 2000, 2011; répété dans Craddock 2010), mais cette perspective présente également de sérieux problèmes chronologiques. comme un manque de représentation thématique dans la poésie de Karaikkal Ammaiyar (Pechilis 2012: 74–75). Une avenue plus fructueuse est de voir son travail comme un dialogue intertextuel avec la littérature précédente telle que la poésie classique tamoule Cankam et la mythologie sanskrite, avec la littérature tamoule contemporaine comme les «épopées» Cilappatikaram et Manimekalai, et avec des traditions contemporaines de pratique telles que le Shaiva Tantra.

Deux biographies faisant autorité au sein de Tamil Shiva-bhakti La tradition a été écrite à son sujet au cours des années 600 de sa vie, célébrant Karaikkal Ammaiyar en tant qu’exemplaire de la dévotion et en tant qu’auteur de poésie de dévotion. La biographie beaucoup plus longue et plus autoritaire a été écrite au XIIe siècle par un ministre de la cour nommé Cekkilar (Cēkkilār), qui contient des récits biographiques des soixante-trois saints nommés du Tamil Shiva-bhakti tradition, y compris Karaikkal Ammaiyar. A cette époque, les compositions de Karaikkal Ammaiyar ont été canonisées dans le Tamil Shiva-bhakti la tradition en étant inclus dans le onzième volume du canon de la littérature de dévotion à Shiva; ce canon s'appelle la "Collection sacrée" (Tirumurai). Les biographies des saints de Cekkilar constituent le douzième et dernier volume de ce canon.

La biographie de Cekkilar de Karaikkal Ammaiyar a été extrêmement influente dans le Shiva-bhakti l'imagination de la communauté d'elle. Par exemple, la biographie a eu une influence majeure sur les images du festival de Karaikkal Ammaiyar en métal créé à partir de le XIe siècle après, comme l'image maintenant au musée Nelson-Atkins et l'image du XIIIe siècle maintenant au Metropolitan Museum of Art. [Voir l'image à droite du MET Museum; crédits apparaissent ci-dessous.] Des images historiques de ce saint peuvent être trouvées dans de grands temples hindous dédiés à Shiva dans le sud tamoul de l'Inde aujourd'hui, ainsi que dans les temples hindous des pays où résident les Tamouls, comme le Sri Lanka, l'Afrique du Sud, les Fidji et nations. De telles images continuent d'être réalisées aujourd'hui pour les collections de culte et de culte personnel. En outre, la biographie de Karaikkal Ammaiyar par Cekkilar fournit le récit des festivals annuels qui célèbrent publiquement sa dévotion, notamment: 1) Le festival pour célébrer son accomplissement de la libération spirituelle (Mukti) au temple Vadaranyeswarar de Tiruvalankatu (également orthographié Tiruvalangadu, à environ 60 km à l'ouest de Chennai) tous les mois de février – mars; 2) Le festival des soixante-trois saints (aruppattumūvar tiruvilā), tenue au prestigieux temple Kapaleeshvara (Kapālīśvara) à Mylapore, Chennai, tous les mois de février – mars; et 3) Le festival de la mangue (maṅgani tiruvi lā) pour célébrer l'histoire de sa vie dans la ville-temple de Karaikal (à environ vingt km au nord de Nagapattinam) chaque juin-juillet. Aujourd'hui, les histoires biographiques de Cekkilar sur les saints sont largement connues parmi les locuteurs tamouls, en particulier ceux qui s'identifient comme Shaiva. En effet, l'histoire de Karaikkal Ammaiyar est bien plus connue que sa propre poésie. Ses deux hymnes sont connus de certains chanteurs de temple professionnels (ōtuvār) de Shiva-bhakti hymnes de dévotion, mais ils ne font pas partie du répertoire de performance commun.

BIOGRAPHIE 

Le volume biographique des saints du XIIe siècle de Cekkilar, appelé le Periya Puranam (Periya Purunam; Great Traditional Story), a été extrêmement influente, et elle prédomine pour guider l'imagination du public tamoul sur l'identité des soixante-trois saints nommés aujourd'hui, comme le démontrent de nombreux livres, articles et sites Web. Dans le cas de Karaikkal Ammaiyar, l'histoire biographique est beaucoup plus connue que sa propre poésie. (Pour une traduction anglaise détaillée de l'histoire biographique de Karaikkal Ammaiyar, voir Pechilis 2012: 199-205. Pour une traduction générale en anglais du Periya Puranam voir McGlashan 2006.) Pourtant, il y a une raison impérieuse de douter d'un aspect de la mémoire traditionnelle de Cekkilar, car les thèmes qu'il privilégie dans sa biographie, comme l'identité de Karaikkal Ammaiyar en tant qu'épouse, ne sont pas ceux qui se retrouvent dans sa propre poésie et hymnes. Autrement dit, l'auto-représentation de Karaikkal Ammaiyar dans sa poésie diffère à certains égards de manière significative de la représentation d'elle par Cekkilar dans sa biographie.

Il faut donc partir de la poésie de Karaikkal Ammaiyar pour découvrir les façons dont elle se représente dans ses compositions. La première chose à noter est qu'il y a une forte bifurcation dans ses compositions. Ses deux poèmes, le verset 101 Arputat Tiruvantati (Versets liés d'émerveillement sacrés; ci-après «merveille») et les vingt vers TiruIrattai Manimalai (Guirlande sacrée de doubles pierres précieuses, ci-après «Garland»), sont similaires en voix, thème et images dans leurs réflexions sur la dévotion à Shiva. Ses deux hymnes sur Tiruvalankatu (Tiruvalankattut Tiruppatikam 1 et 2; ci-après, «Decade-1» et «Decade-2») sont toutefois bien distincts en raison de leur seule concentration sur Shiva en tant que Seigneur de la danse qui se produit sur un terrain de crémation (Pechilis 2012: 40-42). Cette différence sera explorée dans les sections ci-dessous sur les croyances et les pratiques de ce profil.

Dans la «Merveille» et la «Guirlande», Karaikkal Ammaiyar consacre de nombreux versets à l'éloge descriptif de Shiva comme héroïque. Les actes héroïques de Shiva, connus de la mythologie sanskrite, sont représentés, en particulier ceux qui dépeignent Shiva comme un protecteur de l'humanité (Pechilis 2012: 53), tels que sa brûlure des démons des villes triples et sa déglutition du poison, comme dans ce qui suit deux exemples:

Le regard de son troisième œil,
qui peut apparaître comme
longues flammes de feu,
clair de lune doux et frais
ou les rayons du soleil,
immédiatement réduit en cendres
les trois forteresses
de ses formidables ennemis. («Wonder» c. 84; Pechilis 2012: 30)

Dans les temps anciens
le seigneur qui porte le cobra
bu le poison de l'océan génial
baratté par les célestes,
qui a assombri son cou
comme une ombre sur la lune argentée
qui couronne ses mèches rouges et serpentées. («Wonder» c. 55; Pechilis 2012: 28)

Contrairement à la spécificité intense avec laquelle le poète décrit le corps de dieu, elle ne nous parle d'aucune caractéristique particulière ni du contexte de son propre corps: elle n'identifie pas son sexe, sa caste ni sa classe socio-économique, mais souligne au contraire son humanité, comme dans le premier verset de «Wonder», son plus long poème:

Naissance dans ce corps
m'a permis d'exprimer
mon amour débordant
par la parole,
et j'ai atteint vos pieds sacrés rouge henné.

Et maintenant je demande,
oh, seigneur des dieux
dont le cou scintille en noir,
quand les afflictions
que la naissance dans ce monde permet également jamais fin? («Wonder» c. 1; Pechilis 2012: 26)

En ne fournissant pas de détails sur elle-même, le poète a peut-être cherché à donner une voix universelle à sa poésie, à travers laquelle la subjectivité dévotionnelle qu’elle décrit est accessible à toute l’humanité et ne se limite pas aux personnes qui correspondent à ses propres caractéristiques identitaires. Sa voix est donc celle de l'humanité engagée dans la contemplation du divin. Un facteur qui complique les choses est que trois de ses œuvres, la «merveille» et les deux hymnes de Tiruvalankatu, se terminent par un vers de signature dans lequel l’auteur s’appelle Karaikkāl.pey (pēy), qui se traduit par «la goule du lieu nommé Karaikkal». Dans toutes ses œuvres, le poète décrit des goules (pey peut être singulier ou pluriel) comme des êtres effrayants et capricieux qui assistent à la danse de Shiva sur le terrain de crémation. Problèmes de compréhension de l'adoption par le poète pey en tant que marqueur d’identité sont abordés dans la section de ce profil sur les pratiques. Mais la subjectivité de dévotion que Karaikkal Ammaiyar décrit dans le «Merveille» et la «Guirlande» est clairement celle d'un être humain qui désire connaître Shiva.

En tant que biographe, Cekkilar inclut des informations d'identification personnelle sur Karaikkal Ammaiyar que la poétesse elle-même laisse tacites. Selon lui, elle est née dans une riche famille de marchands dirigée par son père Tanatattan dans la ville de Karaikkal (les Tamouls comprennent aujourd'hui «marchand» pour suggérer la caste Chettiar), et elle s'appelait Punitavati (Punitavati; «Pure One»). Bien-aimée et belle, elle a fait preuve de dévotion envers Shiva dès sa jeunesse; quand elle est arrivée à l'âge adulte, sa famille a arrangé son mariage avec Paramatattan, le fils d'un marchand prospère nommé Nitipati. Un jour, Punitavati a donné à un mendiant de Shaiva une des deux mangues que son mari avait conservées, car le mendiant avait faim et elle n'avait pas encore fini de préparer le déjeuner. Plus tard, lorsque son mari Paramatattan a demandé même la deuxième mangue comme dessert pour le déjeuner, elle a fait appel à Shiva pour lui en fournir une autre. Le mari a goûté la différence entre la première et la deuxième mangue et a demandé à connaître l'origine de cette dernière. Quand elle expliqua, Paramatattan ne la crut pas et demanda une autre mangue; Shiva l'a fourni à la stupéfaction de son mari, mais il a disparu lorsque Punitavati a essayé de le remettre à son mari. Convaincu que sa femme était une déesse capricieuse, Paramatattan la laissa définitivement sous le couvert de la voile pour un voyage commercial. Après un certain temps, ses proches ont découvert son emplacement et lui ont amené Punitavati. À leur grand étonnement, Paramatattan, sa nouvelle épouse et leur fille (qu'il avait nommée Punitavati) se prosternèrent devant le Punitavati original, car dans les années qui suivirent, Paramatattan était venu pour reconsidérer son ex-femme comme une déesse bienveillante. Son ex-épouse Punitavati a alors fait appel à Shiva pour la libérer de son beau corps qu'elle n'avait entretenu que pour le bien de son mari, et lui accorder le corps d'un pey, que le texte décrit comme un «corps d'os» (vv. 50, 57; Pechilis 2012: 203–04); sur cette transformation, elle a chanté la «merveille», suivie de la «guirlande». Dans cette incarnation, elle s'est rendue à la demeure de Shiva au mont Kailash dans l'Himalaya, où elle a gravi la montagne sur ses mains. Shiva et sa femme Parvati ont été témoins de ce spectacle inhabituel, et le Seigneur a appelé «Mère!» (ammai) au peyet elle a répondu en s’adressant à lui en tant que «père» (appā). Lorsque le Seigneur lui demanda gracieusement ce qu’elle désirait, elle répondit: «Que ceux qui vous désirent avec un amour joyeux et éternel ne renaissent pas; si je suis né de nouveau, ne puis-je jamais t'oublier? puis-je m'asseoir à vos pieds et chanter joyeusement pendant que vous, la vertu même, dansez »(vv. 59-60; Pechilis 2012, 204). Shiva l'a dirigée vers la ville d'Alankatu (Tiruvalankatu) et a promis qu'elle assisterait à sa danse là-bas. Lorsqu'elle a assisté à la beauté de sa danse à Alankatu, elle a composé ses deux hymnes («Decade-1» et «Decade-2»).

La brillante biographie de Cekkilar fait beaucoup de choses. Il fournit un contexte social pour le saint, énumérant des détails conventionnels d'identification (caste, classe, état matrimonial) qui rendent sans doute le poète-saint plus accessible aux lecteurs. Cela fournit une justification pour l'appeler Karaikkal Ammaiyar, comprise comme une référence à sa ville natale et à l'adresse de Shiva sur le mont Kailash. Il nous donne un aperçu des attentes sociales circonscrites pour les femmes, en particulier en mettant l'accent sur la convenance, tout en affirmant en même temps qu'une femme peut devenir un exemple religieux de dévotion suprême à Shiva (Pechilis 2014; 2012: 82-105 ). Il fournit une chronologie et des contextes d'événements dans lesquels situer ses compositions. Il fournit une interprétation de son incarnation en tant que pey: C'est son propre souhait, exprimé à Shiva en réponse aux actions de son mari, de renoncer à son corps juvénile et de devenir un «corps d'os». Bien que la biographie déploie de manière créative des images et des thèmes de la propre poésie de Karaikkal Ammaiyar, elle reste tout à fait distincte de sa poésie. Plus flagrant encore, la biographie représente le poète comme s'éloignant des autres: son mari la quitte, sa transformation en pey est un événement miraculeux, les gens sont effrayés par son apparence en tant que pey, elle voyage seule au mont Kailash, et elle seule assiste à la danse de Shiva à Tiruvalankatu. Cekkilar promeut la singularité de Karaikkal Ammaiyar; en revanche, dans sa propre poésie, elle affirme son humanité commune et favorise au contraire la singularité de Shiva.

DOCTRINES / CROYANCES

La poésie de Karaikkal Ammaiyar décrit une subjectivité dévotionnelle pleinement engagée avec Shiva. Il s'agit d'une tentative exploratoire pour expérimenter affectivement le lien mystique entre le divin et l'humain (Pechilis 2013, 2016c), et en tant que tel, dans ses compositions, elle réfléchit à la fois sur la nature du divin et la nature du moi humain, souvent questions plutôt que de fournir des réponses. Une manière d'interpréter son corpus est de noter cinq thèmes majeurs dans ses compositions.

1) Être un serviteur. Dans plusieurs de ses vers «Merveilles» et «Garland», la poète s’identifie comme une «servante» (Al) à Shiva, ou fait référence à des «serviteurs» au pluriel, ou parle de service rendu à Shiva. Si Karaikkal Ammaiyar était bien le premier Shiva-bhakti poète, comme le soutiennent la tradition et les recherches jusqu’à présent, elle a été la première à établir ce qui allait devenir une identité de signature, celle de serviteur, dans la poésie dévotionnelle tamoule.

J'aspirais à une seule chose;
Je me suis installé dessus et j'ai laissé le reste

Je n'ai gardé dans mon coeur que ce seigneur
dont la crête porte le Ganga
dont les serrures emmêlées
sont ornés du soleil et de la lune
dont la paume tient les flammes

et je suis devenu son serviteur. («Wonder» c. 11; Pechilis 2012, 26)

2) Le Seigneur héroïque. La hiérarchie inscrite dans la subjectivité dévotionnelle de «serviteur» se reflète dans les vers extrêmement visuels qui décrivent Shiva comme un seigneur héroïque, tels que les poèmes déjà fournis précédemment dans ce profil. Ces vers, trouvés dans ses poèmes "Wonder" et "Garland", s'inspirent des actes héroïques de Shiva connus de la mythologie sanskrite. Karaikkal Ammaiyar privilégie particulièrement l’image de Shiva en tant qu’Avalon du poison, ainsi que la forme de Shiva en tant que Porteur de Ganga. En tant que premier, Shiva a avalé le poison qui a soudainement émergé alors que les dieux et les démons brassaient l'océan de lait aux temps primordiaux afin de créer l'élixir d'immortalité; son cou porte une tache bleu-noir de cet événement. En tant que Porteur de Ganga, Shiva permit à la rivière céleste Ganga (Gange) de venir sur terre pour récompenser sa fidèle, mais son pouvoir était tel qu'elle détruirait la terre si elle tombait dessus sans la moindre entrave; Shiva obligea la rivière à passer à travers ses mèches alvéolées et un doux ruisseau devint la rivière Ganga sur Terre. En commémorant cet événement, Shiva porte une minuscule icône de la déesse Ganga dans ses cheveux emmêlés. Shiva est une divinité protectrice dont le corps est marqué d'un symbole de ces actes héroïques. Karaikkal Ammaiyar loue aussi fréquemment Shiva en tant que Destructeur des Triple Cities, faisant allusion au moment où il a percé de manière meurtrière les villes démoniaques avec une seule flèche enflammée. Ses hymnes sur Tiruvalankatu («Decade-1» et «Decade-2») louent exclusivement le Shiva en tant que danseur, qui est discuté sous le thème de L'autre côté ci-dessous.

3) Questions. Karaikkal Ammaiyar pose de nombreuses questions exigeantes à Shiva, sapant apparemment la hiérarchie du seigneur et du sujet que l'identité servante et l'éloge du seigneur héroïque suggéreraient. Dans «Wonder» et «Garland», elle s'interroge sur les nombreuses formes du dieu et ce qu'elles signifient. Elle demande également pourquoi elle souffre encore des afflictions de la vie et pourquoi Shiva ne l'a pas favorisée de sa grâce. Ces vers interrogateurs, trouvés tout au long de ses deux poèmes, décrivent l'oscillation de sa subjectivité dévotionnelle - sa relation avec Shiva n'est pas figée mais est plutôt fluide et changeante, la dévote ressentant parfois de l'assurance et se sentant parfois anxieuse et perplexe. Cette oscillation allait devenir une caractéristique de bhakti poésie.

4) L'autre côté. Dans cette catégorie se trouvent des vers du «Merveille» et de la «Guirlande» qui parlent de Shiva comme effrayant pour certains, qui sont habituellement décrits comme des «autres». La poétesse demande parfois à Shiva de supprimer les emblèmes qui provoquent la peur, comme le remplacement du symbole. cobra qu’il porte sur sa poitrine avec un collier en or, de sorte qu’il représente de manière plus conventionnelle la bienveillance des spectateurs. D'autres versets de cette catégorie décrivent ceux qui sont hostiles au culte de Shiva; Peut-être que ce sont les mêmes personnes qui seraient effrayés par ses emblèmes. Cependant, le poète insiste également sur le fait qu'une forme importante et puissante de Shiva est celle d'un danseur sur le terrain de crémation à minuit; cette image, bien que mentionnée dans le «Merveille» et la «Guirlande», est l'unique image du Seigneur dans ses deux hymnes à Tiruvalankatu.

Dans ce terrain de feu misérable
jeunes goules (pey) fouiller le théâtre désolé,
je ne trouve rien à manger
et s'installer pour dormir;

au crépuscule,
parfaitement dans le temps au rythme
de tambours célestes
porter sans feu dans sa paume
la belle danse. («Decade-2» c. 7; Pechilis 2012: 34)

Dans son intérêt soutenu pour Shiva en tant que danseuse dans chacun des vingt-deux vers de ses hymnes sur Tiruvalankatu, Karaikkal Ammaiyar a contribué de manière distincte au développement précoce de l'image de ShivaDanseur comme étant lui-même digne de dévotion, de contemplation et d'élaboration, et donc à sa circulation comme image reconnue de sa puissance. En particulier, sa poésie a joué un rôle dans l'expansion du sens de la danse de Shiva des histoires mythologiques d'une danse de la victoire à une danse cosmique universelle. De plus, en mettant l'accent sur la subjectivité dévotionnelle, la poétesse a créé un lien entre le majestueux Seigneur de la Danse et l'ici et maintenant de la vie humaine (Pechilis 2013, 2016b). Le bronze Nataraja (Naarāja) L’image de Shiva en tant que danseuse s’est définitivement développée au Xe siècle dans le sud de l’Inde tamoule (Kaimal 1999) et est aujourd’hui l’une des images les plus célèbres et les plus prisées de l’art classique de l’Inde. [Voir l'image à droite du musée MET; les crédits apparaissent ci-dessous.]

5) Assurances. Beaucoup de versets de Karaikkal Ammaiyar indiquent qu'elle se considère elle-même et tous les autres serviteurs de Shiva comme ayant reçu sa grâce comme le salut de leurs peines, y compris la douleur de la renaissance (le cycle de sasāra) fondés sur leurs propres actions (la loi du karma). De tels vers sont entremêlés dans les mots «Wonder» et «Garland», ce qui crée le sens d’oscillation entre assurance et anxiété caractéristique de bhakti poésie. Cependant, les derniers vers, connus sous le nom de signature, trouvés à la conclusion de la «Merveille», ainsi que ses deux hymnes sur Tiruvalankatu, rassurent de manière concluante que la dévotion à Shiva a pour résultat le salut spirituel.

RITUELS / PRATIQUES

La priorité de dévotion de Karaikkal Ammaiyar était de garder Shiva toujours à l'esprit. Sa poésie ne décrit pas l'exécution de rituels à Shiva, mais exhorte plutôt l'humanité à se concentrer sur la contemplation de sa forme, de sa nature, de son essence et de son pouvoir. Ses compositions fournissent aux auditeurs ou aux lecteurs les moyens d'une telle contemplation, et ses vers de signature, trouvés à la fin de la «Merveille» et ses deux hymnes sur Tiruvalankatu, incitent les auditeurs ou les lecteurs à réciter ses propres vers afin d'atteindre Shiva et d'expérimenter bonheur et salut.

Ses deux hymnes sur Tiruvalankatu, cependant, fournissent une dimension distinctive à l'expérience de Shiva: ils se lisent comme un témoignage oculaire de la danse de Shiva dans le terrain de crémation. La scène est décrite comme interdite, avec le Seigneur dansant à minuit dans la lueur d'un bûcher funéraire qui illumine à peine le théâtre désolé entouré de fourrés de plantes séchées et inhospitalières. Les oiseaux de proie et les animaux charognards errent à volonté, hurlant et hurlant leur présence. Pey (goules), qui sont connues de la mythologie sanskrite pour être un équipage hétéroclite d'êtres difformes qui servent de serviteurs dévoués à Shiva, apparaissent ici et là, absorbés par leurs propres activités effrayantes.

Tournoiement,
leurs yeux et leurs bouches en feu,
les goules effectuent la tunankai danser en cercle;
leur danse suscite la peur,
dans lequel ils mangent la chair de cadavres brûlés.

Danser dans ce lieu de crémation
avec jambe levée et bracelets de cheville sonnant
corps tournant debout
émettant des flammes qui dispersent les renards
notre père réside à Tiru Alankatu. («Decade-1» c. 7; Pechilis 2012, 191)

Et pourtant, l'observateur, «Karaikkal pey”Comme elle s'identifie dans chacun des deux versets de signature des hymnes de Tiruvalankatu, reste là dans cet endroit étrange. Était-elle elle-même un pey? Ceux qui le croient se réfèrent au premier verset de «Decade-1», qui est une description à la troisième personne d'une femme. pey , limning sa forme comme creusée et osseuse. Ce verset aurait pu inspirer son biographe Cekkilar, qui a dépeint Karaikkal Ammaiyar comme subissant une transformation corporelle en «sac d'os», ainsi que des fabricants d'icônes qui ont créé des images métalliques d'elle avec de telles caractéristiques pour être transportées dans les processions des festivals religieux. Si cette interprétation prédominante est plausible, elle pose problème dans la mesure où les hymnes de Karaikkal Ammaiyar décrivent le pey en tant qu'êtres instinctifs qui n'ont pas un langage raffiné, ce qui est l'antithèse de la subjectivité dévotionnelle décrite par Karaikkal Ammaiyar dans le «Merveille» et la «Guirlande». Cela suggérerait qu'elle se joigne au pey sur le terrain de crémation pour assister à la danse de Shiva, mais elle ne devient pas une pey se. Il est plausible qu'en voyageant et en restant sur le terrain de crémation socialement évité la nuit, Karaikkal Ammaiyar ait choisi de s'approprier et de transformer pour son propre chemin de dévotion les pratiques tantriques alors actuelles, qui impliquaient d'aller sur le terrain de crémation pour devenir comme Shiva (Pechilis 2016a) . Dans les hymnes de Karaikkal Ammaiyar, elle y rencontre Shiva lui-même, au lieu de devenir comme Shiva. Ses hymnes suggèrent qu'une subjectivité dévotionnelle conduit à une transformation de la conscience qui permet au dévot d'apprécier tous les aspects du divin, y compris son impressionnant pouvoir sur la vie et la mort. Pris dans leur ensemble, les compositions de Karaikkal Ammaiyar affirment que la connaissance viscérale de la finitude de la durée de vie humaine oblige à vivre la vie aussi pleinement que possible dans un dévouement et un service exprimés à Shiva.

QUESTIONS / DEFIS

L'un des défis majeurs dans l'étude de Karaikkal Ammaiyar est de discerner son point de vue à partir de sa propre poésie, séparée et séparée de l'hégémonie de la description de sa vie par son biographe Cekkilar. Une telle étude, rarement entreprise à ce jour, révèle que la poète avait des priorités humanistes très distinctives dans sa création d'une subjectivité dévotionnelle. Un deuxième défi consiste à comprendre plus complètement le contexte historique du début du Moyen Âge de Karaikkal Ammaiyar, y compris l'histoire politique (Ali 2004) ainsi que l'histoire littéraire et religieuse. Un troisième défi consiste à comprendre dans les détails savants et historiques l'influence et l'héritage de Karaikkal Ammaiyar dans les développements ultérieurs du Tamil Shiva.bhakti . Un quatrième défi consiste à intégrer la voix de Karaikkal Ammaiyar dans la connaissance globale de l'histoire des femmes et de l'histoire féministe (Pechilis 2014).

Démarche Qualité

Image # 1: Shiva comme Nataraja sur le coin ouest du mur sud du temple de Gangaikondacholapuram, Inde XIe siècle. Karaikkal Ammaiyar est à gauche du spectateur sur la frise sous la Nataraja, assis avec trois des bhutaganas de Shiva. Elle est représentée jouant des cymbales dans la danse de Shiva. Photo prise par et © l'auteur.
Image 2: Détail de l'image 1. Photo prise par et © l'auteur.
Image #3: Karaikkal Ammaiyar. Inde Dynastie Chola en bronze ca. fin du XIIIe siècle, env. neuf pouces de hauteur. Collection du musée MET, www.metmuseum.org.
Image #4: Shiva Nataraja. Inde Dynastie Chola en bronze ca. onzième siècle, env. vingt-sept pouces de hauteur. Collection du musée MET, www.metmuseum.org.

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
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