John Peterson

L'armée de Joël

CALENDRIER DE L'ARMÉE DE JOEL

1946: Franklin Hall a écrit Puissance atomique avec Dieu par le jeûne et la prière.

1947: Sharon Bretheran présente le livre de Hall lors d'une visite à William Branham's Crusade à Vancouver.

1947: Sharon Bretheran a institué l'approche de Hall du jeûne et de la prière parmi les étudiants. Un réveil éclate.

1951 George Warnock, influencé par des liens avec Branham et Hall, a écrit La fête des Tabernackles, qui énonce le concept de «Manifeste Fils de Dieu».

1950s - 1980: Paul Cain, Bill Hamon et d'autres évangélistes impliqués dans le mouvement de réveil des dernières pluies conservent les concepts apôtres / prophètes et Manifeste Fils de Dieu, devenant plus tard des personnages clés du Mouvement prophétique et de la Réforme néo-apostolique.

1980: Le mouvement prophétique a officiellement commencé, selon Hamon. Des conférences ont suivi, élargissant la portée du mouvement.

c1990: C. Peter Wagner, professeur au Fuller Seminary, a observé la croissance des églises indépendantes de «troisième vague» et a qualifié le phénomène de «post-confessionnel».

c1990: Observant et soutenant le concept d'une armée de la fin des temps de Fils de Dieu manifestés, dirigée par des prophètes et des apôtres, Wagner lui-même, son élève John Wimber ou l'évangéliste Rick Joyner ont inventé le nom «Armée de Joel».

1994: La renaissance de l’aéroport de Toronto a éclaté à la suite de l’enseignement du vignoble.

1994: Wagner a remplacé le terme «post-dénominationnel» par «réforme néo-apostolique» (NAR).

1994 (et suivants): Des membres éminents de la NAR tels que Wimber, Hamon, Cain, Joyner, Rick Warren, Mike Bickle, Lou Engle et d'autres ont développé à la fois les apôtres / prophètes et les concepts de l'armée de Joel.

c1996: Alors que le nom de l'armée de Joel devenait un peu trop connu, divers adhérents ont choisi une liste étonnamment longue de noms alternatifs.

c 1996: Les principaux suiveurs ont commencé à organiser des opérations de formation, notamment des «camps d’initiation» pour les enfants.

2008: Todd Bentley (avec des dogtags «Joel's Army» tatoués sur sa poitrine) dirige le Lakeland, la renaissance de Forida, en utilisant un langage hautement militant, apportant une plus large attention au concept de l'armée de Joel.

2014 -: Les méga-églises de la NAR ont continué à mettre l’accent sur la position apostolique / prophétique et à se développer rapidement. La rhétorique concernant l'armée de la fin des temps et la domination de tous les chrétiens, ainsi que l'intention de cette armée d'éliminer les chrétiens qui résistent, a suscité l'inquiétude des croyants plus orthodoxes.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le concept d'Armée de Joel, une force de vainqueurs immortels avec des pouvoirs semblables à ceux du Christ et un mandat pour dominer le monde et créer le Royaume de Dieu sur terre, est une extension directe de la théologie Manifest Sons of God, fréquemment associée à The New Order. de la dernière pluie. Manifest Sons of God est un autre nom sous lequel il est parfois connu. (Sanchez 2008: 5)

Le concept des Fils de Dieu manifestés découle d'une lecture particulière de Romains 8:19. Cela suggère que les personnes profondément engagées et pleinement sauvées resteront sur terre pour créer (par la force si nécessaire) un royaume de Dieu dans lequel Jésus pourra revenir. Ceci est contraire aux vues pentecôtistes plus orthodoxes du scénario eschatologique (de la fin des temps) dans lequel le vraiment sauvé sera arraché dans l'enlèvement (avant une période de tribulation). Le concept Manifest Sons of God n'était pas à l'origine aussi militant et dominionniste que la rhétorique de l'armée de Joel l'a fait. (Tabachnick 2011: 1)

Alors que l'idée n'était pas nouvelle, Franklin Hall dans son livre 1946, Puissance atomique avec Dieu par le jeûne et la prière, prédit que le jeûne et la prière intenses et prolongés pourraient amener les croyants à devenir des Fils de Dieu manifestés, capables d'accomplir des miracles à l'appuidu christianisme. Ce livre est devenu très influent dans les cercles de réveil de guérison, en particulier parmi ceux de l'organisation de William Branham (Branham lui-même semble avoir adopté cette position, mais un peu plus tard). (Hall 1946; Liichow 2011; Branham sd)

En 1947, plusieurs dirigeants de l'orphelinat et de l'école biblique Sharon de North Battleford, en Saskatchewan, au Canada, ont visité une réunion de Branham à Vancouver. Ici, ils ont été bénis par Branham et présentés au livre de Hall (Warnock 1951). Ces dirigeants, dont George Hawtin, Percy Hunt et Herrick Holt, sont retournés à Sharon et ont présenté aux élèves de l'école biblique ce qu'ils avaient appris, en particulier les idées de longs jeûnes et de prières intenses. Bientôt, l'un des étudiants a rapporté une vision et un réveil a éclaté, d'abord parmi les étudiants, puis plus largement. (Warnock 1951)

Le renouveau en expansion fut bientôt connu sous le nom de The New Order of The Latter Rain. Certains, mais pas tous, des personnes impliquées ont également accepté comme concept de Hall des Fils de Dieu manifestes et de l'eschatologie que cela impliquait. Le mouvement Latter Rain a également adopté le concept du ministère en cinq volets, suggérant que Dieu a restauré à l'église contemporaine le leadership des apôtres et des prophètes, ainsi que ceux des enseignants, des prédicateurs et des évangélistes (Riss 1987: 53-79).

Dans 1951, George Warnock, qui avait été secrétaire personnel d’Ern Baxter, associé de Branham, et qui a rejoint plus tard la direction du mouvement Latter Rain, écrit le livre La fête des tabernacles. Dans ce livre, il développa le concept des apôtres et des prophètes des temps modernes et plus particulièrement le concept des Fils de Dieu manifestes (Warnock 1951; Riss 1987: 73). Le mouvement Latter Rain a également mis l'accent sur les éléments expérientiels et surnaturels de la foi et de la prophétie (Warnock 1951; Riss 1987: 53-79).

Le mouvement des dernières pluies lui-même commença à décliner chez les derniers 1950, absorbés dans le mouvement charismatique, puis dans le mouvement prophétique, mais plusieurs évangélistes ayant participé au mouvement des dernières pluies, notamment Paul Cain et Bill Hamon, conservèrent les concepts de base. par leur implication dans les mouvements charismatiques et prophétiques (Riss 1987: 140-43; «William Branham» sd; Baker 2010: 1,6; Simpson 2002: 7).

Ils finirent par s'impliquer auprès de ceux autour de C. Peter Wagner, professeur de Fuller Seminary, qui était alors engagé dans le développement du concept qu'il a d'abord appelé le mouvement post-dénominationnel et plus tard le Réforme néo-apostolique (NAR) (Baker 2010: 1). Plusieurs étudiants et associés de Wagner ont été impliqués dans ce développement, ainsi que le Mouvement Prophétique et les diverses conférences tenues sous ces bannières. Un aspect important de ces mouvements était l'accent mis sur la révélation et la prophétie extra-bibliques (Baker 2010: 6).

Parmi les personnes actives à cette époque et un peu plus tard, il y avait des noms familiers tels que Cain, Hamon, feu John Wimber, Rick Joyner, Rick Warren, Todd Bentley, Mike Bickle, Lou Engle et d'autres. Peu de temps après, le Toronto Airport Revival a éclaté, à l'origine en association avec le mouvement Wimber's Vineyard (Wimber a par la suite renié l'organisation de Toronto). Diverses sources ont identifié Wimber, Cain ou Wagner comme le créateur original du terme «Joel's Army», mais il a peut-être été utilisé plus tôt (Hunter 2009; Hanegraaff 1997; «The Major Players» 2008).

Comme le terme Armée de Joël est devenu quelque peu terni dans l'usage populaire, et que les ministères individuels cherchaient des identités distinctives, un grand nombre de noms ont été utilisés. Entre autres, les noms Overcomers, New Breed, Phineas Priesthood, First-fruits, Elijah Company, The Bride, New Wave et New Wineskin (Tabachnick 2011: 5, van der Merwe 1991: 2).

À peu près à la même époque, diverses opérations de formation, destinées en grande partie aux jeunes, ont vu le jour à travers le continent. Ceux-ci comprenaient le camp d'entraînement spirituel Elijah Generation de l'apôtre Bobby Torres pour les jeunes enfants, le programme de formation de Todd Bentley (maintenant disparu) au Canada et divers rassemblements et programmes de jeunes offerts par la Kansas City International House of Prayer (IHOP) (Tabachnick 2011: 5) .

À 2008, dans la région de Lakeland, en Floride, une reprise a éclaté, dirigée pendant plusieurs mois par Todd Bentley. Bentley, un évangéliste canadien avec Les dogtags de l'armée de Joel tatoués sur sa poitrine, ont dirigé les réunions jusqu'à ce qu'une liaison avec un assistant et un divorce en instance de sa femme soient connus du public. Au cours de sa direction de la renaissance, Bentley a utilisé à plusieurs reprises un comportement et un langage très agressifs et militants, y compris donner des coups de pied à une femme au visage, attirant l'attention du public plus large de l'armée de Joel, y compris un article du Southern Poverty Law Center suggérant que le mouvement a le potentiel pour violence (Sanchez 2008).

Plusieurs églises et groupes d'églises continuent de mettre l'accent apostolique / prophétique sur la révélation extra-biblique et le rôle d'une force de triomphe avec des pouvoirs surnaturels pour créer le royaume de Dieu sur terre, prêt pour le retour de Jésus-Christ. Parmi ceux-ci figurent Wimber's Vineyard Ministries International, Warren's Saddleback Church, IHOP à Kansas City, Joyner's Morningstar Ministries et Bentley's Fresh Fire Ministries. Ces groupes détiennent des degrés divers de théories imbriquées avec plusieurs branches du dominionisme chrétien, du reconstructionnisme, des Sept Montagnes et des stratégies de guerre spirituelle au niveau stratégique.

DOCTRINES / CROYANCES

La croyance de l'armée de Joel se développe à l'origine à partir de racines pentecôtistes en ce qu'elle est basée sur une vision expérientielle et surnaturelle de la relation de Dieu avec les croyants et du rôle du Saint-Esprit dans le monde (dogemperor 2009; van der Merwe 1991: 10).

Beaucoup dans cette tradition admettent que nous sommes maintenant dans un scénario de fin des temps dans lequel Dieu a restitué à l'église les rôles d'apôtre et de prophète. La conviction est que ces dirigeants spécialement oints ont une communication directe avec Dieu, Adam, l'apôtre Paul et d'autres personnalités bibliques et sont les destinataires des révélations interprétant et étendant le contenu biblique. Puisqu'ils réclament une nouvelle interprétation et que les prophéties viennent directement de Dieu, il est difficile de remettre en question ou même de remettre en question ces déclarations. Une compréhension clé, basée sur Romans 8: 19, est que, en ces temps de la fin, un groupe important de croyants particulièrement purs et engagés se manifestera en tant que fils de Dieu avec les caractéristiques immortelles et puissantes de Christ. Ces croyances sont devenues étroitement liées aux diverses branches du mouvement dominioniste, telles que la Parole de foi, Kingdom Now, le Reconstructionnisme chrétien et d’autres, au cours des mouvements prophétique et charismatique des 1970 et 1980 (Hunter 2009: 1-2; Oppenheimer nd : 1-2; Tabchnick 2011: 1-2; Simpson 2002: 7).

En général, ces groupes pensent que les chrétiens ont le mandat de prendre le pouvoir sur les gouvernements et les institutions du monde.généralement en vue d'établir un régime fondé sur le droit de l'Ancien Testament. Comme l’a noté un commentateur, ce point de vue ne laisse aucune place à la démocratie ou à la diversité. Divers programmes et approches ont été proposés pour atteindre cet objectif, notamment le projet de guerre spirituelle de niveau stratégique et le projet des sept montagnes. Le premier consiste à «cartographier» divers domaines pour identifier les présences démoniaques, qui doivent être neutralisées pour que l'évangélisation à grande échelle puisse se poursuivre. Ce dernier propose une infiltration chrétienne de secteurs tels que le gouvernement, la publicité, les arts et la finance (Sanchez 2008: 2; Fanning 2009: 2, 5, 7, 8; Enlow 2008).

Cette théologie rejette l'eschatologie traditionnelle (théologie de la fin des temps), l'enlèvement et la tribulation généralement associés au retour du Christ, en faveur d'une croyance que le royaume de Dieu doit être établi sur terre pour que Jésus-Christ revienne. Cette conviction soutient que pour établir le Royaume, les chrétiens doivent contrôler tous les gouvernements et institutions. De plus, toutes les églises doivent être unies, une église par ville, par la force si nécessaire (Tabchnick 2011: 1-2; Oppenheimer sd: 2).

Puisque tout cela nécessitera de la force, ou du moins une évangélisation énergique, cette conviction postule que les Fils de Dieu manifestés constituera une grande armée. Après Joël 2:28, les croyants soutiennent que cette grande et conquérante armée sera de l'ordre de l'armée de sauterelles décrite dans ce passage, donc l'armée de Joël. Certains croyants utilisent également d'autres noms et d'autres textes scripturaires pour arriver au même point. Le concept de l'armée de Joël, ainsi que les stratégies dominionistes, reconstructrices et connexes, se retrouvent généralement dans les églises de la NAR (Sanchez 2008; Baker 2010).

RITUELS / PRATIQUES 

Puisque l'armée de Joel et les croyances connexes ne constituent pas une église en tant que telle, et qu'il n'y a pas de réunions régulières, il n'y a pas de rituels connus associés spécifiquement à cette croyance. Étant donné que la plupart de ceux qui ont de telles croyances sont membres des églises de la NAR, on peut cependant supposer que de tels rituels suivraient le modèle de la plus extrême de ces organisations. Celles-ci ont été décrites comme une «atmosphère de fête», dans le cas du renouveau de Toronto, et ressemblant à un concert de rock, dans le cas du renouveau de la direction de Todd Bentley dans le Lakeland, en Floride (Sanchez 2008: 2; Hanegraff 1997).

 ORGANISATION / LEADERSHIP

La théologie de l'armée de Joël soutient que ses soldats irrésistibles et immortels seront dirigés par des apôtres et des prophètes contemporains. UNE nombre d’évangélistes qui ont déclaré leur association avec la NAR ont réclamé ces titres, mais il n’existe pas de structure de direction établie. Le groupe est une structure relationnelle auto-identifiée plutôt que légale (Hunter 2009: 1ff; Wagner 2011; dogemperor 2008: 5; Tabachnick 2011: 1).

Un certain nombre de noms sont souvent associés au concept de l'armée de Joel, notamment Hamon, Wagner, Wimber, Joyner, Warren, Engle, Torres et Bentley. Cependant, aucun ne peut être considéré comme un leader national établi, à l'exception peut-être de Wagner, parfois appelé l'armée de M. Joel (Hunter 2009; dogemperor 2008: 1, 5, 6).

Outre l'objectif déclaré de créer un Royaume de Dieu sur terre en établissant la domination sur la terre et ses institutions, et la déclaration de Bentley, («Une armée du temps de la fin a un but commun - prendre agressivement du terrain…»), il n'y a pas semble être une stratégie unificatrice convenue. Hamon a déclaré que les églises deviendraient des arsenaux et des centres de formation pour ceux qui deviendraient les soldats de l'armée de Joël et a laissé entendre que ce développement avait déjà commencé (Hunter 2009: 1-2; Sanchez 2008: 1; Tabachnick 2011: 4).

QUESTIONS / DEFIS

Le concept de l'armée de Joel a suscité la controverse depuis sa création. Tout d'abord, ceux qui occupent ce poste sont généralement impliqués dans les très grandes églises de la Réforme néo-apostolique qui se développent rapidement, elle-même la cible de nombreuses critiques. le NAR, selon C. Peter Wagner, professeur au séminaire Fuller qui l’a nommée, «n’est pas une organisation. Personne ne peut rejoindre ou porter une carte. Il n'y a pas de chef. »Il n'y a pas de liste de membres. "Les individus eux-mêmes devraient dire s'ils se considèrent comme affiliés ou non." Il n'y a pas de bulletin d'information ni de réunion annuelle. C'est une structure relationnelle plutôt que juridique. Avec le développement rapide des églises NAR, il y a bien sûr les accusations inévitables de «vol de moutons». D'autres ont relevé des parallèles évidents avec les hérésies des premiers chrétiens, telles que le gnosticisme, le montanisme et le pélagianisme (Wagner 2011: p3ff; Sanchez 2008: 2; XenX: 1991: 4: 2011: 2: 2002: 19

Malgré son organisation amorphe, le NAR et le concept de l'armée de Joel ont suscité de nombreuses critiques. Il semble y avoir plusieurs sources identifiables de cette critique.

Les groupes pentecôtistes / fondamentalistes traditionnels de «veille à l'hérésie» remettent en question le concept de gouvernement apostolique / prophétique, affirmant que les apôtres et les prophètes n'ont jamais été remplacés après l'âge apostolique. De plus, les groupes pentecôtistes et fondamentalistes, ainsi que d'autres qui soutiennent que la Bible est complète et infaillible, rejettent la révélation extra-biblique. Enfin, les groupes pentecôtistes et fondamentalistes contestent comme hérésie la position eschatologique qui élimine l'enlèvement et exige que le Royaume de Dieu soit établi avant le retour du Christ (van der Merwe 1991: 8, 11, 12; Sanchez 2008: 3; Tabachnick 2011: 1) .

Certains critiques disent que le concept de l'armée de Joel lui-même est une mauvaise lecture de Joel. Ces critiques soutiennent que l'armée mentionnée était en réalité constituée de criquets et que les criquets ont démoli une communauté croyante plutôt que de la défendre ou de la faire progresser (Sanchez 2008: 5).

Les critiques à la fois religieux et les observateurs politiques laïques défient le dominionisme et ses positions associées en tant qu’intention de théocratie, position rejetée par la plupart des églises et même par certains dominionistes, et par des critiques non religieux comme une violation de la Constitution américaine (Sanchez 2008: 2).

Le plus souvent, l'ensemble du réseau NAR, y compris les dominionnistes de plusieurs types et en particulier le concept de l'armée de Joel, a été ignoré par les médias traditionnels et les observateurs. Cependant, ces groupes deviennent plus visibles car ils ont été associés, parfois par insulte, à des groupes politiques et des candidats de droite. Un média les a décrits comme des «talibans américains». D'autres sources laïques ont émis des hypothèses sur le potentiel de violence comme le suggère la rhétorique associée à ces groupes (Sanchez 2008: 2; dogemperor 2008; Tabachnick 2011: 4; Rosenberg 2011: 1, 5).

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
26 Avril 2014

 

 

 

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