Bourse de jésus


Église de la Communauté de Jésus

Nom: Jesus Fellowship Church, alias Jesus Army

Fondateur: Noel Stanton

Date de naissance: décembre 25, 1926

Lieu de naissance: Bedfordshire, angleterre

Année de fondation du groupe: 1973

Textes sacrés ou révérés: la Bible

Taille du groupe: Environ 1 000 membres de 700 vivent dans une soixantaine de résidences communes de la communauté de Jésus. Une personne 1800 supplémentaire est un membre actif vivant dans divers milieux non résidentiels. (Voir Styles d'adhésion ci-dessous) pour une discussion plus approfondie des types d'options de style de vie).

Histoire

La Jesus Fellowship Church a été fondée au début des années 1970 dans le contexte du New Church Movement au Royaume-Uni. Ce dernier a commencé à prendre racine à la fin des années 1960. Le mouvement de la nouvelle église a été parallèle au mouvement du peuple Jésus aux États-Unis à bien des égards, y compris leur exploration de la vie communautaire. Mais la vie spirituelle de ce mouvement s'apparentait davantage au Mouvement charismatique qui prenait racine dans les enclaves d'épiscopaliens et de catholiques romains aux États-Unis. Aux États-Unis, les «dons de l'esprit» restent encore une rareté parmi les traditions baptistes, mais le New Church Movement, qui a inclus de nombreux baptistes, a très tôt adopté les «dons charismatiques». John Campbell, membre de longue date et dirigeant de la Jesus Fellowship Church, écrit:

Les relations informelles et engagées et le mouvement charismatique ont été le principal axe du mouvement de la nouvelle église ». Je pense qu'ils étaient tous intéressés par la «communauté» au sens le plus large du terme; moins dans son aspect résidentiel. [Correspondance personnelle, 05/11/01].

C'est dans ce contexte que Noël Stanton fondera un jour l'armée de Jésus. Après un mandat dans la Royal Navy pendant la Seconde Guerre mondiale, Stanton fut baptisé par un ministre pentecôtiste et se sentit appelé au ministère. Il a étudié dans une école biblique, puis a travaillé quelque temps au Royaume-Uni pour une mission de l’ouest de l’Amazone. Il a occupé plusieurs emplois dans le monde des affaires avant de devenir pasteur baptiste. C'est à la fin des 1950 que Stanton a accepté de devenir ministre à temps partiel de la petite chapelle baptiste de Bugbrooke, dans un petit village situé à quelques kilomètres à l'ouest de Northampton.

Pendant près d'une décennie, Stanton a été le pasteur de la congrégation de Bugbrooke avec peu de preuves du renouveau qu'il avait espéré. En 1967, il sentait qu'il avait atteint un carrefour et ne savait pas s'il devait continuer. Puis, au cours de l'été 1968, Stanton a commencé les services de prière du samedi soir dans le manoir de l'église. Une douzaine de personnes se sont jointes à lui pour étudier la Bible et rechercher les Écritures pour trouver un chemin vers le renouveau. Avec le temps, leurs prières seraient exaucées. Simon Cooper et Make Farrant, dans leur histoire de la Jesus Fellowship Army, décrivent la percée dans les propres mots de Stanton:

L'expérience était… si intense que j'ai senti que je n'allais plus vivre! Je suis devenu rempli de l'intensité de Dieu. Cela a duré des heures et des heures et j'ai commencé à parler en langues et à louer le Seigneur. Ce fut une formidable expérience de vie et de plénitude dont je ne suis pas descendu depuis longtemps - et ce fut le point de changement de ma vie. [C&F, p 30]

Motivé par cette expérience, Noel Stanton a inspiré beaucoup de membres de sa congrégation de chapelle à suivre ses traces dans sa quête du baptême du Saint-Esprit. Tous ne suivraient pas, mais cela deviendrait aussi le point de changement dans la vie de sa congrégation, car d'autres commençaient bientôt à avoir des expériences similaires.

Le groupe a commencé la vie commune à 1974 et le nombre de ses membres a augmenté rapidement au cours des premières années. Par 1977, il y en avait presque trois cents dans des résidences communes. Le nombre maximum de personnes vivant dans la communauté a culminé au début des années 1990 avec environ neuf cents personnes, puis est revenu à environ sept cents où il est stable depuis plusieurs années.

La fraternité a commencé comme une enclave assez rurale, avec les premières maisons communautaires dans de grandes maisons à Northamption et dans les environs. Assez rapidement, cependant, leur besoin de s'engager dans la diffusion de la Bonne Nouvelle et leur engagement envers un ministère du service social auprès des personnes qui souffrent et souffrent, les ont amenés à s'étendre et à s'établir dans des villes.

La Communauté de Jésus continue de reconnaître ses racines baptistes, participe à diverses initiatives évangéliques conjointes et fait partie de l'Alliance évangélique, un groupe majeur du Royaume-Uni. L'alliance la plus proche est le Multiply Christian Network, une alliance d'églises charismatiques partageant les mêmes idées.

La vie commune de la communauté de Jésus est organisée en tant que Communauté chrétienne de la nouvelle création. À la fin du XXe siècle, la Jesus Fellowship disposait de quatorze congrégations pleinement établies et de programmes de sensibilisation en Angleterre, présents dans une douzaine de localités. Outre la soixantaine de résidences communales qu’ils possèdent en Angleterre, ils ont créé un certain nombre d’entreprises prospères. Ces entreprises offrent une formation et un emploi à leurs membres, dont beaucoup étaient auparavant non qualifiés et au chômage.

Les ministères de vulgarisation de la Communauté de Jésus fonctionnent sous le nom de Jesus Army. Ce nom a été au moins partiellement inspiré par l'Armée du Salut qui a été créée à l'est de Londres dans la seconde moitié du XIXe siècle. (Voir la page de profil de l'Armée du Salut sur ce site). Le nom et l'engagement envers les services sociaux sont similaires à ceux de l'organisation créée par William et Catherine Booth dans 1865. Tandis que les membres ne portent pas l'uniforme, suggérant une ressemblance supplémentaire avec le symbolisme militaire de l'Armée du Salut, les évangélistes de rue portent généralement des vestes ressemblant à des fatigues de combat.

Il y a d'autres ressemblances. L'Armée de Jésus concentre son évangélisation vers les membres les plus démunis de la société. Le groupe est composé de personnes venant d'horizons divers, mais comme beaucoup de recrues de Booth, une proportion importante est issue de la classe ouvrière. Beaucoup de membres de l'armée de Jésus ont connu le sans-abrisme, des problèmes d'abus de drogues et d'alcool, et certains sont d'anciens prisonniers.

Mais l'armée de Jésus a un caractère distinctif des temps modernes. Bien qu'il y ait un peu de discipline dans ce groupe, ils n'ont pas l'apparence visible de travailleurs en uniforme de l'Armée du Salut qui marchent au pas. Quand ils travaillent avec une foule nombreuse, ils se distinguent par les croix roses fluorescentes flamboyantes autour du cou et les logos colorés de Jesus Army cousus sur leurs vestes de fatigue. Nous ne sommes pas pour ces symboles visibles, beaucoup dans l'Armée de Jésus se mêlent parfaitement aux ruines qu'ils cherchent à atteindre avec l'évangile et l'offre d'un repas chaud. L’armée de Jésus est certainement mieux connue à Londres et dans d’autres villes du Royaume-Uni grâce à ses minibus Modern Jesus Army peints de couleurs vives et à ses bus à deux étages ornés de la même façon.

Une grande partie du succès et du pouvoir d'attraction de l'Armée de Jésus est sa capacité à créer des services de réveil qui combinent la religion d'antan avec des divertissements contemporains - lumières disco, musique, danse et un ton émotionnel élevé. Les gens sont fréquemment touchés par le Saint-Esprit et manifestent un large éventail d'émotions allant du rire aux larmes. Ces services de réveil animés sont clairement non conventionnels par les pratiques de culte traditionnelles dans la plupart des églises britanniques.

Croyances

L’Église de la Communauté de Jésus se proclame comme faisant partie intégrante de la doctrine chrétienne. Doctrinalement, le groupe est réformé et évangélique. Ils professent adhérer aux anciens principes de la foi chrétienne, y compris la Credo des apôtres, le Nicene Creed et l’équipe de Athanasian Creed. Ils s'empressent de noter que ces croyances peuvent être considérées comme un fondement, une doctrine chrétienne universelle. Ils soulignent en particulier que le Christ est venu sur la terre pour apporter le salut, qu'il a été crucifié sous Ponce Pilate, est ressuscité le troisième jour et est monté à la droite de son père au ciel, et il reviendra pour établir une éternité. royaume avec les justes. [note de bas de page: www.jesus.org.uk/sof.html]

Mais en plus de maintenir cet enseignement chrétien orthodoxe, la Communauté de Jésus croit et est engagée dans des pratiques qui ne sont pas si courantes dans la plupart des traditions orthodoxes. Ils participent activement au témoignage, en particulier de personnes et de groupes négligés par la plupart des traditions orthodoxes.

Ils sont également différents dans leur croyance et leur engagement à vivre un style de vie communautaire simple et partagé qui a des racines dans les premières Églises anciennes et qui a été porté par les fidèles à travers les siècles. Pour entrer pleinement dans ce style de vie, on remet sa richesse et ses revenus à une «bourse commune» de partage communautaire. De même, ceux qui sont entrés dans le groupe dans la pauvreté et l'endettement peuvent s'attendre à voir leur endettement absorbé par le groupe. Alors que le prix d'entrée peut être élevé pour quelques-uns possédant des possessions matérielles, l'accent mis par les groupes sur le ministère auprès des descendants et des jeunes signifie que seule une proportion relativement faible paie un ticket d'entrée élevé.

Si la communauté de Jésus défend les enseignements chrétiens orthodoxes concernant le témoignage de la seigneurie du Christ, œuvrant pour une société juste et le témoignage évangélique, elle se distingue des groupes de foi évangéliques plus traditionnels par son caractère distinctif pentecôtiste-charismatique.

Ils croient que les signes du Saint-Esprit sont à l'œuvre et dans un sens profond de la présence de Dieu, ce qui peut se manifester par des choses telles que parler en langues (Glossolalia), le rire, les larmes et d'autres formes de culte exubérant. Et comme la plupart des autres traditions évangéliques qui ont emprunté cette voie en dehors du mouvement pentecôtiste, ils préfèrent de loin se considérer comme charismatiques plutôt que pentecôtistes.

Adhésion et styles de vie

Les personnes peuvent s’impliquer dans la communauté chrétienne de la communauté de Jésus et de la nouvelle création à différents niveaux d’intensité. Ils caractérisent ces niveaux de participation comme «Styles d'appartenance à l'alliance» Tous ceux qui se lancent dans l'un de ces styles sont des membres baptisés du groupe et sont considérés comme des membres de la famille de l'église.

Membres de style One Covenant . Des personnes qui, pour diverses raisons, ne sont pas prêtes à s'engager pleinement dans la vie communautaire. Une raison courante est d'être «spirituellement« jeune »en Jésus», mais il y a aussi d'autres raisons. Les membres de Style One assisteront normalement au repas Agape du mardi soir dans une maison et participeront aux réunions du dimanche.

Style deux membres de l'alliance . Les personnes engagées dans une vie de simplicité, de partage et de disciple, mais qui, pour diverses raisons, préfèrent maintenir leur propre style de vie et leur résidence.

Style Trois membres de l'alliance . Des personnes pleinement engagées à partager «toutes choses en commun» comme le faisaient les premières communautés chrétiennes. Ils vivent et adorent dans des logements collectifs, partageant leurs richesses, leurs revenus et leurs biens.

La communauté chrétienne de la nouvelle création recherche activement de nouveaux membres, mais elle suit des directives bien définies afin de garantir à la future recrue le temps nécessaire pour prendre en compte les implications de sa décision. Les administrateurs ont créé la catégorie de membre associé que les nouvelles recrues doivent appartenir à une période probatoire de deux ans. Si la recrue est mineure, la période probatoire doit être prolongée jusqu'à l'âge de 21.

Lorsque l'individu décide de devenir membre à part entière, il donne tous ses biens et son argent au Fonds fiduciaire. Ces ressources sont reçues au nom des membres. Dans le cas où ils pourraient décider ultérieurement de quitter le groupe, ils ont le droit de demander que leur cadeau soit retourné. Bien que le sort de la contribution de l'individu soit légalement à la discrétion des fiduciaires, Campbell et Bird rapportent que les demandes de retour d'argent aux membres sortants n'ont jamais été refusées [p.11].

Membres de style Four Covenant . Des personnes qui sont dans tous les sens des membres pleinement engagés de la fraternité, mais qui vivent à distance de toute communauté de la congrégation de la Fraternité de Jésus et, par conséquent, ne sont pas en mesure d'y participer régulièrement. [source: «Viens et appartiens»]

En plus de ces engagements formels «d'alliance», il y a d'autres engagements de style de vie que les gens prennent. Par exemple, environ un quart de la communauté s'engage dans le célibat. [Campbell et Bird, p. 7] Il existe également une variété d'autres niveaux d'adhésion avec moins d'engagement, dans le but que «chacun puisse trouver sa place».

Organisation

Les résidences communales qui abritent environ 700 des membres de la communauté chrétienne de la Nouvelle Création varient considérablement en taille. Les maisons se composent de six à soixante personnes, qui vivent comme une grande «famille de maison» (Source: Church Alive! P 4). Dans certains endroits, deux ou plusieurs petites résidences peuvent être reliées entre elles et partager des ressources communes pour les repas et l'approvisionnement.

Les unités centrales de l'église sont les congrégations locales et les «ménages de l'église» (groupes de maison, généralement basés sur une maison communautaire). Chaque ménage de l'église est dirigé par une équipe de deux ou trois anciens, avec d'autres jeunes leaders. [Source: Church Alive !, p 3]. .

Un groupe de hauts responsables ont la responsabilité générale de l'église, mais ils ne constituent pas une élite administrative. Ils se rencontrent régulièrement pour diriger les affaires de l'église et de la communauté, mais ils occupent d'autres emplois et ne résident pas dans le même lieu.

La structure financière de base de la communauté Jesus Fellowship est un acte de fiducie créé par les membres en 1979 au profit des membres et de la communauté collective. «Le Fonds fiduciaire reçoit les biens et le capital des membres, et les fiduciaires sont tenus d'administrer le Fonds fiduciaire de manière à maintenir la valeur en capital de ces contributions» [Source: Campbell et Bird, p. 11]. Les fiduciaires surveillent également le «porte-monnaie commun» dans lequel tous les revenus sont mis en commun et répartis.

Toute personne qui vit dans la communauté chrétienne de la nouvelle création travaille de manière lucrative soit pour une entreprise appartenant à la communauté, soit pour occuper un emploi extérieur [sauf bien sûr les étudiants, les malades, les anciens]. Autour de 250 sont employés dans la communauté.

Controverses Contemporains

Dans un pays qui fait preuve d'un haut niveau de sécularisation, avec un culte religieux essentiellement confiné à des occasions formelles de grandeur et de dignité tranquilles, la communauté de Jésus se distingue par son caractère hautement visible et au moins un peu étrange. Il n’est donc pas surprenant que la communauté de Jésus soit controversée depuis le début et continue de l’être aujourd’hui. Nous explorons brièvement plusieurs raisons pour lesquelles il en est ainsi.

L’Église de la Communauté de Jésus a effectivement choisi d’être controversée. Alors que beaucoup de leurs croyances sont dominantes, leur croyance et leur pratique du charismatique cadeaux de l'esprit les a placés initialement en dehors du courant dominant. Au Royaume-Uni au cours des dernières années, le mouvement charismatique a été assez largement accepté. De nombreux leaders dans les confessions traditionnelles sont maintenant des charismatiques.

En outre, leur vie communautaire et les croyances et pratiques qui les accompagnent dans les domaines économique, social, moral et religieux sont, de par leur propre reconnaissance, «nettement différentes» du courant chrétien et de la société en général. En effet, ils ont utilisé le concept «radical» pour définir leur mode de vie.

La Communauté de Jésus a vu le jour à la même époque que la montée du mouvement anti-sectes aux États-Unis et en Europe. Les anti-sectes ont mis en garde contre des choses terribles qui devaient arriver à ceux qui tombent sous le charme des chefs de secte. Quelques anciens membres mécontents de diverses nouvelles religions ont exposé aux journaux britanniques que les avertissements de danger devaient être pris en compte. Et le tabloïd obligé de faire du sensationnel les déclarations d'atrocité. La Communauté de Jésus n'a pas échappé au crapaud des tabloïds.

Le Jesus Fellowship a accepté la réalité que certains qui sont venus dans la communauté ne trouveraient pas de foyer et que quelques-uns partiraient avec un sentiment d'amertume. Mais ils ne se considéraient pas comme faisant partie du phénomène «culte». Mais le recrutement de haut niveau et la présence de service de l'armée de Jésus dans les rues de Londres en ont fait une cible facile pour les anti-sectes et facile à trouver pour la presse. Comme de nombreux groupes qui ont été brûlés par une mauvaise publicité, la direction de la Jesus Fellowship a pris une décision plus ou moins consciente d'éviter la presse. Ainsi, pendant plusieurs années, les revendications qui ont été faites contre eux sont restées sans réponse et ils sont devenus involontairement une partie de la «controverse sectaire» qu'ils espéraient éviter.

John Campbell, qui est responsable des communications et de la sensibilisation du public de New Creation Christian Community, nous a dit que les dirigeants reconnaissent maintenant que leur retrait de l'engagement avec la presse était une erreur tactique. Et, en outre, il pense qu'il leur faudra beaucoup de temps pour dépasser les soupçons persistants concernant des accusations sans réponse. Il croit que leur image publique s'est améliorée dans une certaine mesure, mais semble reconnaître qu'ils continueront de mener une bataille difficile. Par exemple, note Campbell:

Nous nous considérons comme une église sans préjugé. Nous accueillons toute personne sans aucune condition préalable à nos réunions publiques et à l'adhésion de base à l'église - toxicomanes, gays, transsexuels, etc. croyances qui guident notre conduite. Un engagement plus profond peut devenir problématique si les individus insistaient pour faire partie du groupe mais refusaient d'accepter nos croyances et notre style de vie. Nous reconnaissons que cela nous rend potentiellement vulnérables aux critiques du public. En effet, nous avons déjà été critiqués, mais c'est quelque chose avec lequel nous devrons simplement vivre. [ft / nt. entretien personnel, date]

Qu'en est-il de la controverse à l'avenir? Avec le temps, tous les mouvements religieux qui survivent ressentent une diminution des tensions avec la communauté plus large dans laquelle ils vivent. Ce processus a probablement commencé avec la communauté de Jésus. Dans le même temps, si la tension diminue trop rapidement, le produit qu’ils apporteront au grand public deviendra probablement moins différenciable des autres messages spirituels. Les Wesleyiens, devenus méthodistes, et l’Armée du Salut occupaient auparavant le même terrain et vivaient longtemps sous haute tension avec la culture au sens large. Si l'armée de Jésus doit survivre et devenir un mouvement important au Royaume-Uni et au-delà, elle restera probablement en tension avec la culture au sens large pendant très longtemps.

Bibliographie

Campbell, John et Jeremy Bird. 1989. «Communauté chrétienne du centre de l'Angleterre: récit personnel du style de vie radical de la communauté chrétienne de la nouvelle création». 19pps. Nether Heyford, Northampton, Royaume-Uni: Nouvelle communauté chrétienne de création.

Collinson, C. Peter. 1998. Toutes les églises, grandes et petites. Carlisle, Angleterre: OM Publishing.

Cooper, Simon et Mike Farrant. 1998. Le feu dans nos cœurs: l'histoire de la communauté de Jésus / de l'armée de Jésus. Northampton, Angleterre: Éditions Multiply. 2nd Ed. Publié à l'origine par Kingsway.

Chryssides, George D. 1999. Explorer de nouvelles religions. Londres: Cassell. Ch 4. «Les religions« nouvelles chrétiennes ». 120-163.

Inaba, Keishin. 2000. Étude comparative de l'altruisme dans les nouveaux mouvements religieux: avec une référence particulière à l'armée de Jésus et aux amis de l'ordre bouddhiste occidental. doctorat Thèse de doctorat, Département de théologie et de sciences des religions, Kings College. Université de Londres.

MacDonald-Smith, Fiona. 1995. «L'armée de Jésus vous veut.» The Independent: 16

Newell, Keith. 1997. «Le communautarisme charismatique et la communauté de Jésus» dans Hunt, Stephen, Malcolm Hamilton et Tony Walter (éds.), Christianisme charismatique: perspectives sociologiques. New York: Presse de St Martin.

Wright, Nigel. 1997. «The Nature and Variety of Restorationism and the 'House Church' Movement» in Hunt, Stephen, Malcolm Hamilton et Tony Walter (éd.), Christianisme charismatique: perspectives sociologiques. New York: Presse de St Martin.

Jeffrey K. Hadden
Merci à Candace Bryan qui a préparé la version originale de ce profil pour:
Nouveaux mouvements religieux, printemps 1996
Université de Virginie
Un merci spécial à John Campbell pour mise à jour
informations et idées pour la préparation de cette édition.
Dernière modification: 06 / 03 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

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