État islamique

CALENDRIER DE L'ÉTAT ISLAMIQUE

1999 : Abu Musab al-Zarqawi a rencontré pour la première fois Oussama ben Laden en Afghanistan et a ensuite mis en place un camp d'entraînement djihadiste concurrent.

2001 : Le groupe djihadiste de Zarqawi, Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL), commence ses opérations en Jordanie.

2003 (mars) : L'invasion américaine de l'Irak a eu lieu ; Zarqawi est retourné en Irak avec JTL pour affronter les États-Unis

2004 (septembre) : Zarqawi déclare sa loyauté à Oussama ben Laden et rebaptise son groupe al-Qaïda en Irak (AQI).

2006 (juin) : une frappe aérienne américaine tue Zarqawi ; Abu Ayyub al-Masri est devenu le nouveau chef d'AQI.

2006 (octobre) : al-Masri a renommé AQI en État islamique en Irak (ISI) et a identifié Abu Omar al-Baghdadi comme le chef.

2010 (avril) : Abu Bakr al-Baghdadi est devenu le chef de l'ISI après qu'al-Masri et Abu Omar al-Baghdadi ont été tués lors d'une opération militaire américano-irakienne.

2013 (avril) : l'ISI a annoncé qu'il absorbait Jabhat al-Nosra, un groupe djihadiste basé en Syrie et affilié à al-Qaïda ; L'ISI a été rebaptisé État islamique d'Irak et d'al-Sham/Syrie (ISIS).

2013 (décembre) : l'Etat islamique prend le contrôle de Ramadi et de Fallujah.

2014 (février) : al-Qaïda a renoncé à ses liens avec l'Etat islamique.

2014 (juin) : Mossoul tombe aux mains de l'EI ; al-Baghdadi a renommé ISIS en État islamique (IS) et s'est déclaré calife.

2014 (juillet) : Le premier numéro du magazine en ligne IS, Dabiq, apparu.

2014 (août) : les États-Unis ont lancé leur campagne aérienne contre des cibles de l'EI en Irak ; L'EI a commencé à procéder à plusieurs décapitations très médiatisées de captifs occidentaux, dont James Foley.

2014 (septembre) : Une coalition internationale pour vaincre l'EI prend forme sous la direction des États-Unis.

2014 (novembre) : Un groupe militant islamiste opérant dans le Sinaï égyptien, Ansar Beit al-Maqdis, déclare son allégeance à l'EI et se rebaptise Wilayat Sinai ou province du Sinaï.

2015 (janvier) : des militants islamistes en Libye, s'identifiant comme une province de l'EI, Wilayat Tarablus, ont enlevé vingt et un ouvriers égyptiens qui ont été décapités le mois suivant pour une valeur de choc.

2015 (mai) : l'EI a capturé Ramadi, en Irak, et Palmyre, en Syrie, alors même qu'il perdait d'autres territoires.

2015 (novembre) : l'EI a revendiqué la responsabilité d'attaques contre des chiites à Beyrouth, au Liban ; une semaine plus tard, des membres de l'EI mènent de multiples assauts dans et autour de Paris, tuant 130 personnes et en blessant des centaines.

2016 (mars) : des membres de l'EI ont perpétré des attentats à l'aéroport et à la station de métro de Bruxelles. Boko Haram, le groupe militant nigérian, a déclaré son allégeance à l'EI.

2016 (octobre) : la province du Sinaï, affiliée à l'EI, a abattu un avion de ligne russe au-dessus de la péninsule du Sinaï, tuant plus de 200 personnes.

2017 (octobre) : la bataille de l'EI pour Raqqa, en Syrie, s'est soldée par une défaite.

2017 (novembre) : des militants liés à l'EI ont attaqué une mosquée à Bir al-Abed, en Égypte, tuant des centaines de personnes.

2018 (mai) : Une famille liée à l'EI a commis des attentats-suicides à Surabaya, en Indonésie.

2019 (mars) : La défaite finale de l'EI dans la ville syrienne de Baghouz a eu lieu, marquant la fin du califat.

2019 (avril) : Des militants liés à l'EI ont mené des attaques coordonnées contre des hôtels et des églises catholiques à Colombo, au Sri Lanka.

2019 (octobre) : le chef de l'EI Abou Bakr Baghdadi est tué lors d'un raid des forces américaines.

2022 (février) : Abu Ibrahim al-Hashimi al-Quraishi, héritier du manteau de leadership après Bagdadi, est tué lors d'un raid des forces américaines.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le groupe actuellement connu sous le nom d'État islamique (IS) [Image à droite] a changé de nom plusieurs fois au cours de sa brève histoire. Il a également subi des transformations dramatiques dans sa structure sociale : commençant comme une milice jihadiste localisée, s'étendant à une insurrection sunnite transfrontalière, évoluant vers un quasi-État-califat salafiste-djihadiste, et fonctionnant actuellement comme une organisation jihadiste mondiale fragmentée. . Dans le récit qui suit, les différentes identités sont reconnues pour les périodes de temps appropriées, tout comme ses transformations structurelles. Il est important de noter que l'EI continue d'être mentionné de multiples façons, parfois déroutantes, dans les sources occidentales : les usages alternatifs les plus courants sont l'État islamique d'Irak et al-Sham (=Syrie) ou l'État islamique et l'État islamique d'Irak et le Levant ou ISIL ; la distinction ici se rapporte au meilleur rendu de la translittération arabe "al-Sham", la région autrefois connue sous le nom de Grande Syrie, certains préférant l'anglais "le Levant". Dans le monde arabe, al-Dawla al-Islamiyya fi'l-Iraq et al-Sham ou Daech est devenu populaire, en partie parce que l'acronyme permet des jeux satiriques et irrespectueux sur d'autres mots arabes. Certains ont mis en doute la sagesse d'adopter des références comme ISIS, ISIL ou même l'État islamique (IS) car, dans le contexte d'une guerre de propagande en cours, elles peuvent par inadvertance soutenir la revendication du mouvement de détenir une autorité politique islamique légitime.

Au sommet de sa puissance, l'EI représentait une nouvelle génération de formations islamistes mondiales qui combinaient l'idéologie salafiste-djihadiste, des relations publiques sophistiquées, la guérilla et les aspirations à la construction d'un État. Elle est apparue comme une force dominante lorsque le chaos de deux États défaillants du Moyen-Orient, l'Irak et la Syrie, a permis à une milice djihadiste autrement isolée de se réinventer et de jouer sur la désillusion politique, économique et sociale dans la région et au-delà. Le succès à court terme de l'EI a soulevé d'importantes questions sur la cohésion politique des États-nations au Moyen-Orient, la politique étrangère occidentale dans la région et dans le monde musulman au sens large, la volatilité de l'identité musulmane mondiale et la capacité des groupes djihadistes à capitaliser sur les échecs, réels et perçus, de la modernité.

L'EI a à la fois une généalogie idéologique et une histoire organisationnelle, et leur interconnexion est importante pour comprendre la façon dont le groupe a joué dans l'imaginaire musulman moderne sur les relations religion-État. Les racines idéologiques de l'EI remontent à l'islamisme (parfois appelé islam politique) et l'affirmation islamiste selon laquelle l'islam, et non les États-nations laïcs, détient les réponses au développement et à l'identité politique dans le monde musulman. Pour ses défenseurs originaux, Hasan al-Banna d'Égypte et Mawlana Mawdudi d'Inde (et plus tard du Pakistan), l'islamisme a fourni un contre-récit authentique à la modernité occidentale qui avait, dans la première moitié du XXe siècle, attiré tant de musulmans que le le moyen le plus viable de se faire une place au sein du système international naissant des États-nations. Les graines de l'islamisme ont été plantées, et ce n'est pas par hasard, au moment même où les pays à majorité musulmane étaient confrontés au défi du colonialisme et décidaient de leur propre avenir politique. Et l'institution historique du califat s'est avérée un sujet essentiel pour la pensée politique musulmane et la politique identitaire.

Fondé en 632 de notre ère à la mort du prophète Mahomet, le califat a été officiellement aboli en 1924 après que le chef de l'État-nation nouvellement formé de Turquie, le vestige restant de l'Empire ottoman, se soit débarrassé de son bagage culturel islamique et ait créé un Euro- avenir centré (c'est-à-dire séculier). Dans un sens très réel, la fin du califat a marqué la montée de la modernité politique au Moyen-Orient, et l'islamisme a émergé comme une réponse centrée sur l'islam, une tentative de modernisation le long d'une voie qui a maintenu une identité distinctement différente pour les musulmans, même lorsque cette voie imitait bon nombre des mêmes configurations structurelles et institutionnelles que les États-nations occidentaux. La plupart des États-nations à majorité musulmane en sont venus à rejeter l'adhésion explicite du dirigeant turc Mustafa Kemal Atatürk à la sécularisation (sous la forme de la laïcité française), mais ils ont adopté des systèmes politiques à fondements laïcs, y compris des structures juridiques.

Plutôt que de disparaître de la scène historique, les mouvements islamistes, comme la Société des Frères musulmans en Égypte, fondée par Hasan al-Banna en 1928, sont devenus une voix d'opposition politique, parfois réprimée assez brutalement. La nature autoritaire de nombreux États du Moyen-Orient a rendu difficile pour les islamistes de défendre ouvertement leur version d'un État islamique, et l'explosion occasionnelle de violence politique par Les islamistes ont donné aux régimes autoritaires des raisons de réprimer encore plus ces mouvements. Au fil du temps, les islamistes se sont divisés sur les moyens les plus efficaces d'instaurer leur ordre islamiste idéal dans le cadre d'États-nations autocratiques qui laissaient peu de possibilités de s'engager dans un débat politique ouvert : certains, à l'instar de l'idéologue des Frères musulmans Sayyid Qutb, dans son amorce radicale Milestones, [Image à droite] se sont tournés vers le militantisme comme le seul moyen d'éliminer ce qui pour eux était devenu des dirigeants apostats, sinon des sociétés impies ; la plupart, cependant, préconisaient une voie modérée de prédication, d'enseignement et de sensibilisation caritative.

Tout cela peut sembler très éloigné de l'EI, mais la tendance militante des islamistes au sein des pays à majorité musulmane a pris un tournant dramatique au lendemain de la guerre afghano-soviétique (1979-1989), donnant naissance au djihadisme mondial d'Al-Qaïda. , qui était le précurseur de l'EI. Des musulmans militants, certains islamistes, d'autres non, ont afflué sur les champs de bataille d'Afghanistan, déterminés à mener le djihad contre les envahisseurs soviétiques ; et ils ont été soutenus dans leurs efforts, secrètement à l'époque, par les services de renseignement des États-Unis, de l'Arabie saoudite et du Pakistan. Après la défaite des Soviétiques, certains des soi-disant «Afghans arabes» sont restés en Afghanistan et quelques-uns se sont tournés vers l'appel d'Oussama ben Laden à poursuivre le jihad mais à l'échelle mondiale. Al-Qaïda était composé, en partie, d'islamistes militants d'endroits comme l'Égypte, l'Arabie saoudite, le Pakistan, la Tunisie et la Jordanie, qui avaient poussé l'agenda islamiste dans leur pays d'origine et n'avaient pas réussi à faire avancer les gouvernements hostiles à leurs objectifs politiques ( Wright 2006 :114-64). Par exemple, le commandant en second d'Al-Qaïda, Ayman al-Zawahiri, avait été emprisonné en Égypte pour son implication dans l'Organisation du Jihad, qui avait assassiné le président Anouar Sadate en 1981. Mais qu'est-ce qui distingue le djihadisme mondial d'Al-Qaïda du militantisme ? L'islamisme de, disons, le Hamas en Palestine ou le Jihad en Égypte, était son identification de l'Occident, en particulier des États-Unis, comme la menace la plus importante et le foyer du jihad. Alors que les militants islamistes dirigeaient leur attention vers « l'ennemi proche » des élites arabo-musulmanes sécularisées (considérées comme des apostats), les djihadistes mondiaux considéraient « l'ennemi lointain » de l'Occident comme le défi ultime à la victoire de l'islam. De plus, alors que les islamistes modérés avaient, au fil du temps, fait la paix avec le système étatique moderne, acceptant même de former des partis politiques et de participer aux élections, les djihadistes mondiaux en sont venus à voir un tel engagement comme une adhésion aux coutumes occidentales et une trahison de la cause islamique.

L'un des principaux facteurs de l'émergence du djihadisme mondial a donc été l'échec de l'intégration de l'islamisme dans la « politique instrumentale » des États-nations du Moyen-Orient (Devji 2005 : 2). L'islamisme s'est mondialisé parce qu'il a trouvé la voie du pouvoir bloquée par des États autoritaires hostiles à ses objectifs politiques, et le djihadisme mondial ne pouvait s'enraciner qu'au-delà de la souveraineté effective de tout État. Ainsi, c'est le chaos de l'Afghanistan ravagé par la guerre qui a permis à Ben Laden d'organiser al-Qaïda, d'établir des camps d'entraînement djihadistes et de continuer à faire la guerre contre ce qu'il a appelé « les croisés mondiaux ». Et c'est le chaos de l'Irak qui a servi de toile de fond à l'histoire organisationnelle de l'EI.

La personne qui a capitalisé et exacerbé ce chaos était Abu Musab al-Zarqawi, [Image à droite] un djihadiste jordanien avec une histoire d'actes terroristes brutaux. Après avoir purgé une peine de prison en Jordanie, il s'est rendu en Afghanistan en 1999, où il a rencontré Oussama Ben Laden et, avec l'aide de Ben Laden, a ouvert un camp d'entraînement djihadiste concurrent à proximité. Tout en partageant de nombreux points de vue et objectifs d'Al-Qaïda, Zarqawi est resté indépendant. Il a fondé Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL), qui a établi un record de terrorisme au Moyen-Orient et en Europe, ce qui a attiré l'attention des agences de renseignement américaines. Il a déplacé sa base d'opérations en Irak après l'invasion américaine en 2003 pour affronter les forces occidentales. En 2004, Zarqawi avait prêté allégeance à Ben Laden et JTL a été rebaptisé al-Qaïda en Irak (AQI). Entre 2004 et son assassinat ciblé par une frappe aérienne américaine en 2006, Zarqawi a mené une guerre sectaire, vraisemblablement avec l'approbation de Ben Laden, contre les chiites irakiens dans le but de diviser le pays et de conduire la population sunnite dans le camp d'AQI. Les méthodes de Zarqawi étaient si sanglantes qu'il s'est attiré une réprimande de Zawahiri sur la nécessité d'éviter d'aliéner les musulmans de la cause djihadiste (Cockburn 2015 : 52 ; Weiss et Hassan 2015 : 20-39).

Après la mort de Zarqawi, le commandement d'AQI est tombé à Abu Ayyub al-Masri, qui a renommé l'organisation État islamique d'Irak (ISI) quelques mois plus tard et a identifié Abu Omar al-Baghdadi comme le chef. À partir de 2007, l'ISI a subi une pression croissante de la part du Sunni Awakening, un effort conjoint des tribus sunnites et de l'armée américaine pour éliminer la menace djihadiste. En 2010, l'ISI avait connu un grave déclin de sa capacité à engager l'ennemi, qu'il s'agisse des forces chiites ou de la coalition, et le meurtre de Masri et d'al-Baghdadi semblait confirmer cette situation. Le nouveau chef de l'ISI, Abou Bakr al-Baghdadi, a hérité d'une organisation très affaiblie, mais le retrait des forces américaines d'Irak en 2011 a fourni une ouverture pour relancer les actions terroristes. L'ISI a reçu une impulsion supplémentaire de la guerre civile qui a éclaté en Syrie voisine à la fin de 2011 en raison des soulèvements du printemps arabe. La majorité sunnite syrienne longtemps opprimée s'est soulevée contre le président Bashar al-Assad, qui a puisé son soutien dans la minorité alaouite (une sous-secte chiite). Une grande partie de l'opposition sunnite initiale en Syrie reflétait des tendances laïques, mais elle a été rapidement dépassée et financée par des groupes islamistes et djihadistes. Ainsi, ce qui a commencé comme une large manifestation contre le régime pour exiger des droits politiques et économiques pour les sunnites s'est transformé en une bataille sectaire religieuse qui a attiré des puissances régionales, telles que la Turquie, l'Arabie saoudite et l'Iran, toutes résolues à promouvoir leur propre politique. ordres du jour.

Pendant ce temps, en Irak, le président nouvellement élu, Nouri Kamal al-Maliki, a mis en œuvre une série de politiques qui ont renforcé la majorité chiite, souvent aux dépens de la minorité sunnite qui avait gouverné le pays sous le régime baathiste de Saddam Hussein. Les sunnites irakiens avaient déjà connu un déclin spectaculaire de leur pouvoir politique et économique en raison des politiques de débaasification introduites sous l'occupation américaine, y compris la dissolution de l'armée irakienne. Leur sentiment de privation de leurs droits s'est accru lorsque le gouvernement dominé par les chiites à Bagdad a renforcé ses liens avec l'Iran, s'est appuyé sur le soutien des milices chiites et a ciblé les sunnites/baathistes accusés de tenter de reprendre le pouvoir. La protestation des sunnites en Syrie est devenue un cri de ralliement pour les sunnites en Irak, et l'ISI était là pour capitaliser sur la situation. Une tempête apparemment parfaite de dirigeants sunnites assiégés et chiites égoïstes en Syrie et en Irak a fourni à l'ISI l'occasion d'attiser les flammes du sectarisme et de s'insinuer dans le mélange volatil de la politique identitaire.

L'instrument de l'intervention de l'ISI en Syrie était un groupe affilié à l'AQI, Jabhat al-Nusra (JN), qui s'est établi parmi l'éventail des combattants de l'opposition au début de 2013. Affirmant qu'il avait envoyé JN pour prendre pied pour l'ISI en Syrie, Baghdadi a déclaré que les deux groupes avaient fusionné pour former l'État islamique d'Irak et d'al-Sham/Syrie (ISIS). Le chef de JN, Abu Muhammad al-Jawlani, a rejeté la fusion, et une brouille entre l'Etat islamique et al-Qaïda s'en est suivie, Zawahiri tentant de restreindre le champ d'opérations de Baghdadi à l'Irak. Les luttes intestines entre groupes djihadistes étaient courantes en Syrie, mais le fossé entre l'EI et al-Qaïda menaçait de diviser le noyau dur qui était venu définir le djihadisme mondial. Au début de 2014, al-Qaïda et l'Etat islamique avaient renoncé l'un à l'autre, et en juin de cette année-là, l'Etat islamique a fait une audacieuse poussée militaire en Irak qui comprenait la prise de Mossoul, la deuxième plus grande ville du pays, et un « bris des frontières » hautement dramatisé. campagne qui a supprimé la barrière entre la Syrie et l'Irak.

Avec la frontière sous son contrôle, l'Etat islamique a affirmé que l'ère de l'accord Sykes-Picot, un traité secret divisant le Moyen-Orient en sphères d'influence coloniale, négocié en 1916 entre la France et la Grande-Bretagne, était terminée, tout comme l'idéologie occidentale qui séparait les musulmans de la région : le nationalisme. L'Etat islamique a profité de cette occasion pour déclarer la création de l'État islamique (EI) et le retour du califat, Baghdadi étant nommé le "commandant des fidèles", [Image à droite] la personne à qui tous les musulmans du monde doivent allégeance et obéissance. Dans une démonstration symbolique de son nouveau titre, Baghdadi, vêtu de vêtements traditionnels, a prononcé le sermon du vendredi, le 4 juillet, dans la Grande Mosquée de Mossoul et a conduit la congrégation dans la prière. Son sermon a clairement indiqué que le monde s'était, avec la (re)création du califat, scindé en deux forces opposées : "le camp de l'islam et de la foi, et le camp du kufr (mécréance) et de l'hypocrisie". Les musulmans du monde entier étaient désormais religieusement obligés d'émigrer vers l'État où l'islam et la foi régnaient (Dabiq 1:10). Il est important de noter que le califat faisait partie du champ de vision théorique de Ben Laden. Dans une interview un mois après le 9 septembre, il a déclaré :

Donc je dis qu'en général, notre préoccupation est que notre oumma s'unisse soit sous les Paroles du Livre de Dieu ou de Son Prophète, et que cette nation établisse le califat juste de notre oumma... que le calife juste revienne avec la permission de Dieu (Ben Laden 2005:121).

Mais Ben Laden [Image à droite] et son successeur, Zawahiri, ont maintenu leur concentration militante sur «l'ennemi lointain», sans jamais articuler les paramètres précis qui permettraient au califat de réémerger. L'EI affirmera plus tard qu'il répondait au désir le plus profond de Ben Laden, amenant ainsi Ben Laden dans son ascendance djihadiste et isolant Zawahiri comme un prétendant inefficace. En effet, le rythme rapide des gains territoriaux initiaux de l'EI en Irak et en Syrie semblait confirmer, du moins pour les vrais croyants, que le temps du califat était arrivé et était divinement sanctionné. Des volontaires ont commencé à arriver du monde entier, au grand dam des nations occidentales qui ont vu certains de leurs concitoyens musulmans abandonner leur vie apparemment confortable pour rejoindre une organisation djihadiste engagée à favoriser un conflit mondial (Taub 2015). Et l'EI n'a pas tardé à publier des images d'arrivées récentes d'Occident brûlant leurs passeports et criant des slogans djihadistes. En fait, la provocation s'est avérée une caractéristique essentielle des relations publiques de l'EI, et la propagande de l'acte est devenue un style trop courant : les communautés chrétiennes du Moyen-Orient ont été attaquées, les hommes tués et les femmes vendues en esclavage ; journaliste occidental pris en otage puis exécuté ; un pilote jordanien brûlé vif dans une cage ; Chrétiens coptes égyptiens pris en otage et décapités en masse. L'EI a rendu publiques les images de ces actes sur les réseaux sociaux et les a réimprimées dans des numéros de Dabiq, le magazine en ligne de langue anglaise sur papier glacé qu’il a commencé à publier en juillet 2014.

En septembre 2014, une Coalition mondiale contre Daech, également appelée Coalition mondiale pour vaincre l'EI, s'est formée pour cibler les bastions de l'EI, contrer sa propagande et empêcher les flux de combattants et de financement ; il s'est développé au fil des ans pour inclure quelque quatre-vingt-six pays à travers le monde. En réponse, l'EI a intensifié ses railleries et ses effusions de sang, et a articulé une stratégie de « rester et s'étendre », qui impliquait de renforcer son emprise sur des terres déjà sous son contrôle et d'amener de nouveaux territoires dans son orbite d'influence. Dans le cinquième numéro de Dabiq, intitulé "Remaining and Expanding", l'EI a annoncé l'inclusion de plusieurs wilayat (provinces) dans le califat : la péninsule arabique, le Yémen, la péninsule du Sinaï, la Libye et l'Algérie (Dabiq 5:3). Son objectif déclaré était «d'atteindre les patries et les salons des gens ordinaires vivant à des milliers de kilomètres dans les villes et les banlieues occidentales», et il se considérait comme un «acteur mondial» (Dabiq 5:36). Et juste au moment où les forces de la coalition commençaient à attaquer le territoire de l'EI, l'EI appelait ses partisans à mener des attaques en Occident : « Si vous pouvez tuer un Américain ou un Européen incrédule (en particulier les Français méchants et sales) ou un Australien, ou un Canadien, ou tout autre mécréant parmi les mécréants qui font la guerre contre l'État islamique, puis comptez sur Allah et tuez-le de quelque manière que ce soit » (Dabiq 5:37). Après que des attaques organisées et des loups solitaires aient commencé à se produire régulièrement, le Conseil de sécurité des Nations Unies a déclaré que l'EI « était une menace mondiale et sans précédent pour la paix et la sécurité internationales » (Conseil de sécurité des Nations Unies 2015).

À son apogée, fin 2014, l'EI contrôlait plus de 100,000 12,000,000 milles carrés et une population d'environ 2015 XNUMX XNUMX (Jones, et.al. XNUMX). Au début de 2015, cependant, les forces de la coalition avaient commencé à repousser les combattants de l'EI hors des régions de Syrie et d'Irak, et les lignes de bataille contre l'EI se sont élargies (et sont devenues plus compliquées politiquement) après que le président syrien al-Assad, sous pression pour récupérer les terres perdues et défendre son régime assiégé, négocié pour l'aide militaire russe et le soutien au sol. Il faudrait plus de quatre ans de combats intensifs pour briser le contrôle de l'EI sur la région. La guerre urbaine dans les villes irakiennes de Ramadi, Falluja, Mossoul et Ramadi s'est avérée particulièrement dévastatrice pour les civils et les infrastructures essentielles. En mars 2019, la bataille finale a eu lieu dans la ville syrienne de Baghouz, mettant fin au califat territorial en lente diminution. Tout au long de ces dernières années de combats, les attentats terroristes, soit directement menés par des membres de l'EI, soit par des mandataires, se sont poursuivis, souvent avec des effets dramatiques. La France, membre de la coalition anti-EI, a été ciblée à plusieurs reprises : quelque 130 personnes ont été tuées et des centaines blessées à Paris et dans ses environs en 2015, et Nice a été victime d'un attentat au camion piégé le 2016 juillet 2016, faisant des centaines de morts et de blessés. Des kamikazes ont visé l'aéroport et la station de métro de Bruxelles en mars 300, faisant trente-six morts et quelque 224 blessés. Un avion de ligne russe, avec 2015 passagers à bord, a été abattu au-dessus de la péninsule du Sinaï en octobre XNUMX, en représailles aux campagnes aériennes russo-syriennes contre les forces de l'EI. Les attaques dans d'autres endroits du monde (Espagne, Philippines, Indonésie et Afghanistan) témoignent de la portée idéologique et tactique de l'EI, alors même que son "califat" était assiégé.

Malgré la défaite de mars 2019 à Baghouz, un groupe restreint mais efficace d'insurgés de l'EI a continué d'opérer dans le nord de la Syrie, maintenu en vie par les séquelles chaotiques de la guerre, les limites du pouvoir du régime d'Assad, l'intervention étrangère et la détermination des djihadistes à maintenir un semblant de califat territorial. Le groupe a mené des attaques à petite échelle et a contrecarré les efforts pour le déloger. La direction de l'EI, cependant, a été constamment attaquée. Abu Bakr a-Baghdadi, le calife déclaré, a été tué lors d'un raid mené par les forces américaines en octobre 2019 ; son remplaçant, Abu Ibrahim al-Hashimi al-Qurashi, a connu un sort similaire en février 2022 ; et les forces turques affirment avoir tué le dernier chef de l'EI, Abu Hussein al-Quraishi, en mai 2023. Alors que le pouvoir de l'EI a considérablement diminué dans son cœur, ses différentes provinces sont restées une menace tangible. Selon le Global Terrorism Index, l'EI et ses affiliés « sont restés le groupe terroriste le plus meurtrier au monde en 2022 pour la huitième année consécutive, avec des attaques dans 21 pays » (Institute for Economics & Peace 2023).

DOCTRINES / CROYANCES

L'EI s'est présenté comme le véritable vestige de l'islam dans le monde moderne et a défini ses croyances en grande partie par rapport à ce qu'il rejette parmi les tendances dominantes des sociétés musulmanes, qu'il considère comme l'incroyance (kufr). Comme l'islamisme, l'EI a conçu son existence même comme un retour ou une restauration de ce qui avait été perdu par les musulmans modernes en raison de l'impact de la laïcité et des dirigeants non islamiques. Et comme l'islamisme militant, il a épousé un ensemble d'idées et de pratiques millénaires qui transforment les sociétés musulmanes, sinon le monde entier, en un champ de bataille entre les forces de la lumière et les forces des ténèbres. Ce champ de bataille a pris une spécificité territoriale une fois que l'EI a établi l'État islamique (=califat) et a invoqué la division traditionnelle entre la demeure de l'islam et la demeure de l'incroyance (dar al-Islam, dar al-kufr).

Après avoir établi sa capitale provisoire à Raqqa, l'EI a lancé un programme pour enseigner aux fonctionnaires religieux (imams et prédicateurs) sa « méthodologie de la vérité ». Les personnes sélectionnées pour participer avaient déjà occupé ces rôles dans la région, mais elles avaient besoin de la sanction de l'EI pour continuer. Le livre sélectionné pour le séminaire d'instruction d'un mois a été écrit par le cheikh Ali al-Khudair, un érudit wahhabite saoudien influent connu pour son soutien passé aux activités djihadistes. Son attrait reposait sur sa solide base dans l'enseignement du fondateur du wahhabisme, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, et sa volonté d'affronter les maux de l'époque et de prononcer le takfir (déclarer quelqu'un kafir, incroyant ; excommunication) contre les pécheurs. individus, même s'ils ne sont pas conscients de leur état de pécheur (Rapport sur l'État islamique 1:3). De nombreux experts religieux affiliés à l'EI, ceux chargés d'éduquer les masses musulmanes et de rendre des jugements religieux, sont des Saoudiens fortement attachés à la doctrine wahhabite du royaume, mais pas à la famille royale. Dans ses publications, l'EI se présente comme salafiste-wahhabite, avec une forte aversion pour les innovations « déviantes » qui ont émergé dans la tradition islamique après la vie des ancêtres pieux (al-salaf al-salih), déviants identifiés comme chiites, asharis , Mu'tazilis, Sufis, Murji'is et Kharijis.

L'EI adopte la focalisation générique du salafisme sur l'unicité de Dieu (tawhid) et le rejet de toute croyance ou pratique qui porte atteinte à l'unité divine. Il accorde également, comme le salafisme, une grande attention aux détails de l'argumentation textuelle, légitimant chaque décision par référence au Coran et à la Sunna et présentant son interprétation comme la seule authentique. En effet, la croyance et la certitude morale informent tout ce que fait l'EI et constituent un argument de vente solide pour les musulmans modernes en quête de clarté dans un monde de demi-vérités et de mensonges. L'EI s'est engagé à fonder un « califat sur la méthodologie prophétique », une expression souvent utilisée dans sa littérature pour signaler un retour à l'islam authentique et pour « revendiquer une autorité à la fois religieuse et politique sur tous les musulmans » (Olidort 2016 : viii). Ainsi, l'identité musulmane offerte par l'EI n'a pas d'égal : elle est irréprochable dans son adhésion à une croyance et une pratique correctes, et elle induit un sens de la vérité et de la droiture qui permet de juger facilement les autres musulmans (Haykel 2009 : 33-38). Nulle part cette préoccupation concernant la rectitude juridique et morale islamique n'a été plus apparente que dans la manière dont l'EI a justifié son recours à la violence, en particulier lorsque les victimes étaient d'autres musulmans. Conformément à son orientation de mouvement, l'EI a façonné sa position de croyance dans l'environnement dynamique du conflit très violent auquel il avait contribué. Elle commettait en effet des actes brutaux de violence, de terreur, en même temps elle plaidait pour la vertu et la nécessité de ces actes. Le public principal de cet argument était le monde musulman, un monde qui semblait largement d'accord sur le fait que l'EI avait pris une tournure dangereuse et menaçait à la fois la vie des musulmans et l'image de l'islam. En fait, l'EI avait provoqué un débat islam contre islam à l'échelle mondiale, et les termes du débat comprenaient des références historiques au discours musulman en cours sur la nature de la politique moderne et les limites de la rébellion légitime.

Les critiques musulmans de l'EI, y compris les islamistes, ont souvent accusé le groupe d'être ou de se comporter comme des Kharijis, le mouvement sectaire notoire du VIIe siècle connu pour son hyper-piété et sa violence contre ses compatriotes musulmans. Selon des sources islamiques traditionnelles, les Kharjis ont accusé leurs compatriotes musulmans d'être des apostats pour justifier leur meurtre ( takfir ), semé la dissension sociale et politique et sapé la légitimité de deux des quatre califes bien guidés de l'islam sunnite. En effet, l'orthodoxie sunnite dominante a émergé, au moins en partie, en se définissant par-dessus et contre les actions et l'image des Kharijis (parfois rendus Khawarij ou Kharijites). Au milieu du XXe siècle, le nom de cette secte avait été invoqué par les autorités religieuses et politiques musulmanes pour anathématiser les islamistes, qu'ils soient modérés ou militants, et pour influencer l'opinion publique sur l'islamisme, l'extrémisme et le caractère sacré de l'État ; en Égypte, les membres de la Société des Frères Musulmans, tels que Hasan al-Banna et Sayyid Qutb, étaient généralement liés aux Kharijis dans les médias (Kenney 2006). Pour sa part, l'EI considérait l'accusation d'être Khariji comme une propagande destinée à affaiblir la communauté musulmane en permettant au comportement anti-islamique des musulmans corrompus, en particulier des dirigeants politiques, de se poursuivre. En conséquence, il n'a pas hésité, de peur d'être étiqueté Khariji, à porter un jugement contre ce qu'il considérait comme des musulmans apostats et à verser leur sang. Ainsi, alors même que l'EI rejetait l'étiquette "Kharijis", il s'est engagé dans le comportement même qui avait rendu la secte tristement célèbre. Lorsqu'il a été accusé pour la première fois d'être Khariji, l'EI a répondu de deux manières : premièrement, le porte-parole de l'EI, Abu Muhammad al-'Adnani, a participé à un échange formel de malédictions (ce que l'on appelle dans la tradition islamique mubahala) qui demandait la punition de Dieu si l'EI était en fait Khariji. Cela faisait partie d'un débat plus large avec d'autres groupes djihadistes, au cours duquel un dirigeant a affirmé que l'EI était "plus extrême que les premiers" Kharijis (Dabiq 2:20). Deuxièmement, dans ce qui semblait être une situation fabriquée, l'EI a découvert une cellule Khariji opérant sur son territoire et menaçant d'attaquer le califat. La cellule a ensuite été "dissoute et punie" conformément à la loi islamique, ce qui donne l'impression que l'EI a reconnu la violence illégitime des Kharji (Dabiq 6: 31).

Dans sa défense de la violence, voire sa glorification, l'EI a adopté une position interprétative, commune à tous les musulmans réformistes, consistant à formuler les défis modernes en fonction de ceux auxquels le prophète Mahomet était confronté. Mais l'accent pour l'EI était la condition historique plus large dans laquelle Mahomet devait introduire le message de l'islam (appelé jahiliyya ou ignorance) et la façon dont il a relevé les défis. La tradition islamique définit la jahiliyya comme la période précédant l'avènement de l'islam, avant que Muhammad n'apporte la vérité et la connaissance; c'est la période pécheresse pendant laquelle les Arabes étaient revenus à la dépravation et au polythéisme. En termes simples, la jahiliyya représente une inversion de l'islam. Suivant une ligne de pensée élaborée par Qutb dans son abécédaire radical Milestones, puis adopté par les militants islamistes du monde entier, l'EI a dépeint le monde moderne, en particulier les sociétés musulmanes, comme noyé dans une mer de jahiliyya. En conséquence, le péché et la corruption règnent ; Les musulmans se sont égarés et ont besoin d'être guidés ; et de nombreux musulmans ont oublié ou renoncé à l'islam en tombant dans la condition récurrente de jahiliyya. La seule réponse, d'après l'argument, est que les vrais croyants agissent comme Muhammad et ses premiers disciples l'ont fait, pour s'opposer et éliminer les forces païennes de la jahiliyya en faisant le djihad au nom de la foi. Dans l'un des nombreux manuels produits par l'EI, la célèbre bataille de Badr (624CE), entre l'armée de croyants de Mahomet et les polythéistes de La Mecque, est racontée avec un effet dramatique. Les lecteurs sont encouragés à tirer d'importantes leçons de vie de l'expérience de l'armée islamique dans la bataille : que Dieu est du côté des croyants, qu'il est nécessaire de « terroriser (irhab) les incroyants et de les effrayer », que « tuer des familles est une exigence lorsque nécessaire et est un moyen de rétablir le bien-être [de la société] » (Olidort 2016 : 21).

L'EI voulait que la confrontation de Mahomet avec la jahiliyya prenne vie pour les musulmans, à la fois pour les inspirer et les obliger à prendre une décision qui changerait leur vie. Et cette décision était le propre califat de l'EI, une exception taillée dans le monde moderne où les musulmans pouvaient vivre sous la loi islamique, où ils pouvaient enfin mener une vraie vie musulmane. Bien sûr, l'EI a fait plus qu'inviter ; il affirmait qu'il était du devoir de tout musulman (fard ayn) d'émigrer (hijra) de la jahiliyya vers l'État islamique, de se soumettre à l'autorité du calife et de mener le djihad.

Dans la propagande de l'EI, la formation de l'État islamique et la proclamation du califat avaient donné lieu à une nouvelle obligation doctrinale ; ces événements avaient provoqué « l'extinction de la zone grise », tout comme la venue de Muhammad a créé un choix clair entre la jahiliyya et l'islam (Dabiq 7:54-66). Chacun devait maintenant prendre une décision et vivre ou mourir avec les conséquences. Ne pas agir n'était pas une option, car cela signifiait se ranger du côté des incroyants et tomber dans l'apostasie. Si la migration n'était pas une option pour ces vrais croyants vivant parmi les infidèles en Occident, le pays des croisés, ils pourraient éviter une « mort de jahiliyya » en déclarant leur serment de loyauté (bay'a) au calife et en combattant le la mort où qu'ils soient (Dabiq 9:54). Là encore, l'EI dirigeait

Les musulmans doivent suivre les traces du prophète Mahomet, qui a également émigré pour assurer la survie et le succès de l'islam. À la grande horreur de nombreux musulmans, l'EI s'est également inspiré de l'exemple de Mahomet pour justifier des actes de violence horribles, comme l'immolation d'un pilote jordanien abattu lors d'un bombardement sur le territoire de l'EI ou la décapitation de captifs (Dabiq 7:5-8). [Image à droite] La "méthodologie prophétique", semble-t-il, a permis à l'EI de terroriser et de tuer à volonté.

Pour l'EI, les individus qui accomplissaient la hijra et s'engageaient dans le djihad participaient à un plan plus vaste ordonné par Dieu pour l'humanité qui se déroulait dans la région : la grande bataille à venir (al-malahim al-kubra) qui précède et déclenche la dernière heure. La Syrie était liée à un certain nombre de prophéties de la fin des temps dans la tradition islamique, et l'EI s'en est inspiré pour démontrer l'importance historique des événements se matérialisant au sein du califat et pour inspirer les musulmans à participer. Le titre du magazine IS, Dabiq, [Image à droite] par exemple, fait référence à un site en Syrie, attesté dans les hadiths, où se déroulera la bataille finale entre musulmans et romains (entendus comme des croisés chrétiens), et qui se traduira par une grande victoire musulmane, suivi des signes de l'heure : l'apparition de l'Antéchrist (Dajjal), la descente de Jésus, et Gog et Magog. Une référence provocatrice à cette prophétie, prétendument faite par Abu Musab al-Zarqawi, est apparue sur la page de contenu de chaque numéro du magazine : "L'étincelle a été allumée ici en Irak, et sa chaleur continuera à s'intensifier, par la permission d'Allah, jusqu'à ce qu'il brûle les armées des croisés à Dabiq.

L'EI a joué sur des prophéties de ce genre pour attirer l'attention sur son moment unique dans l'histoire et sur l'importance des combats, dans l'État islamique proprement dit et au-delà. Ces combats ont finalement enchevêtré les puissances régionales et internationales et ont semblé confirmer les affirmations de l'EI sur une bataille à venir d'une importance historique, sinon cosmique. Chaque bataille mineure, chaque discours inspirant, chaque province nouvellement déclarée, chaque attaque terroriste, chaque réponse militaire de l'Occident et chaque nouvelle arrivée musulmane dans l'État islamique sont devenus un autre signe de l'accomplissement des prophéties et de la conflagration ultime à venir qui se terminera avec l'Islam. victoire mondiale. Même une violation apparente de l'éthique islamique a fourni une occasion de promouvoir la période historique unique dans laquelle les gens vivaient censément maintenant. Lorsque l'EI a rencontré des Yézidis, un ancien peuple mésopotamien avec un ensemble syncrétique de croyances et de rituels religieux, dans la province de Ninive en Irak, il les a traités comme des polythéistes (mushrikun), et non comme des monothéistes, et, conformément aux décisions juridiques islamiques, a jugé bon d'asservir leurs femmes. Dans sa discussion sur cette décision, l'EI a attiré l'attention sur le fait que "l'esclavage a été mentionné comme l'un des signes de l'Heure ainsi que l'une des causes derrière" la grande bataille à venir (Dabiq 4: 15). Cet incident a été revisité dans un numéro ultérieur de Dabiq par une écrivaine, Umm Sumayyah al-Muhajirah, qui a défendu la décision d'asservir les femmes et l'a utilisée pour narguer les ennemis de l'EI :

J'écris ceci pendant que les lettres dégoulinent de fierté. Oui, Ô religions de mécréance, nous avons en effet pillé et capturé les femmes kafirah, et les avons conduites comme des moutons par le tranchant de l'épée… Ou est-ce que vous et vos partisans pensiez que nous plaisantions le jour où nous avons annoncé le Khilafah sur le message prophétique ? méthodologie? Je jure par mon Seigneur, c'est certainement le Khilafah avec tout ce qu'il contient d'honneur et de fierté pour le musulman et d'humiliation et de dégradation pour le kafir (Dabiq 9: 46).

L'écrivain termine l'article dans un aparté provocateur et insultant, affirmant que si Michelle Obama devait être réduite en esclavage, elle ne gagnerait pas grand-chose.

Les musulmans qui ont rejoint l'EI sont devenus, intentionnellement ou non, une partie de son récit mythique de l'apocalypse à venir, mais ils sont également entrés dans un monde social, dans lequel les gens avaient été invités à mener une vie réelle, avec des familles, des maisons et des emplois. Comme le souligne William McCants, l'EI a brouillé les frontières entre les attentes eschatologiques de la venue du messie tant attendu (mahdi) et les responsabilités pratiques de la gestion du califat : « Le Messie a cédé la place à la gestion. C'était un moyen astucieux de prolonger les attentes apocalyptiques des partisans de l'État islamique tout en les concentrant sur la tâche immédiate de construction de l'État » (McCants 2015 : 147). Bien sûr, la mort finirait par venir pour beaucoup de ceux qui étaient attirés par les discussions sur l'apocalypse, mais la vie dans le califat avait aussi un air de normalité, preuve qu'il s'agissait en fait d'un « État ».

Grâce à sa couverture médiatique, l'EI a appelé les musulmans du monde entier à émigrer vers le nouvel État islamique et à contribuer au seul endroit où les musulmans peuvent profiter des fruits d'une véritable société islamique, où la loi islamique est appliquée et la fraternité musulmane vient naturellement. . Les personnes ayant des antécédents professionnels ont été spécifiquement ciblées car elles apporteraient des compétences indispensables à la communauté en pleine croissance. Les avantages de la vie à l'intérieur des frontières de l'État islamique étaient présentés comme matériels et spirituels : les familles nouvellement arrivées se voyaient promettre des maisons (parfois confisquées), les hommes se voyaient promettre des épouses (parfois réduites en esclavage) et des services sociaux étaient créés pour subvenir aux besoins des nécessiteux. . L'EI aurait payé les mariages et les lunes de miel de certains de ses combattants. En effet, l'EI s'est donné beaucoup de mal pour montrer qu'il avait mis en place une société viable, avec une force de police islamique, la collecte et la distribution de la charité (zakat), la prise en charge des orphelins et un bureau de protection des consommateurs avec un numéro à appeler pour les plaintes (Rapport sur l'État islamique 1:4-6). Et il y avait des plans, jamais réalisés, pour frapper des pièces de monnaie à utiliser au sein de la oumma (communauté), dans le but de créer un « système financier » distinct de celui du monde dominé par l'Occident (Dabiq 5:18-19). Dans un article intitulé "Une fenêtre sur l'État islamique", des images de personnes engagées dans la réparation des ponts et du réseau électrique, le nettoyage des rues, les soins aux personnes âgées, le traitement du cancer des enfants attestent des efforts de l'EI pour répondre aux besoins fondamentaux des musulmans (Dabiq 4:27-29). Un autre article intitulé "Les soins de santé dans le Khilafah" affirmait que l'EI "étendait et améliorait les soins médicaux actuels" et avait ouvert des écoles de formation pour les professionnels de la santé à Raqqa et à Mossoul (Dabiq 9: 25).

De telles images quotidiennes, cependant, contrastent fortement avec d'autres références promotionnelles : à la bataille finale et à la fin des temps, et aux photos de décapitations macabres, d'exécutions de masse, de lapidation d'adultères et d'opérations de martyre. Mais c'est précisément ce mélange de mondain et de meurtrier, d'attentes mondaines et millénaires, qui a imprégné la propagande de l'EI pendant les jours grisants de sa renaissance califale. La vie des djihadistes dans l'État islamique, semble-t-il, devait être vécue à la limite de l'histoire et de l'apocalypse.

RITUELS / PRATIQUES

L'EI a prôné les rituels traditionnels liés à l'orthopraxie sunnite et les a imposés dans la zone sous son contrôle. Il les a également complétées par des activités de type rituel liées à la formation de l'État et au retour du califat. Il n'est pas exagéré de dire que l'EI, comme de nombreux groupes djihadistes, a fait du djihad le sixième pilier de l'islam. Le groupe a loué l'importance du jihad (pour purifier l'âme, vaincre l'ennemi, restaurer le califat et se venger d'une histoire d'agression occidentale) à chaque occasion et a lancé des insultes aux musulmans qui décrivaient l'islam comme une religion de paix et, ainsi, s'est rendu à la pression occidentale. Comme la prière et le jeûne pendant le Ramadan, le djihad était obligatoire pour les musulmans, selon l'EI, tout comme la hijra, l'émigration de la demeure de l'incroyance vers la demeure de l'islam, l'État islamique. Un autre "rituel" qui a pris un caractère obligatoire avec l'établissement du califat était le serment d'allégeance (bay'a), donné au calife, souvent dans un lieu public, pour démontrer la soumission d'une personne ou d'un groupe à l'autorité du calife. Des séances de photos mises en scène des serments offerts à al-Baghdadi, le calife de l'EI, sont apparues dans divers numéros de Dabiq, et des mouvements militants d'autres pays ont prêté serment, soit via des délégués, soit via Twitter, déclarant leur allégeance et se rebaptisant provinces de l'État islamique.

Les activités ritualisées les plus dramatiques et les plus troublantes menées par l’EI ont peut-être été les châtiments publics et les exécutions. L'EI a interdit de fumer des cigarettes et a puni ses propres combattants en les fouettant et en les battant pour s'être livrés à eux. Ceux qui regardaient de la pornographie ou consommaient de la drogue étaient également battus. Les voleurs avaient les mains coupées ou pire encore. Les personnes reconnues coupables d'adultère étaient lapidées et les homosexuels étaient jetés hors des bâtiments. De telles manifestations ont attiré de grandes foules, la plupart des spectateurs ont été contraints d'y assister, et des clips vidéo ont montré des gens applaudissant et appelant à punir les coupables. Appliquer la loi islamique, et être vu en train de le faire, était en grande partie ce qui justifiait l’existence de l’EI, et les résultats étaient parfois respectés à contrecœur. Dans une région où l’ordre public était soumis à une application arbitraire et à des fonctionnaires corrompus, l’EI a acquis une réputation d’honnêteté et d’efficacité. Telle était la réalité vécue par les citoyens des États que l’EI avait supplantés (Hamid : 2016 220-21).

Bien qu'il ne soit pas un rituel en soi, le martyre est devenu une caractéristique essentielle des tactiques militaires et de la mythologie de l'EI. Des kamikazes étaient régulièrement déployés au début d'une attaque, pour éliminer les avant-postes défensifs et choquer l'ennemi dans un état de peur. Selon la tradition islamique, un musulman ne pouvait obtenir de plus grand honneur que la mort dans la bataille contre les ennemis de l'islam, et la propagande de l'EI regorgeait d'images de ces djihadistes qui avaient franchi cette dernière étape de transformation. Les musulmans qui ont rejoint l'EI se réinventent, se séparent de leur famille, de leurs amis et de leur travail pour prendre un nouveau départ. L'exécution de la hijra était la première étape, suivie de l'engagement dans le djihad. Devenir un martyr a complété le chemin de la transformation et a lié les morts honorés à ceux qui mènent encore le djihad. En effet, les morts martyrs parlaient, pour ainsi dire, depuis la tombe à travers des messages inspirants dictés ou enregistrés avant la mort, des annonces pour rejoindre le culte du sang et du sacrifice. Comme l'a clairement indiqué le message d'un martyr, la mort n'était pas simplement l'expression ultime de la conviction djihadiste ; il a également servi de texte de preuve définitif de la vie fidèle que l'on a menée:

Mes paroles mourront si je ne les sauve pas de mon sang. Mes émotions seront éteintes si je ne les enflamme pas avec ma mort. Mes écrits témoigneront contre moi si je ne produis pas la preuve de mon innocence d'hypocrisie. Rien, sauf le sang, n'assurera pleinement la certitude de toute preuve (Dabiq 3: 28).

La commémoration de ces sacrifices (dans des vidéos, de la poésie et des chansons) a donné un puissant coup de pouce à l'esprit combatif et à l'identité de ceux qui sont restés : "Pour les djihadistes, les actes de martyre sont les éléments constitutifs de l'histoire communautaire" (Creswell et Haykel 2015 : 106). .

ORGANISATION / LEADERSHIP

L'EI est né dans un environnement djihadiste compétitif, avec de nombreux mouvements et dirigeants rivalisant pour attirer des recrues et un soutien financier. Tous étaient issus du même sol islamiste militant et puisaient dans les enseignements et l'inspiration d'un éventail de penseurs radicalisés, de Qutb à Ben Laden. Sous la direction de Zarqawi, l'ISI, le précurseur de l'EI, s'est distingué par ses actes de violence impitoyables, dirigés en grande partie contre la population chiite d'Irak. Lorsque l'EI a déclaré le retour du califat et nommé al-Baghdadi le calife de l'époque, il s'est distingué des autres groupes militants et a créé une crise de légitimité et d'opportunité au sein des rangs djihadistes. La question de savoir si Baghdadi était la meilleure figure pour assumer ce rôle historique était une question éthique et juridique pour de nombreux djihadistes à l'époque. L'EI a tenté de dissiper les doutes sur le leadership d'al-Baghdadi dans le premier numéro de Dabiq, qui s'est déroulé sous le titre "Le retour du Khilafah". Une histoire dans le numéro citait longuement le discours inaugural d'al-Baghdadi et le qualifiait d' Amirul-Mu'minin ou Commandeur des fidèles; un autre a fourni un argument historique sur la fusion des affaires religieuses et politiques sous des dirigeants musulmans comme Abraham et Muhammad, et la nécessité de restaurer ce modèle de leadership (Dabiq 1:6-9, 20-29). Mais l'EI a effectivement éclipsé la concurrence et réduit au silence le débat sur la légitimité d'al-Baghdadi, en remportant la guerre de l'image sur les réseaux sociaux et en étayant ses revendications d'autorité par des prouesses militaires et une expansion territoriale. Des revendications audacieuses et des actions audacieuses ont alors transformé cette milice-État en un rôle de leadership prééminent. Ce qu'Al-Qaïda aspirait à devenir après le 9 septembre, l'EI est devenu une réalité, et il l'a fait en redéfinissant les règles de l'islam militant : la structure du mouvement a cédé la place à la construction de l'État ; les distinctions entre « ennemi proche » et « ennemi lointain » sont devenues inutiles car l'EI ciblait partout des ennemis (musulmans et non musulmans) ; et la force magnétique d'un califat réveillé et victorieux a attiré des recrues musulmanes du monde entier.

Une fois que la structure organisationnelle de l'EI est devenue un État quasi territorial, elle s'est exposée au même type d'attaques ciblées sur les infrastructures et les lignes d'approvisionnement que l'EI a déployées contre l'Irak et la Syrie. Mais la prétention d'être un califat, et non un État-nation, a donné à l'EI une latitude rhétorique sur les défis à sa souveraineté territoriale. Le califat réinventé était une exception dans le monde des États-nations, et l'on pourrait dire que c'était l'intention de l'EI : créer un lieu exceptionnel, au propre comme au figuré. Contrairement aux États-nations modernes qui se définissent par leurs frontières, les frontières du califat peuvent changer sans porter atteinte à son intégrité théorique. Historiquement, la forme des terres califales sur les cartes changeait constamment, tout comme la capitale du califat. Réinventé à l'ère des États-nations, le califat est apparu anachronique, et l'était, mais c'est précisément ce que l'EI souhaitait (et souhaite toujours) faire valoir. En un sens, l'EI tentait d'intervenir, à grande échelle, dans ce que les réformateurs musulmans depuis le XIXe siècle avaient identifié comme un déclin du pouvoir islamique et de la confiance en soi des musulmans, un déclin mis en évidence par la montée de l'Occident et de ses forces impérialistes. l'expansion en terres musulmanes. La période moderne, selon le récit réformiste, a exigé de repenser ce qu'était et pourrait être à nouveau l'islam si les musulmans se consacraient à nouveau et retrouvaient l'esprit perdu de l'islam. En changeant la carte moderne du Moyen-Orient, ainsi que la structure et le langage de la gouvernance, l'EI espérait réveiller le véritable esprit de la réforme salafiste et réinitialiser l'horloge sur la modernité. C'était une sorte de fantasme, mais qui a résonné (et continue de le faire) avec beaucoup de ceux qui continuent de lutter avec le récit de la déception qui a informé la conscience musulmane moderne.

Bien sûr, un califat réveillé nécessitait une bonne dose de réinvention, c'est-à-dire qu'au-delà de son nom et d'autres références historiques, il n'était pas plus authentique que cette autre tradition inventée qu'il concurrençait : l'État-nation. En fait, l'EI s'est organisé et a régné sur le territoire qu'il contrôlait un peu comme un État-nation. C'était une opération de commandement et de contrôle imprégnée de références et de personnalités religieuses. Baghdadi était le «commandant et chef» ou calife, avec des conseils fournis par un cabinet (conseil de la choura composé de spécialistes religieux) et un éventail de conseils délibératifs couvrant une gamme de fonctions de l'État: militaire, finance, juridique, renseignement, médias, sécurité …etc. En tant que calife, Baghdadi avait l'autorité ultime, bien qu'il puisse en théorie être démis de ses fonctions par le conseil de la shura. Deux députés avaient le pouvoir de présider les affaires en Irak et en Syrie, et des gouverneurs étaient nommés pour superviser le régime quotidien dans les différentes provinces. Les moyens précis par lesquels les ordres ont été transmis le long de la chaîne de commandement et les finances acheminées ou cachées sont restés des questions ouvertes, bien que divers raids au fil des ans aient donné un aperçu du fonctionnement interne et des pensées d'un leadership qui était clairement résilient et déterminé à continuer. le combat. L'EI a appris à résister aux pertes infligées par les forces de la coalition, en maintenant son infrastructure de commandement et de contrôle, son activité économique et son flux de recrues, c'est-à-dire que, pendant un certain temps, il a vraiment fonctionné comme un État... jusqu'à ce qu'il ne le fasse plus. .

Après la défaite du califat en 2019, des provinces non contiguës, sous la bannière permanente de l'État islamique, sont devenues la structure organisationnelle, bien que sa cohérence en tant que mouvement opérationnel se soit avérée difficile à évaluer. Ce qui semble clair, c'est que la planification d'une poursuite du jihad après le califat a commencé avant que l'EI n'atteigne son apogée en Syrie et en Irak, ce qui suggère que les dirigeants, malgré leur bravade rhétorique, ont reconnu que son pouvoir consolidé serait de courte durée. Travaillant avec des groupes militants existants dans des endroits comme l'Afghanistan et le Sinaï égyptien, l'EI a offert une formation et un financement en échange d'allégeance et de changement de nom. Ces provinces ont élargi la marque de l'EI et le jihad, tout en fournissant un autre champ de bataille sur lequel les combattants pourraient être dispersés à mesure que le califat territorial se rétrécissait. Dès 2015, l'EI a négocié avec des militants locaux en Afghanistan, un environnement favorable au jihad avec un État centralisé faible, un terrain montagneux et une résistance continue des talibans. Cela a abouti à la création de l'État islamique de la province du Khorasan (ISKP) ou IS-K, un groupe qui s'est agrandi et audacieux au fil du temps, travaillant parfois avec d'autres militants comme les talibans, travaillant toujours contre al-Qaïda. Cependant, après le retrait des forces américaines d'Afghanistan en août 2021, l'EI a critiqué les talibans, affirmant que le départ américain était simplement "un transfert pacifique du pouvoir d'un dirigeant idolâtre à un autre... la substitution d'un dirigeant idolâtre rasé à un dirigeant barbu". (Bunzel 2021). Al-Qaïda, en revanche, a félicité les talibans d'avoir expulsé les Américains et de continuer à mener le djihad. Une compétition entre groupes militants, enracinée dans des tactiques et des objectifs déclarés, se joue en Afghanistan, et ailleurs, et l'EI a tenté de se positionner comme le plus engagé et le plus intransigeant. Compte tenu de la déférence et de la dépendance d'Al-Qaïda envers les talibans, et du programme limité des talibans d'islamisation de l'Afghanistan, l'EI semble destiné à mener le jihad contre d'autres islamistes militants.

Dans d'autres provinces, les affiliés de l'EI s'adaptent à des paysages politiques, ethniques et religieux complexes, exploitant souvent les divisions et les griefs existants pour s'assurer des alliés (même temporaires), des combattants et des ressources. L'Afrique a connu une expansion spectaculaire de l'intérêt et de l'activité de l'EI, à partir de 2015 lorsque Boko Haram, un groupe sectaire islamiste violent basé dans le nord-est du Nigéria, a prêté allégeance à l'EI et a été rebaptisé État islamique de la province de l'Afrique de l'Ouest (ISWAP). Fondé en 2002, Boko Haram, qui signifie « l'occidentalisation est un sacrilège », prône une réforme de la société nigériane, en particulier sa corruption et sa pauvreté, en instituant la loi islamique et en évitant toute forme d'influence occidentale dans l'éducation, la culture et la morale. Ses attaques continues contre des civils, en particulier des écoles, et son expansion sur de nouveaux territoires ont conduit le gouvernement à interdire le groupe et à monter une offensive ; en 2015, Boko Haram, sous les assauts du gouvernement, a cherché à obtenir de l'aide et à revigorer ses forces et son image en rejoignant l'EI. La même année, Adnan Abu Walid al-Sahrawi, un leader salafiste-djihadiste ayant une longue carrière d'activisme de mouvement militant au Sahel, a prêté serment d'allégeance à l'EI, formant ce qu'on appellerait l'État islamique dans le Grand Sahara ( ISSG). Région subsaharienne traversant de nombreux pays (du Sénégal au Tchad) et grouillant de factions ethniques et religieuses, le Sahel est devenu le foyer de gangs criminels, de mouvements rebelles et de djihadistes, tant nationaux qu'étrangers. Bien qu'il ne s'agisse pas d'une province officielle, l'ISGS épouse les objectifs de l'EI et rivalise et coopère avec d'autres groupes, dont al-Qaïda, pour mener des attaques contre des avant-postes occidentaux. Les combattants de l'EI dans la Libye post-Kadhafi, déchirée par la guerre, opèrent désormais dans un environnement contesté et chaotique similaire.

L'objectif ostensible des provinces et des groupes affiliés est de créer un État islamique, mais l'objectif le plus immédiat, en l'absence d'une force militaire suffisante, est de fomenter l'instabilité et de démontrer que le djihad continue. Comme c'était le cas en Irak et en Syrie, la stratégie consiste à pénétrer dans des régions déjà déstabilisées, à établir une infrastructure de commandement et de contrôle de fortune et à planifier des attaques qui communiquent la menace djihadiste : aux gouvernements locaux et régionaux, aux autres groupes djihadistes et aux Ouest. Et avec la Coalition mondiale pour vaincre l'Etat islamique toujours en place, l'EI sait que le monde reçoit le message. Chaque année, la coalition publie un communiqué décrivant les activités de l'EI dans ses provinces et réaffirmant la détermination continue des membres à éliminer ou, du moins, à contenir les extrémistes (Communiqué conjoint des ministres de la Coalition mondiale pour vaincre l'EI 2023).

Les spéculations abondent concernant la structure organisationnelle des provinces, la communication entre elles et la manière dont elles sont financées. Chaque région semble avoir une certaine indépendance opérationnelle et la responsabilité de trouver des ressources (humaines, matérielles et financières), une situation sans doute motivée par les efforts de la coalition pour perturber les flux de communication, d'argent et de combattants. En fait, l'EI a eu du mal à maintenir son message de propagande vivant. Autrefois un moyen efficace de recrutement et de messagerie, les médias sociaux sont devenus très restrictifs, ce qui rend plus difficile la publication de clips vidéo violents et l'invitation des musulmans à faire le « voyage vers le djihad » (Taub 2015 ; Mazzetti et Gordon 2015). Le leadership de l'EI s'en trouve également considérablement affaibli, tant sur le plan symbolique qu'humain. Chaque fois qu'un calife, revendication fondamentale de l'autorité de l'EI sur le monde musulman, a été nommé, il a été pris pour cible et tué par les forces de la coalition. Les dirigeants provinciaux et d'autres acteurs musulmans militants connus ont également été retirés du champ de bataille. Bien sûr, des remplaçants finissent par émerger des rangs (bien qu'au moment d'écrire ces lignes aucun nouveau calife n'ait été identifié), mais la peur constante d'être pris pour cible ronge le moral et sape la gestion du djihad.

QUESTIONS / DEFIS

Avec la disparition du califat, l'EI est revenu à ses racines d'organisation terroriste djihadiste, mais les conditions ont changé, et il est important de considérer les implications pour la scène djihadiste mondiale actuelle et les forces déployées contre elle. Dans un premier temps, l'EI a réussi en jouant sur et en exacerbant les tensions politiques et sociales qui préexistaient et ont facilité sa montée en puissance en Irak et en Syrie. À l'instar de son ancêtre jihadiste mondial Al-Qaïda, l'EI a opéré de manière opportuniste, profitant des États faibles et exerçant une pression sur les divisions ethniques et sectaires. Dans un sens très réel, sa survie dépend de la poursuite de cette stratégie, mais elle doit maintenant être mise en œuvre dans différents environnements à travers l'Afrique, le Moyen-Orient et l'Asie centrale, chaque province ou groupe affilié ayant un commandement et un contrôle semi-indépendants. En d'autres termes, l'EI fonctionne actuellement comme une organisation terroriste ou criminelle transnationale avec des cellules autonomes et autonomes. Les cellules s'adaptent à leurs environnements respectifs, se taillant des niches dans le paysage sociopolitique et criminel, concluant des alliances temporaires au besoin, se nourrissant de la terre et complotant des opportunités de grève. Dans ce scénario, le « terrorisme mondial » peut être difficile à distinguer des réalités sociales et politiques existantes qui défient les gouvernements et les forces de l'ordre du monde entier. Et contrer la menace de l'EI, ainsi que celle d'autres groupes terroristes, devient plus complexe, nuancée et coûteuse, à tel point que de nombreux gouvernements et citoyens en sont venus à accepter que, alors que la « guerre contre le terrorisme » officielle est terminée, le non officiel continue sans relâche. Bien sûr, le niveau de menace a diminué et la menace elle-même a évolué, mais l'EI reste une source d'instabilité sociale, politique, économique et culturelle, en particulier pour ceux qui vivent à proximité immédiate de ses provinces ou groupes affiliés.

La Coalition mondiale pour vaincre l'Etat islamique ne pourra donc pas déclarer la victoire bientôt ou peut-être jamais. Il ne peut qu'espérer anticiper les attaques à grande échelle, atténuer l'impact des attaques de moindre envergure et continuer à s'engager dans des efforts antiterroristes à long terme, à la fois durs et doux. Les pays occidentaux (ceux qui disposent de ressources suffisantes) ont développé la capacité de techno-surveillance pour perturber ou empêcher de futures attaques, mais seulement après avoir connu le type de violence terroriste qui sévit encore dans d'autres pays. Comme le souligne un analyste perspicace, « [l]es États dotés de ressources suffisantes pourront acheter leur chemin pour commander, contrairement aux plus faibles » (Hegghammer 2021 52). Et le coût de l'EI va bien au-delà des mesures antiterroristes. Les pertes en vies humaines et les dommages aux infrastructures en Irak et en Syrie n'ont pas encore été quantifiés. L'Iraq s'est engagé sur la voie difficile de la reprise, essayant de reconstruire les services essentiels, une gouvernance efficace et l'unité nationale ; guérir le fossé profond du pays entre sunnites et chiites n'a pas de solution facile à court terme. La Syrie est tout sauf un État en faillite, avec des pans de territoire sous le contrôle des forces turques, kurdes et rebelles, ainsi qu'un reste de combattants de l'EI ; le gouvernement Assad tente de se débarrasser de son statut de paria, du moins dans le monde arabe, mais il doit sa survie politique à l'Iran et à la Russie et est devenu financièrement dépendant des agences d'aide internationales.

Les réfugiés d'Irak et de Syrie, par centaines de milliers, sont dispersés dans toute la région, et le nombre de personnes déplacées à l'intérieur du pays est tout aussi élevé ; beaucoup ne retourneront jamais dans leur foyer d'origine. Certes, l'EI n'est pas responsable de tout le chaos qui a enveloppé les deux nations. La guerre civile en Syrie a commencé des années avant que l'EI n'établisse son califat, et l'Irak a traversé des décennies de désordre autocratique, d'occupation étrangère et de troubles civils. Comme indiqué, l'EI a attisé cette instabilité pour s'implanter salifi-djihadiste. Plus directement lié aux années de guerre/création d'État de l'EI est le problème non résolu de savoir comment traiter les combattants de l'EI capturés et leurs familles. Quelque 60,000 70,000 à 2023 2023 détenus, dont de nombreux enfants, sont détenus dans deux camps du nord de la Syrie, al-Hol et Roj, par les Forces de défense syriennes dirigées par les Kurdes. Parmi les combattants figurent à la fois des ressortissants syriens et étrangers, et il en va de même pour les membres de leur famille. Les efforts pour rapatrier les ressortissants étrangers ont été lents, de nombreux pays rechignant à réinstaller les combattants radicalisés ou leurs familles. Ceux qui étudient le problème rapportent que les enfants rapatriés s'adaptent bien lorsqu'on leur donne une chance, en particulier ceux de moins de douze ans, mais « de nombreux gouvernements refusent de reprendre ces jeunes ressortissants, invoquant des préoccupations de sécurité nationale ou craignant un contrecoup public » (Becker et Tayler XNUMX). Aucune procédure judiciaire n'a été mise en place pour déterminer qui, parmi les détenus, pourrait être poursuivi ou autrement réhabilité, et les rapatriements étant bloqués, la situation est devenue une crise des droits humains. Les conditions dans les camps sont austères et créent un terreau potentiel pour le radicalisme même auquel les forces de la coalition s'opposent et, idéalement, préviennent. Les craintes que les combattants puissent s'échapper et continuer le jihad sont monnaie courante. "C'est un problème infernal", selon un expert en sécurité, "et jusqu'à ce que la communauté internationale se réunisse pour nettoyer cela, c'est une bombe qui attend d'exploser" (Lawrence XNUMX).

Enfin, une note sur la politique islamiste qui a donné naissance à l'EI et informe sa propagande et sa raison d'être déclarée. Au cœur de l'islamisme se trouve la notion jumelée selon laquelle 1) l'islam (au sens large) fournit tous les enseignements et vérités essentiels dont les musulmans et les sociétés musulmanes ont besoin pour survivre et réussir dans le monde moderne, et 2) la voie occidentale du développement laïc est incompatible avec l'islam. et l'identité musulmane. Dans un sens, il s'agit d'une simple affirmation de l'authenticité musulmane et de la nécessité de se forger un mode de vie moderne compatible avec les valeurs islamiques. Mais l'affirmation est apparue à un moment où la plupart des dirigeants des pays à majorité musulmane, dont beaucoup vivaient ou avaient connu la domination coloniale, ont commencé à adopter des programmes de développement et parfois une rhétorique qui imitait le soi-disant «modèle occidental». En conséquence, les islamistes sont apparus comme des voix d'opposition nationales, celles qui ont défié la pensée dominante à la fois sur la religion et la politique dans le monde moderne. Les islamistes modérés ont continué à enseigner les avantages de l'islam comme voie de salut et de prospérité moderne et à critiquer les échecs des systèmes de gouvernance occidentaux (capitalisme, communisme, socialisme) adoptés dans leurs nations respectives ; les militants islamistes, fatigués des échecs apparents de ces systèmes et de l'oppression anti-islamiste des dirigeants, sont passés de l'enseignement à l'épée ou à l'AK-47. L'EI et d'autres organisations djihadistes ont poussé sur la scène mondiale la voix autrefois centrée sur l'État-nation de l'opposition islamiste, soutenue par des milices bien armées, transformant l'islamisme en fourre-tout idéologique pour la mobilisation et la résistance musulmanes. Ainsi, ce qui avait été une lutte pour normaliser la politique islamiste dans le cadre d'États-nations à majorité musulmane est devenu un effort mondial pour éteindre les tempêtes de feu djihadistes alimentées par les échecs de l'édification de la nation, l'injustice économique et l'inégalité entre les mondes développés et en développement. Des problèmes aussi vastes et complexes sont hors de portée de la Coalition mondiale pour vaincre l'Etat islamique, même si nombre de ses membres, tant dans le monde musulman qu'en Occident, y ont contribué.

Démarche Qualité

Image #1 : drapeau de bataille de l'EI.
Image #2 : L'introduction radicale de Sayyid Qutb, Milestones.
Image #3 : Abu Musab al-Zarqawi.
Image #4 : Abou Bakr a-Baghdadi.
Image #5 : Oussama ben Laden.
Image #6 : Un pilote jordanien brûlé vif dans une cage.
Image #7 : Un problème de Dabiq,

Références

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Date de publication:
29 Juin 2023