CALENDRIER ISKCON
1896: Le fondateur de la Société internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON) Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada est né sous le nom d'Abhay Charan De, à Calcutta, en Inde.
1932: Prabhupada a pris l'initiation de son gourou Bhaktisiddhanta, devenant un disciple de Krishna.
1936: Bhaktisiddhanta accusa Prabhupada de répandre la conscience de Krishna en Occident.
1944: Prabhupada commence à publier Retour à la divinité, une publication de langue anglaise.
1959: Prabhupada a pris l'ordre de sanyasa, devenant moine et se consacrant à plein temps à répandre la conscience de Krishna.
1965: Prabhupada a voyagé en Amérique.
1966: ISKCON est fondé à New York; Prabhupada a initié ses premiers disciples; ISKCON est devenu une partie de la contre-culture hippie.
1966-1968: ISKCON s'est répandu dans d'autres grandes villes nord-américaines (San Francisco, Boston, Toronto et Los Angeles) et dans le monde (Inde, Angleterre, Allemagne et France).
1968: Les membres d'ISKCON fondent New Vrindaban, une commune rurale de Virginie-Occidentale qui devint plus tard une source de conflit.
1968-1969: Prabhupada rencontre des membres des Beatles; George Harrison est devenu un disciple; le mouvement Hare Krishna est devenu une partie du paysage musical et artistique transatlantique.
1970: La Commission du Conseil d'Administration d'ISKCON (GBC) et le Bhaktivedanta Book Trust (BBT) sont créés.
1977: Prabhupada est mort.
1977-1987: Une série de conflits de succession aboutit à des schismes et à une perte importante de membres.
1984-1987: Un mouvement de réforme émerge au sein d'ISKCON.
1985-1987: La communauté de New Vrindaban séparée de ISKCON; des poursuites pénales ont été déposées contre ses dirigeants.
1987: GBC approuve la position du mouvement réformiste
1991: La Fondation ISKCON a été créée pour construire des ponts avec les immigrants hindous en Amérique.
HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE
L'histoire de la Société internationale pour la conscience de Krishna (ISKCON), connue sous le nom de mouvement Hare Krishna, 
est étroitement liée à l’histoire de son fondateur, le professeur de religion (swami ) AC Bhaktivedanta Prabhupada. Né Abhay Charan De, à Calcutta, en Inde, le futur fondateur d’ISKCON a été témoin de la modernisation de l’Inde et des effets de la domination coloniale britannique. Ses réflexions autobiographiques et son hagiographie officielle révèlent à la fois qu’il était épris des énormes changements sociaux, culturels et technologiques qui l’entouraient ainsi que par les mœurs traditionnelles de sa famille, de sa religion et de sa culture (Zeller 2012: 73-81). Selon sa biographie, Abhay a grandi en face d'un temple Vaishnava, une secte hindoue dédiée au culte de Krishna. La branche de l'hindouisme Chaitanya (Gaudya) Vaishnava pratiquée dans le temple, qui deviendra plus tard la forme qu'Abhay Charan De a acceptée et dont il devient le plus grand défenseur, est un type monothéiste de l'hindouisme. Il envisage Krishna comme la forme suprême de Dieu qui crée et maintient le cosmos et qui est à la fois un Dieu personnel et universel (Goswami 1980).
En tant qu'enfant de parents de la classe moyenne de caste élevée, Abhay a fréquenté une école et un collège coloniaux britanniques, a obtenu un baccalauréat et est devenu chimiste travaillant pour une société pharmaceutique. Il s'est marié et a eu des enfants, tout en continuant ses dévotions religieuses personnelles. En 1922, il rencontra un swami de la lignée Chaitanya Vaishnava nommé Bhaktisiddhanta, et dix ans plus tard, il s'initia à Bhaktisiddhanta et devint disciple. Abhay reçut plus tard le Bhaktivedanta honorifique en raison de son érudition religieuse et de son dévouement. Bhaktisiddhanta a chargé son disciple instruit dans la colonisation de répandre la conscience de Krishna parmi les anglophones (Knott 1986: 26-31).
C'est ce que Bhaktivedanta a fait au début, à temps partiel, en tant que chef de famille, par le biais de discours publics et d'un nouveau journal de langue anglaise,
fondée à 1944, Retour à la divinité . Après son arrivée en Amérique plus de deux décennies plus tard, Bhaktivedanta allait redémarrer Retour à la divinité, qui devint par la suite l'organe officiel d'ISKCON, sa principale publication et les moyens littéraires par lesquels le mouvement se propagea. Bhaktivedanta a également commencé à traduire les Écritures sacrées de Vaishnava en anglais, notamment le Bhagavadgita et le Bhagavata Purana.
Conformément aux normes religieuses hindoues et aux normes sociales indiennes, dans 1959, Bhaktivedanta a adopté l'ordre religieux du sanyasa, devenant un monastique et laissant de côté ses obligations familiales. Il s'est ensuite consacré à la propagation de la conscience de Krishna par des religieux à temps plein et a jeté les bases de son voyage dans l'Ouest anglophone. Il le fit à 1965, arrivant à Boston puis fondant un ministère religieux dans les quartiers bohèmes de Manhattan. Constatant un intérêt limité parmi la classe moyenne, Bhaktivedanta découvrit que son message religieux s'adressait principalement aux membres de la contre-culture qui avaient rejeté les normes sociales, culturelles et religieuses de la classe moyenne américaine (Rochford 1985). Bhaktivedanta s'est de nouveau consacré à la sensibilisation auprès de ce segment de la population. Ses disciples ont commencé à l'appeler Prabhupada, un titre honorifique que Bhaktisiddhanta avait également utilisé.
Prabhupada a fondé ISKCON à New York, à 1966. Quelques mois plus tard, ses propres disciples et convertis commencèrent à répandre la conscience de Krishna dans la contre-culture hippie américaine, d'abord à San Francisco, puis dans d'autres grandes villes d'Amérique du Nord. Deux ans après avoir fondé ISKCON, Prabhupada et ses disciples avaient planté des temples en Amérique du Nord et en Europe, faisant des percées au Royaume-Uni, en Allemagne, en France et au Canada, ainsi que 
établir un rayonnement en Inde même. Les membres d'ISKCON ont également créé une série de communes rurales, dont la plus connue est New Vrindaban, en Virginie occidentale. La plupart des membres étaient des disciples à temps plein, se consacrant à la propagation de la conscience de Krishna et vivant dans les temples et les communes. Certains ont commencé à se marier et Prabhupada a béni leurs mariages. Un fossé entre les chefs de ménage mariés et les membres monastiques à temps plein finirait par créer des tensions au sein du mouvement. Pendant ce temps, ISKCON a également pénétré dans la classe créative, avec George Harrison et John Lennon de The Beatles devenir amoureux des Hare Krishnas et de leur philosophie. ISKCON était devenu un élément reconnu de la contre-culture transatlantique de la jeunesse des derniers 1960 et des premiers 1970 (Knott 1986).
Dans les années 1970, Prabhupada a jeté les bases de l'institutionnalisation de son leadership charismatique. Il a fondé la Commission du Conseil de Direction (GBC) et le Bhaktivedanta Book Trust (BBT), deux entités juridiques chargées respectivement de gérer le mouvement et la production littéraire du fondateur. Au cours des sept années restantes avant sa mort, Prabhupada a accordé de plus en plus d'autorité au GBC et au BBT, bien qu'en tant que fondateur et dirigeant incontesté de l'ISKCON, il agissait régulièrement indépendamment de l'institution et les dirigeait même à l'occasion. Bien que Prabhupada ait tenté de préparer les membres du GBC et du BBT à gérer le mouvement, peu de ses membres avaient une expérience administrative et la plupart étaient des hippies contre-culturels quelques années auparavant. Un ensemble d'instructions contradictoires concernant l'autorité religieuse, par opposition à l'autorité bureaucratique, a semé les graines d'une discorde ultérieure après la mort de Prabhpada (voir ci-dessous, Problèmes / Défis).
La décennie qui a suivi la mort de Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada en 1977 a été caractérisée par une série de conflits de succession. Les forces concurrentes au sein d'ISKCON ont envisagé des directions alternatives pour le mouvement, et de nombreux dirigeants ont été incapables d'assumer le manteau que Prabhupada avait laissé. De nombreux membres du GBC d'ISKCON ont cherché à se recentrer sur le volet monastique dans la tradition, dénigrant et souvent ignorant les chefs de famille de plus en plus importants numériquement. Des problèmes financiers ont conduit certains membres du mouvement à approuver des stratégies de collecte de fonds contraires à l'éthique et même illégales, et plusieurs gourous religieux se sont impliqués dans des scandales sexuels ou liés à la drogue. Ce fut une période sombre pour de nombreux membres de l'ISKCON, et le mouvement perdit plus de la moitié de ses adhérents dans les deux décennies qui suivirent (Rochford 1985: 221-55; Rochford 2007: 1-16).
La débâcle à New Vrindaban (explorée ci-dessous, sous Enjeux / Défis), une série de conflits à propos des gourous religieux, un mauvais leadership de la part du GBC, des accusations de maltraitance d'enfants dans les écoles ISKCON et plusieurs chutes de grâce bien médiatisées par Prabhupada. les successeurs ont abouti à une décennie de déclin numérique et d'introspection par les membres du mouvement Hare Krishna. Un mouvement de réforme a commencé à émerger au sein de l'ISKCON au milieu des années 1980, appelant à une meilleure surveillance, à des normes éthiques plus claires pour les dirigeants et à une participation accrue des chefs de famille et des femmes à la direction de l'ISKCON. En 1987, le GBC a approuvé la plupart des propositions du mouvement de réforme ISKCON, parmi lesquelles l'abolition du «système zonal d'acharya» qui avait créé des fiefs régionaux dans lesquels les gourous individuels fonctionnaient comme les seuls chefs religieux sans surveillance (Deadwyler 2004).
Au cours des dernières décennies, ISKCON s'est stabilisé sous le leadership d'un GBC plus professionnel et plus diversifié, ainsi que de temples individuels qui ont responsabilisé les laïcs, les chefs de famille et les familles plutôt que de compter uniquement sur les élites monastiques. Certains des problèmes actuels auxquels le mouvement Hare Krishna est confronté au XXIe siècle sont la relation entre ISKCON et l'hindouisme élargi et la communauté diasporique indienne, ainsi que l'acculturation et l'éducation des membres des deuxième et troisième générations.
DOCTRINES / CROYANCES
Le mouvement Hare Krishna doit être compris comme une forme de l’école de Vaishnav Chaitanya (Gaudya), un monothéiste 
branche de l'hindouisme qui remonte à la réforme du gourou religieux Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) du XVIe siècle. En tant que tradition de Vaishnava, IKSCON fait partie de la plus grande des trois grandes écoles de l'hindouisme et met l'accent sur la vénération de Vishnou en tant que Dieu suprême. (Les autres grandes écoles sont le shaivisme, adorant Shiva, et le shaktisme, vénérant la shakti, la mère divine.) L'hindouisme est une tradition très diverse, et parce que la notion de l'hindouisme en tant que religion unifiée est toute nouvelle et, à bien des égards, étrangère à l'hindouisme actuel. la compréhension de soi (le terme a d'abord été imposé aux hindous par les musulmans, puis les chrétiens), on peut relativement peu généraliser sur la tradition dans son ensemble. Les Hindous acceptent les doctrines de karma et la réincarnation, la notion de loi cosmique unifiée (dharma), des croyances dans de vastes cycles cosmiques de création et de destruction et soutiennent qu'il existe de multiples objectifs dans la vie qui aboutissent à la quête de la compréhension de soi et de la liberté spirituelle (moksha). Fait important, les Hindous croient que les dieux s’incarnent sous forme physique avatars afin d'accomplir le travail divin sur la Terre. Les plus importants sont les avatars de Vishnu, notamment Krishna et Rama, tels qu'ils sont décrits dans les épopées hindoues du Mahabharata, dont la Bhagavadgita fait partie, le Ramayana et le texte de dévotion du Bhagavata Purana. Les hindous tiennent aussi pour centre l'idéal du guru, le maître spirituel qui prend des disciples et leur enseigne comment rechercher l'accomplissement spirituel de soi et le salut. Toutes ces croyances hindoues fondamentales se retrouvent dans le Vaishnavism, l'école Chaitanya et ISKCON en particulier (Frazier 2011).
L’école Chaitanya fait partie de la bhakti ou voie de dévotion de l'hindouisme, une voie qui traverse les différentes écoles de la pratique hindoue et a longtemps été l'une des formes les plus populaires de la pratique hindoue. Bhakti les pratiquants centrent leur vie religieuse sur l'idéal de dévotion à leur Dieu choisi, servant le divin par le culte, la prière, le chant, le service social et l'étude. Les membres des groupes de bhakti qui sont initiés en tant que dévots formels s'engagent souvent à exercer des moyens de dévotion spécifiques, y compris un nombre déterminé de prières ou de formes de culte. Dans le cas d'ISKCON, les fidèles initiés prennent également de nouveaux noms Vaishnava faisant référence à leur service divin.
Le mouvement Hare Krishna et d’autres branches de la tradition Chaitanya s’écartent de la plupart des autres formes d’hindouisme en termes de
comprendre Krishna comme la vraie nature du divin ou la personnalité suprême de Dieu (utiliser la langue la plus souvent entendue dans le mouvement lui-même). Cela renverse la croyance plus répandue parmi la plupart des hindous que Krishna était une parmi plusieurs avatars ou les apparences de Vishnu. Comme l'explique Graham Schweig, spécialiste des traditions Vaishnava et indologue, «les Chaitanyaites considèrent Krishna comme le Seigneur ultime et transcendant au centre même de la divinité d'où émane le majestueux et puissant cosmique Vishnu. Krishna est connu comme le Purnavatara, «descente complète de la divinité» »(Schweig 2004: 17). En d'autres termes, les membres du mouvement Hare Krishna considèrent Krishna comme la nature vraie et absolue du divin ainsi que l'apparence spécifique du divin qui a pris forme dans l'Inde ancienne en tant qu'avatar. Les adeptes de l'école Chaitanya se distinguent également des autres hindous en considérant le fondateur lui-même, Chaitanya Mahaprabhu, comme une incarnation de Krishna.
Les fidèles d'ISKCON sont monothéistes, convaincus que les autres divinités de l'hindouisme ne sont que des demi-dieux au service de Krishna et adorent Krishna sous les diverses formes qu'il revêt. Cependant, la théologie ISKCON reconnaît également que Krishna existe dans un couple binaire de Radha-Krishna, où Radha est l'épouse et l'amante du mâle Krishna, la cow-girl ( gopi ) qui symbolise le dévot lui-même en cherchant un lien intime avec le divin. Les dévots vénèrent d’autres avatars, associés et saints dévots de Krishna, tels que Rama, Balaram, Chaitanya et le basilic sacré ( Tulasi ) que les adhérents croient est une incarnation terrestre de l'un des associés de Krishna dans le domaine spirituel.
L'un des aspects les plus importants des croyances ISKCON est la centralité de l'idée des Védas, de la connaissance védique et du védisme. 
Prabhupada et d'autres ont qualifié la tradition de «science védique» et ont envisagé la Société comme propageant les normes védiques dans le monde moderne. Les Vedas sont les anciens textes sacrés de l'Inde, dont l'origine, la datation et la province sont vivement contestées par les savants, les praticiens et même les politiciens. Comme d'autres hindous, les dévots croient que les Vedas sont l'essence de dharma : vérités intemporelles enregistrées par les anciens sages et indiquant les vérités fondamentales et la loi sous-jacente de l'univers, la structuration de la société, le but de la vie et la nature du divin (Frazier 2011). ISKCON a une vision large du corpus védique comme comprenant les Puranas, les Bhagavadgita et d’autres sources ultérieures, car ils perçoivent ces textes comme faisant partie de la même tradition religieuse et textuelle que les sources védiques les plus anciennes.
Prabhupada et ses premiers disciples ont positionné ISKCON comme védique et en opposition à ce qu'ils considéraient comme une culture occidentale (non védique) décadente et matérialiste, capturant une grande partie de l'esprit de la contre-culture et le fusionnant avec la perspective indienne anti-impérialiste de Prabhupada. Certains éléments de l'ISKCON contemporain conservent cette manière très double d'envisager la société comme védique (bon) vs non védique (mauvais), mais d'autres membres de l'ISKCON ont synthétisé l'idéal de vivre conformément aux Vedas dans la vie en Occident contemporain.
RITUELS / PRATIQUES
Le rituel central d'ISKCON consiste à chanter le nom de Dieu sous la forme du mahamantra (grand mantra): Lièvre Krishna, lièvre
Krishna, Krishna Krishna, Rama Rama, Lièvre Rama, Lièvre Rama, Rama Rama, Lièvre Lièvre. Ce mahamantra a non seulement donné au mouvement son nom non officiel mais le plus courant, mais relie également ISKCON aux développements théologiques de Chaitanya, qui a prédit ses réformes du XVIe siècle sur le chant, ainsi que Bhaktisiddhanta, qui mettait également l'accent sur le chant. Chaitanya, Bhaktisiddhanta et Prabhupada ont tous souligné que le fait de chanter était non seulement extrêmement agréable à Dieu et spirituellement efficace, mais également facile à faire, universellement disponible et adapté à la période contemporaine. Les membres initiés d'ISKCON s'engagent à chanter chaque jour seize rounds du mahamantra de Hare Krishna, chaque round comprenant des répétitions en répétition 108 du mantra. Certains dévots le font dans des temples, d'autres dans des sanctuaires à la maison et d'autres encore dans des jardins, des parcs, des lieux de travail ou lors de déplacements quotidiens. Le fait de chanter et de suivre les principes régulateurs (interdiction des rapports sexuels illicites, des substances intoxicantes, de la consommation de viande ou du jeu) constitue le cœur de la pratique religieuse dans la conscience de Krishna (Bhaktivedanta 1977).
Prabhupada a également mis l'accent sur la distribution du livre, et le don ou la vente de littérature reste l'une des formes les plus courantes
de la pratique religieuse à ISKCON en dehors du chant. Dans les débuts du mouvement, les adeptes d'ISKCON se faisaient un nom en vendant des livres, des magazines et des pamphlets dans les rues, les parcs et, plus célèbre, les aéroports. Le mouvement était loufoque pour ces pratiques dans des lieux tels que la culture populaire américaine Airplane! et le Le Muppet Movie. Une série d’affaires intentées devant le 1980 ont limité la capacité de distribution de livres dans des lieux publics. Avec le vieillissement du mouvement, des activités publiques telles que la distribution de livres, le chant et la prédication (appelées collectivement sankirtana ) sont devenus moins communs.
Les membres d'ISKCON considèrent de plus en plus que leur implication religieuse est centrée sur la fréquentation hebdomadaire au temple et sur le culte des divinités. Alors que le culte au temple s'étend certainement jusqu'aux tout premiers jours du mouvement, l'avènement de l'adhésion à une congrégation et les changements démographiques qui ont fait de cette appartenance la norme ont fait de la fréquentation hebdomadaire du temple une place centrale. Aux États-Unis, où les normes protestantes ont façonné le monde 
environnement, les temples ISKCON organisent des cultes hebdomadaires le dimanche. Pendant le culte des divinités dans les temples, les fidèles de Hare Krishna s’engagent dans une forme de dévotion ritualisée (bhakti ), y compris le service pour Krishna (puja ) et le visionnage de Krishna (darshan). ISKCON suit le Vaishnava standard et les normes de culte hindoues plus larges avec quelques ajouts mineurs, tels que des salutations au fondateur d'ISKCON, Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada, à travers des chants et des prières parlées.
Le culte du temple se termine normalement par un repas en communauté, et de tels repas, des «fêtes», comme les appellent les publicités d'ISKCON depuis 1965, attirent souvent un large éventail de participants. Certes, la majorité de ceux qui mangent aux fêtes ISKCON sont des adorateurs qui ont pris part aux offices du temple, mais le mouvement Hare Krishna utilise ses fêtes comme un effort de sensibilisation, et dans de nombreux cas, des chercheurs spirituels, des étudiants affamés et tout simplement des curieux. . La nourriture servie est une nourriture spirituelle (prasadam) qui a été offert à Krishna, et les adhérents pensent que le préparer, le distribuer et le manger sont des actes spirituels. En dehors des temples, les fidèles de Krishna offrent du prasadam dans des lieux allant des parcs publics aux campus universitaires en passant par les rues de la ville. Les adhérents voient dans la distribution d'une telle nourriture spirituelle non seulement un acte religieux, mais aussi une forme d'évangélisation, ainsi que de protection sociale et de nourriture pour ceux qui ont faim (Zeller 2012).
Le calendrier religieux d'ISKCON est rempli de jours fériés allant des jeûnes partiels hebdomadaires aux cérémonies lunaires mensuelles en passant par les principales 
festivals. Ces festivals commémorent les activités de Krishna, ses disciples les plus proches et les principaux dirigeants de la lignée d'ISKCON, comme la naissance et la mort de Chaitanya et Prabhupada. Les adhérents d'ISKCON célèbrent également toutes les grandes fêtes hindoues telles que Holi, Navaratri et Divali, mais ils le font d'une manière mettant en valeur Krishna plutôt que d'autres divinités hindoues. La célébration de vacances centrées explicitement sur d'autres dieux, tels que Shivaratri, sont des questions litigieuses au sein des communautés ISKCON individuelles. De nombreux fidèles nés en Occident ne sont pas intéressés à vénérer ce qu'ils considèrent comme des demi-dieux, et de nombreux fidèles nés en Inde cherchent à participer à des parties importantes de leur tradition religieuse et culturelle.
ORGANISATION / LEADERSHIP
Aujourd'hui, l'organisation d'ISKCON est à la fois centralisée et diffuse. Il est centralisé en termes d'autorité du GBC, la seule institution à accorder la légitimité et l'autorité sur les affaires religieuses de l'International Society for Krishna Consciousness. Le GBC détermine comment les fonds sont collectés et utilisés, quels gourous se rendront dans quelles régions du monde, où concentrer les efforts d'évangélisation et comment répondre aux défis et aux problèmes lorsqu'ils surviennent. Le GBC a également le pouvoir d'apporter des changements liturgiques, par exemple en limitant la vénération des gourous à Prahbuphada uniquement. Avec le Bhaktivedanta Book Trust, qui publie les documents liturgiques, éducatifs et intellectuels du mouvement, le GBC est l'incarnation du charisme institutionnalisé du leader et fondateur d'ISKCON, Prabhupada.
Pourtant, dans le monde entier, les temples et les communautés ISKCON locales disposent de beaucoup de latitude pour gérer leurs 
propres affaires. Des particuliers et de petits groupes de fidèles ont parrainé la construction de nouveaux temples, la rénovation de temples plus anciens et la plantation de nouvelles communautés réunies dans des maisons individuelles ou des espaces loués. Les dirigeants locaux supervisent le culte, les activités sociales et les services éducatifs dans les temples. Ils le font généralement en prêtant attention aux besoins locaux de leurs communautés. Tandis que le service, les textes et les doctrines de divinité sont partagés par toutes les communautés ISKCON, il existe une grande diversité en termes d'humeur et de fonctions sociales des temples. Certains temples s'adressent principalement aux familles et aux membres de la congrégation, d'autres s'adressent aux aspirants spirituels ou aux jeunes étudiants. Certains temples se lancent dans de nombreuses activités de proximité et d’évangélisation, d’autres sont des centres dynamiques d’activités sociales et culturelles, tandis que d’autres fonctionnent davantage comme des salles de culte qui ne sont utilisées que lors du culte hebdomadaire du temple.
Les gourous d'ISKCON servent de leaders intermédiaires entre le GBC et les temples. Bien qu'au départ seulement Prabhupada ait servi de gourou, peu de temps après sa mort, le bassin de gourous s'est agrandi de manière exponentielle et non sans conflit, comme indiqué ci-dessous («Problèmes / Défis»). Les gourous servent d'élite spirituelle au sein d'ISKCON, initiant de nouveaux membres, bénissant et célébrant des mariages, et donnant des instructions. Tous sont sanctionnés par le GBC et agissent conformément à sa volonté. Il y a désaccord sur le nombre réel de gourous, Rochford rapportant «plus de 80» en 2005 (2007: 14), Squarcini et Fizzori en voyant quatre-vingts en 1993 et soixante-dix en 2001 (2004: 26, 80, note 99), et William H. Deadwyler en rapportant cinquante en 2004 (Deadwyler 2004: 168). Quoi qu'il en soit, suffisamment de gourous servent ISKCON pour que le pouvoir religieux soit à la fois centralisé au sein de ce groupe mais décentralisé en dehors d'un individu ou d'un petit groupe. Jusqu'à récemment, tous les gourous étaient des sanyasis, des moines célibataires masculins qui ont consacré leur vie exclusivement à Krishna et à répandre la conscience de Krishna. Tout récemment, des hommes et des femmes chefs de famille ont également rejoint les rangs des gourous.
À la base du mouvement, la plupart des fidèles d'ISKCON sont des membres de la congrégation, c'est-à-dire des personnes ne vivant pas dans les temples du mouvement. Certains appartiennent formellement à la Société internationale pour la conscience de Krishna car ils ont pris l'initiation à l'adoration de Krishna par l'un des gourous du mouvement. D'autres sont des membres non initiés, ceux qui assistent au culte et se livrent à certaines formes de culte et de service mais qui n'ont pas été initiés. Aujourd'hui, de nombreux membres de la congrégation sont mariés. Beaucoup de ces membres de la congrégation (et la plupart des membres de certains temples nord-américains et britanniques) sont des hindous nés en Inde qui adorent dans les temples ISKCON mais qui n'étaient pas membres d'ISKCON avant d'immigrer en Occident. Ce virage vers la participation des chefs de famille en tant que membres de la congrégation est l'un des changements les plus remarquables de l'ISKCON au fil des ans. Le sociologue E. Burke Rochford, Jr. a indiqué qu'en 1980, cinquante-trois pour cent des fidèles interrogés n'avaient jamais été mariés et soixante-treize pour cent n'avaient pas d'enfants. En 1991/1992, 1985% seulement n'avaient jamais été mariés et 62% seulement n'avaient pas d'enfants (7: 3). Fedrico Squarcini et Eugenio Fizzotti estiment une ration similaire de 2004: 29 entre les ménages et les célibataires parmi les communautés américaines ISKCON (XNUMX: XNUMX).
QUESTIONS / DEFIS
Comme beaucoup d'autres nouveaux mouvements religieux, ISKCON a dû faire face à de nombreux défis. Nombre de ces problèmes sont dus à des problèmes survenus après le décès du fondateur charismatique, et d'autres à des changements démographiques et sociaux au sein du mouvement.
La mort de Prabhupada s'est avérée le problème le plus difficile pour ISKCON dans sa brève histoire en tant que mouvement. Leader hautement charismatique et séduisant qui a pu toucher un public diversifié, le fondateur a laissé des chaussures incroyablement grandes à remplir, une métaphore appropriée puisque les images des empreintes de pas de Prabhupda sont un objet de dévotion commun dans les temples d'ISKCON. Le conflit sur le leadership post-charismatique est donc central pour comprendre le développement du mouvement Hare Krishna au cours des trente dernières années.
Une analyse complète de la succession du leadership post-charismatique dans ISKCON n'a pas encore été écrite, bien que plusieurs analyses plus courtes existent (Rochford 2009; Deadwyler 2004). Au cours de sa vie, Prabhupada a été non seulement le fondateur et le dirigeant de l'organisation, mais également le seul gourou et le maître initiateur du mouvement. Vers la fin de sa vie, il nomma des prêtres intermédiaires servant pour lui (ritviks) pour initier des disciples. Après sa mort, ces ritviks se sont déclarés gurus, les «acharyas de zone», chacun menant une région géographique du monde en tant que guru unique. Prabhupada avait également habilité le GBC (dont dépendaient les gourous, mais pas dans un rôle majoritaire), ainsi que d’autres institutions pour guider et diriger le mouvement. Beaucoup de gourous se sont révélés incapables de diriger, qu'ils soient corrompus, incompétents ou les deux. Les gourous et le GBC sont entrés dans un conflit croissant, jusqu'à ce que le GBC ait finalement aboli le système zonal acharya et se soit ré-exercé en tant que plus haute autorité du mouvement. La GBC a également augmenté le nombre de gourous afin de limiter leur autorité individuelle et de se concentrer sur la conscience de Krishna elle-même plutôt que sur le messager.
L'épisode le plus sombre de l'histoire d'ISKCON implique certainement l'un de ces gourous ratés, et se concentre sur le mouvement agraire. 
commune, la communauté de New Vrindavan à l'extérieur de Moundsville, en Virginie occidentale. Initialement destiné à servir de communauté utopique idéale pour démontrer les enseignements religieux, sociaux et culturels de l'ISKCON, le leadership de New Vrindavan s'était lentement éloigné de la pensée et de la direction du reste du mouvement, aboutissant à l'expulsion de la communauté de l'ISKCON en 1988. Son chef, un des premiers disciples de Prabhupada avec le nom religieux de Bhaktipada, a cherché à introduire des éléments interreligieux et explicitement chrétiens dans leur pratique religieuse, ainsi qu'à élever ses dirigeants locaux à l'égal de Prabhupada et au-dessus de l'autorité du GBC. Plus tard, plusieurs membres éminents de la communauté ont été accusés de participation à diverses activités criminelles et de camouflage, y compris la maltraitance d'enfants, le trafic de drogue, le trafic d'armes et finalement le meurtre. Bhaktipada a été reconnu coupable d'accusations de racket fédéral et condamné à la prison. Excommunié de l'ISKCON, il est décédé en 2011. Après sa destitution du pouvoir, la communauté a été lentement ramenée dans le giron de l'ISKCON (Rochford et Bailey 2006).
Malgré ces défis et des conflits ouverts subsistent concernant la question du leadership. La majorité des membres d'ISKCON ont quitté le mouvement pendant les transitions de leadership, mais certains d'entre eux ont formé des communautés Vaishnava alternatives également dévouées à la Conscience de Krishna mais pas une partie formelle de l'ISKCON. Ce milieu plus large de Hare Krishna comprend également des mouvements schismatiques dirigés par des gourous qui ont quitté ou ont été expulsés de l'ISKCON, ainsi que ceux inspirés par les parrains de Prabhupada (collègues disciples du gourou de Prabhupada Bhaktisiddhanta). Un autre groupe est revenu sur l'idée des ritviks, rompant avec la tradition hindoue en refusant d'accepter la continuation de la lignée des gourous vivants. Ce sous-mouvement considère que les ritviks continuent à agir comme les émissaires de Prabhupada et tiennent Prabhupada comme un gourou acceptant de nouveaux disciples même après sa mort.
Liée à la notion de leadership en mutation, la participation pleine et entière des hommes non célibataires a été un défi majeur pour ISKCON. Prabhupada a adopté une vision extrêmement conservatrice du genre et de la famille, limitant les postes de direction aux hommes et conseillant aux femmes de rechercher l'épanouissement religieux par le biais de la soumission à des leaders masculins ou en tant que mères. Les femmes qui ont rejoint l'équipe ont trouvé cette approche attrayante et même libératrice (Palmer 1994), bien qu'avec le temps de nombreuses fidèles aient contesté leur exclusion des postes de direction, d'enseignement et de supervision (Lorenz 2004). De même, les hommes chefs non célibataires se sont retrouvés dévalorisés au sein d'ISKCON, qui avait généralement valorisé le célibat et le monachisme comme idéal religieux (Rochford 2007).
La centralité des hommes célibataires dans les rôles de direction et une vision généralement négative des femmes, des enfants, des hommes au foyer (c'est-à-dire des familles) ont abouti à la création du gurukula système, une sorte de pensionnat religieux pour les enfants nés dans la conscience de Krishna. Les dirigeants célibataires voulaient que le système aide à prévenir l'attachement excessif des enfants à leurs parents et leur permette de se concentrer sur Krishna bhakti, et les gurukulas ont également libéré les parents pour qu'ils se concentrent sur le service à la société plutôt que sur l'éducation des enfants. Pourtant, les gurukulas ont généralement échoué à leurs étudiants, qui ont rapporté des expériences profondément négatives. Plusieurs cas importants de mauvais traitements, de négligence criminelle et même de maltraitance d'enfants ont conduit à une série de poursuites judiciaires et à la fermeture éventuelle d'un grand nombre de gurukula et à une réforme de quelques-unes qui restaient (Deadwyler 2004).
Lentement, ISKCON a fait de la place pour une plus grande implication des femmes et des hommes de famille. Rochford fait remonter cette évolution aux pénuries de main-d'œuvre au sein d'ISKCON et à la nécessité d'utiliser les talents bénévoles des femmes (2007: 132-33). En 1998, une femme a été choisie pour siéger au GBC, et plusieurs femmes sont devenues présidentes de temple (Rochford 2007: 136). Simultanément, les dirigeants d'ISKCON ont contacté la communauté sud-asiatique et ont accueilli les membres de la congrégation non initiés en tant que membres du mouvement. Une telle implication a conféré une stabilité financière et une plus grande légitimité au mouvement, qui s'identifie de plus en plus à l'hindouisme comme moyen de se dissocier de la notion d'ISKCON en tant que nouveau mouvement ou culte religieux. Cette dénominationalisation de l'ISKCON représente l'avenir du mouvement alors que les Sud-Asiatiques diasporiques deviennent la majorité numérique du mouvement et l'ISKCON s'associe de plus en plus à la diaspora indienne et à l'hindouisme plus normatif. Reste à savoir quels éléments de la première génération d'ISKCON, si marquée par la contre-culture américaine, resteront au sein de ce mouvement religieux encore en transformation.
Références
Bhaktivedanta, Swami AC Prabhupada. 1977. La science de la réalisation de soi. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.
Bryant, Edwin et Maria Ekstrand, éd. 2004. Le mouvement Hare Krishna: le destin postcharismatique d'une greffe religieuse. New York: Columbia University Press.
Deadwyler, William H. 2004. «Nettoyage de la maison et nettoyage des cœurs: réforme et renouvellement à ISKCON.», P. 149-69 dans Le mouvement Hare Krishna: le destin postcharismatique d'une greffe religieuse, édité par Edwin Bryant et Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.
Frazier, Jessica. 2011. Le compagnon du continuum aux études hindoues. Londres: Bloomsbury
Goswami, Satsvarupa Dasa. 1980. Une vie en préparation: Inde 1896-1965: biographie de sa divine grâce AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.
Judah, J. Stillson. 1974. Hare Krishna et la contre-culture. New York: Wiley.
Knott, Kim. 1986. Mon doux Seigneur: le mouvement Hare Krishna. Wellingborough, Royaume-Uni: Aquarian.
Lorenz, Ekkehard. 2004. «Le gourou, les mayavadins et les femmes: retracer les origines de déclarations polémiques choisies dans les œuvres de AC Bhaktivedanta Swami.», P. 112-28 dans Le mouvement Hare Krishna: le destin postcharismatique d'une greffe religieuse, édité par Edwin Bryant et Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.
Palmer, Susan J. 1994. Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: les rôles des femmes sur les nouvelles religions. Syracuse: Presses universitaires de Syracuse.
Rochford, E. Burke, Jr. 2009. «Succession, basculement religieux et schisme dans le mouvement Hare Krishna». Pp. 265-86 dans Schismes sacrés: comment les religions divisent, édité par James R. Lewis et Sarah M Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 2007. Hare Krishna Transformé. New York: Presse universitaire de New York.
Rochford, E. Burke, Jr. 1985. Hare Krishna en Amérique. Nouveau-Brunswick: Rutgers University Press.
Schweig, Graham M. 2004. "Krishna, la divinité intime." Pp. 13-30 dans Le mouvement Hare Krishna: le destin postcharismatique d'une greffe religieuse, édité par Edwin Bryant et Maria Ekstrand. New York: Columbia University Press.
Squarcini, Federico et Eugenio Fizzotti. 2004. Hare Krishna. Salt Lake City: Livres de signatures.
Zeller, Benjamin E. 2012. “Pratiques alimentaires, culture et dynamiques sociales dans le mouvement Hare Krishna.” Pp. 681-702 dans Manuel de nouvelles religions et production culturelle, édité par Carole M. Cusack et Alex Norman. Leiden: Brill.
Zeller, Benjamin E. 2010. Prophètes et protons: nouveaux mouvements religieux et science dans l'Amérique de la fin du vingtième siècle. New York: Presse universitaire de New York.
Date de publication:
27 August 2013
