Phillip Lucas

Saint Ordre du Mans

CALENDRIER DE L'ORDRE SAINT DE L'HOMME (HOOM)

1904 (18 avril): Earl Wilbur Blighton est né à Rochester, New York.

1968: Le Holy Order of MANS est fondé à San Francisco, Californie.

1974 (11 avril): Blighton est mort à Pacifica, en Californie.

1978: Vincent Rossi et Patricia Rossi occupent les postes de co-directeurs généraux permanents.

1984: Le Saint Ordre du MANS commence à se diriger vers l'orthodoxie orientale.

1988: Le Saint Ordre du MANS a été reçu dans l'archidiocèse autocéphale de Queens, New York et est devenu la Fraternité du Christ Sauveur (CSB).


HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Earl Wilbur Blighton est né à Rochester, New York, en avril 18, 1904. Il a été exposé à la fois au méthodisme libre et au catholicisme romain au cours de sa jeunesse à Rochester et a également participé à des groupes spirites, maçonniques et de la nouvelle pensée. Peut-être en raison de ces premières influences maçonniques et catholiques (son premier mariage était avec un catholique romain), il a plus tard formulé des pratiques et des rites pour le Saint Ordre de MANS qui résonnaient à la fois avec le ritualisme catholique maçonnique et catholique. Le troisième fils de Blighton, issu de son premier mariage, est devenu un prêtre catholique.

Au cours des 1940, Blighton a travaillé comme dessinateur et ingénieur pour la General Railway Signal Company et la Rochester Telephone Company. Il a également participé à la construction de stations de radio pour la marine américaine et à la conception d'instruments optiques pour Eastman Kodak. Blighton a inventé un appareil électrique qu'il a appelé la machine à rayons ultra-théoriques. En irradiant des patients avec une séquence de lumière colorée, il obtint un certain succès en tant que guérisseur spirituel. En fin de compte, ces travaux ont abouti à son arrestation et à sa condamnation pour pratique de la médecine sans licence en 1946.

À la fin des 1940, Blighton a émigré sur la côte ouest et s’est impliqué dans le milieu culte de la région, notamment le spiritualisme, l’Ordre ancien et mystique, Rosae Crucis, des groupes d’ovnis, l’Église de yoga chrétien et divers groupes de guérison alternatifs. Le noyau de l'Ordre sacré de MANS a été formé en 1966 par un petit groupe d'hommes et de femmes réunis pour écouter Blighton donner des cours sur le «christianisme ésotérique» (Lucas 1995: 2). Les premiers membres du groupe sont issus de la contre-culture hippie qui a envahi la région de San Francisco entre 1965 et 1970. Comme beaucoup de jeunes au cours de cette décennie, les partisans de Blighton recherchaient un authentique réveil spirituel, une communauté et une portée de service. Blighton a incorporé l'Ordre sacré de MANS à 1968 à San Francisco.

Blighton a organisé son groupe sur le modèle des ordres d'enseignement catholiques tels que les jésuites et les franciscains et a emprunté des croyances et des pratiques aux traditions hindoues, au rosicrucianisme, à la pensée nouvelle et au catholicisme. Entre 1969 et 1974, il a établi des stations de mission et des centres de formation dans soixante villes et quarante-huit États. Les membres du groupe ont prononcé les vœux monastiques de pauvreté, d'obéissance, de chasteté, de service et d'humilité, portaient des vêtements cléricaux distinctifs, pratiquaient le jeûne régulièrement et partageaient tous leurs avoirs. Cependant, contrairement aux monastères catholiques traditionnels, les «maisons-frères» de l'ordre étaient mixtes, élevaient les femmes au sacerdoce et englobaient des pratiques spirituelles de sources non chrétiennes.

À 1971, l’ordre a ouvert Raphael House, un refuge pour sans-abri et pour femmes et enfants fuyant des conditions de vie abusives, à San Francisco. Cette initiative de service a contribué à susciter un mouvement à travers les États-Unis pour établir des centres d'accueil anonymes pour les victimes de violence domestique. L'abri a permis d'obtenir une couverture positive de l'ordre dans la presse, qui a abouti à la proclamation de la mairesse Dianne Feinstein de San Francisco selon laquelle la semaine de novembre 22-28 était la «Semaine de Raphael House». Les maisons de Raphael sont toujours en activité aujourd'hui à San Francisco et Portland, dans l'Oregon, bien qu'ils fonctionnent maintenant en tant qu'organisations indépendantes à but non lucratif. Raphael House, à Portland, est une agence aux multiples facettes de la violence domestique qui se consacre à la lutte contre les causes et les effets de la violence entre partenaires intimes de différentes manières. Il propose un abri d'urgence dans un lieu confidentiel, une ligne de crise interne 24, des logements de transition et des programmes de plaidoyer, un plaidoyer non résidentiel en partenariat avec le bureau de la police de Portland, et travaille également à mettre fin à la violence par le biais de éducation.

Les dernières années de Blighton ont vu trois développements qui auraient un impact significatif sur l'avenir de la commande. Tout d'abord, dans 1972, Blighton a créé le Livre d'activité. Ce livret publié à titre privé incarne la vision spirituelle millénaire, restauratrice et initiatique de Blighton. Les membres ont accepté ce livre comme la révélation directe de Jésus-Christ pour le Nouvel Âge à venir. Ils ont supposé qu'un jour cela serait considéré comme une Écriture Sainte. Membres renonçants présents Livre d'activité cours chaque samedi matin, où le texte a été interprété et discuté. Deuxièmement, à la fin de 1972, le groupe a encore affiné ses structures organisationnelles et ses centres de mission et mis au point de nouveaux programmes de sensibilisation, notamment le Mouvement des disciples et les Communautés chrétiennes. Ce développement visait à accroître l'adhésion au mouvement en attirant des individus et des familles laïcs. Troisièmement, dans 1973, le siège de l'ordre à San Francisco était une bombe incendiaire et Blighton a reçu deux menaces de mort. Ces actes hostiles ont instillé un sentiment de vulnérabilité dans la direction de l'ordre et ont choqué les membres habitués aux liens amicaux avec la communauté au sens large en raison des projets de service couronnés de succès du groupe.

La mort subite de Blighton à 1974 a précipité une crise de leadership de quatre ans dans l'ordre. Une succession de «maîtres enseignants» (le plus haut niveau de réalisation spirituelle du mouvement) prirent la direction du groupe et tentèrent d'imprimer leur interprétation personnelle des enseignements de Blighton. Cette période d’instabilité n’a toutefois pas empêché le recrutement. Dans 1977, l’ensemble du mouvement a atteint son apogée à environ 3,000. Également au cours de cette période, des centres internationaux ont été ouverts à Londres, Bordeaux, Saint-Sébastien, Amsterdam, Buenos Aires, Tokyo et San Juan à Porto Rico. L'incertitude de cette crise de leadership a pris fin quand, en été 1978, Vincent et Patricia Rossi étaient devenus codirecteurs généraux permanents.

Vincent Rossi était un ancien pré-séminariste érudit catholique qui avait travaillé comme spécialiste de la langue chinoise à la section du renseignement de la marine américaine. Dans les premières déclarations publiques qui ont suivi son installation en tant que directeur général, Rossi a clairement énoncé la vision gnostique et new-age de Blighton de la mission de l'ordre. Il a affirmé que Jésus appelait l'humanité à une nouvelle compréhension de la doctrine chrétienne, basée sur la "Révélation vivante" et libérée des symboles, des dogmes et des écritures du passé. Bien que Jésus fût «la forme même de Dieu incarné» et méritait le plus grand respect, il ne devait pas être adoré en tant que Dieu unique. Selon Rossi, la mission actualisée de l'Ordre consistait à présenter les enseignements du Christ de manière inclusive à l'aube du millénaire. Ces enseignements universels mèneraient les chrétiens au-delà des conceptions et des formes religieuses traditionnelles vers un État dans lequel les chercheurs trouveraient leur véritable être dans le «Père-Mère Dieu». Dans le cadre de cette mission, l'ordre chercherait à supprimer les barrières qui séparaient l'humanité, y compris ceux érigés au nom de Jésus.

Les initiatives de Rossi ont commencé à éloigner l'identité publique et privée de l'ordre de ses origines rosicrucienne / théosophique au profit du christianisme traditionnel. Après avoir flirté avec l'évangélisme protestant et le catholicisme romain, Rossi a demandé au groupe d'étudier le christianisme orthodoxe oriental. Cette directive faisait suite à la conversion personnelle de Rossi à l'Orthodoxie orientale au début des 1980. Au même moment, Rossi consolida le groupe au sein de dix grandes communautés aux États-Unis et en Europe et commença à minimiser son système de spiritualité ésotérique. Entre 1982 et 1986, la fraternité a concentré ses énergies sur la préservation des «traditions culturelles authentiques du christianisme antique», la célébration de festivals saisonniers et la création d’écoles alternatives pour ses enfants sur la base des principes chrétiens traditionnels (Lucas 1995: 166- 94).

Avec l'aide d'un moine orthodoxe russe, Herman Podmoshensky, Rossi a orchestré une conversion progressive des membres de l'ordre en orthodoxie russe. Siobhan Houston a écrit: «Lorsque (Podmoshensky) est entré en contact avec l'ordre sacré de MANS en 1983, il a fourni la forte présence charismatique et la direction précise dont le groupe avait désespérément besoin» (Gerjevic 1999: 2). Le système spirituel de Blighton a été remplacé par des doctrines et des rituels orthodoxes. Après plusieurs années de négociations avec diverses juridictions orthodoxes, l'ordre a été reçu dans l'archidiocèse autocéphale de Queens, New York, en 1988 par le métropolite Pangratios Vrionis. Les membres 750 restants de la confrérie ont été rebaptisés et sont devenus la Fraternité Christ-Sauveur (CSB). Ils ont proclamé leur nouvelle mission comme «apportant la lumière et la vérité du christianisme orthodoxe aux peuples en perdition spirituelle de cette époque sombre et cruciale» (Lucas 1995: 195-231).

La décision de l'ordre de devenir orthodoxe a entraîné une perte constante de membres et de cohésion au cours des 1990. La communauté a commencé à se désintégrer avec la dissolution de sa fraternité monastique et la consolidation de ses membres dans des familles nucléaires. Un autre problème est la non-reconnaissance de l'archidiocèse de Pangratios par la Conférence permanente des évêques orthodoxes des Amériques (SCOBA), principal organe de légitimation des juridictions orthodoxes en Amérique du Nord. À la fin des 1990, à la suite de preuves documentées de la condamnation de Pangratios pour sodomie avec des mineurs, les communautés membres du CSB se sont éloignées de l'archidiocèse de Queens et ont négocié leur acceptation dans les juridictions orthodoxes agréées par la SCOBA aux États-Unis. Bien que certains membres aient rejoint l'Église orthodoxe serbe ou l'Église orthodoxe russe en dehors de la Russie, la plupart des paroisses du CSB ont été reçues en communion avec l'Église orthodoxe en Amérique. Un certain nombre de petits groupes dissidents se sont également formés après 1990.

DOCTRINES / CROYANCES

HOOM avait un système de croyance fluide qui a subi des changements considérables à mesure que le mouvement se développait au fil du temps. Le système était une combinaison particulière d'ésotérisme occidental, de millénarisme apocalyptique, de monachisme chrétien, de philosophie de la nouvelle pensée et de pratiques initiatiques yogiques.

Blighton a développé son système de spiritualité ésotérique à partir de nombreuses sources. Celles-ci comprenaient l’Ordre ancien et mystique Rosae Crucia (AMORC), une organisation de style rosicrucien dont le siège est situé à San Jose, en Californie. Blighton a incorporé deux enseignements de l'AMORC dans le système de croyances du Holy Order of MANS. La première était qu'il y a deux soi, un moi intérieur subconscient et un soi extérieur conscient. L'AMORC a enseigné à ses membres des exercices conçus pour les aider à recevoir la «sagesse» de l'intérieur. Ils ont utilisé des exercices de concentration mentale et de visualisation pour cultiver cette sagesse intérieure. Le deuxième enseignement de l'AMORC important pour Blighton était la croyance en «centres psychiques» ou chakras, un enseignement dérivé à l'origine de pratiques de yoga hindoues. On croyait que les chakras étaient les zones du corps où les fréquences d'énergie de l'âme étaient assimilées dans le corps physique. Les trois centres de chakra les plus importants pour l'aspirant spirituel correspondraient au corps pituitaire, à la glande pinéale et au plexus solaire.

Une deuxième source de croyances de Blighton était l'Église chrétienne de yoga. Blighton a commencé à suivre des cours avec ce groupe à 1963 à San Francisco et peu de temps après, il a été transféré au monastère de l'église à Virginia City, dans le Nevada. Au monastère, Blighton a été formé aux pratiques du Kriya Yoga. Cette forme de yoga utilise des exercices de respiration, de concentration et de manipulation du chakra pour aider un élève à atteindre «l'illumination» et la «réalisation de soi». L'illumination était une expérience de «lumière divine» dans le corps, tandis que la réalisation de soi était directe et unitive. expérience du «Soi Divin», le sol de l'être (Lucas 1995: 21). Au monastère du groupe, Blighton, après une pratique intense, a connu un réveil spirituel puissant qu'il a décrit comme une énergie lumineuse qui descendait dans son cerveau et remplissait son corps.

Tandis que Blighton appelait encore son groupe «Science of Man Church», dans 1967-1968, il commença à créer les formes et les coutumes qui allaient devenir les caractéristiques distinctives du Saint-Ordre de MANS. Les membres de 30 à 40 de la Science of Man Church qualifiaient régulièrement Blighton de «père» et il leur était demandé de s'habiller de façon cléricale noire et de se toiletter de manière plus conventionnelle (Lucas 1995: 30). La «patrouille de rue» (1995: 31) faisait normalement partie de la formation des membres. Ces promenades dans différents quartiers de San Francisco ont été initiées afin que les étudiants puissent appliquer les connaissances théoriques acquises grâce aux cours de Blighton dans des situations réelles. Les étudiants, vêtus de leur costume noir de bureau, se promenaient dans des quartiers à faibles revenus ou remplis de crimes en visualisant une impulsion de lumière qui les irradiait. Les «patrouilles de rue» deviendraient une pratique courante pour les étudiants en poste (1995: 32).

Une combinaison de symboles chrétiens et maçonniques / rosicruciens a commencé à émerger dans le système de croyances de l’Église de la Science de l’homme au printemps de 1967. Pour Blighton, le symbolisme était un moyen de démontrer la maîtrise spirituelle de l'environnement physique. Il enseigné que les conditions matérielles ou spirituelles recherchées par une personne dans sa vie pouvaient être obtenues par la visualisation de symboles ésotériques sur le plan mental et par la parole du «mot du pouvoir» (Lucas 1995: 38). Blighton pensait que toutes les choses de l'univers étaient d'abord dérivées du cercle, du carré et du triangle. Le cercle représentait la divinité et «l'unité de toutes choses» (1995: 39). Le triangle représentait le processus de création. Le carré représentait le «plan matériel» (1995: 39). Le symbole de l'ordre est devenu un triangle dans un cercle dans un carré.

En 1967, Blighton a écrit La force d'or, dans laquelle il a souligné l’axe central de ses premiers enseignements, la «loi universelle» de la dynamique mentale. Blighton a affirmé que cette loi était «la grande formule que le Créateur avait définie dans le modèle solaire de l'univers afin que ses créations soient libres» (Lucas 1995: 39). Blighton pensait que cet enseignement avait été délibérément omis des églises chrétiennes conventionnelles, même s'il affirmait qu'il était «enseigné par le Maître Jésus» (1995: 39). Blighton voyait dans l'éducation du christianisme traditionnel sur cette «loi universelle» l'une des principales missions de l'ordre.

Également dans 1967, Blighton a commencé à utiliser ses cours du jeudi soir pour des séances spirituelles. La pièce était complètement sombre, à l'exception de la bougie, et les chaises du membre formaient un cercle. Au cours de ces séances, Blighton recevait et donnait des «messages psychiques» (Lucas 1995: 39). À mesure que le Saint Ordre de MANS évoluait, les membres en venaient à croire que ces messages provenaient de Jésus-Christ lui-même. De nombreuses croyances de l'ordre découlaient de ces messages.

Blighton a reçu deux messages en mars, 1967, qui avaient un ton millénaire fort. Le premier message impliquait que la Terre entrait dans une période de transformation spirituelle. Blighton pensait qu'il était de son devoir de préparer les exclus de la société à ce nouvel âge. Le deuxième message parlait de ce que la transformation spirituelle à venir impliquait. Blighton a expliqué que l'atmosphère «psychospirituelle» de la Terre était suralimentée par la lumière du soleil et la «lumière du Christ». Il y voyait une «illumination» planétaire qui entraînerait une transformation moléculaire de la Terre et de ses formes de vie. Blighton croyait qu'une personne devait suivre une formation spirituelle avancée pour vivre de manière productive dans cette nouvelle ère. La mission de l'ordre était d'informer le plus grand nombre de personnes possible sur cette «illumination» cosmique et de les préparer à fonctionner dans le monde transformé par le biais d'initiations «solaires» administrées par des prêtres de l'ordre (Lucas 1995: 40).

Un bref message en juin, 1968 des guides spirituels de Blighton, témoigne de l’orientation millénaire / restaurationniste de l’Ordre sacré de MANS au cours de ses années fondatrices. Le message indiquait que les apôtres, Paul de Tarse, les femmes adeptes de Jésus et les membres de la secte des Esséniens avaient été réincarnés à l'époque actuelle. Travaillant à travers le Saint Ordre de MANS, ces âmes étaient revenues sur terre pour préparer l'humanité à une nouvelle dispensation spirituelle. Les étudiants de Blighton ont fini par croire que leur professeur était la réincarnation de l'apôtre Paul.

Plusieurs changements importants dans la doctrine et les rituels ont eu lieu entre 1968 et 1972. En juillet, 24, Blighton et son épouse, Helen Ruth Blighton, ont déposé les statuts officiels du Holy Order of MANS auprès de l’État de Californie. Ces règlements décrivent le but, la structure et les formes sacramentelles de l'ordre. Les statuts stipulaient que les objectifs du groupe étaient de «préserver les anciens enseignements de la sagesse chrétienne pour la génération à venir, remplir une mission révélée par l'Ordre supérieur de la Sainte-Croix et établir des maisons de frères, des séminaires, des missions, des centres de conseil pour la jeunesse et cliniques »(Lucas 1968: 1995). Blighton voulait également préciser clairement dans ses statuts que le Saint Ordre de MANS devait être non sectaire, apolitique et universellement tolérant. Les statuts stipulaient que la religion du futur serait un «chemin de lumière» universel fondé sur la «Confrérie de tous les hommes» (48: 1995). Cette religion du futur serait enseignée par «le prochain Christ», qui «naîtrait sans relations avec toute organisation, secte, religion, dogme ou mouvement» (50: 1995). Le nouvel âge serait marqué par l'unification de l'humanité en surmontant les divisions religieuses, politiques et ethniques. Les statuts stipulaient que la mission de l'ordre serait remplie par des centres de démarrage pour la formation des étudiants dans «les disciplines spirituelles et le service caritatif» (50: 1995-50). Blighton croyait que les individus étaient capables de créer les conditions matérielles et spirituelles souhaitées. Les statuts stipulent: «Nous acceptons l'homme comme un être en évolution, doté de ressources illimitées et d'une expansion illimitée» (51: 1995).

Blighton a également affirmé que le système d'initiation sacramentelle de l'ordre avait toujours existé, mais que les habitants de la terre avaient oublié «la vraie nature et la véritable fonction» des sacrements (Lucas 1995: 52). Ainsi, l’un des objectifs centraux du Saint-Ordre de MANS était de restaurer ces formes sacramentelles. Blighton croyait que cela pourrait être accompli en réunissant la sagesse ancienne et les découvertes de la science moderne. Il a affirmé que la première étape dans la restauration des sacrements consisterait à reformer une hiérarchie sacerdotale authentique et a affirmé avoir reçu l'autorité cosmique d'ordonner directement les prêtres à Jésus-Christ. Cette hiérarchie sacerdotale nouvellement constituée ramènerait les vérités du christianisme ésotérique aux confessions religieuses.

Le rite de l'ordination sacerdotale a été développé de manière détaillée dans le Saint Ordre de MANS. Premièrement, le candidat était dissout de tout karma passé et futur et était coupé de tout lien terrestre. Deuxièmement, le candidat a reconnu un vœu éternel de service sacerdotal en acceptant la «verge de puissance» et un cordon blanc (Lucas 1995: 53-54). Troisièmement, les lumières de la chapelle ont été coupées à l’exception d’un seul faisceau de lumière centré sur le candidat. Quatrièmement, le candidat s'est agenouillé devant Blighton et a reçu un anneau en or comportant un cercle, un triangle et un carré en relief. Enfin, le nouveau prêtre a été reconnu comme «serviteur universel de toute l'humanité» et «ministre-prêtre de l'ordre sacré de MANS, sous l'ordre divin de Melchisédek» (1995: 53-54). On croyait que les prêtres de l'ordre ordonné appartenaient à l'élite cosmique «ordre de la croix d'or». Ils n'étaient liés à aucune affiliation politique ou religieuse et leur seule allégeance était le «Grand Christos» ou le «Seigneur du Soleil». (1995: 54). Un prêtre a été libéré, par Christ, de la roue du karma, mais il a été obligé de rester dans l'Ordre de la Croix d'Or pendant sept incarnations.

De 1969-1972, les sermons de Blighton, ainsi que d'autres éléments du mouvement, sont devenus plus imprégnés par le symbolisme et les doctrines chrétiens traditionnels. Blighton n'a pas complètement abandonné ses enseignements ésotériques; il les a simplement exprimés dans un langage plus traditionnellement chrétien. Parmi les exemples de ce processus de christianisation, citons l'utilisation par Blighton des lectures du Nouveau Testament dans ses sermons, l'accent mis sur l'observance du carême, l'utilisation de l'iconographie chrétienne dans les publications de mouvements et l'annonce dans 1972 que le baptême était devenu un rite obligatoire pour tous les membres.

Au cours des deux années précédant la mort de Blighton à 1974, deux ajouts importants ont été apportés aux principales convictions du groupe. La première, telle que décrite précédemment, a été l’ajout du Livre d'activité (1972) à la liste des textes sacrés du groupe. le Livre d'activité est une synthèse de la vision millénaire, restauratrice et initiatique de Blighton. De l'avis général, il s'agissait des paroles directes de Jésus-Christ, qui seraient un jour intégrées au livre des actes de la Bible. Le deuxième changement a été la nouvelle insistance du groupe sur Marie, la mère de Jésus. Ce changement était conforme à l'opinion de Blighton selon laquelle les femmes seraient élevées à leur «position spirituelle légitime» dans le nouvel âge naissant. En mettant l'accent sur Marie, l'ordre tentait de redéfinir le rôle de la femme. Les preuves de ce développement sont illustrées par l'ordination de femmes prêtres 52 par Blighton au cours de cette période, ainsi que par la création du sous-ordre des Sœurs de Marie au cœur immaculé.

Au cours des six années suivant la mort de Blighton, l'ordre a subi de nombreux changements. En 1975, le groupe avait adopté, dans les forums publics, un ton chrétien évangélique. Paul Anderson, membre du MANS, a affirmé à un journaliste du Maine que le groupe croyait en «la trinité, l'évangile, la guérison spirituelle, le baptême, la communion et la confession» (Lucas 1995: 145-46). Ce nouveau ton évangélique reflétait la montée de la rhétorique évangélique et de la visibilité dans la culture plus large de l'Amérique de la fin des années 1970. C'était une période où des personnalités publiques telles que Jimmy Carter et Bob Dylan ont proclamé leurs croyances dans le christianisme né de nouveau. Cependant, en interne, l'ordre a continué à enseigner ses enseignements œcuméniques, ésotériques et initiatiques.

Après le décès de Blighton, la vie quotidienne dans les centres urbains de l'ordre est devenue plus confortable et plus agréable. Les membres regardaient la télévision et des films, écoutaient de la musique rock douce, dansaient et consommaient occasionnellement de la marijuana. Les membres de l’ordre ont été davantage dominés par les membres jurés à vie de 1976. Cela a conduit à une période d'intensification des explorations individuelles de la vocation et des relations. L'organisation a développé davantage de programmes consacrés à la vie, qui comprenaient des missions «familiales». Ces missions consistaient en deux familles ou plus qui s'installaient dans une ville où l'ordre n'était pas représenté et développaient des projets de services sociaux. Cette tendance croissante aux mariages et aux missions indépendantes a entraîné une perte de cohésion du groupe selon de nombreux anciens membres.

Par 1978, le Saint Ordre de MANS avait commencé à abandonner les enseignements spirituels originaux de Blighton. Premièrement, l'ordre a abandonné son discours de style rosicrucien dans des enseignements publics et privés. Deuxièmement, à la fin de 1979, les leçons de l'arbre de vie de Blighton ont été retirées de la circulation et remplacées par un programme incluant des auteurs chrétiens traditionnels comme Dietrich Bonhoeffer, CS Lewis, Richard Foster et Juan Carlos Ortiz. Troisièmement, les livres à couverture verte distinctifs de l'ordre sur le christianisme ésotérique ont été retirés de la circulation. Quatrièmement, les rites initiatiques avancés de la fraternité sont devenus moins importants, tant en public qu'en privé.

Entre 1980 et 1990, les croyances et les pratiques de l'ordre ont subi une mutation spectaculaire. Le groupe de disciples laïcs a évolué pour devenir «l'Ordre des Disciples». Ce groupe avait pour but de «sacramentaliser» la dimension «propriétaire» de la société. Les personnes de ce groupe ont vécu «une vie pleinement engagée» de disciple chrétien «dans le monde» (Lucas 1995: 171-72). Le Conseil ésotérique a changé de nom et s'appelle désormais «Conseil apostolique». L'acronyme MANS, qui avait suscité une perception négative du public pour ses résonances occultes, était désormais traduit en termes «qui communiqueraient le caractère essentiel du groupe dans un langage acceptable pour les professionnels chrétiens» ( 1995: 173). Le terme maintenant a été expliqué comme un acronyme pour les mots grecs mysterion, bouche bée, BNOainsi que sophia et traduit comme «le mystère de l'amour divin révélé à travers l'esprit du Christ qui apporte la sagesse» (1995: 173).

Le directeur général, Vincent Rossi, a également pris des mesures pour protéger le groupe des attaques anticultures et anticultures en mettant l'accent sur les croyances et la mission chrétiennes de l'ordre. Il a déclaré qu'à la différence des soi-disant «sectes», l'Ordre Sacré de MANS n'avait pas de «source d'autorité extra-scripturale» et n'asservissait pas économiquement ses membres (Lucas 1995: 173). Après sa conversion à l'Orthodoxie orientale, Rossi a mis au point une catéchèse subliminale pour les membres restants du groupe. Au cours de ce processus, il a progressivement substitué les croyances et pratiques orthodoxes au système spirituel rosicrucien / théosophique de Blighton. Au moment où l'ordre a été reçu dans l'Église orthodoxe de 1988, il avait complètement abandonné sa vision du monde ésotérique et du nouvel âge et s'était métamorphosé en une communauté orthodoxe sectaire.

RITUEL / PRATIQUES

Il y avait quatre rituels centraux dans le HOOM. Ceux-ci incluent le baptême, la communion, l'illumination et la réalisation de soi.

On croyait que le baptême marquait l'entrée de l'aspirant sur le «chemin universel de l'initiation» (Lucas 1995: 55). Par le baptême, l'étudiant a déclaré son engagement envers le Christ. Blighton a déclaré que le baptême avait amené la «Force du Christ» dans le corps d'une personne (1995: 55). Le rite déclencherait également un «courant lunaire». Ce courant lunaire éliminerait les «effets d'erreur passés» du corps physique de la personne (1995: 55). Le rite de baptême de l'Ordre comportait quatre étapes. Premièrement, l'initié passait du temps dans la rétrospection solitaire. Ensuite, il / elle a fait une confession complète des erreurs du passé au prêtre. Troisièmement, les initiés ont reconnu leur engagement envers Christ et ont été oints d'huile sur le front en forme de croix. Enfin, les sens physiques étaient prêts à recevoir des transmissions de «l'autre domaine de la création» (1995: 55). À la fin de la cérémonie, le psaume 23 a été lu.

La communion était le fondement de la vie rituelle quotidienne de l'ordre. Au cours de la communion, les attributs et la conscience de Jésus-Christ ont été infusés dans le communiquant agenouillé lorsqu’il a reçu le pain et le vin consacrés. Ce rite a été formulé à la suite d’une révélation de 1967 à Blighton.

Pendant le rite de l'illumination, un «nouveau corps de lumière» a été implanté à l'intérieur du corps physique d'un initié. Les étapes du rite étaient gardées secrètes, mais c'était généralement effectué la nuit parce que les forces magnétiques étaient dites plus fortes la nuit. Tout d'abord, l'initié passa un moment en méditation. Deuxièmement, le prêtre a créé une ouverture dans le corps pour que la lumière cosmique puisse entrer. Finalement, après que les initiés aient reçu la lumière, ils ont passé une période de 24 en isolement (Lucas 1995: 58).

Le rite ou la réalisation de soi était encore plus mystérieux que l'illumination. Au moins un enseignant a décrit par la suite le rite comme une interprétation néo-chamanique d'un voile éthérique qui entourait le noyau de l'être intérieur de l'initié. Une fois le rite accompli, on croyait que «l'être réalisé» était capable de recevoir une communication directement de la «divinité» à l'intérieur (Lucas 1995: 59).

ORGANISATION / LEADERSHIP

 La structure dirigeante de l'ordre se composait d'un organe décisionnel principal, le Conseil ésotérique (présidé par Blighton en tant que directeur général), et de divers autres rangs, y compris les «maîtres enseignants», les maîtres enseignants, les prêtres, les ministres, les frères à vie novices. Au cours de la décennie de fondation du groupe, il a également élargi son champ d'action pour inclure un mouvement de disciples laïcs et des familles de laïcs (communautés chrétiennes) intéressés à suivre le chemin de la spiritualité ésotérique de l'ordre. Blighton a également créé deux «sous-ordres», les Sœurs de Marie au cœur immaculé, et les Frères Brown de la Lumière sacrée, afin de fournir une formation intermédiaire aux membres de la fraternité renoncée. Les membres des sous-ordres ont accompli un service communautaire, pratiqué des dévotions mariales distinctes et participé à une mission missionnaire.

Dans les 1980, le Conseil ésotérique est devenu le Conseil apostolique, les codirecteurs généraux conservant toujours l'autorité ultime sur la hiérarchie de l'ordre.

 QUESTIONS / DEFIS

 À l'instar de nombreux nouveaux groupes religieux, le Saint-Ordre de MANS est devenu la cible d'allégations de sectes de la part du mouvement anti-sectes et principalement d'organisations anti-sectes. Un article de 1972 dans le San Francisco Chronicle a mis en évidence l'autorité incontestée de Blighton dans le mouvement ainsi que les voeux de pauvreté et d'obéissance que les membres ont pris. L'article remettait également en question le certificat d'ordination de Blighton, qui aurait été délivré par une usine à diplômes en Floride. Cependant, le problème le plus important auquel le HOOM était confronté était la formation de divers groupes schismatiques. Ces groupes comprennent l'Ordre Gnostique du Christ, la Science de l'homme, le Temple américain, les Serviteurs du Chemin et l'Eglise de la Fondation du Christ.

Le Saint Ordre de MANS fut brièvement impliqué dans la controverse cultuelle des derniers 1970. Le mois de novembre, 18, 1978, les premiers reportages sur le suicide-assassinat à grande échelle de Jonestown ont été communiqués aux médias nationaux. En peu de temps, le contexte culturel américain vis-à-vis des nouvelles religions est passé de la tolérance et de la curiosité à la suspicion et à l'hostilité. Le mouvement anticulte a utilisé l'humeur nationale de peur et de répulsion suscitée par les événements de Jonestown pour intensifier ses efforts pour convaincre les institutions gouvernementales de réglementer les "sectes dangereuses". Cet ordre figurait sur les "listes de sectes" de groupes de premier plan du contre-secte, tels que le Christian Research Institute et le projet de contrefaçons spirituelles. Pour aggraver les choses, la fraternité a commencé à connaître une augmentation du nombre de défections de membres et une forte baisse du taux de recrutement.

En réponse à cette crise, Vincent Rossi a initié une défense forte de l'ordre dans divers forums publics. L’aboutissement de ces efforts a été l’article 1980 de Rossi dans le journal de l’ordre, Épiphanie. Intitulé "Leurs fruits, vous les connaissez: Proclamer l'authenticité spirituelle de l'ordre sacré de MANS à une époque contrefaite", l'article exposait des excuses passionnées qui défendaient le pedigree chrétien de l'ordre ainsi que ses fondements œcuméniques. Rossi a déclaré que le but de la fraternité était de développer une communauté chrétienne construite autour du culte de Dieu, du discipolat au Christ et du service du monde. Cet ordre, a-t-il affirmé, vivait «dans les normes de la tradition chrétienne». Rossi a également inauguré une recherche de précédents dans l'histoire du christianisme pour ce que la fraternité tentait d'accomplir dans le monde.

Parmi les groupes successeurs, la Fraternité Christ-Sauveur (CSB) est le reste orthodoxe de l'Ordre Saint d'origine de MANS. Le directeur général, Vincent Rossi, après avoir subi une conversion personnelle à l'orthodoxie orientale, a conduit l'ordre à la communion avec l'archidiocèse autocéphale orthodoxe de Queens, à New York. Cette conversion orthodoxe a abouti à 1988 lorsque les membres de 750 HOOM ont été convertis en orthodoxie orientale. La fraternité du Christ Sauveur était très différente de l’ordre sacré originel de MANS. Phillip Lucas déclare dans L'odyssée d'une nouvelle religion que «le CSB répudie l'œcuménisme de l'ordre primitif et sa conviction corollaire que toutes les religions contiennent des éléments de vérité. Il a abandonné sa cosmologie gnostique / théosophique et sa christologie et adhère strictement aux doctrines de l'orthodoxie orientale »(Lucas 1995: 248). De plus, les convertis de CSB ont fini par considérer les révélations de Blighton comme «les effluves de son propre subconscient» et parfois «les enseignements des démons» (Lucas 1995: 249).

Les deux modifications supplémentaires que CSB a incorporées sont les suivantes: (1) Les rites sacramentels de l'ordre ont été remplacés par des formes liturgiques orthodoxes et les femmes (2) ont été rétrogradées de leurs postes d'écriture, ce qui allait à l'encontre de la hiérarchie sacerdotale d'égale égalité des sexes. Le dernier changement que CSB a subi concerne les convictions millénaristes de Blighton. Lucas explique: «Le millénarisme de Blighton, qui envisageait avec optimisme un âge naissant d'illumination spirituelle, a été remplacé par une forme sectaire d'apocalypticisme orthodoxe. Cette vision plus pessimiste est centrée sur un futur personnage de l'Antéchrist qui, pensera-t-on, mènera presque toute l'humanité à la damnation »(Lucas 1995: 249).

Cependant, CSB a conservé plusieurs caractéristiques de l'ordre sacré de MANS. Premièrement, la CSB est restée attachée aux projets de service caritatif Deuxièmement, CSB a continué à valoriser l'idéal monastique. Troisièmement, CSB a continué à s'intéresser à «l'initiation, le mysticisme lumière et l'expérience surnaturelle» (Lucas 1995: 249). Lucas observe que «la quatrième continuité a trait à la teneur dramaturgique et cérémonielle des mouvements tout au long de son histoire» (1995: 250). Le Saint Ordre de MANS organisait un «défilé sans escale» de cérémonies et de rituels (1995: 250). Cette philosophie de HOOM a bien résonné avec les performances hautement liturgiques de l'Orthodoxie Orientale.

Le site Web original de la Fraternité Christ, le Sauveur, décrivait la mission, le but et les membres du CSB. Elle déclarait: «La Fraternité Christ-Sauveur est vouée à apporter la lumière et la vérité du christianisme orthodoxe aux peuples en voie de disparition spirituels de cette époque sombre et cruciale. Notre objectif premier est de servir Christ notre Seigneur et Sauveur et notre prochain. »En outre, le site Internet expliquait:« L’appartenance à Christ, le Sauveur, est ouverte à tous les chrétiens orthodoxes baptisés adultes qui souhaitent se consacrer au Christ par le biais de la effort spirituel de la Fraternité. L'adhésion est perçue comme étant concrétisée par la participation au travail et aux efforts de la Fraternité, et non simplement par association »(Christ le Sauveur Brotherhood sd)

Aujourd'hui, la Fraternité Christ-Sauveur existe principalement en tant qu'organisation à but non lucratif qui gère les actifs immobiliers de la CSB et promeut la culture et l'éducation orthodoxe. La fraternité publie Route d'Emmaüs: un journal de la foi et de la culture orthodoxeset environ huit livres différents sur la vie et l’éducation orthodoxes. Il administre également l'école missionnaire Saint-Paisius, qui parraine des retraites, des conférences et des camps de jeunes conçus pour éveiller le zèle des âmes pour le mode de vie traditionnel orthodoxe.

L'Ordre Gnostique du Christ a été formé par d'anciens membres du HOOM en octobre 19, 1988. Une ancienne version de la page d'accueil de l'Ordre gnostique du Christ déclarait: «L'Ordre gnostique du Christ a pour mission de poursuivre le travail spirituel commencé par le Saint-Ordre de MANS. Nous honorons le Père Paul en tant que fondateur de la présente manifestation du Sentier occidental et nous cherchons à suivre le Sentier d’une manière traditionnelle adaptée à cette nouvelle ère. Nous cherchons à servir l'humanité et à fournir une base spirituelle et un soutien à ceux qui cherchent eux-mêmes l'illumination à travers la tradition occidentale. "

L'Ordre Gnostique du Christ diffère du Saint Ordre du MANS, comme le montre la citation précédente, en ce qu'il s'est éloigné des enseignements religieux orientaux de l'Ordre, insistant à la place sur le «Chemin ésotérique occidental» plus traditionnel. Le nouveau site le réitère dès l'ouverture et déclare le désir de l'Ordre de fournir «une structure spirituelle à ceux qui sont appelés au Chemin de la Tradition Occidentale de la Prêtrise après l'Ordre de Melchisédek de l'Ordre de la Sainte Croix» («Histoire, Structure & But »nd). L'Ordre Gnostique déclare: «notre pratique spirituelle se compose de six éléments: la prière, la rétrospective, la méditation, la contemplation, la dévotion aimante et l'action aimante. Il espère créer «des lieux communs de culte, d'apprentissage et d'œuvres caritatives». Ses enseignements, y compris la Sainte Bible et «autre littérature sacrée» («History, Structure & But» sd). L'ordre a reproduit l'accent mis par HOOM sur la dévotion mariale avec son sous-ordre des Serviteurs du Cœur Immaculé de Marie et les prières et méditations mariales.

L’église Science of Man (SOM) était un groupe original fondé par Blighton dans la région de la baie de San Francisco au début des 1960. Le groupe n'a pas gardé son nom d'origine, optant plutôt pour l'Ordre Sacré de MANS. Au cours du mouvement de l'Ordre sacré de MANS vers l'Orthodoxie orientale, Ruth Blighton s'est séparée de l'ordre et a reformé l'église The Science of Man. Elle a déménagé en Oregon au milieu des 1980 et a continué à fonctionner comme guide spirituel pour ceux qui sont restés fidèles à l'héritage de Earl Blighton. Ruth Blighton est décédée à 2005.

Le site Web de la SOM déclare: «La science de l'homme continue de perpétuer les enseignements du Dr Blighton et s'efforce de travailler dans le but d'aider à développer une compréhension plus approfondie des lois universelles du Créateur, afin que tous puissent mieux manifester sa création. et ainsi promouvoir la paix et l'harmonie entre les gens partout »(« Science of Man »sd). Le site Web dit aussi: «C'est notre but exprimé de faire émerger les anciens enseignements de la sagesse chrétienne tels qu'ils étaient enseignés dans les temps anciens» («Science of Man» sd). Et l'église a conservé le logo original de l'ordre, le cercle, le triangle et la croix dans un carré. Cependant, la version moderne de l'église Science of Man a également incorporé le phénix dans le symbole. Le phénix symbolise «le dépassement de toute mort partielle ou de tout changement». La Science of Man revendiquait autrefois un réseau d'anciens prêtres de l'ordre à travers les États-Unis. Son site Web actuel ne répertorie qu'un révérend Donald Slakie à Scottsdale, en Géorgie.

La Fondation de l'Église du Christ était un quatrième groupe dissident du Saint Ordre du MANS. Le site Web de la fondation a déclaré que «La Fondation du Christ est une organisation d'hommes et de femmes qui sont appelés à promouvoir une compréhension plus approfondie des lois divines de Dieu et de la Création, et des enseignements de notre Seigneur Jésus-Christ avec les anciens mystères chrétiens. , comme un enseignement révélé de ce jour, conformément au Testament et aux paroles de notre Seigneur Jésus-Christ selon lesquelles «Tous les mystères seront révélés» («Foundation of Christ Church» sd). Le site a déclaré que les deux buts de l'église sont l'enseignement de la loi universelle de la création et du service à Dieu en unissant tous les hommes et toutes les femmes.

La Fondation a utilisé les leçons de l'arbre de vie comme moyen d'éduquer et de socialiser ses membres. Comme indiqué sur son site Web, la fondation a enseigné «l’Arbre de vie tel qu’il était enseigné par les anciens comme une carte de la création - montrant des canaux ou des chemins menant de Dieu à sa création et à son retour. Nous avons une étude biblique et des exercices spirituels conçus pour réveiller les facultés spirituelles données par Dieu en nous. »Les étudiants ont appris« La compréhension de la Bible et les outils que Dieu, votre Père, vous a donnés sur le plan du ciel avant de venir par votre baptême sur la terre. . ”Le site officiel de cette branche n’existe plus sur le Web.

Le Temple américain est le cinquième groupe dissident du Saint Ordre du MANS. Ce groupe continue d'utiliser certains des enseignements originaux d'Earl Blighton et les écrits religieux de l'ordre. Le temple cherche à savoir pourquoi «la vie et toutes ses expériences variées et vastes sont un déploiement continu de la révélation» («Welcome to the American Temple» sd). La réponse à cette question, selon le temple, vient d'une citation de la Philosophie d'initiation sacramentelle du Saint-Ordre du MANS. Cette philosophie soutient que: «Très simplement, la Conscience Divine de l'Esprit, le Père-Mère Créateur, fait naître l'univers par réflexion sur elle-même. Le modèle divin est ainsi représenté tout au long de la création. Partout dans l'univers, l'Esprit agit sur l'âme pour créer la manifestation - l'esprit incarné dans la forme »(« Welcome to the American Temple »sd).

Un deuxième enseignement de Blighton qui est resté influent dans le Temple américain est l'accent mis sur le symbolisme vivant. Une pratique importante du Temple américain est la chromothérapie. La chromothérapie est l'utilisation de différentes couleurs pour traiter les affections médicales. La partie «Philosophie des couleurs» de la chromothérapie a été éditée par Blighton. Le site Web de l'American Temple explique: «Dans la guérison par la couleur, les vibrations les plus subtiles et les plus fines de la nature sont utilisées au lieu des vibrations grossières et irritantes des médicaments et des produits chimiques. Les radiations de la lumière du soleil sont absorbées par le système nerveux et distribuées par celui-ci et la circulation sanguine vers diverses parties du corps »(« Introduction aux leçons de chromothérapie »sd).

Le Temple américain estime que les médicaments laissent des «résidus» dans le corps humain. Au fur et à mesure que le corps tente de se libérer de ces résidus, le corps est davantage endommagé. La page Web du Temple américain consacrée à la chromothérapie déclare: «La couleur est la forme d'énergie la plus atténuée qui puisse être maintenue dans un état individuel qui fera le travail qui doit être fait et ne laissera aucun résidu, car c'est toute l'énergie libre. Il n'y a aucun résidu qui contamine le corps, et c'est le résidu qui empêche le corps de se sentir en bonne santé »(« Cours d'introduction à la chromothérapie »sd). Selon le temple, les directives importantes à suivre lors de la chromothérapie comprennent la réduction de la consommation de viande, éviter le thé et le café, éliminer le tabac et l'alcool, boire de l'eau et des jus de fruits, éviter les édulcorants qui contiennent du dioxyde de soufre et éviter les traitements de chromothérapie au lever ou au coucher du soleil et pendant éclipses lunaires et solaires.

Ce groupe dissident d'ordre final a son siège dans l'Oregon et est dirigé par Dominic Indra, un ancien prêtre de l'ordre. Selon son site Internet, le groupe «fournit un chemin vivant vers l'initiation spirituelle chrétienne ésotérique dans la tradition gnostique. Le baptême, l'illumination, la réalisation de soi et l'ordination sont des initiations solaires qui sont disponibles pour tous ceux qui donnent leur vie au service désintéressé de la Mère / Père Créateur par l'intermédiaire de notre Maître Christ Jésus. De plus, «C'est le but des Serviteurs du Chemin de rendre disponibles les enseignements très spécifiques et le pouvoir transformateur du Christ Jésus. Ce chemin est connu sous divers noms, y compris les anciens enseignements des mystères, les enseignements hermétiques, les mystères du Graal, le christianisme gnostique et le christianisme ésotérique / mystique. Servants Of the WAY n'est pas un groupe ou une organisation. Il n'y a rien à rejoindre. Il n'y a pas de frais pour le travail que nous faisons. C'est une source d'initiation à la VOIE. Nous souhaitons seulement partager les expériences que nous avons acquises au cours de plusieurs décennies de travail initiatique intérieur et amener les autres dans la VOIE du Service »(À propos des Serviteurs de la Voie» sd).

L’héritage de l’ordre est peut-être mieux représenté par trois initiatives lancées au tout début de son histoire. Le premier est le mouvement Raphael House, qui a sensibilisé davantage le pays à la violence domestique et à la nécessité de créer des refuges anonymes pour les femmes et les enfants battus. La deuxième est la bourse du onzième commandement de Rossi, qui a joué un rôle déterminant dans la création de la Conférence nord-américaine sur le christianisme et l'écologie et dans la sensibilisation des principaux chrétiens aux questions écologiques. La troisième initiative importante est le plaidoyer précoce de l'ordre en faveur d'une égalité spirituelle pour les femmes et son ordination des femmes dans son sacerdoce. De nombreuses confessions traditionnelles ordonnent maintenant les femmes, y compris les épiscopaliens et les luthériens. Les femmes jouent aussi désormais un rôle de plus en plus influent dans les paroisses catholiques romaines, occupant notamment des postes d'administrateurs de paroisse et de responsables liturgiques. Ironiquement, les membres de l'ordre qui sont devenus orthodoxes orientaux promeuvent maintenant la proscription de cette tradition des femmes prêtres.

L’histoire de l’ordre fournit également des preuves convaincantes que la colle qui unit de nouvelles communautés religieuses peut être de nature essentiellement affective plutôt que idéologique. En d'autres termes, les nombreux changements de doctrine qui caractérisent les GRN dans leur première génération ne menacent pas nécessairement la cohésion de groupe si cette cohésion est basée sur de forts sentiments de solidarité et d'affection de groupe. Enfin, l’histoire de l’ordre est un exemple clair de la manière dont les GRN sont façonnés par leur environnement culturel. La vision spirituelle mystique, non sectaire et universaliste de Blighton reflétait l'ambiance novatrice, tolérante et axée sur la recherche d'expérience des 1960 et 1970. De la même manière, la fraternité exclusiviste et traditionaliste du Christ Sauveur reflétait le conservatisme religieux croissant et la diabolisation du libéralisme qui caractérisaient l’Amérique de 1980.

RÉFÉRENCES

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date de publication
28 Juillet 2012

 

 

 

 

 

 

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