Constance A. Jones Sundari Johansen Hurwitt

Hindouisme

HORAIRE DE L'HINDOUISME

3600-1700 avant notre ère Les premiers éléments attestés qui peuvent être considérés comme «hindous» ont été trouvés dans le complexe de civilisation de la vallée de l'Indus.

1900 BCE La rivière Sarasvati s'est asséchée en raison des changements climatiques. La culture Indus-Sarasvati a pris fin; le centre de la civilisation de l'Inde ancienne a été déplacé de la rivière Sarasvati au Gange.

1500 BCE Le Rig Veda Samhita (le premier texte existant dans l'hindouisme) a été compilé.

1000 avant notre ère Les trois Vedas originaux (Rig, Yajur et Sama) ont été achevés, et le sanskrit a décliné comme langue parlée au cours des 300 années suivantes.

800 à 400 avant notre ère Les Upanishads orthodoxes ont été compilés, et avec eux est venu le développement du concept d'unité de l'âme individuelle (Atman) avec Infinite Being (brahmane).

500 à 200 avant notre ère Au cours de ces 300 ans, de nombreuses écritures hindoues secondaires ( smriti ) ont été composés: Shrauta Sutras, Grihya Sutras, Dharma Sutras, Mahabharata, Ramayana, Puranas et autres.

c. 400 BCE Dharmashastra de Manu développé. Ses vers codifiaient la cosmogonie, quatre ashramas, le gouvernement, les affaires intérieures, la caste et la moralité.

300 BCE à 100 CE L'âge tamoul de Sangam a commencé. Sage Agastya a écrit Agattiyam, première grammaire tamoule connue. Tolkappiyar a écrit Tolkappiyam, un résumé des travaux antérieurs sur la grammaire, la poétique et la rhétorique, indiquant un développement antérieur élevé du tamoul. Donne des règles pour absorber les mots sanscrits. A cette époque, la littérature tamoule mentionnait le culte de Vishnu, Indra, Murugan et Suprême Shiva. La secte Pancharatra Vaishnavite était importante. Toutes les sectes Vaishnavites ultérieures étaient basées sur les croyances Pancharatra (formalisées par Sandilya à propos de 100 CE).

c. 200 BCE à 200 CE Patanjali a écrit le Yoga Sutra.

c. 200 BCE à 100 CE Jaimini a écrit le Sutra Mimamsa.

c. 100 Kapila, fondateur de la philosophie Samkhya, l'un des six systèmes classiques de la philosophie hindoue est né. Sandilya, le premier diffuseur systématique des anciennes doctrines du Pancharatra, est né. Ses Bhakti Sutras, aphorismes dévotionnels sur Vishnu, ont inspiré une renaissance Vaishnavite. En 900 CE, la secte avait laissé une marque permanente sur de nombreuses écoles hindoues. La Samhita de Sandilya et ses disciples incarnaient les principales doctrines des Vaishnavites actuels.

200 royaumes hindous ont été établis au Cambodge et en Malaisie.

c. 250 La dynastie Pallava (vers 250–885) est établie au Tamil Nadu. Ils ont érigé le complexe du temple Kamakshi dans la capitale de Kanchipuram et les grands monuments en pierre du septième siècle à Mahabalipuram.

320 La dynastie impériale Gupta (320–540) émerge. Au cours de cet «âge classique», des normes de littérature, d'art, d'architecture et de philosophie ont été établies. Cet empire de l'Inde du Nord a promu à la fois le Vaishnavisme et le Saivisme et, à son apogée, a gouverné ou reçu l'hommage de presque toute l'Inde. Le bouddhisme a également prospéré sous le règne tolérant de Gupta.

c. 600–900 Douze saints Vaishnava Alvar du Tamil Nadu ont prospéré, écrivant 4,000 XNUMX chansons et poèmes louant Vishnu et racontant les histoires de ses avatars.

c. 700 Au cours des cent prochaines années, la petite île indonésienne de Bali a reçu l'hindouisme de Java voisin. La sculpture sur pierre et les œuvres sculpturales ont été achevées à Mahabalipuram.

788 Shankara (788–820) est né à Malabar. Le célèbre moine-philosophe a établi dix ordres monastiques traditionnels et développé l'Advaita Vedanta, qui allait devenir le fondement de l'hindouisme moderne.

c. 800 Vasugupta, fondateur moderne du shaivisme du Cachemire, une grande école moniste et méditative est née. Andal, petite sainte du Tamil Nadu est née. Elle a écrit de la poésie dévotionnelle au Seigneur Krishna, mais elle a disparu à seize ans.

c. 400 Vatsyayana a écrit Kama Sutra, le célèbre texte sur l'érotisme. Karaikkalammaiyar, une femme et le premier des 63 saints shaivites du Tamil Nadu, est décédé.

c. 500 traditions folkloriques sectaires ont été révisées, élaborées et enregistrées dans les Puranas, le recueil encyclopédique de la culture et de la mythologie de l'hindouisme.

c. 880 Nammalvar (c. 880–930), le plus grand des saints d'Alvar, est né. Ses poèmes ont façonné les croyances des Vaishnavites du sud jusqu'à nos jours.

c. 900 Matsyendranatha, représentant de la secte Nath mettant l'accent sur les pratiques de kundalini yoga et ancêtre important des lignées tantriques vamacara (gaucher), est né.

950 gourou shaivite du Cachemire Abhinavagupta (950-1015), compositeur du Tantraloka , qui est considéré comme l’œuvre survivante la plus importante du Cachemire Shaiva Tantra, est né.

1077 Ramanuja (1077–1157) de Kanchipuram, philosophe-saint tamoul de la secte Sri Vaishnavite, est né.

1106 Basavanna (1106-1167), fondateur et gourou de la secte Virashaiva, est né.

c. 1150 Le souverain khmer achève le temple d'Angkor Wat (dans l'actuel Cambodge), le plus grand temple hindou d'Asie.

vers 1200 Gorakhnath, le célèbre yogi Nath est né. Toute l'Inde du Nord était à cette époque sous domination musulmane.

c. 1300 Lalleshvari (vers 1300–1372) du Cachemire, poète renonçant et mystique shaivite est né. Elle a contribué de manière significative à la langue cachemirie.

1336 L'empire Vijayanagara (1336–1646) du sud de l'Inde est fondé.

c. 1400 Kabir, Vaishnavite, un réformateur qui avait à la fois des adeptes musulmans et hindous, est né. Ses chansons en hindi sont restées extrêmement populaires.

1449 Naissance de Shankaradeva, un important réformateur et compositeur assamais qui mettait l'accent sur la musique comme culte, interdisait le rituel du temple et convertissait la majeure partie de la population du nord-est de l'Inde au vahnavisme dévotionnel.

1450 Mirabai (1450–1547), une princesse-saint Vaishnavite Rajput dévouée à Lord Krishna, est né.

1473 Vallabhacharya (1473-1531), un saint qui a enseigné pushtimarga, “Chemin de la grâce”, est né.

1486 Chaitanya (1486-1533), le fondateur bengali de la secte populaire Vaishnavite qui proclame Krishna comme Dieu suprême et met l'accent sur le chant et la danse en groupe, est né.

1526 Le conquérant musulman, Babur (1483–1530), occupe Delhi et fonde l'Empire moghol indien (1526–1761).

1532 Le moine-poète, Tulsidas (1532–1623), auteur de Ramcharitmanasa (1574–77) (basé sur Ramayana), qui a considérablement avancé le culte de Rama, est né.

1556 Akbar (1542-1605), petit-fils de Babur, devient le troisième empereur moghol, promouvant la tolérance religieuse.

1600 Une charte royale forma la Compagnie des Indes orientales, déclenchant un processus qui aboutit finalement à l'assujettissement de l'Inde sous la domination britannique.

1608 Tukaram (1608-1649), saint célèbre pour ses poèmes à Krishna est né. Il est considéré comme le plus grand compositeur spirituel marathi.

1658 Aurangzeb musulman zélé (1618-1707) devint empereur moghol.

1718 Ramprasad Sen (1718–1780), l'un des poètes-saints bengalis les plus connus et adorateur de la déesse Kali, est né.

1751-1800 Les victoires majeures sur les dirigeants régionaux dans le nord et le sud de l'Inde ont donné aux Britanniques un contrôle croissant sur le sous-continent.

1786 Sir William Jones utilise le terme Rig Veda aryen (noble) pour nommer la langue parente des langues sanskrit, grecque, latine et germanique.

1803 La Seconde Guerre Anglo-Maratha aboutit à la prise de Delhi par les Britanniques et au contrôle d'une grande partie de l'Inde. Ralph Waldo Emerson (1803–1882), un poète américain qui a contribué à populariser la Bhagavad Gita et les Upanishads aux États-Unis est né.

1824 Naissance de Swami Dayananda Sarasvati (1824-1883), fondateur d'Arya Samaj (1875), un mouvement réformiste hindou qui insiste sur le retour aux valeurs et aux pratiques des Vedas.

1828 Rammohan Roy (1772–1833) fonde Brahmo Samaj à Calcutta (Kolkata). Influencé par l'islam et le christianisme, il dénonce le polythéisme et le culte des idoles.

1836 Naissance de Sri Paramahansa Ramakrishna (1836-1886), saint bengali ivre de Dieu, dévot de la déesse Kali et gourou de Swami Vivekananda.

Dans les années 1820 aux années 1920, les hindous indiens ont commencé à entrer aux États-Unis en tant qu'immigrants et ont été envoyés dans les colonies britanniques de la région des Caraïbes, aux Fidji, en Afrique et en Amérique du Sud en tant que travailleurs sous contrat.

1853 Naissance de Sri Sarada Devi (1853–1920), épouse de Sri Ramakrishna, détenteur de la lignée dans la tradition Ramakrishna et inspiration pour le couvent Sarada Math pour femmes.

1853 Max Mü ller (1823–1900), érudit sanscrit allemand en Angleterre, à cette époque préconisait le terme aryen décrire des locuteurs de langues indo-européennes.

1857 La première grande révolte indienne contre la domination britannique, la «Mutinerie de Sepoy», survient.

1861 Le poète bengali Rabindranath Tagore (1861–1941) reçoit le prix Nobel de littérature en 1913.

1863 Naissance de Swami Vivekananda (1863–1902), important missionnaire dynamique en Occident et catalyseur d'un grand renouveau hindou en Inde.

1869 Naissance de Mohandas Karamchand Gandhi (1869–1948), nationaliste indien et militant politique hindou, qui a développé la stratégie de désobéissance non-violente qui a conduit à l'indépendance de l'Inde (1947) de la Grande-Bretagne.

1872 Naissance de Sri Aurobindo Ghose (1872–1950), nationaliste indien bengali et philosophe du yoga.

1879 Sri Ramana Maharshi (1879–1950), hindou advaita saint renoncé de Tiruvannamalai, Inde du Sud et grand chef spirituel international, est né.

1887 Naissance de Swami Shivananda (1887–1963). Il était un enseignant universaliste renommé, auteur de 200 livres, fondateur de la Divine Life Society à Rishikesh et gourou de nombreux enseignants qui ont amené l'hindouisme en Occident.

1893 Le Parlement mondial des religions à Chicago a reconnu les traditions religieuses orientales à travers des présentations par des représentants de l'hindouisme, du bouddhisme, du jaïnisme et du sikhisme. Swami Vivekananda a été acclamé en tant que porte-parole de l'hindouisme.

1896 Naissance d'Anandamayi Ma (1896–1982), yogini ivre de Dieu et saint mystique du Bengale. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977) est né. En 1966, il a fondé International Society of Krishna Consciousness (ISKCON) aux États-Unis.

1908 Naissance de Swami Muktananda (1908–1982). Il est devenu un gourou de l'école Kashmiri Shaivite qui a fondé Siddha Yoga Dham pour répandre le mysticisme indien, le kundalini yoga et la philosophie à travers le monde.

1912 Des émeutes raciales anti-indiennes ont eu lieu sur la côte ouest des États-Unis et ont conduit à l'expulsion d'immigrants hindous.

1918 Sai Baba de Shirdi (1856–1918), saint des hindous et des musulmans, est décédé à environ 62 ans.

1920 Mohandas K. Gandhi (1869–1948) a utilisé le «pouvoir de vérité» (satya-grah), qui a d'abord été articulée en Afrique du Sud comme une stratégie de non-coopération et de non-violence contre les dirigeants britanniques de l'Inde.

1920 Paramahansa Yogananda (1893–1952), célèbre auteur de Autobiographie d'un Yogi, professeur de kriya yoga et gourou hindou avec de nombreux disciples occidentaux, est entré aux États-Unis, où il a fondé la Communauté de réalisation de soi (1935).

1925 KV Hedgewar (1890–1949) fonde Rashtriya Swayam Sevak Sangh (RSS), un mouvement nationaliste hindou militant.

1927 Maharashtra interdit la tradition de consacrer des filles aux temples en tant que Devadasis, danseuses rituelles. Le Karnataka, l'Andhra Pradesh et l'Orissa ont rapidement emboîté le pas. Vingt ans plus tard, le Tamil Nadu a interdit les danses et les chants dévotionnels des femmes dans ses temples et dans toutes les cérémonies hindoues.

1947 (15 août) L'Inde a obtenu son indépendance de la Grande-Bretagne.

1949 La nouvelle constitution de l'Inde, rédigée principalement par BR Ambedkar, a déclaré qu'il n'y aurait pas de «discrimination» contre tout citoyen pour des raisons de caste (jat i) et a aboli la pratique de «l'intouchabilité».

1964 Vishva Hindu Parishad (VHP), un mouvement nationaliste religieux hindou, est fondé pour contrer la laïcité.

1964 Le groupe de rock, les Beatles, a pratiqué la méditation transcendantale (TM), rendant Maharshi Mahesh Yogi célèbre.

1980 Le parti nationaliste hindou, Bharatiya Janata Party (BJP), est fondé.

1992 Les radicaux hindous ont démoli Babri Masjid, qui a été construit en 1548 sur le lieu de naissance de Rama à Ayodhya par le conquérant musulman Babur après avoir détruit un temple hindou marquant le site.

1994 Une étude de l'Université Harvard a identifié plus de 800 temples hindous ouverts au culte aux États-Unis.

1998-2004 Le Bharatiya Janata Party (BJP) a été le parti au pouvoir en Inde.

2001 Le plus grand rassemblement humain de l'histoire, soixante-dix millions de personnes, vénéré à Kumbha Mela à Allahabad, au confluent des fleuves Gange et Yamuna.

L'hindouisme actuel a continué de croître dans la plupart des pays de l'ancienne diaspora: Fidji, Guyana, Trinidad, Maurice, Malaisie et Suriname. L'Europe et les États-Unis sont restés des destinations pour les participants actuels de la diaspora. Les descendants ont conservé leur foi et leur identité, tandis que les non-Indiens convertis à la religion continuent d'augmenter en nombre.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Jusqu'au XIXe siècle, l'hindouisme était considéré comme la religion indigène du sous-continent indien et était largement pratiqué en Inde même et dans les lieux où les Indiens émigraient en grand nombre. Au XXIe siècle, tout en étant toujours centré sur l'Inde, l'hindouisme est pratiqué dans la plupart des pays du monde et peut donc à juste titre être considéré comme une religion mondiale. Sa création, contrairement à certaines religions du monde fondées par des chefs historiques connus, atteint la préhistoire; nous ne connaissons pas les personnes qui ont pratiqué la religion pour la première fois (ou l'ensemble des religions qui ont fusionné pour constituer l'hindouisme actuel), ni exactement quand ses premières formes ont émergé.

«Hindou» est un terme qui vient des anciens Perses. La rivière Sindhu dans ce qui est maintenant le Pakistan était
appelé «hindou» par les Perses (la première mention textuelle apparaissant peut-être au cours des derniers siècles avant l'ère commune). Ainsi, les personnes qui vivaient à proximité du Sindhu sont donc appelées hindous (Lipner 1994: 7).

Les premiers éléments attestés que l'on peut qualifier d '«hindous» se trouvent dans le complexe de civilisation de la vallée de l'Indus, situé géographiquement dans le Pakistan d'aujourd'hui. Ce complexe de civilisation, qui est contemporain de Sumeria et dont la complexité et la sophistication lui correspond, est daté de 3600-1900 BCE. Il existe un débat considérable sur les relations entre la civilisation de la vallée de l'Indus et la tradition védique postérieure, axée sur le culte du feu. Le consensus des chercheurs pendant de nombreuses années a conclu que les Aryens, des personnes venues de l’Ouest par l’Iran, ne sont arrivés en Inde que très tôt pour 1200 BCE. Ils étaient bien trop récents pour avoir participé au monde de la vallée de l’Indus, facteurs environnementaux, politiques et économiques complexes (Kenoyer 1998: 174). Selon ces personnes, ces personnes étaient associées à la transmission de la Védas , Les textes les plus sacrés et les plus vénérés de l'Inde. Ce consensus a été contesté, principalement du côté indien, et continue de faire l'objet d'un examen minutieux. Le point de vue alternatif rejette l'idée que les gens qui ont donné à l'Inde le Védas étaient à l'origine étrangers à l'Inde et voit une continuité entre la première civilisation de l'Inde et le peuple de la Védas (Bryant 2001: 45).

Le produit Rig Veda (c. 1500 BCE), dont tout le monde convient que c'est le plus ancien texte indien, est le
texte fondateur de l'hindouisme. Il se compose d'environ mille hymnes. La grande majorité des hymnes comptent de cinq à vingt vers. Très peu d'hymnes dépassent cinquante vers. le Rig Veda contient des hymnes de louange à un panthéon de divinités et quelques hymnes cosmogoniques qui racontent la création de l'univers. Ces histoires sont extrêmement importantes pour le développement de l'hindouisme ultérieur (Fowler 1997: 108).

Deux autres Védas, le Yajur et d' Sama Vedas, étaient basés sur le Rig Veda . C’est-à-dire que la plupart de leur texte provient du Rig Veda , mais les mots du texte antérieur sont réorganisés aux fins des rituels. Plus tard, un quatrième Veda, le Atharva Veda , est devenu une partie de la plus grande tradition. Ce texte est considéré comme l’origine de la médecine indienne, le système de l’Ayurveda. Pourtant, un certain nombre d'hymnes dans le Atharva Veda sont des hymnes cosmogoniques qui montrent le développement de la notion d'unité divine dans la tradition.

Deux choses importantes doivent être comprises dans la tradition védique. Tout d’abord, aucun des Védas est considéré comme composé par les humains. Tous sont considérés comme «reçus» ou «entendus» par les rishis, des sages inspirés par divinement, dont les noms sont indiqués à la fin de chaque hymne. Deuxièmement, aucun des textes de la Védas a été écrit jusqu'au XVe siècle de l'ère commune. La tradition védique s'est transmise de bouche à oreille pendant des millénaires et constitue donc la tradition orale par excellence (Flood 1996: 39). Le pouvoir de la parole dans la tradition védique est considéré comme un pouvoir oral et auditif, et non écrit. Le chant est considéré comme un pouvoir procurant des avantages matériels et une apothéose spirituelle (Heehs 2002: 41). L'accent a donc été mis sur une prononciation correcte et sur la mémorisation. Tout prêtre de la tradition était censé avoir tout un Veda mémorisée, y compris ses parties non mantriques (expliquées ci-dessous).

N'importe lequel des quatre Védas est correctement divisé en deux parties, la partie mantra ou verset et la Brahmana , ou une partie explicative. Ces deux parties du texte sont considérées comme une révélation ou shruti L’écran à tuiles Brahmanas réfléchissez à la fois au texte du mantra et au rituel qui y est associé, en en donnant une explication très détaillée, variée et mystérieuse.

Le nom du blog Brahmana dérive d'un mot central dans la tradition, brahmane . Brahman est génériquement le nom de «prière» lui-même, mais se réfère techniquement au pouvoir ou à la magie des mantras védiques. (Il a également été utilisé pour désigner le «prieur», d'où le terme «brahmane».) Brahman vient de la racine brih - «se développer ou grandir» et se réfère à l'expansion de la puissance de la prière elle-même à mesure que le rituel se déroule et est compris comme quelque chose à «susciter» par la prière. Dans la philosophie ultérieure, le terme Brahman se réfère à la réalité transcendante, englobant tout (Heehs 2002: 58).

Enfin, dans le Brahmanas (généralement dans la partie Aranyaka), il y avait la dernière des subdivisions védiques (personne ne sait quand ces subdivisions ont été désignées) appelée Upanishads . Nombre de ces textes partageaient la qualité de la Brahmanas , car ils contenaient un matériel important qui reflétait la nature du sacrifice védique. Ainsi, la division, dans de nombreux cas, entre Brahmana correct, Aranyaka et d' Upanishad n'est pas toujours clair. La caractéristique la plus importante de la Upanishad était l’émergence d’une compréhension claire de l’unité du soi individuel ou Atman et du Brahman englobant, compris comme la totalité de la réalité universelle, manifeste et non manifestée (Heehs 2002: 58-60).

La genèse de la compréhension upanishadique de l'unité du soi et de la réalité cosmique est claire. Tout d'abord, le Shatapatha Brahmana a déclaré que le rituel le plus parfait devait, en fait, être assimilé à l'univers lui-même. Plus précisément c'était l'univers, visible et invisible. Deuxièmement, le Aranyakas clairement que chaque personne en tant que pratiquant initié était le rituel lui-même. Ainsi, si le rituel est égal à toute la réalité et que l'adepte individuel est égal au rituel, alors la notion selon laquelle l'individu est égal à toute la réalité est facilement atteinte (Hopkins 1971: 32-33). le Upanishads On en est donc arrivé non pas à des spéculations philosophiques, mais à des pratiques rituelles. Plus tard Upanishads de la variété orthodoxe (c’est-à-dire les premiers textes associés à une collection védique) ont omis la plupart des références à l’aspect rituel et ont simplement énoncé les concepts tels qu’ils avaient été dérivés. Plus important encore, les concepts de renaissance et la notion selon laquelle des actions dans cette vie auraient des conséquences sur une nouvelle naissance ont été élaborés pour la première fois. Upanishads.

Ces preuves montrent que le concept de karma, ou renaissance conditionnée par l’éthique, trouve ses racines dans la pensée védique antérieure. Mais la pleine expression du concept de karma n’a été trouvée que dans les textes ultérieurs, les Upanishads, Appelée Vedanta, la fin ou l'aboutissement de la Védas (Heehs 2002: 59). Par conséquent, la notion d'atteindre l'unité avec la réalité ultime était considérée non seulement comme une apothéose spirituelle, mais également comme un moyen de sortir du piège de la renaissance (ou de la nouvelle mort).

Après le sixième siècle avant notre ère, le bouddhisme et le jaïnisme ont gagné en popularité dans toute l'Inde. Cependant, au troisième siècle, les deux pays ont connu un déclin, bien que certaines doctrines et pratiques, telles que l'ascèse et le végétarisme, aient profondément influencé la société au sens large (Basham 1989: 57-67). La culture et la tradition représentées par les grandes épopées Ramayana et d' Mahabharata ont montré l’émergence de formes de religion appelées, dans les termes académiques actuels, «hindouisme». Celles-ci montrent spécifiquement un contraste avec les formes trouvées dans le «brahmanisme» védique (Basham 1989: 100).

Dans les épopées sanskrites, encore largement connues dans de nombreuses versions en Inde, les dieux Shiva et Vishnu ont commencé à émerger en tant quepoints pour le culte. Shiva semble être un dieu de l'Himalaya qui a été identifié par les Brahmanes avec le dieu Rudra du Vedas. Selon toute vraisemblance, le culte Shiva a été fabriqué à partir d'un amalgame de sources traditionnelles sur plusieurs siècles (Kramrisch 1981). Ce modèle de prise des traditions locales et la création d'un lien direct avec les Védas était une caractéristique permanente de l'évolution de la tradition brahmanique.

De même, Vishnu et ses nombreux avataras émergé d'un mélange de sources culturelles. Vishnu dans le Védas n'était pas du tout une divinité significative. Mais le culte de Vishnu était organisé autour d'un sens de continuité avec cette divinité védique et la philosophie moniste plus large développée dans la tradition védique (Sadasivan 2000: 18). L'épopée Ramayana est compris comme une histoire de la descente de Vishnu à la terre afin de vaincre les démons. De même, Krishna, en tant que guerrier, un autre avatar important de Vishnu, était au centre de la Mahabharata épique. Dans les deux épopées, des histoires de Shiva sont également dispersées.

Un phénomène similaire se produit dans la création de la grande déesse, Shakti, dans la tradition hindoue. Shakti constitue le troisième grand centre de culte de l'hindouisme, celui de la déesse, dont les adorateurs, appelés Shaktas, croient en la suprématie de la déesse. Le développement du culte de la Shakti a commencé à prendre forme au début de l'ère commune, quelques siècles plus tard que celui des autres contextes cultuels (Pintchman 1994).

Le produit Bhagavadgita, (c. 100 BCE), qui se trouve dans le Mahabharata (Mbh) identifie le dieu Krishna avec le brahmane de
Upanishads. Il est probable que Krishna était une divinité de certains groupes indiens occidentaux, qui avaient atteint une telle popularité qu'il ne pouvait être ignoré. C'est peut-être que Krishna était à l'origine un chef de tribu. dans le Mahabharata lui-même, il est seulement parlé de manière constante comme Dieu dans le Bhagavadgita, un ajout nettement plus tardif au MBh (Glucklich 2008: 107). Cette identification d'un dieu local avec la plus haute divinité (et plus loin avec Vishnu) montre un schéma qui a conduit à l'incroyable diversité de l'hindouisme. Au cours des mille prochaines années, dans toute l'Inde, de nombreux dieux et déesses ont été intégrés à la tradition hindoue dans son ensemble, selon un processus appelé «sanskritisation» ou «brahmanisation» (Padma 2001: 117).

Des exemples d'aussi loin que le sud de l'Inde, la dernière région de l'Inde à être influencée par des éléments des Aryens, démontrent le processus d'absorption des divinités locales dans le plus grand panthéon hindou. Le seigneur Venkateshvara de Tirupati, dans l'Andhra Pradesh, une divinité des collines qui peut avoir été vénérée au même endroit pendant plusieurs milliers d'années, a été identifié pour la première fois avec Shiva, puis identifié comme le dieu Vishnu lui-même. Tirupati est alors devenu une partie de la tradition Vaishnava et un lieu de pèlerinage de grande importance. De même, la déesse Minakshi dans la ville du temple de Madurai, très probablement une déesse de sa région natale au Tamil Nadu pendant de très nombreux siècles, était associée à Shiva en étant identifiée comme sa femme. En fait, elle apparaît assez tard pour ne pas être identifiée à Parvati, l'épouse habituelle de Shiva, mais en tant qu'épouse séparée. De même, le dieu tamoul Murugan a été identifié comme le plus jeune fils de Shiva et Parvati.

Au cours de la période allant peut-être de 600 BCE au XIVe siècle, diverses divinités locales ont été lentement mais systématiquement absorbées par la tradition védique ou brahmanique. Les textes sanscrits, les PuranasComposé du IVe au XIIe siècle de notre ère, il raconte les vies complexes et variées de Vishnou, de Shiva et de la déesse, mais de nombreux récits locaux en langues locales et en sanskrit racontent des récits plus cachés de la façon dont ces rois et reines pieux locaux est devenu une partie de la plus grande tradition. Les premiers ajouts au panthéon de l'hindouisme étaient clairement ces dieux et déesses qui constituaient la base des cultes Vishnu et Shiva (Hopkins 1971: 87-89). Parvati était probablement une déesse de la montagne qui avait peut-être gouverné les montagnes elle-même à un moment donné, mais était devenue absorbée par la tradition Shaiva. De même, Lakshmi, l'épouse de Vishnu, présente les caractéristiques d'une divinité de la nature locale qui s'est identifiée à Shri du Védas .

La tradition rituelle védique a vu un renouveau dans les royaumes des Guptas au cours du quatrième au sixième siècle de notre ère. Cette période est souvent décrite comme l’âge d’or de la tradition indienne lorsque la littérature sanskrite regorgeait de poètes tels que Kalidasa et que les rois donnaient leur place à des brahmanes et rétablissaient des rites védiques qui avaient longtemps languit. Hormis cette phase passagère, la tradition rituelle védique a rapidement perdu sa suprématie. Au tournant de l'ère commune, le culte des principaux cultes s'était considérablement développé et dès le VIe siècle de l'ère commune, des temples dédiés à ces divinités commencèrent à être construits en pierre (Dehejia 1997: 143-52).

L’hindouisme dans les temples représente un véritable changement de culte par rapport à celui des Vedas. Le culte védique n'avait pas de lieu de culte permanent, pas d'icônes ou d'images, et n'était pas lié localement. Suivant les traditions du sous-sol non aryen en Inde, l'hindouisme des temples se concentrait autour d'icônes placées dans des temples permanents. La plupart de ces temples étaient situés dans des lieux de culte depuis des centaines et des centaines d'années. Une partie de ce changement, cependant, reliait beaucoup les nouveaux sites de temples à la tradition aryenne: les prêtres dans les temples étaient désormais tous des Brahmanes et utilisaient tous le sanscrit dans les rituels des dieux, alors qu'avant, d'autres langues étaient utilisées exclusivement (Thapar 2004: 128-29; Hopkins 1971: 110).

Au début du XVIIIe siècle, les Britanniques arrivent en Inde et deviennent puissants au Bengale. Ils ont réussi à développer le pouvoir politique en utilisant des intermédiaires choisis avec soin parmi les potentats musulmans corrompus et les rois hindous, à la suite du chaos qui a suivi le pouvoir moghol (Dirks 2009: 1-61).

Ce n’est pas un hasard si le modernisme hindou a vu le jour au Bengale, car il représente le plus long point de contact entre le souverain occidental, la Grande-Bretagne, et ses nouveaux sujets. L'enseignement anglais est devenu la norme pour les Bengalis bien éduqués au début du XVIIIe siècle (Acharya 1992: 318). Lorsque d'autres régions du pays commençaient à peine à s'habituer à la main lourde des Britanniques, les Bengalis étaient déjà plus que familiarisés avec leurs points de vue et leurs façons de faire. Ce qui a émergé était à la fois un mouvement de réforme de l'hindouisme et les racines du mouvement nationaliste indien.

Des groupes ont émergé à la fin du XVIIIe siècle, qui, influencés en partie par des idées chrétiennes, ont cherché à réformer l'hindouisme (Rajkumar 2010: 31-37). Des groupes tels que le Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy cherchaient à mettre fin au mariage des enfants, à travailler au remariage de veuve, à éliminer la coutume selon laquelle les veuves se brûlaient sur les bûchers de leurs maris, à éliminer la caste et à cesser le culte des icônes. Un grand nombre de ces personnes partaient de l'idée que l'Inde était dominée par les Britanniques parce que la culture indienne était devenue spirituellement corrompue. Ils ont estimé que s’ils avaient eu un sens social plus fort et une plus grande solidarité, les Britanniques n’auraient pas pu si facilement atteindre la prééminence. Que ce soit le cas ou non, presque tous les principaux combattants de l'indépendance indienne, y compris Mahatma Gandhi et Sri Aurobindo (Bhatt 2001: 64-67), partageaient cet avis.

Le système des castes n'a jamais été une réalité fixe en Inde et a fait l'objet de critiques significatives pendant plus de deux millénaires par divers groupes qui ont argumenté du point de vue d'une nouvelle vision spirituelle (Bayly 1999: 25-28). Le Bouddha et Mahavira sont les premiers que nous connaissions, à partir de 600 avant notre ère, mais les Virashaivas du Karnataka, un État du sud de l'Inde, ont éliminé la caste de leur tradition de réforme au XIe siècle de notre ère, et de nombreux groupes de vagabonds mendiants, comme les Siddhas, la caste et la domination culturelle brahmanique régulièrement critiquées, datant de l'époque du Bouddha. Les poètes-saints médiévaux du nord de l'Inde, suivant les vues de Kabir, ne faisaient que répéter une longue contre-tradition. Ainsi, lorsque les «réformistes» du Bengale ont commencé à s'attaquer aux maux sociaux de l'hindouisme, cela ne doit pas être considéré comme une simple imitation des chrétiens et des Britanniques. Il convient également de noter que le mouvement anti-iconique du Brahmo Samaj de Calcutta n'était pas non plus nouveau. Les Virashaivas étaient essentiellement anti-iconiques (à l'exception du Shiva Linga qu'ils gardaient personnellement), et le Vedanta traditionnel du Upanishads regardé brahmane seul sans caractéristiques (ni icônes) comme divinité ultime (Heehs 2002: 39-41, 317-18). Le Brahmo Samaj tire son nom, en fait, de cette brahmane orthographié comme Brahmo en bengali.

Au XIXe siècle, le grand saint Ramakrishna et son élève Swami Vivekananda sont apparus dans la riche matrice de la réforme hindoue au Bengale au XIXe siècle. Ils ont poursuivi les idées réformistes selon lesquelles les castes devaient être déracinées, mais Ramakrishna lui-même n'était pas contre le culte des icônes. Ce que Ramakrishna fait, cependant, complète les mouvements syncrétiques des Sants qui ont fusionné les notions islamique et hindoue tout en décriant l’orthodoxie. Ramakrishna a directement expérimenté l'islam et le christianisme et les a vus comme des chemins alternatifs vers l'unique but du Divin. Ramakrishna ramène ensuite l'hindouisme dans ses racines védiques, où Dieu pourrait être perçu comme ayant n'importe quel visage et demeurant toujours un dieu. Mais à présent, les maux sociaux accumulés dans l'hindouisme au fil des siècles ont été jugés superflus (Rinehart 2004: 220-21).

La constitution indienne, ratifiée par 1949, a été écrite par un intouchable (à présent appelé Dalit), BR Ambedkar. Dr.La sélection d'Ambedkar comme personne à la tête de la Commission constitutionnelle était un signe que les valeurs de réforme que les combattants de l'indépendance indiens détenaient allaient être instituées en droit dans l'Inde indépendante. Dans la Constitution indienne, «les castes et tribus répertoriées», celles «exclues» par la société hindoue traditionnelle, se sont vu attribuer un pourcentage spécifié de sièges garantis au Parlement indien jusqu'à ce que la Constitution soit modifiée (Jaffrelot 2000: 104) . Cette garantie a également été instituée dans presque tous les États de la nouvelle Union indienne. En outre, des électorats séparés ont été créés pour les musulmans afin de garantir que les musulmans auraient une représentation adéquate dans le nouvel État indien. Parallèlement à ces réformes, les lois sur l'héritage et le mariage ont établi des pratiques juridiques visant à aider les femmes et à lutter contre les traditions de longue date qui nuisent aux femmes. La dot, par exemple, un fardeau pour la famille de chaque femme, était interdite. (La punition pour avoir observé la dot n'a, malheureusement, jamais été rigoureusement appliquée.) Plus important encore, le nouvel État de l'Inde a été déclaré un État laïque avec sa propre définition unique: c'était un État qui respectait toutes les religions et faisait des accommodements pour elles, mais un déclarent ne privilégier aucune religion (Larson 2010: 10). Ce respect de la religion allait jusqu'à l'institution, à la demande des dirigeants musulmans, de certaines lois relatives au mariage et à la propriété qui ne s'appliquaient que dans la communauté musulmane. (Les musulmans, par exemple, ont été autorisés à continuer la pratique de la polygamie, de sanctionner jusqu'à quatre épouses pour chaque homme.)

L'Inde indépendante a commencé dans le chaos de la partition. De nombreux musulmans, hindous et sikhs ont été tués dans les jours qui ont suivi l'indépendance, lorsque l’État du Pakistan a été créé. Des millions de personnes ont traversé les frontières à l'est et à l'ouest de l'Inde pour entrer dans l'État qui, selon eux, protégerait le plus leurs intérêts. Le blâme a été attribué dans de nombreux endroits pour le fait tragique de la partition. Les dirigeants musulmans, hindous et britanniques ont certainement tous porté une part de responsabilité. Un conflit a éclaté à propos de l'État du Cachemire, où un roi hindou a cédé à la dernière minute son État à majorité musulmane à l'Inde. Cela a commencé une longue histoire de guerres et de désaccords entre le Pakistan et l'Inde qui se poursuivent de nos jours. (Le Pakistan lui-même a été divisé en deux en 1972, lorsque l'État du Bangladesh a été créé à partir du Pakistan oriental). Pendant longtemps, ces désaccords n'ont pas beaucoup affecté les relations entre les musulmans indiens et la majorité hindoue.

Dans les années 1980, un nouveau mouvement politique est apparu en Inde (Ludden 1996: 4). Ce mouvement s'est basé sur l'affirmation du privilège de la majorité hindoue. On l'appelle souvent «fondamentalisme hindou», mais cette phraséologie passe sous silence les complexités et les valeurs concurrentes qu'elle représente. Les États-nations doivent justifier leur existence idéologiquement. Le Pakistan a façonné son identité depuis le début autour de l'islam, et les hindous et d'autres religions s'y sont retrouvés marginalisés dès le début. L'Inde, cependant, a conservé les valeurs d'un État laïc. Les musulmans occupaient régulièrement le poste de président de l'Inde et des postes ministériels et étaient visiblement maintenus dans les bureaux du gouvernement et à des postes dans l'armée.

On peut soutenir que le mouvement pour privilégier l'hindouisme en Inde et pour un appel à «hindouiser» l'Inde était directement lié à la nécessité d'une idéologie nationale. (Sarkar 1996: 276). La formation d'une identité nationale pour les nouvelles nations est extrêmement complexe et les flux de pouvoir sont difficiles à suivre, mais l'émergence du fondamentalisme hindou semble clairement liée à ce besoin de création d'une identité nationale. L'affirmation de soi des hindous n'était pas nouvelle en Inde. Certains groupes, tels que la Rashtriya Swayamsevak Sangh (Organisation nationale d'auto-assistance), qui admirait les fascistes en Italie et en Allemagne et enseignait des tactiques militaires en régiment à leurs partisans (avec la haine des musulmans), avaient leurs racines dans des groupes nationalistes hindous de le dix-neuvième siècle (Ludden 1996: 13-14). Qu'il suffise de dire que la haine des musulmans, la conversion des minorités non hindoues (y compris les chrétiens) et la réaffirmation du privilège de caste faisaient toutes partie de ce mouvement plus large. Dans les années 1990, le Bharatiya Janata Party (BJP) est arrivé au pouvoiret présidé un massacre sanglant anti-musulman dans l’État indien du Gujarat (Ludden 1996: 18-19). Dans 2004, ils ont été évincés du pouvoir en faveur du Parti du Congrès, le même parti qui avait conduit l'Inde à l'indépendance et créé l'Etat indien séculier. À l'époque de la montée des nationalistes hindous, les relations entre hindous et musulmans en Inde ont été gravement endommagées. De nombreux musulmans ont commencé à se replier sur leurs propres fondamentalismes, qui ont maintenant une portée mondiale. D'autres ont simplement quitté l'Inde, s'ils le pouvaient. Cette relation est restée en crise et nécessitera une diplomatie habile et une culture à réparer, si jamais elle l’est.

Grâce à l’érudition et à l’intérêt européens, les textes et les pratiques hindous sont devenus connus en Europe occidentale et en Amérique du Nord dès le XVIIIe siècle. Au XIXe siècle, la philosophie allemande, l’érudition française et le mouvement américain transcendantaliste servaient à diffuser les idées hindoues auprès des lecteurs occidentaux, sans la contribution d’émigrants indiens (Klostermaier 2007: 420-25). Une diaspora, qui a entraîné la réinstallation d’un nombre important d’émigrants originaires de l’Inde, a commencé dès le XVIIe siècle et a atteint une taille considérable entre le XVIIIe et le XXe siècle. La structure de la diaspora a été caractérisée pour la première fois par des travailleurs sous contrat arrivant en Indonésie, en Afrique et dans la région des Caraïbes pour travailler dans les champs de grands propriétaires terriens. Au vingtième siècle, les hindous d'Inde ont émigré en Occident pour s'instruire. Dès les premiers jours de la diaspora, des groupes d’hindous se sont regroupés pour transférer leur foi et leurs pratiques de l’Inde autochtone vers leurs nouveaux foyers, temples et communautés. Ainsi, la diffusion de l'hindouisme dans le monde a suivi deux voies principales: la voie de l'érudition et de l'étude, la religion ayant été étudiée par des non-Indiens et présentée à des populations non-indiennes; et la voie de l'immigration, en tant que fidèles hindous ont créé des foyers et des institutions hindous dans leurs lieux de réinstallation.

L’acceptation des idéaux et des pratiques hindous en Occident a été conditionnée par la succession de pratiquants hindous qui ont visité l’Occident. En commençant par PC Moozumdar et Swami Vivekananda au Parlement mondial de la religion à Chicago à 1893 et en passant par la résidence de Paramahansa Yogananda aux États-Unis à partir des 1920, l’Occident a reçu un nombre toujours plus grand d’enseignants hindous, comme le prévoient les lois sur l’immigration permis d'immigration et de libre circulation dans l'Ouest (Klostermaier 2007: 420-25).

Les idées philosophiques et théologiques de l'hindouisme ont été intégrées à la pensée occidentale à grande échelle, principalement par le biais des publications et des activités de la Société théosophique et des enseignements de nombreux adeptes hindous en Occident. Aujourd'hui, chaque forme majeure de pratique et de croyance hindoue a sa forme occidentale, qui, bien que modifiée de l'hindouisme traditionnel, contient néanmoins le caractère de l'hindouisme.

Croyances / doctrines

Pour au moins deux raisons, la tradition hindoue contient la plus grande diversité de toutes les traditions du monde. Premièrement, l'hindouisme s'étend sur la plus longue période de toutes les grandes religions du monde, même les points de vue les plus conservateurs le situant à quelques années 3,000. Tout au long de cet énorme laps de temps, la tradition hindoue a été extrêmement conservatrice pour ce qui est d’abandonner des éléments qui ont été remplacés par le passé. Au lieu de cela, ces éléments ont souvent été préservés et revêtus d'une nouvelle importance, ce qui a créé des couches historiques d'une diversité considérable au sein de la tradition. Deuxièmement, l'hindouisme a absorbé de manière organique autant de traditions culturelles distinctes de 80,000, exprimées dans autant de langues que 300. En conséquence, la tradition hindoue ressemble à la gorge du Grand Canyon, où chaque couche de l’histoire est visible à mesure que le grand fleuve du temps traverse le paysage.

La religion du Rig Veda a longtemps été qualifiée d’hénothéiste, ce qui signifie que la religion était polythéiste, mais elle reconnaissait à son tour chaque divinité comme étant, à certains égards, suprême (Hawley et Narayanan 2006: 211-12). Certes, l'hindouisme ultérieur a continué et enrichi ce concept hénothéiste et, avec le temps, l'hindouisme a pu accepter même le Christ et Allah comme suprêmes «à leur tour». Rig Veda , cependant, était le texte central d’une très puissante tradition rituelle. Des rituels publics et privés, avec le feu sacré toujours une caractéristique centrale, ont été exécutés pour parler et implorer les divinités (Thapar 2004: 126-30). Les sacrifices d'animaux faisaient régulièrement partie des rites publics plus vastes de la tradition védique (Urban 2010: 57).

L'hindouisme moderne englobe un large éventail de croyances, parmi lesquelles le panenthéisme, le monisme et même des formes de monothéisme. La plupart des Hindous croient en l’autorité des Vedas, des Upanishads et d’autres textes sacrés, tels que le Mahabharata, le Ramayana et divers Puranas, qui explorent les origines mythologiques d’importantes divinités et définissent les normes sociales, morales et religieuses. Les hindous croient généralement à la réincarnation et ont pour objectif la foi et la pratique religieuse (sadhana) être Mukti or moksha. Cela signifie la libération du cycle de la renaissance par une réalisation permanente et non intellectuelle de l'unité inhérente à l'âme individuelle (Atman) avec Infinite Being (brahmane) (Hawley et Narayanan 2006: 12).

L'approche hénothéiste de l'hindouisme signifie que, bien qu'il y ait des mouvements orthodoxes en son sein, il est également riche en hétérodoxie, laissant place à une variété de traditions et de croyances contradictoires au sein d'une même famille religieuse. Historiquement, les principales écoles de l'hindouisme ont adopté des approches théologiques à la fois dualistes et non dualistes, et le non-dualisme du Vedanta moderne contient néanmoins de nombreux éléments de la théologie dualiste de Samkhya (White 1996: 34). Les mouvements de réforme de Vaishnava des XVe et XVIe siècles ont souvent cherché à réduire ou à supprimer complètement la tradition rituelle en faveur de pratiques plus simples et plus égalitaires telles que le chant des noms divins, la méditation et la prière individuelle. Le Tantra, la tradition mystique complexe, embrasse souvent des croyances et des pratiques contraires à l'hindouisme orthodoxe (et a parfois rejeté catégoriquement l'autorité des Vedas) tout en vénérant les mêmes divinités et en soutenant le même objectif de libération personnelle et de croyance en l'unité divine de toute existence (Flood 2006: 32-33).

L’hindouisme embrasse aussi maintenant largement le végétarisme en tant qu’expression de la doctrine du non-préjudice (ahimsa). Le végétarisme est un une pratique centrale pour de nombreux hindous orthodoxes et son association avec la coutume des castes brahmaniques en fait un moyen de revendiquer le statut de caste supérieur pour les groupes de castes inférieurs (Fuller 1992: 93). Cependant, le sacrifice d'animaux et la consommation de viande continuent de constituer un élément majeur et nécessaire du culte de toutes les castes de certains temples en Inde, en particulier de plusieurs temples importants de la déesse du Bengale occidental, d'Assam et d'Orissa (McDermott 2011: 207-10).

RITUELS / PRATIQUES

Parce que l'hindouisme est une tradition vaste et diverse, qui s'étend sur plusieurs milliers d'années de développement et est influencé autant par les grandes tendances religieuses que par les traditions locales, il est impossible de parler de tous les rituels, festivals et rites de passage inclus dans le cadre. de «l'hindouisme». Cependant, il est possible d'explorer les principales catégories de rituels, leur but et leurs origines, ainsi que les rites de passage et les grands festivals célébrés dans toute l'Inde.

Veda est dérivé du mot, vid, «Savoir». Un Veda serait alors littéralement un condensé de connaissances. Dans la tradition indienne, les quatre Vedas (parfois appelés collectivement «les Veda») sont les anciens textes scripturaires qui sont considérés comme le fondement de tout l'hindouisme. Les quatre sont les Rig, Sama, Yajur et Atharva Vedas (Basham 1989: 20-29).

Une tradition rituelle très puissante était au cœur du Rig Veda, avec le feu toujours au centre de ses préoccupations. Aux rituels publics et privés (Yajnas),les fidèles ont parlé et ont imploré les divinités. Les sacrifices d'animaux étaient une caractéristique des rites publics les plus importants de la tradition védique (Basham 1989: 32-35). Yajna est de la racine sanskrit yaj, “Honorer un dieu avec des oblations.” A Yajna est un rituel impliquant des oblations dans la tradition védique. Ce peut être simplement une offrande de beurre clarifié dans un feu, ou il peut impliquer dix-sept prêtres dans un rituel élaboré de douze jours, y compris la construction d'un grand autel de feu comme dans l'Agnichayana. Le rituel du Yajna comprend toujours un feu, des mantras sanscrits et une sorte d'offrande. Dans les grands rituels publics, le sacrifice d'un animal ou de certains animaux était courant. Le mot Yajna est souvent traduit approximativement par «sacrifice» (Hopkins 1971: 14-16).

Deux des autres Vedas, le Yajur et le Sama, étaient basés sur le Rig Veda. Autrement dit, ils ont fourni l'essentiel de leur texte, mais les mots ont été réorganisés aux fins des rituels. Le Yajur Veda, le Veda des formules sacrificielles, contient les chants qui accompagnaient la plupart des rites antiques importants et comporte deux branches, les Vedas noir et blanc du Yajur. Le Sama Veda, le Veda des chants chantés, se concentre principalement sur la louange du dieu Soma, personnification d'une boisson sacrée imbibée lors de la plupart des rituels ayant probablement des propriétés psychédéliques. Les prêtres des trois Védas devaient être présents pour tout rituel public plus important (Hopkins 1971: 29-30).

L'Atharva Veda est devenu partie de la grande tradition un peu plus tard. Il se compose principalement de sorts et de charmes utilisés pour parer à des maladies ou influer sur des événements. Ce texte est considéré comme le document source de la médecine indienne (Ayurveda). Il contient également un certain nombre d'hymnes cosmogoniques qui montrent l'évolution de la notion d'unité divine dans la tradition. Un prêtre de l'Atharva Veda a ensuite été inclus dans tous les rituels publics. À partir de ce moment-là, la tradition parlait de quatre Védas plutôt que de trois (Hopkins 1971: 28-29).

Chacun des quatre Vedas est correctement divisé en deux parties, le mantra , ou partie de vers, et la Brahmana , ou une partie explicative. Les Brahmanas comprenaient deux subdivisions importantes qui ont joué un rôle important dans le développement de la tradition ultérieure. Le premier s'appelle le Aranyaka ; cette partie du texte concernait apparemment une activité dans la forêt (aranya). Les Aranyakas contiennent des preuves d’une version ésotérique de la pratique rituelle védique ( Yajna ) qui a été fait par des adeptes intérieurement. Ils effectueraient essentiellement le rituel mentalement, comme si cela se faisait dans leur propre corps et leur propre être. Cette pratique n'était pas sans précédent, car les prêtres de l'Atharva Veda, bien que présents dans tous les rituels publics, jouent leur rôle mentalement et ne chantent pas. Cependant, les rituels ésotériques Aranyaka n'étaient pratiqués qu'en interne. De là, on peut voir se développer la notion que l'adepte lui-même était Yajna (Kaelber 1989: 8).

Les Upanishads, une seconde subdivision au sein des Brahmanas, étaient la dernière des subdivisions védiques, que l'on trouve couramment dans les Aranyakas. Un grand nombre de ces textes, comme le faisaient les Brahmanas en général, contenaient des informations importantes sur la nature du sacrifice védique. En fait, les divisions entre Brahmana, Aranyaka et Upanishad ne sont pas toujours claires. La caractéristique la plus importante des Upanishads était l’émergence d’une compréhension claire de l’identité entre le moi individuel (Jivan), le plus grand SELF (Atman), et le tout englobant brahmane , maintenant comprise comme la totalité de la réalité universelle, à la fois manifeste et non manifestée (Heehs 2002: 57-59).

La genèse de cette vision upanishadique selon laquelle le moi était en unité avec la réalité cosmique peut être clairement tracée. Shatapatha Brahmana a d'abord expliqué que le rituel le plus parfait devait être assimilé à l'univers lui-même. Plus précisément était l'univers, visible et invisible (White 1996: 32). Deuxièmement, les Aranyakas ont commencé à préciser que le pratiquant initié devait être assimilé au rituel lui-même. Donc, si le rituel est égal à toute la réalité et que l'adepte individuel est égal au rituel, on en vient facilement à l'idée que l'individu est égal à toute la réalité. Les Upanishads n'étaient donc pas issus de la spéculation philosophique, mais d'une pratique rituelle consciente de soi. Les Upanishads orthodoxes ultérieurs (ceux physiquement associés à une collection védique) mentionnent à peine les rituels; ils énoncent simplement les concepts abstraits dérivés.

Culte (offre) est peut-être la pratique cérémonielle centrale de l'hindouisme. UNE offre implique au minimum une offrande et quelques mantras. Cela peut avoir lieu sur n'importe quel lieu où le culte peut être célébré: divinité, gourou ou swami, être, personne (épouse, mari, frère ou sœur) ou esprit. Elle peut avoir lieu dans une maison ou un temple, ou dans un arbre, une rivière ou tout autre lieu considéré comme sacré (Hawley et Narayanan 2006: 13).

Encens, fruits, fleurs, feuilles, eau et confiseries sont les offrandes les plus courantes dans le puja. L’agitation d’un lampe allumée ( arati ). Le plus élaboré puja, le temple offre avant l'icône, inclut les éléments suivants, accompagnés des mantras appropriés (généralement en sanscrit): invitation à la divinité, offre d'un siège à la divinité; salut de la divinité; lavage des pieds de la divinité; se rincer la bouche et les mains; offrande d'eau ou d'un mélange de miel; verser de l'eau sur elle; mettre des vêtements dessus (s'il n'a pas déjà été vêtu pour la journée); donner des parfums, des fleurs, de l'encens, des lampes ou de la nourriture; prostration; et prendre des congés.

Dans les temples, l'image emblématique de la divinité est toujours traitée comme une personne de la royauté serait traitée. Par conséquent, un offre se fera tôt le matin accompagné de chants pour réveiller la divinité. La divinité est ensuite baignée, habillée et nourrie, puis davantage vénérée. Pujas Continuez toute la journée vers la divinité, conformément aux traditions locales (Fuller 1992: 66-69).

Une autre forme courante de culte est le homa, le havan ou le yajna, une forme moderne du yajna védique qui reflète une grande partie du rituel védique, mais l'adapte au culte moderne. Des oblations de ghee, de fleurs, d'herbe sacrée, d'herbes, de fruits et d'autres objets spéciaux, selon les besoins, sont offertes au feu, vénérant une divinité particulière. Les offrandes sont faites accompagnées de mantras sanscrits. Au cours du rituel, un prêtre peut proposer des oblations à la fin de chaque répétition d'un mantra particulier associé à une divinité spécifique, ou à la fin de chaque ligne d'un hymne particulier choisi pour le rituel. Cette forme de culte peut être réalisée comme un rituel autonome ou accompagner une puja (Klostermaier 2007: 266).

Samskaras (du sanscrit samskri, raffiné, la source du mot sanscrit) sont des cérémonies rituelles qui marquent et purifient les événements du cycle de la vie. Chaque samskara requiert un prêtre brahmane pour présider et comprend des prières, des offrandes, des offrandes et un rituel du feu (Klostermaier 2007: 147-49).

Les rituels sont effectués pour encourager l'imprégnation et obtenir un enfant de sexe masculin. Un rite spécial est effectué à la naissance. le Annaprashana est généralement effectué au sixième mois après la naissance pour marquer l'alimentation du premier aliment solide. L'investiture du fil sacré, le Upanayana cérémonie, est effectuée pour les hommes hindous nés deux fois (haute caste) quand ils ont entre huit et douze ans. Il existe cependant des preuves que cette cérémonie a été célébrée à la fois chez les garçons et les filles à l’époque védique (Olivelle 1977: 22, n.5).

Peut-être les deux plus importants samskaras pour les hindous sont la cérémonie de mariage et la cérémonie de la mort (sraddh). La sraddhapeut être réalisée que par un enfant de sexe masculin, bien qu’elle soit maintenant exécutée occasionnellement (et quelque peu controversée) par des filles. Cela garantit qu'une âme ne reste pas en tant que fantôme mais continue à la libération ou à sa prochaine naissance. Un rituel annuel est effectué pour nourrir les défunts, en particulier les brahmanes, de peur qu'ils ne tombent du ciel. Cet ancien rituel de nourrir l'ancêtre semble contredire la conviction que presque tout le monde est réincarné et que peu d'entre eux se rendent directement au paradis (Klostermaier 2007: 150-55).

Voeux (vratas) sont une caractéristique centrale de l'hindouisme. Ils sont entrepris pour une myriade de raisons, mais toujours avec le désir de plaire à la divinité. Les vœux sont souvent pris pour faire une chose particulière en échange de l'aide de Dieu. Par exemple, une mère peut promettre de donner une somme d'argent au temple d'une certaine divinité, si son enfant gravement malade se rétablit. Une personne peut faire le vœu de se raser la tête et de faire un pèlerinage au temple d'un dieu en échange de succès aux examens ou pour avoir un enfant de sexe masculin (Pearson 1996: 5-7).

Dans le passé, des vœux très sévères étaient parfois prononcés. Les gens étaient connus pour mourir de faim en échange de la promesse d'une divinité de supprimer une malédiction sur leur famille; d'autres ont juré que si un fils naissait, ils l'offriraient à un ordre de renonciation à sa majorité. La mythologie indienne enregistre d'innombrables vœux sévères. Ravana le roi démon, par exemple, a fait le vœu de rester debout pendant 10,000 1991 ans afin de gagner la suzeraineté de l'univers (Sutherland 64: XNUMX).

La plupart des voeux des temps modernes impliquent le jeûne, le célibat, le pèlerinage, l'étude des livres sacrés, l'alimentation des brahmanes ou des mendiants, ou des voeux limités d'abstention. Vratas peuvent être classés de différentes manières. Une classification les divise en ceux qui sont corporels, ceux qui concernent la parole et ceux qui concernent l'esprit. Un autre type de classification est lié à la durée et au calendrier du vœu, que ce soit pour un jour, pour plusieurs années, jusqu'à la fin de la quinzaine ou jusqu'à l'apparition d'une certaine étoile. Une troisième classification est en fonction de la divinité pour laquelle le vœu est accompli. Enfin, les vœux spécifiques à certaines castes ou communautés.

Pour être valides, les voeux doivent presque toujours commencer dans une condition de pureté cérémonielle. La plupart des vœux commencent tôt le matin. Les festivals, en général, impliquent souvent des voeux prononcés par divers membres de la famille; ils impliquent généralement le jeûne, mais ils peuvent également impliquer le célibat, le service de la divinité et le pèlerinage (Rinehart 2004: 86).

Il existe une longue liste de jours spéciaux correspondant à des vœux spécifiques, entraînant généralement des obligations particulières en matière de culte et d'observance. Un fidèle pourrait faire vœu d'adorer le soleil et de jeûner le jour d'Acalasaptami; adorer Lakshmi à la base d'un arbre pendant Navaratri; s'abstenir de labourer sur Ambuvachi; s'abstenir de pêcher sur Bakapanaka; ou se baigner trois fois et faire des offrandes spéciales aux ancêtres sur Bhismapanchaka. Certains jours du mois sont propices à des vœux particuliers. Le onzième du mois est observé comme un jour de jeûne par de nombreux hindous. le Caturvargacintamani de Hemadri (environ le XIIIe siècle) répertorie presque 700 tels vœux.

Les principaux festivals annuels sont courants dans toute l'Inde et sont généralement programmés selon le calendrier lunaire, les festivals se déroulant souvent les jours de pleine lune ou de nouvelle lune. Bien que certains festivals soient courants dans toute l'Inde, les traditions spécifiques et le culte associés à ces festivals varient considérablement d'une région à l'autre et même la signification d'un même festival peut varier légèrement ou considérablement en fonction des coutumes locales. Il existe également de nombreux festivals qui ne sont spécifiques qu'à certaines régions et donc importants pour ces traditions locales ou régionales, mais qui ne sont pas célébrés à grande échelle en Inde.

Les festivals peuvent être axés sur une période particulière de l’année, comme les phases de récolte ou d’apparition de la mousson, ou sur des activités rituelles particulières. Ces festivals comprennent le festival annuel des récoltes de janvier, appelé de différentes manières dans toute l'Inde; Makarsankranti en Inde du Nord, Pongal en Inde du Sud et Bohag Bihu à Assam en sont des exemples. Le Kumbha Mela est à la fois un pèlerinage et un festival religieux massif, considéré comme le plus grand rassemblement de personnes dans le monde. Des dizaines de millions de fidèles se rassemblent à Allahabad tous les douze ans pour se baigner à la convergence des rivières sacrées Ganga, Yamuna et (maintenant asséchées) Sarasvati. Ils se réunissent également pour rencontrer d'autres pèlerins et apprennent des enseignements religieux des gourous et des sadhus qui y campent. La Purna Kumbha Mela se produit tous les douze ans, la Ardha Kumbha Mela tous les six ans et Maha Kumbha Mela tous les 144.

Les festivals sont souvent axés sur une divinité particulière ou un ensemble de divinités. Saraswati Puja (janvier) vénère la déesse de l’enseignement et des arts, dans laquelle les étudiants prient pour le succès de leurs études, et les fidèles offrent leurs livres et leurs instruments de musique à la déesse pour les bénir. Au cours de Shivaratri (février), la nuit de Shiva, les fidèles de toute l'Inde célèbrent avec le jeûne, des puja et des chants toute la nuit et la consommation de bhang, une boisson à base de lait épicé mélangé au cannabis et de friandises entrelacées. Holi (mars) est un festival de deux jours qui honore Krishna, l'avatar divin de la divinité Vishnu, qui était très malfaisant dans son enfance. Pendant ces deux jours, les règles en matière de caste sont assouplies et des personnes de tous âges jouent dans les rues et à la maison, en se trempant les unes dans les autres avec de la poudre colorée et de l’eau. Durga Puja (septembre / octobre et mars / avril) célèbre la déesse Durga et sa victoire sur le mal comme racontée au cinquième siècle, Devi Mahatmyam, récitée quotidiennement par de nombreux fidèles pendant le festival. L’automne, Durga Puja, coïncide avec les célébrations du Ramlila dans l’Inde du Nord, qui reconstituent des histoires du Ramayana, en particulier la victoire légendaire de Lord Rama, un autre avatar bien-aimé de Vishnu, sur le démon Ravana. Divali (octobre / novembre) est célébré dans certaines régions de l’Inde, principalement en tant que festival de Lakshmi, déesse de la récolte, de la maison et de la richesse. Dans d'autres régions, notamment l'Assam et le Bengale occidental, il s'appelle Kali Puja et est dédié à Kali, la féroce déesse mère de la libération.

En plus de ces festivals pan-indiens et d'autres, des temples, des centres de pèlerinage, des villes et des villages spécifiques ont chacun leurs propres jours de festivals importants au niveau local qui attirent des centaines de milliers, voire des millions, de visiteurs. En Assam, la fête d'Ambuvachi (juin) commémore la menstruation annuelle de la terre au temple Kamakhya à Guwahati. Au temple Nataraja Shiva de Chidambaram, Tamil Nadu, le festival Arudra Darshan (janvier) célèbre la danse cosmique de Shiva. Au temple Jagannath à Puri, Orissa, le Rath Yatra (juillet) présente d'immenses chars ou voitures, construits et brillamment peints à la main. Des millions de personnes assistent au festival dans l'espoir de voir les divinités et leurs voitures, qui doivent être tirées à la main par des centaines d'hommes. Les voitures transportent les divinités du temple, Jagannath (Krishna), son frère Balaram et sa sœur Subhadra, le long du boulevard principal devant le temple pour une sortie de sept jours. Parce que les hindous et les étrangers de basse caste n'ont pas le droit d'entrer dans le temple, ce festival représente une occasion rare de voir les divinités, bien que les murtis qui montent dans les voitures sont en fait des copies des murtis résidant à l'intérieur du temple.

ORGANISATION / LEADERSHIP

L’hindouisme représente un ensemble exceptionnellement divers de traditions religieuses régionales diverses et, en tant que tel,
il n'a pas d'organisation centrale ni de figure d'autorité. Bien que certains mouvements politiques conservateurs aient promu une sorte d'hindouisme orthodoxe et unifié, historiquement, ses croyances et ses pratiques sont incroyablement diverses. (Nicholson 2010: 3-4) Il a survécu à des millénaires en évoluant et en se diversifiant, en acceptant et en incorporant diverses croyances, divinités et pratiques régionales par le biais de processus graduels de négociation culturelle et religieuse ouverte et subtile, puis en incorporation. (Flood 1996: 16) D’une région à l’autre, ces croyances et ces pratiques peuvent même être en conflit direct les unes avec les autres sur des niveaux fondamentaux. Pourtant, tout est considéré comme hindou et des groupes divergents peuvent partager certains idéaux philosophiques ou textes religieux fondamentaux, même si ils les interprètent très différemment. Il n'y a pas d'autorité centrale qui dicte ce qui est ou non "hindou". Alors que des groupes individuels peuvent avoir des croyances spécifiques considérées comme "orthodoxes", soit en fonction des règles religieuses de leur groupe particulier, soit en fonction de "l'hindouisme", Ce qui est considéré comme orthodoxe n’a jamais été complètement normalisé, a changé au fil du temps et continuera de le faire à mesure que l’hindouisme trouvera son chemin dans différents endroits du monde et rencontrera les nouvelles technologies et idées. Ces normes et pratiques peuvent varier d’une région à l’autre, d’un temple à l’autre et d’une personne à l’autre. Par exemple, il y a des temples qui tolèrent et même exigent le sacrifice d'animaux et la consommation de viande par toutes les castes, y compris les Brahmanes, comme dans le nord-est et l'est de l'Inde. D'autres trouvent cette pratique odieuse et totalement incompatible avec une philosophie hindoue. Les deux sont corrects et totalement «hindous» (Fuller 1992: 83-84).

Ainsi, bien que les Hindous soient considérés par la majorité des hindous comme des textes essentiels de la doctrine religieuse, les Védas, les Upanishads, le Mahabharata et le Ramayana sont considérés comme des textes essentiels, mais il existe aussi une riche tradition de dissidence et de débat concernant la croyance spirituelle, la pratique religieuse et la vie sociale. organisation au sein de la religion. Ceci est représenté dans des traditions telles que le tantrisme, le lingayatisme, la ISKCON (Société internationale pour la conscience de Krishna), et de nombreuses autres qui maintiennent des croyances fondamentales qui sont en harmonie avec ce que l'on peut généralement considérer comme un «hindou». les idées peuvent se rebeller contre les règles sociales ou spirituelles énoncées dans certaines des Écritures les plus courantes, favorisant d'autres Écritures ou en produisant de nouvelles fondées sur de nouvelles révélations.

Bien que l’hindouisme n’ait pas de personnalité ni d’organisation centrale, certains principes de base en matière d’organisation demeurent identiques groupe à groupe. La plupart des Hindous pratiquent le culte chez eux et participent également au culte du temple. Les temples peuvent constituer un centre social et spirituel pour les communautés locales et certains grands temples attirent des milliers, voire des millions de fidèles du monde entier lors de grands festivals. Un autre principe d'organisation important est la relation entre gourou et disciple, qui est au centre des traditions de la lignée. Le concept de gourou, qu'il soit formel ou informel, est également au cœur de l'hindouisme sous toutes ses formes et est essentiel pour la transmission des croyances et des pratiques de génération en génération.

Le mot sanskrit gourou ("Lourd" ou "lourd" ou "maître") est dit dériver de gu (l'obscurité de l'ignorance) et ru (chassant) - donc, "celui qui chasse les ténèbres de l'ignorance." (Gupta 1994) La notion de gourou a commencé à l'époque védique; un étudiant vivrait avec un maître pendant 12 ans pour acquérir l'apprentissage védique. Il a traité le gourou comme son père et a également servi sa maison. Aujourd'hui, un gourou est le père ou la mère spirituelle d'une personne, qui a droit à une déférence particulière, tout comme le conjoint et les enfants du gourou. Un gourou est généralement un homme, en particulier dans les traditions plus orthodoxes, mais il y a aussi eu des femmes gourous de premier plan tout au long de l'histoire de l'hindouisme (Pechilis 2004: 3-8).

Le gourou est un guide spirituel et enseigne généralement un ensemble particulier de pratiques et confère la diksha (initiation) aux disciples, les introduisant dans un parampara particulier (tradition de lignée ininterrompue). Le parampara est une succession de gourous et de disciples qui se transmet de génération en génération et peut être assez linéaire, dans lequel il existe un guru central qui choisit son successeur avant leur mort ou peut former des branches, auquel cas le gourou donne à plusieurs disciples le pouvoir de transmettre les enseignements et la lignée en initiant les autres. Certaines traditions combinent ces éléments, seules certaines familles étant habilitées à transmettre le lignage et les disciples plus âgés peuvent enseigner des pratiques et la philosophie à des initiés, mais ne pas en initier d’autres eux-mêmes (Saraswati 2001: 4).

Presque toutes les traditions comprennent que le progrès spirituel et la libération de la naissance et de la renaissance ne peuvent se produire sans l'aide d'un gourou. Dans de nombreuses traditions indiennes contemporaines, le gourou est considéré comme Dieu lui-même (ou la déesse elle-même) et est traité comme tel; ainsi, les disciples d'un gourou peuvent souvent se référer à leur dévotion aux «pieds du gourou» ou à leur fidélité aux «sandales [ paduka ] »Du gourou. (Toucher les pieds en Inde est un signe de profond respect.) Le gourou est si important que chaque année une fête, Gurupurnima, est célébrée. Il a lieu à la pleine lune du mois lunaire d'Ashadha (juin-juillet). Il a été dédié à l'origine au sage Vyasa, qui a compilé les Vedas et le Mahabharata, mais il est observé par le culte ou l'hommage de ses enseignants et gourous (Gupta 1994).

Le temple est le centre du culte hindou. Sa taille peut varier d’un petit sanctuaire à simple toit de chaume à de vastes complexes de pierre et de maçonnerie. Pendant la majeure partie de l'année, le temple est consacré à un culte individuel ou familial ou à l'accueil de la divinité. Comme de nombreuses maisons en Inde ont leurs propres sanctuaires mis en place pour le culte, le temple est réservé à un culte spécial ou à une demande à la divinité, souvent faite par des pèlerinages. Lors des fêtes, les temples sont consacrés au culte de groupe, les fidèles chantant des bhajans ou des kirtans (types de chants religieux) ou à divers rituels commémorant des événements spéciaux de la vie de la divinité, comme le mariage de Minakshi au temple de Meenakshi à Madurai.

Le culte précoce des Védas a pris la forme d’une cérémonie autour d’un ou de plusieurs incendies, sans structures permanentes ni icônes. L'emplacement était sans importance. Au fur et à mesure que l'hindouisme se développait, il empruntait d'autres modes de culte et l'emplacement et l'iconographie devenaient des caractéristiques centrales (Mitchell 1988: 16). La géographie détermine souvent l’emplacement des temples: les hauts lieux qui émergent de la campagne ont généralement au moins de petits temples à leurs sommets, tout comme les jonctions fluviales. En outre, les lieux traditionnellement associés aux événements de la vie d’une divinité sont souvent marqués de temples. Le temple de Rameshvaram, par exemple, marque l'endroit où Rama a fait construire par ses armées de singes un pont pour traverser et combattre le roi démon Ravana, selon le Ramayana (Lutgendorf 2007: 206).

Aujourd'hui, le culte des icônes est au cœur du culte des temples indiens (Eck 1998: 10). L'image de pierre ou de métal elle-même n'est pas vénérée. L'icône est simplement le lieu où habite la divinité. Un rituel complexe doit d'abord être effectué pour installer la divinité dans l'image. Par la suite, l'image est traitée comme le serait la divinité elle-même: elle est baignée, habillée, chantée, nourrie et fêtée chaque jour. Pour les Shaivites, le plus souvent l'icône est le Shiva Lingam, le symbole du phallus dressé de Shiva entouré du yoni rond représentant l'organe sexuel de la déesse. Pour les Vaishnavites, l'icône est une représentation complète de Vishnu sous l'une de ses formes; pour Shaktas, c'est une image de la grande déesse.

Souvent, le sanctuaire intérieur du temple, son lieu le plus sacré, abrite une petite icône généralement modeste. Les statues et les images plus élaborées sont généralement situées dans la plus grande enceinte du temple. Les grands temples offrent souvent une vaste gamme d'images de dieux et de déesses, décrivant généralement un événement particulier dans leur histoire. On peut voir, par exemple, Narasimha, l'avatar homme-lion de Vishnu, déchirant son ennemi démon, Hiranyakashipu, ou voir Shiva dans sa pose en tant que danseuse divine, Nataraja.

Le Puja, le service de culte habituel comprenant offrandes et rites, est généralement célébré devant l'icône centrale à des heures fixes de la journée. Pour un don, les fidèles peuvent dédier certaines caractéristiques d'une puja régulière, telles que la récitation d'un mantra particulier. Ils peuvent également payer pour que les prêtres brahmanes conduisent des pujas à d'autres moments, simples ou élaborés à leur discrétion, à l'appui de certaines prières ou demandes à la divinité. Une femme peut souhaiter avoir un fils, un homme peut vouloir réussir dans les affaires, ou un étudiant peut rechercher la réussite aux examens. Toutes les demandes matérielles et salvatoires sont prises à la divinité du temple; les temples populaires sont encombrés de gens toute l'année. (Fuller 1992: 62-63).

La puja consiste au minimum en offrandes de fruits, d'eau et de fleurs à la divinité, accompagnée des mantras appropriés.Ceci est suivi de l'arati, ou de l'agitation d'une lampe allumée devant la divinité en sonnant une cloche, qui peut également être accompagnée d'autres offrandes officielles telles que des fleurs, des vêtements, des ventilateurs, de la nourriture et des boissons. À la fin du rituel, les gens peuvent s'avancer et émettre la lumière et la fumée de la lampe au-dessus de leur tête ou de leur visage pour recevoir la bénédiction de la divinité. Dans de nombreux temples, on peut recevoir un peu de la nourriture offerte à la divinité, appelée prasada, qui confèrera une bénédiction lorsqu’elle sera mangée (Fuller 1992: 57).

La plupart des temples en Inde, y compris tous les temples bien connus, n'autorisent que les brahmanes à effectuer les rituels. Il y a cependant des sanctuaires plus petits et plus grands dans tout le pays, qui ont des prêtres non brahmanes et même shudra (de basse caste) (Shah 2004: 38). Ce sont généralement des temples desservant une petite communauté locale. Selon la loi, tout membre d'une caste peut entrer dans n'importe quel temple en Inde. Néanmoins, dans la pratique, les Dalits (intouchables) sont souvent interdits. Certains temples n'admettent que des hindous; Les musulmans et les chrétiens seront exclus s'ils sont identifiés. En règle générale, dans certaines régions, les non-Indiens sont exclus, à moins qu’ils ne puissent produire des documents prouvant leur conversion (certains temples leur interdiront néanmoins l’entrée). Un cas célèbre d’exclusion de temple s’est produit lorsqu’Indira Gandhi, Premier ministre de l’Inde, a visité le temple Jagannath à Puri. Elle a été exclue parce qu'elle était mariée à un non-hindou.

Il convient de mentionner de nombreux grands temples hindous: le temple Vishvanatha à Shiva dans la ville sainte de Benares (Varanasi); le célèbre temple Kali à Kali Ghat à Calcutta (Kolkata); le temple Jagannath à Krishna à Puri; le temple de la déesse Kamakshi à Kanchipuram; le temple de Brihadishvara à Shiva à Tanjore; le temple Meenakshi à la déesse Minakshi et le temple Shrirangam à Vishnu, tous deux au Tamil Nadu.

QUESTIONS / DEFIS

Tout au long de sa longue histoire, l'hindouisme a dû faire face à divers défis, de l'extérieur et de l'intérieur. L'islam, le bouddhisme, le jaïnisme et le christianisme ont rivalisé avec l'hindouisme pendant des siècles et leur rejet de la caste les a rendus plus populaires parmi les groupes défavorisés de la hiérarchie hindoue traditionnelle. Le nationalisme hindou, en tant que mouvement moderne, a cherché à redéfinir l'hindouisme en tant qu'identité strictement orthodoxe et monolithique qui correspond étroitement aux idéaux brahmaniques. Parallèlement, les questions de genre et de caste posent des problèmes théologiques à l'orthodoxie qui animent souvent les traditions hétérodoxes et promeuvent le pluralisme.

Dans la transition de la religion védique à l'hindouisme proprement dit, une caractéristique importante est le développement du système social stratifié qui est devenu en Inde le système de castes (Mitra 2011: 47-48). Textes datant des derniers siècles avant l'ère commune, tels que la Lois de Manu, a commencé à préciser que les quatre classes trouvées dans les Védas étaient maintenant considérées comme des entités sociales stratifiées. Les règles et les lois sociales ont commencé à être transmises, non pas universellement, mais en fonction de chaque classe ou division de «naissance» (jati). Les Jatis sont traditionnellement classés en quatre catégories ou varnas, classés en termes de pureté rituelle. Les Brahmanes, le groupe de varna ou de caste le plus élevé, ont été placés au sommet de la pyramide, en raison de leur position sacerdotale. (Cependant, ils n'étaient pas non plus autorisés à accumuler de grandes richesses et ne pouvaient occuper des postes de pouvoir politique direct). Viennent ensuite les guerriers, ou Kshatriyas, qui détiennent le pouvoir royal et administratif. Le grand groupe de personnes, les Vish ou Vaishya, étaient des agriculteurs ou des marchands. La catégorie de caste la plus basse comprend les Shudras, nés, pensait-on, pour être des serviteurs.

Le concept d'intouchabilité a longtemps joué un rôle dans le système d'organisation socioéconomique des castes hindoues. Les membres de certaines castes de bas rang étaient considérés comme polluants et ne pouvaient toucher aucune personne des castes supérieures, en particulier les brahmanes et les membres des castes des guerriers et des marchands. Cette pratique était encore plus exagérée dans certaines régions du sud de l'Inde, où certaines personnes étaient considérées comme invisibles et devaient rester à l'abri des regards des castes supérieures (Shah et al. 2006: 21).

L’histoire de l’intouchabilité témoigne sans doute de la montée de la domination culturelle aryenne de l’Inde. Il existe des preuves suggérant que certains groupes tribaux et peuples qui ont été intégrés pour la dernière fois dans le giron aryen ont été classés dans la catégorie des «castes» ou de la «cinquième caste» (où les Aryens disposaient d'un système de classes à quatre niveaux de la plus haute antiquité). La coutume s’appuie sur une conception sociale très complexe de la «pollution» liée à l’occupation. La pureté réside dans certains types d’activités telles que l’enseignement et la récitation des Védas et dans des habitudes telles que le végétarisme, tandis que des tâches sociales essentielles telles que le balayage, la collecte des ordures, l’enlèvement des animaux charognards et la production de cuir sont considérés comme très polluants (Shah et al. 2006: 106-12).

Caste, plus correctement Jati, ou la naissance, est en fait directement liée dans la plupart des cas à l’occupation, de sorte que l’intouchabilité est généralement conférée par la naissance. (Cependant, certaines situations polluantes au sein de la famille, telles que la mort récente d'une personne dans le ménage, rendent une personne, quelle que soit sa caste, polluante ou "intouchable" pendant un temps limité (Shah et al. 2006: 107).

Il est important de noter que presque tous les principaux combattants de la liberté en Inde qui ont cherché l'indépendance du Royaume-Uni ont dénoncé la notion de caste et appelé à l'abolition de l'intouchabilité. Mohandas Karamchand Gandhi était particulièrement remarquable à cet égard. Il a inventé le terme harijan (ceux qui sont nés de Dieu) pour soulager la stigmatisation des intouchables. La constitution de l'Inde a été écrite par un intouchable (qui est également devenu bouddhiste), le Dr Babasaheb R. Ambedkar (1891–1956). Lors de la mise en place des gouvernements centraux et étatiques de l'Inde, les intouchables se sont vu attribuer des quotas désignés de postes, y compris des sièges parlementaires, pour garantir leur avancement.

Aujourd'hui, les intouchables de l'Inde ont adopté une position politique de plus en plus militante. Ils préfèrent s'appeler Dalit (les opprimés). Beaucoup d'entre eux se sont convertis au bouddhisme, à la suite de la conversion du Dr Ambedkar à la fin de sa vie. Le bouddhisme s'est toujours opposé aux notions de caste et a prêché l'égalité spirituelle (Michael 1999: 66-7).

L'hindouisme, en raison de son extrême diversité à travers les âges, a englobé des systèmes complexes de pensée et de hiérarchies sociales, qui défient toute simple généralisation. Cette vue d'ensemble du statut et du rôle des femmes dans l'Inde hindoue, et des attitudes de la culture à leur égard, reflète cette diversité. Il convient de garder à l'esprit que les corrélats sociaux du sexe, tels que la caste, la classe, le stade de la vie, l'âge et l'appartenance à la famille, sont toutes des variables qui affectent considérablement la position des femmes dans la société hindoue, de sorte que les femmes dans l'hindouisme présentent des différences significatives dans leurs vies.

Il est vrai que partout dans la préhistoire, il y avait beaucoup plus d'autonomie et de liberté sexuelle pour les femmes (et les hommes) que dans les temps ultérieurs. Il y a des indications, certainement, qu'à l'époque pré-védique en Inde (avant 1500 avant notre ère), une telle liberté et autonomie existait parmi les peuples tribaux pré-aryens qui habitaient chaque coin de l'Inde. Les groupes tribaux tels que les Santals à ce jour ne restreignent en aucune façon la sexualité et l'action des femmes comme le font leurs homologues plus fidèles dans la culture plus large (Bhattacharyya 2005: 102). La poésie tamoule ancienne, datée dès 300 avant notre ère, montre que les femmes choisissent librement des partenaires sexuels avant le mariage et s'appuient sur des mariages d'amour plutôt que sur des arrangements familiaux. En outre, des groupes tels que les Nayars et les Khasis montrent que la matrilinialité et la matrilocalité, qui doivent être associées à une vie plus solidaire pour les femmes, étaient probablement assez courantes dans le substrat indien, pré-aryen, qui fournit le fondement culturel d'une grande partie de l'hindouisme ultérieur (Ghosh 1976: 71).

Un modèle se développe, visible dans les textes brahmaniques, des femmes ayant des rôles dans la culture védique primitive (1500–800 avant notre ère) qui ont commencé à leur être refusés même à la fin de la période védique (Thapar 2004: 118). Certains rishis, par exemple, étaient sans doute des femmes, et dans le White Yajur Veda, il y a des chants qui ne peuvent être interprétés que par une femme qui connaît le sanscrit. Bien que la tradition hindoue comprenne encore que les femmes étaient des femmes ne gardent Autorisés à réciter les Védas ou même à assister à un rituel védique, ces exemples indiquent que cette règle n'était pas strictement observée dans la tradition védique ancienne (Figueira 2002: 124).

Lorsque la modernité se manifeste du XVIIIe au XXe siècle et change radicalement des traditions telles que le mariage des enfants, la dot, l'interdiction du remariage des veuves et la coutume de la femme sans enfant se brûlant sur le bûcher funéraire de son mari aîné, il faut comprendre que ces traditions n'avaient pas été incontestées et contestées dans différentes régions et différents mouvements au sein du grand parapluie de l'hindouisme (Narayan, 18: 20-1997). Néanmoins, alors que les pratiques traditionnelles qui contribuent au faible statut des femmes en Inde, comme le mariage des enfants, heures (auto-immolation de veuve), la dot et l'infanticide féminin sont désormais illégaux. Ces pratiques se poursuivent dans certaines régions et parmi les groupes à faible statut socio-économique (Sen, 2001).

Les mouvements de réforme modernes visant à améliorer le statut des femmes sont apparus pour la première fois au XIXe siècle, après que le pays soit entré dans le courant dominant de la civilisation mondiale sous la domination impériale britannique. Les femmes et les hommes ont travaillé ensemble pour améliorer les conditions de vie des femmes. La réforme a été la plus forte au Bengale et au Maharashtra et a eu tendance à se concentrer sur les idéaux de la famille et de la société, plutôt que sur l'indépendance et l'autonomie des femmes (Sarkar et Sarkar 19).

Un nouveau mouvement de femmes a émergé en Inde dans les années 1970, sans alignement avec aucun parti politique et sans influence de financement étranger ou gouvernemental. Composées principalement de femmes volontaires, ces femmes ont cherché à mettre en évidence les aspects misogynes inhérents à l'hindouisme, à défendre les droits des femmes sur leur propre corps et leur sexualité et à saper la tolérance à la violence domestique. Ils ont dû lutter non seulement contre des éléments nationalistes, mais aussi contre la résistance de gauche à discuter de l'oppression des femmes.

Les femmes hindoues en Inde occupent aujourd'hui une vaste gamme de statuts, allant des plus modernes, instruites et indépendantes aux plus traditionnelles, aux moins instruites et aux plus subalternes. La classe sociale est désormais plus importante pour déterminer le statut des femmes que l'appartenance à une caste. Les femmes instruites et urbanisées se marient souvent en dehors de la caste, de la religion et de la nationalité, et il est de plus en plus courant que les jeunes couples urbains choisissent leur maison ensemble plutôt que de vivre dans des familles traditionnelles.

Une forte majorité de femmes indiennes, même jusqu'à la moitié des partisans auto-identifiés des droits des femmes et de l'égalité, résistent au terme féministe (Eschle et Maiguashca 2010: 158), souvent associé à l’agressivité, à la permissivité sexuelle, à l’immodestie et au manque de vertus féminines; les féministes sont supposés être contre la maternité, les valeurs familiales et les hommes.

Les femmes hindoues ont le divin féminin devant elles tout le temps, car la tradition hindoue conserve un culte de la déesse qui date probablement du néolithique. Les conditions sociales, cependant, favorisent une oppression importante des femmes indiennes, en particulier de celles dont le statut social est inférieur. Les déesses qui deviennent des modèles pour les femmes indiennes ne sont pas celles qui font preuve d'autonomie et d'indépendance, mais celles qui incarnent des rôles subordonnés. Sita, l'épouse obéissante de Lord Rama, reste le modèle traditionnel des femmes hindoues dans la plus grande partie de l'Inde (Pauwels 2008: 3). Les femmes comprennent que les déesses féroces (que les femmes occidentales considèrent souvent comme une source d'inspiration) sont des déesses qu'il ne faut pas imiter. Incontrôlées par la société et les conventions, les déesses puissantes ne sont pas considérées comme des modèles. Dans l'un des mythes puraniques, Shiva appelle Parvati (sa femme) Kali ("Blackie") comme une insulte, et il est pris comme une insulte d'être appelé un Kali par beaucoup de femmes indiennes aujourd'hui (Doniger 2010: 396).

Comme dans la plupart des pays du monde, les femmes indiennes ont été au cours des siècles les principaux transmetteurs culturels de mythes, de récits et de simples pratiques religieuses. Alors que l’histoire raconte la vie de grands swamis et d’enseignants masculins, les prières, les vœux et les dévotions de femmes hindoues qui s’emploient à assurer le bien-être de leurs familles en demandant l’intervention et l’aide divines sont peu documentés. Pourtant, c’est cette fonction intégrative assumée par les femmes qui relie le monde quotidien à l’ordre cosmique, tout en sacralisant l’univers, pratique hindoue essentielle (Mittal et Thursby 2008: 185). Alors que les hommes, dans l'ensemble, étaient
Libres de développer des philosophies et des mouvements, les femmes, contraintes de jouer des rôles plus limités, ont fait preuve de créativité pour faire appel aux forces de l'univers afin de préserver et de protéger leurs proches et de créer une société harmonieuse et fructueuse. Pour chaque ascète errant qui renonçait à un gain spirituel plus élevé, on pouvait compter simultanément des milliers de femmes qui pratiquaient des vœux, des jeûnes et des disciplines pour assurer le bien-être de ceux qui les entouraient. Ce rôle des femmes en tant qu'acteurs religieux et spirituels puissants, bien que reconnu dans les traditions culturelles, est en grande partie non enregistré. La rareté des femmes saintes dans l'histoire de la tradition hindoue contredit le pouvoir que les femmes ont exercé dans les temples, les sanctuaires et les foyers indiens au cours des siècles. Cette agence a joué un rôle central dans la continuité de l'hindouisme au fil du temps.

Bien que les mouvements pour l'égalité fondés sur la caste et le sexe se soient renforcés en Inde, le nationalisme hindou a également gagné du terrain en Inde, contrecarrant directement les progrès réalisés dans ces domaines. Mouvement contemporain aux aspects religieux, culturels et politiques, orienté vers la création d'un État hindou en Inde et une identité hindoue monolithique, le nationalisme hindou est basé sur l'idéologie de Hindutva (Hindouness).

Les critiques accusent ces nationalistes de définir Indien mettre l'accent sur les valeurs, l'éthique et les pratiques brahmaniques et de haute caste, et sur le fait que les nationalistes ont à tort coopté des personnalités hindoues vénérées, telles que Swami Vivekananda et Sri Aurobindo - qui ont toutes deux épousé une variété de points de vue non hindutva contredits par le mouvement . Il comprend également des extrémistes et des suprémacistes hindous qui ont visé les droits économiques et politiques des minorités culturelles et religieuses. Les partisans soulignent les crimes que les musulmans ont commis contre l'Inde et les déprédations subies par les Britanniques sous la forme britannique et appellent à déraciner autant que possible les éléments «non hindous» en Inde (Sharma 2011).

Hindutva déclare que les chrétiens et les musulmans sont «étrangers» à l'Inde parce que leurs religions ont des terres saintes en dehors des frontières de l'État-nation indien moderne. Les critiques soulignent que l'idéologie de l'Hindutva soutient la violence contre les minorités religieuses et culturelles, y compris la violence sexuelle contre les femmes de groupes minoritaires et les femmes hindoues qui défient les mandats d'Hindutva. (Reddy, 2006: 60-3) En outre, le programme Hindutva pour l'édification de la nation subordonne la vie et les moyens d'existence des adivasis tribus autochtones), les Dalits (désavantagés sur le plan économique, anciennes castes «intouchables») et les hindous des plus pauvres aux plus castes. En général, Hindutva ne comprend pas les luttes historiques et actuelles en faveur des droits fondamentaux de groupes distincts sur le plan spirituel et politique, tels que les groupes tribaux, les bouddhistes, les jaïns et les sikhs, ces groupes étant considérés comme antinationaux et anti-hindous.

Les principes d'Hindutva ont été décrits pour la première fois par VD Savarkar dans son texte Hindutva: Qui est un hindou? publié dans 1922, et peut être attribué à des mouvements anticoloniaux à la fin du XIXe siècle. L’analyse scientifique montre que Hindutva s’est inspirée des nationalismes ethniques et culturels de l’Allemagne et de l’Italie au début du XXe siècle pour promouvoir l’entraînement physique dans des cellules appelées les shakhas et une formation idéologique liant la «fierté hindoue» à l'assujettissement d'ennemis perçus, tels que les chrétiens et les musulmans (Erikson 2001: 54-55). La montée du nationalisme hindou est donc encadrée par les inégalités et les luttes de l'histoire de l'Inde.

Son ordre du jour est exécuté par divers groupes, dont le Shiv Sena et le Sangh Parivar, un réseau d'organisations. Les principaux partis du Sangh sont Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS); National Volunteer Corps, formé en 1925, qui fournit des services sociaux et une formation militante; Vishwa Hindu Parishad (VHP); World Hindu Council, formé en 1964, qui encadre l'agenda culturel et religieux du Sangh et travaille à diffuser l'agenda nationaliste hindou au niveau international; et le Bajrang Dal, le groupe de jeunes militants. Les partis politiques nationalistes hindous ont pris diverses formes tout au long du XXe siècle, et le Bharatiya Janata Party (BJP), «Indian People's Party», créé en 20, est l'incarnation la plus récente de l'aile politique de Sangh. Alors que le BJP préconise un agenda suprémaciste hindou clair, d'autres partis politiques font également preuve d'empathie et soutiennent l'Hindutva «douce», qui contient certains aspects de l'Hindutva qui évitent la violence. Le Sangh opère également à travers un vaste réseau de groupes de développement et d'organisations de services et d'éducation, tels que Ekal Vidyalayas, Sewa Bharti, Utkal Bipanna Sahayata Samiti et Vanvasi Kalyan Ashrams.

Lorsque l'Inde et le Pakistan sont devenus des nations indépendantes en août 1947, divisés en différences religieuses, une violence généralisée entre et au sein des communautés religieuses a accompagné le déplacement massif de personnes à travers les nouvelles frontières nationales. De grands groupes de musulmans se sont installés au Pakistan (État islamique autoproclamé) et les non-musulmans se sont installés en Inde (État laïc autoproclamé). Selon des estimations officielles, les déplacements s'élèveraient à environ 12 millions et les décès à plus d'un million d'hommes, de femmes et d'enfants (Khan 2007: 6) Plus de femmes que de femmes 75,000 ont été enlevées et violées par des membres de leur propre communauté ou d'autres communautés. Les formes de violence qui ont frappé les divisions religieuses à l'intérieur des frontières religieuses et à travers celles-ci au cours de la partition remplissent encore la mémoire sociale de l'Inde et justifient le ressentiment et la colère réciproques des hindous et des musulmans.

Les nationalistes hindous ont directement ou indirectement provoqué un certain nombre d'assassinats et de vagues de violence très médiatisés, dont beaucoup sont restés sous ou sans suite. Le 30 janvier 1948, Nathuram Godse, un ancien membre du RSS, a tiré et tué MK Gandhi. À l'époque, les nationalistes hindous se sont montrés très mécontents de ce qu'ils appelaient «l'apaisement» de Gandhi des minorités, en particulier des musulmans (Nussbaum 2009: 165-68) En 1984, avec l'assassinat d'Indira Gandhi comme déclencheur, les communautés sikhs ont été la cible de violences à grande échelle. , concentré à Delhi et incité par les dirigeants et le sentiment Hindutva. Dans 1992, les dirigeants du BJP, du VHP et de RSS ont incité les foules nationalistes hindoues à détruire la mosquée Babri, âgée de plus d'un an 400, située à Ayodhya, dans l'Uttar Pradesh, en affirmant qu'elle se trouvait sur les ruines d'un temple hindou marquant le lieu de naissance du dieu. Rama. La destruction de la mosquée s'est accompagnée de violences systématiques anti-musulmanes dans toute l'Inde, concentrées à Mumbai, pour lesquelles la Commission Srikrishna a tenu les nationalistes hindous pour responsables (Morey 2005: 145-47).

Le BJP a pris le pouvoir en Inde au niveau national à la tête d'une coalition de partis politiques appelée l'Alliance démocratique nationale (NDA). La NDA a contrôlé le gouvernement national jusqu'à 2004, lorsque l'Alliance progressiste unie dirigée par le Congrès a remporté les élections au niveau national, bien que le BJP ait continué à gouverner dans divers États, seul ou au sein de coalitions politiques.

Au printemps de 2002, l'incendie de cinquante-huit militants de l'Hindoutva dans un train près de la ville de Godhra,
Gujarat, a déclenché un massacre systématique et soutenu par le gouvernement de musulmans dans tout l'État (Nussbaum 2009: 2). À partir du 28 février, des violences ont éclaté dans seize des vingt-quatre districts du Gujarat, attribués par la plupart à des groupes nationalistes hindous. Les maisons, les commerces et les lieux de culte musulmans ont été détruits par de grandes foules armées d'épées, de tridents, de kérosène et de bidons de gaz liquide. Tant les jeunes filles que les femmes ont été soumises à des atrocités sexuelles: viol collectif et viol collectif, ainsi que des mutilations sexuelles avec des épées et des bâtons, avant d'être brûlées vives.

Des groupes d'enquête indépendants ont estimé le nombre de morts à pas moins de 2,000 200,000 et le nombre de déplacés à 1948 2009, dont la plupart étaient musulmans. Les observateurs des droits de l'homme ont qualifié les événements du Gujarat de «génocide» selon les normes de la Convention des Nations Unies sur le génocide de 31. La Commission nationale des droits de l'homme de l'Inde a accusé le gouvernement de l'État (y compris la police et les hauts fonctionnaires du BJP) de complicité aux «plus hauts niveaux . » Cependant, il a été difficile d'obtenir des condamnations pour les personnes impliquées dans ces crimes. Plusieurs affaires très médiatisées ont été déplacées hors de l'État par la Cour suprême indienne, en raison du manque de confiance de la cour dans la capacité du système judiciaire du Gujarat à rendre justice aux survivants (Nussbaum 33: XNUMX-XNUMX).

Depuis ces incidents au Gujarat, des groupes en Inde et dans la diaspora ont commencé à rechercher un soutien politique et financier international aux organisations nationalistes hindoues. Deux rapports ont suivi le financement des activités nationalistes hindoues: la Campagne contre le financement de la haine a publié un rapport sur les activités du Fonds de développement et de secours en Inde, une organisation caritative basée aux États-Unis; Awaaz South Asia Watch a publié un autre rapport sur Hindu Swayamsevak Sangh, une organisation caritative basée au Royaume-Uni.

Les dirigeants sangh ont été cités comme promettant de renforcer le mouvement Hindutva en Orissa, un État de l'Inde orientale et dans d'autres régions du pays. En Orissa, comme dans 2005, Hindutva dispose déjà d’un réseau important d’organisations et de militants sangh qui auraient procédé à des conversions forcées de chrétiens et de tribus en hindouisme, détruisant des églises, commettant des meurtres sélectifs, imposant un boycottage social et économique des minorités et imposant des crimes. l'interdiction de l'abattage des vaches, qui menace les moyens de subsistance des musulmans et des Dalits pauvres (Osuri 2012: 56-60).

Jusqu'ici, nous avons traité de questions concernant l'hindouisme: la caste, le genre et le nationalisme. Historiquement, ainsi que dans la modernité, les traditions religieuses concurrentes originaires d’Inde et d’Inde ont clairement défié l’hindouisme dans la région et ont également contribué de manière significative à son développement, car il a à la fois réagi à diverses doctrines, divinités, et traditions.

Au sixième siècle avant notre ère, une révolte à grande échelle contre la pratique védique s'est produite en Inde. Le Bouddha, un grand réformateur, a décrié la suprématie des brahmanes dans la pratique védique et dans la société indienne et a appelé à une voie ouverte à tous sans discrimination. Il a critiqué les sacrifices d'animaux faits par les Brahmanes et leur corruption dans les poursuites monétaires. Il fut rejoint à cette époque par le leader jaïn Mahavira. Le bouddhisme acquit la suprématie au début de l'Inde grâce à l'influence de l'empire du grand roi Ashoka au troisième siècle avant notre ère (Akira 1990: 100-02). Cependant, bien qu'il ait connu des moments de gloire d'État au fil des siècles, le bouddhisme n'a jamais réussi à supplanter les traditions Vedas. De même, bien que le jaïnisme ait atteint un certain niveau de popularité, il n’a jamais remplacé les traditions védiques, bien que, à l’instar du bouddhisme, il reste aujourd’hui très présent en Inde.

Aux XIe et XIIe siècles, l'Islam est entré dans une Inde florissante avec des mouvements de dévotion dynamiques, des divinités emblématiques et des ascètes errants. L'Islam est entré en Inde avec une vengeance et est resté pour gouverner. Alors que la présence islamique se développait dans le nord de l'Inde, l'empire moghol fut établi au XVe siècle de notre ère. Pendant plusieurs siècles, l’Islam a présidé à l’Inde et les empereurs moghols ont adopté diverses attitudes, allant de la promotion de la tolérance religieuse par Akbar aux campagnes zélées et destructrices d’Aurangzeb. Son rayon d'action couvrait presque tout le pays, bien que les régions les plus reculées du sud fussent épargnées par son iconoclasme et sa main la plus lourde.

L'ère islamique (c. 1100 à 1750 CE) a produit une interaction religieuse qui peut être unique au monde. Le patronage des traditions soufies par les États a conduit à une convergence des idéaux ascétiques soufis et hindous et de nouvelles idées religieuses ont commencé à se développer. La longue tradition des saints hindous de basse caste, anticaste ou anti-brahmane a été complétée par des vagabonds soufis qui partageaient les mêmes idées. Ce qui a émergé étaient de puissantes traditions spirituelles qui condamnaient tous orthodoxes et socialement révolutionnaires en ce qu’ils ont qualifié la caste de banqueroute spirituelle et se moquant des Brahmanes comme de vauriens et d’autres pires (Gottschalk 2000). La tradition sainte de l'Inde du Nord qui a émergé à cette époque était bien représentée par des personnes telles que Kabir, qui parlait le plus radicalement de la stupidité de l'intouchabilité et de la folie de l'orthodoxe, et continue d'avoir des dévots hindous et musulmans qui le réclament. posséder (Hess et Singh 2002: 3-5).

Les sentiments sant et soufis qui se sont développés à cette époque se confondent dans la tradition de Guru Nanak (XVe siècle) et des Sikhs, qui renoncent à tous les rituels, icônes et dirigeants rituels. Pour les Sikhs, il n'y a pas de gourou à l'exception du Granth Sahib, leur livre sacré, qui contient de nombreux versets des saints poètes de cette époque (Takhar 2005: 5-6).

D'autres mouvements, tels que les Bauls, sont restés moins institutionnalisés que la tradition sikh. Eux aussi ont combiné des éléments de l'hindouisme de dévotion, de la poésie soufie et de la musique et des sentiments anti-brahmaniques au sein de groupes cultuels qui existent aujourd'hui en dehors du parapluie orthodoxe de l'hindouisme (Openshaw 2002: 19-20).

Le christianisme existe en Inde depuis près de deux millénaires. L’Église orthodoxe Malakara, dont le siège est situé au Kerala, a généralement vécu une existence pacifique au cours des siècles, mais en grande partie coupée du monde chrétien. La nation catholique romaine du Portugal a réclamé des parties de l'Inde en 1498 et, lorsqu'un évêque catholique a été placé dans la colonie portugaise de Goa, un programme de mission agressif et draconien a été lancé par les jésuites au cours de l'inquisition de Goan, qui a duré plusieurs années et a duré la mise en œuvre de politiques discriminatoires coercitives et la destruction systématique de la culture et des lieux de culte hindous, musulmans et juifs, ainsi que la naissance d'un puissant mouvement de résistance local (Axelrod et Fuerch 250: 1996).

À partir du dix-huitième siècle, les missionnaires protestants, appuyés par le gouvernement britannique, adoptèrent divers plans visant à créer une poussée réussie dans la société indienne, notamment la construction de collèges et d'hôpitaux modernes, des appels intellectuels aux élites et la séduction des Dalits divers groupes marginaux loin de vies dépourvues de privilège. Même s'ils ont été partiellement libérés de la charge sociale de la caste, certains défenseurs de la justice sociale ont décrié la destruction de l'identité dalit au service de l'hégémonie chrétienne (Rajkumar 2010: 37-8). Le résultat final a été le développement de la troisième plus grande communauté religieuse en Inde (après les hindous et les musulmans), bien qu'aujourd'hui les soixante millions de chrétiens représentent à peine six pour cent de la population.

Plus récemment, les chefs religieux en Inde ont été à l’origine du dialogue interreligieux avec la création d’organisations telles que laWorld Fellowship of Religions (1973) et l'Union mondiale (1958). Dans la diaspora, les hindous ont été très actifs dans de nombreux conseils interreligieux nationaux et ont été particulièrement proéminents au Conseil pour un Parlement des religions du monde basé à Chicago, Illinois, qui tient des conférences internationales dans différentes parties du monde tous les cinq ans. Parmi les organisations nord-américaines qui tentent d'encourager et de se concentrer sur le dialogue entre hindous et chrétiens, il y a la Society for Hindu-Christian Studies, qui est actuellement administrée par des universitaires à Notre-Dame, Indiana, et Thiruvanmiyur, Madras (Chennai), Inde. Ils publient également le Journal of Hindu-Christian Studies.

En ce début de siècle, l’Inde a été frappée par une vague d’activités antichrétiennes alimentée par la colère suscitée par les activités de prosélytisme du nombre croissant de missionnaires, suscitée par des activistes de l’Indoutva et occasionnellement éclatée dans la violence (Bhatt 2001: 199-202) . Ces incidents violents n’ont fait que multiplier les tentatives des dirigeants hindous et chrétiens de rechercher la compréhension, la paix et le respect mutuel par le dialogue.

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Auteurs:
Constance A. Jones
Sundari Johansen Hurwitt

Date de parution:
9 Janvier 2014


 

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