HIKARI NO WA TIMELINE
1962 (17 décembre): Jōyū Fumihiro est né à Kurume, préfecture de Fukuoka, Japon.
1978: Jōyū Fumihiro entre à l'Université Waseda.
1987: Jōyū Fumihiro quitte son emploi à l'Agence nationale de développement spatial et rejoint Aum Shinrikyō.
1993: Jōyū est envoyé en Russie en tant que co-représentant de la branche russe d'Aum Shinrikyō.
1995 (20 mars): Une attaque au sarin dans un métro de Tokyo a tué treize personnes et en a blessé des milliers.
1995 (à partir du 22 mars): des enquêtes policières sur Aum ont été menées et des dirigeants, dont Asahara, ont été arrêtés.
1995 (octobre): le statut d'Aum en tant qu'organisation religieuse est révoqué.
1995 (octobre): Jōyū Fumihiro est arrêté pour parjure et contrefaçon; il a été condamné à trois ans de prison.
1996 (24 avril): le procès d'Asahara a commencé.
1999 (décembre): Jōyū Fumihiro est libéré de prison et renvoyé à Aum Shinriky ō.
1999: Deux nouvelles lois, la loi sur l'indemnisation des victimes (Higaisha Kyūsaihō) et la loi sur le contrôle organisationnel (dantai kiseihō) ont été introduits pour placer Aum Shinrikyō sous une surveillance stricte.
2000 (février): Aum Shinrikyō a changé son nom en Aleph.
2002 (janvier): Jōyū Fumihiro devient le représentant d'Aleph.
2004: Asahara a été condamné à mort pour meurtre et complot de meurtre.
2004: Un groupe minoritaire dirigé par Jōyū Fumihiro a commencé à se former à l'intérieur d'Aleph.
2007 (mars): Jōyū Fumihiro quitte Aleph.
2007 (mai): Jōyū Fumihiro et ses partisans fondent Hikari no Wa.
2010: Hikari no Wa a commencé les réunions hors ligne (hors kai).
2011: (novembre): La Cour suprême a rejeté l'appel d'Endō Seiichi contre sa condamnation à mort mettant fin aux nombreux procès liés à Aum qui se déroulaient depuis 1995. 189 personnes ont été jugées et treize ont été condamnées à mort.
2011 (17 décembre): The Hikari no Wa Outsider Audit Committee (Hikari no Wa gaibu kansa iinkai) a été établie.
2011 (31 décembre): Hirata Makoto, membre d'Aum, s'est rendue après avoir été en fuite pendant seize ans.
2012 (3 juin): Naoko Kikuchi a été arrêtée après dix-sept ans de fuite.
2012 (15 juin): la police a arrêté le dernier fugitif d'Aum, Katsuya Takahashi.
2014 (16 janvier): ouverture du procès d'Hirata Makoto.
HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE
Jōyū Fumihiro est né en décembre 17, 1962, dans la ville de Kurume, dans la préfecture de Fukuoka, sur l’île de Kyushu, dans le sud du pays. Son père était un employé de banque et sa mère, une ancienne enseignante. Sa famille a ensuite déménagé à Tokyo et, après la séparation de ses parents, 
il est resté avec sa mère. Jōyū a fréquenté le lycée privé Waseda, puis la prestigieuse université Waseda de Tokyo, où il est diplômé de la faculté des sciences et de la technologie. En 1987, il a obtenu une maîtrise de l’école supérieure de sciences et d’ingénierie de l’Université de Waseda. En avril, 1987, il a commencé à travailler pour la National Space Development Agency en tant que scientifique.
Jōyū a rejoint le groupe Aum Shinsen no Kai (plus tard Aum Shinrikyō) au cours de l'été de 1986 à l'âge de vingt-trois ans (Reader 2000). Selon son récit autobiographique (Jōyū 2012), il était attiré par le groupe en raison de son intérêt pour les phénomènes paranormaux, les pouvoirs surnaturels et la pratique du yoga. Il était un lecteur assidu de magazines sur les «phénomènes surnaturels» qui ont acquis une certaine popularité au Japon à partir des années 1970 et il s’est intéressé au yoga et au bouddhisme zen au lycée.
Selon son récit, il a lu un article sur le fondateur d'Aum, Asahara Shōkō, dans un magazine consacré aux sujets liés au «monde spirituel» (seishin sekai). Il a décidé de visiter son centre de formation à Shibuya (Tokyo) et, par la suite, de commencer à pratiquer le yoga. La doctrine d'Aum à l'époque se concentrait sur l'acquisition de pouvoirs surnaturels, tels que la capacité de léviter ou d'acquérir de la clairvoyance, à travers le yoga et des exercices de concentration de la respiration et de l'esprit.
Peu de temps après avoir rejoint le groupe, il a été encouragé à assister à un séminaire. Dans les centres de formation d’Aum, deux types de séminaires ont été proposés, l’un portant sur l’enseignement de la «libération» (Gedatsu) et l'autre sur les pouvoirs surnaturels. Malgré son intérêt pour ce dernier, il a décidé, suite à la recommandation des autres membres, de rejoindre le séminaire sur la «libération». Un professeur invité d'Inde a assisté au séminaire et Jōyū a été invité à jouer le rôle d'interprète, en raison de sa capacité à parler anglais. Cela, croit-il, signifiait qu'il a reçu un traitement spécial d'Asahara dès le début (Jōyū 2012: 35). Plus tard, Jōyū a commencé à pratiquer le yoga et à assister à des séminaires intensifs et a déménagé dans le quartier de Setagaya à Tokyo pour se rapprocher du centre de formation.
En mai, 1987, il décida de devenir un renonçant (Shukkesha) et vivre une vie communautaire avec d'autres membres de l'Aum et, par conséquent, il a quitté son emploi à l'Agence nationale de développement spatial. En juillet 1987, il s'est engagé dans des pratiques de formation ascétique très strictes pendant trois mois au cours desquels, selon son propre récit, il a subi plusieurs expériences mystiques (Jōyū 2012: 38-39). Après la formation, il reçut le nom sacré de Maitreya et devint l'un des disciples les plus éminents d'Asahara. Aum Shinrikyō était basé sur une structure hiérarchique rigide, comprenant dix rangs pour Shukkesha et, en dessous d'eux, des membres ordinaires non professionnels (Reader 2000: 86). Au sommet de la hiérarchie se trouvait Asahara lui-même, surnommé le «libéré en fin de compte» (saishū gedatsusha) (Reader 2000: 10), en tant que «gourou» et «honorable enseignant» (Sonshi). Le second rang ne comprenait que cinq membres portant le titre de «grand enseignant sacré: (seitaishi): Ishii Hisako, Tomoko (la femme d'Asahara), Achari (la troisième fille d'Asahara), Murai Hideo et Jōyū.
À l'automne 1987, Jōyū fut envoyé aux États-Unis pour ouvrir une nouvelle succursale d'Aum à New York, puis, à l'automne 1993, Asahara envoya Jōyū en Russie comme représentant d'Aum là-bas. Jōyū n'est retourné au Japon qu'après l'attaque au gaz sarin en mars 1995, lorsqu'il est devenu le porte-parole d'Aum. En octobre 1995, Jōyū a été arrêté pour parjure et faux en rapport avec un
accord foncier controversé dans 1990 à Namino, dans l’île de Kyushu, dans le sud du Japon. Il a été libéré de prison en décembre, 1999. En janvier, 18, Jōyū Fumihiro et Muraoka Tatsuko ont annoncé qu'une organisation dénommée «Aleph» remplacerait Aum et serait représentée par Jōyū et Muraoka. Ils ont également annoncé des changements dans la doctrine et affirmé qu'ils allaient conserver les pratiques de yoga et de méditation, mais qu'ils abandonneraient les enseignements considérés comme «dangereux» (Jōyū nd).
Dans 2004, un groupe minoritaire dirigé par Jōyū a commencé à se développer à l'intérieur d'Aleph. Le groupe s’appelait «daihyōha» (littéralement, groupe du représentant, daihyō , représentant / délégué, nom utilisé par les membres pour faire référence à Jōyū). L'autre faction s'appelait elle-même "seitōha" (groupe légitime, Jōyū 2012: 209). Pendant un certain temps, les deux factions partagèrent les mêmes installations mais organisèrent différents séminaires et autres activités. En mars, 2007, Jōyū et d'autres membres de 200 ont quitté Aleph pour créer une nouvelle organisation religieuse appelée Hikari no Wa (littéralement «Cercle de lumière», officiellement appelée «Le cercle de la lumière arc-en-ciel»).
Le nom Hikari no Wa a été choisi, selon le site Web du groupe, pour diverses raisons:
• Dans les récits du groupe, la décision de quitter finalement Aleph et de fonder un nouveau groupe est liée à l'interprétation d'une série de «signes» (principalement liés à la vision des arcs-en-ciel) vécus par les membres dans des lieux sacrés et naturels du Japon. En particulier, Jōyū aurait vu un cercle de lumière arc-en-ciel autour du soleil (un halo solaire) après avoir eu une expérience révélatrice sur le nouveau groupe;
• La roue symbolisait l'idée d'égalité entre tous les êtres (ce qui est l'un des principaux enseignements de Hikari no Wa);
• «Wa» signifie également «esprit japonais», exprimant le nouvel intérêt de Hikari no Wa pour les traditions culturelles et religieuses japonaises;
• La roue en tant que symbole sacré est commune à de nombreuses religions dans le monde, indiquant que Hikari no Wa se voit lui-même comme égal plutôt que supérieur aux autres traditions.
• La lumière ne signifie pas simplement la lumière physique, mais aussi la lumière de la sagesse, la lumière spirituelle («Message» sd).
Le symbole représente un arc-en-ciel autour du soleil et la roue du Dharma symbolise Bouddha et ses enseignements. L'arrière-plan représente le ciel bleu avec une lumière rayonnante du milieu de la roue du dharma.
DOCTRINES / CROYANCES
Le site Web et les documents imprimés de Hikari no Wa présentent le groupe non pas comme une religion, mais comme «un lieu d'apprentissage pour une nouvelle sagesse spirituelle» (atarashii seishintekina chie no manabi no ba de aru), un «centre d'apprentissage de la religion» et une «académie de spiritualité». Selon un manuel distribué aux participants au séminaire d'été de Hikari no Wa en août 2010 (Hikari no Wa 2010), la religion au XXe siècle a été caractérisée par plusieurs problèmes, y compris les croyances aveugles, le fanatisme et les conflits avec la société et entre les groupes religieux. . Hikari no Wa propose une «réforme de la religion pour le 21e siècle» (21seki pas d'apprivoiser pas de shūkyō pas de kakushin) qui sera accompli par un triple chemin: le rejet des croyances aveugles (mōshin wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 37); surmonter le dualisme et la lutte entre le bien et le mal (zenaku nigenron à tōsō wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 39); et enfin, surmonter la barrière entre la communauté religieuse et la société (kyōdan à shakai no kabe wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 41; Baffelli 2012: 37). Plus récemment, le groupe a commencé à se présenter comme une "philosophie religieuse" ( shūkyō tetsugaku , Hikari no Wa 2013). Hikari no Wa affirme que leur doctrine introduit une nouvelle idée de la foi et de Dieu et qu'il n'est pas nécessaire de croire en une foi ou un dieu particulier pour être sauvé.
Les membres, prétend-on, ne croient pas en un être transcendantal ou en un leader absolu. Au lieu de cela, l’accent est mis sur la culture de la «conscience sacrée» (shinseina ishiki) dans chaque individu et en particulier «l'amour d'un million de personnes et d'objets», compassion et bienveillance. Dieu lui-même est perçu comme un symbole de la «conscience sacrée» individuelle. Des personnes spéciales, telles que Bouddha, Jésus et Mahomet, sont des symboles extérieurs de la divinité. Les symboles peuvent différer, mais la conscience sacrée est unique et reste constante. L’idée d’un «gourou» ou d’un dirigeant absolu est donc rejetée et la paix et l’égalité entre les religions sont préconisées. En cultivant le "sacré" dans chaque individu, le groupe insiste sur l'idée que tous les êtres sont égaux et que les membres ne sont pas considérés comme spirituellement supérieurs aux non-membres ("Principes de base" sd).
Selon le manuel de 2010, le groupe intégrera désormais plusieurs «symboles sacrés» et pratiques de différentes traditions religieuses. Bien que la nouvelle organisation ait, au moins au début, une «saveur bouddhiste» plus forte, elle vise à inclure l'enseignement et les pratiques d'autres traditions religieuses japonaises, y compris le shintō. En particulier, le groupe souligne que leurs références au bouddhisme ne se limiteront pas au Bouddha historique Shakyamuni, mais comprendront davantage d'aspects liés à la tradition bouddhiste japonaise et à son lien avec le shinto et une «religion naturelle» vaguement définie. Au cours des sept dernières années, les enseignements de Hikari no Wa ont progressivement évolué pour inclure davantage d'éléments du bouddhisme japonais (en particulier des références à Shōtoku Taishi, le régent semi-légendaire du sixième / septième siècle qui est décrit comme ayant joué un rôle majeur dans la promotion du bouddhisme en Japon) et en réduisant les références au bouddhisme tibétain. Ichnographiquement, les images de bouddhas et de bodhisattvas (principalement liées à la tradition ésotérique) ont été progressivement remplacées par des images de paysages naturels et de sites sacrés japonais (à la fois des temples bouddhistes et des sanctuaires shintoïstes). Dans le même temps, Hikari no Wa a rejeté certains des principes centraux des doctrines et pratiques d'Aum, tels que l'ascèse extrême, l'idée que l'on peut acquérir des pouvoirs surnaturels grâce à la pratique du yoga, les croyances en la fin du monde et les prophéties et croyances. qui ont eu une influence sur l'utilisation de la violence par Aum (Sur les enseignements d'Aum Shinriky ō et les justifications doctrinales de la violence, voir Reader 2000 et Reader 2013).
RITUELS / PRATIQUES
Hikari no Wa a également introduit de nouvelles pratiques dans le but de se démarquer d'Aum Shinrikyō, tout en conservant certains aspects.
de l'enseignement et des pratiques d'Aum qui attirent toujours les membres. Les activités et pratiques de Hikari no Wa peuvent être divisées en trois groupes. Tout d'abord, il y a des activités de formation effectuées au dōjō. Différentes méthodes d’entraînement sont utilisées, telles que le yoga, le qigong, les techniques de guérison, la méditation bouddhiste et les pratiques du bouddhisme ésotérique. Une variété d’objets et de techniques sont utilisés pendant la méditation (tels que la musique et les sons, l’encens, les images bouddhistes, les statues bouddhistes, les accessoires rituels, l’eau «sacrée» des lieux sacrés (gojinzui, seizui), l'astrologie). Les membres sont libres de choisir l'une ou l'autre de ces pratiques, mais ils sont découragés de s'engager dans une ascèse extrême. Des sections de conseil avec Jōyū et d'autres représentants sont également proposées dans les centres.
De plus, les conférences de prédication de Jōyū (seppōkai) ont lieu environ tous les mois et des séminaires intensifs sont organisés trois fois par an (en mai, août et à la fin de l’année). Dans 2012, une pratique thérapeutique japonaise bien connue de l'autoréflexion appelée introspection (naikan) a été introduit. Certains membres ont pris part à la version rigoureuse de naikan qui se pratique sur une semaine. Cependant, dans Hikari no Wa, il s’agit généralement d’une journée de pratique au cours de laquelle les membres sont isolés dans une petite pièce divisée en sections fermées et sont guidés (par un expert non membre) à travers les différentes étapes de leur vie. . Les membres sont invités à réfléchir à ce qu'ils ont reçu des autres, à ce qu'ils ont donné et aux problèmes qu'ils ont causés à leur famille et aux autres. L'objectif est d'apprendre à gérer le passé douloureux et à le réinterpréter en tant que processus d'apprentissage permettant de transformer des expériences négatives en expériences positives pour l'avenir.
Au début, le chant des sutras lors des rituels et des cérémonies était basé sur les mêmes sutras sanscrits utilisés par Aum. Ils ont été progressivement remplacés par un nouveau sutra original en japonais, le sanbutsu shingyō , écrit par Jōyū, qui utilise le populaire Sutra du cœur comme modèle. Le sutra est maintenant considéré comme le texte principal des pratiques de Hikari no Wa et il se lit comme suit:
Banbutsu onkei, banbutsu kansha 恩 恵 、 万物 感謝
Banbutsu hotoke, banbutsu sonchō 仏 、 万物 尊重
Banbutsu ittai, Banbutsu aisu 一体 、 万物 愛 す
Cela, à la suite de l'explication donnée dans le texte et le site Web de Hikari no Wa, pourrait être traduit par:
Voir toutes les choses comme béni, être reconnaissant à toutes choses.
Voir toutes les choses comme Bouddha, être reconnaissant à toutes choses.
Voir toutes les choses comme une seule, aimer toutes les choses («Textes et conférences» sd).
Des CD, des DVD, des textes auto-publiés, des accessoires de rituels bouddhistes et des produits de guérison sont également disponibles à la vente dans les centres et en ligne.
D'autres activités sont organisées en dehors des installations du groupe et comprennent les talk-shows de Jōyū et des réunions dans des centres publics (certaines de ces réunions sont organisées via Internet et appelées hors kai, réunions hors ligne). Le groupe organise également des pèlerinages réguliers dans des lieux sacrés du Japon.
En général, l'image que le groupe tente de construire est centrée sur son désir de se séparer d'Aum. Hikari no Wa se présente comme étant très ouvert, il ne nécessite pas d'adhésion formelle et toutes les activités et cérémonies sont expliquées en détail sur le site Web et sur les services de réseaux sociaux. En outre, un service de conseil a été mis en place pour encourager activement les membres d'Aleph à quitter ce groupe (et potentiellement, mais pas nécessairement, à rejoindre Hikari no Wa).
De nouvelles pratiques sont introduites régulièrement, tandis que les pratiques précédentes sont abandonnées ou modifiées. Afin de se distancer d'Aum, plusieurs pratiques devaient être reconsidérées ou abandonnées, mais Hikari no Wa tente en même temps de trouver une identité nouvelle et originale.
ORGANISATION / LEADERSHIP
En 2012, Hikari no Wa a déclaré que le groupe comptait vingt-sept membres du «personnel» vivant en permanence dans les locaux du groupe (Jōyū
2012: 250). Le nombre a maintenant diminué. Depuis janvier, 2014, le groupe affirme que seules huit personnes sont responsables des centres. Hikari no Wa ne compte donc qu'une dizaine d'employés à temps plein. L’utilisation du mot renoncant (shukke) pour indiquer que des membres mènent une vie commune (et qui était également utilisée auparavant par Aum) a été abandonnée au profit du terme plus neutre employé à plein temps (senjū sutaffu). Le groupe a également créé un service de relations publiques (jōhōbu) qui traite des questions liées aux demandes des médias, aux relations avec les communautés locales et aux contacts avec les universitaires. Enfin, le personnel à plein temps est également en charge du service de consultation visant à persuader les membres d'Aleph de quitter le groupe.
Le nombre estimé de membres est également passé de 180 (Jōyū 2012: 250) à 150 membres («For Beginners» sd). Il existe un système d'adhésion officiel, mais la plupart des activités et des réunions sont ouvertes aux non-membres. Habituellement, un nombre important de ceux qui participent aux pèlerinages et autres activités (en particulier les causeries de Jōyū dans les centres) ne sont pas membres. Participants à hors-kai, c'est-à-dire des réunions hors ligne organisées dans des salles publiques afin de permettre aux personnes intéressées par Jōyū qui l'ont contacté via Internet de le rencontrer et de lui poser des questions ainsi qu'aux autres membres de Hikari no Wa, sont majoritairement non-membres.
Le siège de Hikari no Wa est situé à Tokyo et actuellement sept centres appelés salles de classe (Kyōshitsu) ont été établis dans tout le pays (Nagoya, Osaka, Fukuoka, Nagano, Chiba, Yokohama et Sendai). De plus, des sessions d'étude sont régulièrement organisées à Sapporo et à Okayama. La plupart des centres sont très petits et ne comprennent que quelques chambres dans des appartements loués. Habituellement, un ou deux membres du personnel à part entière sont responsables des centres et de leurs activités. Dans chaque dōjō, des réunions de prédication (seppōkai) sont organisées régulièrement (plus ou moins tous les mois) par Jōyū, en plus de séances d’étude sur le bouddhisme Mahayana, le yoga, les pratiques de qigong et les services de conseil. Chaque agence propose un «essai gratuit» aux visiteurs. On peut rencontrer des représentants locaux (membres des branches) et essayer diverses pratiques de Hikari no Wa, notamment le yoga et le qigong. Il existe également une salle de classe en ligne appelée Net Dojō (Net Dōjō) pour permettre l'apprentissage en ligne et comprend des vidéos de conférences et d'autres matériels d'apprentissage («Net-Dojo» sd). Un magasin en ligne a été ouvert qui vend des CD et des DVD produits par le groupe et des articles pour les rituels bouddhistes («Hikari no Wa Net Shop» sd).
Jōyū Fumihiro est désigné comme représentant (daihyō) du groupe, et le site Web indique clairement que même s'il est un guide et un enseignant pour les membres, il n'est pas considéré comme un leader absolu et qu'il est considéré comme un être humain imparfait (Overview sd). Cette idée d'un leadership basé sur l'expérience et les conseils et pas nécessairement sur le charisme a été soulignée par Jōyū dès le début du nouveau groupe. L'objectif principal est d'affirmer que le nouveau chef ne doit pas être considéré comme le nouvel Asahara et que la relation leader-membres qui était très problématique à Aum ne se reproduira pas à Hikari no Wa. Malgré cette intention, cependant, le leadership de Jōyū devait être légitimé par son rôle précédent dans Aum. C'était son statut élevé de seitaishi réalisé à Aum qui lui a permis de devenir le guide du nouveau groupe. En outre, Jōyū a acquis une forme de statut de célébrité après l'attaque au gaz sarin à Tokyo, lorsqu'il est devenu le porte-parole d'Aum et que les médias japonais ont commencé à rapporter sur sa capacité à répondre brusquement et rapidement lorsqu'il était interrogé sur les crimes d'Aum. Cela a rehaussé son profil public, et son statut a été récemment répliqué en ligne, où ses comptes sur les sites de réseaux sociaux (en particulier Mixi et Twitter) ont reçu l'attention de plusieurs utilisateurs intrigués par sa personnalité. Ils ont trouvé un moyen de l'approcher (de façon anonyme) via Internet et de lui poser des questions disparates sur sa vie personnelle et les activités d'Aum (sur l'utilisation d'Internet et des réseaux sociaux par Hikari no Wa, voir Baffelli 2010, 2012). En conséquence, bien que Jōyū ne soit plus considéré comme un leader absolu par les membres et sympathisants de Hikari no Wa, c'est grâce à son statut antérieur que Hikari no Wa reçoit une certaine attention du public et des médias. Pour le moment, il serait difficile pour le groupe de survivre sans son leadership.
QUESTIONS / DEFIS
Malgré les efforts de Hikari no Wa pour se détacher d'Asahara et d'Aum, la Public Security Intelligence Agency (Kōan Chōsachō, par la suite PSIA) a décidé que le groupe resterait sous stricte surveillance et que les nouvelles lois introduites en 1999 pour contrôler Aleph, à savoir la loi sur l'indemnisation des victimes (Higaisha Kyūsaihō) et la loi sur le contrôle organisationnel (dantai kiseihō), s'appliquera également à Hikari no Wa. La surveillance a été prolongée de trois ans supplémentaires en 2012, et le dernier rapport du PSIA (2014) montre toujours une méfiance à l'égard de Hikari no Wa, affirmant que les membres sont toujours dévoués à Asahara. En réponse aux soupçons exprimés par la PSIA et les mouvements anti-Aum et les organisations de victimes, Hikari no Wa a créé une section sur son site Web faisant état de ses différences avec Aleph et décrivant les problèmes liés au leadership et aux enseignements d'Aleph («Aleph» sd ). En outre, à la fin de 2011, Hikari no Wa a créé un comité d '«observateurs externes» (Gaibu Kansa Iinkai) qui comprend, entre autres, une personne qui a déjà été impliquée dans des mouvements anti-Aum et des organisations de victimes. Le but du comité est d'observer et de rendre compte des activités de Hikari no Wa d'une manière neutre et objective (les rapports PSIA sont considérés par Hikari no Wa comme étant biaisés et faux).
Récemment, le groupe a attiré l'attention des médias et des entretiens avec Jōyū ont été publiés dans divers magazines, permettant au groupe de gagner en visibilité dans les médias imprimés. Cependant, Hikari no Wa et son chef sont toujours considérés avec méfiance par l'AISP et la société en général, et leur plus grand défi reste toujours de persuader le public qu'ils ne sont plus dangereux et qu'ils ont rompu leurs liens avec le passé violent d'Aum.
Références
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RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES: textes Hikari no Wa
(Brochures produites par le groupe et distribuées lors de séminaires intensifs en décembre / janvier, mai, août ou lors de pèlerinages):
2008 Bukkyō kōgi, satori no d ōtei.
2009 Gendaijin no tameno ichigen no hōsoku. (Séminaire de fin d’année).
2009b Naikan, yuishiki, engi no essensu. (Séminaire de la semaine d'or).
2009c Daijōbukkyō, rokubutsu no oshie. (Séminaire de pèlerinage de février).
2010 Chūdo no oshie , hikutsu à ikari no ch ōestsu, Nijūisseki no atarashii shinkō no arikata. (Séminaire de fin d’année).
2010b Sanbutsu no ichigenhōsoku, bodaishin à rokuharamitsu: Nijūisseki no shūkyō no kakushin . (Séminaire d'été).
2010c Ichigen no hōsoku à sono satori no d ōtei, kong ō bōsatsu no naisei sh ugyō.
2011 Sanbutsushingyō no oshie, kansha à sonchō à ai no jiseen. (Séminaire de fin d’année).
2011b Wa no shisō à tadashii shūkyō no shinkō no arikata . (Séminaire d'été).
2011c Hikari no Wa à Nihon pour «wa no shisō (Séminaire de la semaine d'or).
2012 Hōsoku no taitoku, shisaku no sh ugyō. Sanbutsu no no hōsoku no shisaku à meisō. (Séminaire de fin d'année)
2012b Sanbutsu shingyō no oshie à gendai no shomondai . (Séminaire d'été).
2012c Sanbutsu shingyō no shūchū no sh ugyō. Dokyō meisō no shōsetsu (Séminaire Golden Week)
2013 Wa no hō to mezame no oshie. Butsumo no meisō, nikyoku no chōwa. (Séminaire de fin d’année).
2013b Gendai wo ikiru chie, wa no shisō à saisirhinkagaku. (Séminaire d'été).
2013c Gense kōfuku à satori no hō. Satori no shūchū sh ugyō. (Séminaire de la semaine d'or).
Date de parution:
10 Mars 2014
