GI Gurdjieff

GURDJIEFF TIMELINE

vers 1866: Gurdjieff est né

c.1887-1907: Gurdjieff a voyagé à travers le Moyen-Orient et l'Asie centrale à la recherche de connaissances ésotériques.

1913: Gurdjieff arrive à Moscou avec les bases de son enseignement formulé et attire des adeptes.

1922-1932: l'Institut Gurdjieff pour le développement harmonieux de l'homme prend sa forme définitive au Château du Prieur é d'Avon à Fontainebleau.

1949: Gurdjieff décède.

1950: Des groupes de la Fondation sont créés à Paris et à Londres.

1953: Le New York Foundation Group est créé.

1953: Leon MacLaren incorpore les enseignements de Gurdjieffian dans son École des sciences économiques, un groupe «marginal» de Gurdjieff.

1970: Robert Burton fonde la Fellowship of Friends en Californie, un groupe «marginal» de Gurdjieff.

1971: Bennett a formé son Académie internationale de formation continue à Sherborne, Gloucestershire, un groupe «indépendant».

1972: Raymond John Schertenleib crée The Emin, un groupe «marginal» de Gurdjieff, à Londres.

1973: Paul Henry Beidler crée The Search at Northeon Forest, un groupe «marginal» de Gurdjieff en Pennsylvanie.

1974: JG Bennett a acheté Claymont Court, un manoir en Virginie-Occidentale, qu'il avait l'intention d'être le centre d'une société modèle, la Claymont Society for Continuous Education.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

George Ivanovitch Gurdjeff (c.1866-1949) [Voir l'image à droite] était un spirituel arméno-grec Gurdjieff1enseignant, connu pour son charisme, son imprévisibilité et ses enseignements et méthodes idiosyncratiques. Ses enseignements dans leur intégralité sont souvent appelés «l'Oeuvre» ou bien la «Quatrième Voie». Gurdjieff lui-même a inventé le terme «le travail» en 1918, signifiant le travail à faire sur soi-même, tandis que la «quatrième voie» est censée contraster avec des «voies» ou des voies spirituelles centrées exclusivement sur l'intellect, le corps ou les émotions (Moore 1991: 3; Ouspensky 1977: 48-50). En 1918, à Essentuki dans le Caucase, Gurdjieff créa une école qui devint bientôt connue sous le nom d'Institut pour le développement harmonieux de l'homme. Il a atteint sa forme définitive en 1922 au Château du Prieur é d'Avon à Fontainebleau, France. À la mi-1924, Gurdjieff fut impliqué dans un accident de voiture presque mortel et à partir de là, son institut au «Prieur é» se dissout progressivement. Plus tard dans la vie, Gurdjieff enseigna de manière plus informelle, organisant des réunions de groupe où les élèves convergeaient dans ses appartements à Paris et à New York. Tout au long de sa vie, Gurdjieff a été en mesure d'attirer et de maintenir un grand nombre d'adeptes comprenant des intellectuels et des artistes talentueux. Un certain nombre de groupes basés à Gurdjieff ont également été formés en Europe et en Amérique du vivant de Gurdjieff, dirigés par des élèves tels que PD Ouspensky et AR Orage.

Après sa mort en 1949, les différents groupes qui s'étaient formés se sont séparés et ont été réorganisés. (La mort d'Ouspensky deux ans plus tôt avait déjà ébranlé l'organisation des groupes; Ouspensky est devenu un professeur particulièrement réussi des idées de Gurdjieff). Alors que de nombreux élèves de Gurdjieff sont devenus membres et enseignants d'un réseau formel de groupes Gurdjieff connu sous le nom de groupes «Fondation», formé par la successeur de Gurdjieff, Jeanne de Salzmann, d'autres élèves ont fondé ou participé à des groupes entièrement indépendants du réseau de la Fondation. Plus de détails sont donnés dans les sections ci-dessous. Cette section donnera maintenant un bref aperçu de la vie de Gurdjieff.

GI Gurdjieff est né à Alexandropol (aujourd'hui Gyumri) en Arménie russe, près de la frontière avec la Turquie. Il y a une controverse sur son année de naissance car une variété de documents montrent des dates contradictoires, bien que la date la plus convaincante semble être 1866 (Petsche 2011: 102; Petsche 2015: 40). Selon les écrits autobiographiques de Gurdjieff (certes invérifiables), dans sa jeunesse, il est devenu connu comme un «maître de tous les métiers», assistant dans l'atelier de son père. Il a ensuite déménagé avec sa famille à Kars en Turquie, où Gurdjieff était un choriste dévoué dans le chœur de la cathédrale orthodoxe russe (Gurdjieff 2002a: 42, 50, 61). Sur une période de vingt ans (le biographe James Moore donne les dates de 1887 à 1907), Gurdjieff affirme avoir beaucoup voyagé, à la recherche de sites sacrés à travers l'Asie centrale et le Moyen-Orient à la recherche de connaissances ésotériques (Moore 1991: 31, 321-323 ). Selon Gurdjieff, la période la plus fructueuse de son voyage s'est déroulée dans les régions islamiques de Boukhara, Merv et Samarkand. Le monastère de Sarmoung est également présenté par Gurdjieff comme un point focal de ses voyages (Gurdjieff 2002a: 90-91, 148-164, 227-229), et est populairement considéré comme la source d'inspiration derrière sa musique, Mouvements, et neuf symbole de l'ennéagramme à côtés (Moore 1991: 32). Gurdjieff décrit vaguement le monastère comme «quelque part au cœur de l'Asie» (Gurdjieff 2002a: 148), et aucune preuve factuelle n'a été trouvée concernant son existence (Moore 2005: 446). Gurdjieff a peut-être créé de manière fantaisiste le monastère de Sarmoung pour expliquer la source de ses enseignements clés.

Après son voyage, Gurdjieff a décrit son installation à Tachkent, la capitale ouzbèke du Turkestan russe, où il a travaillé pendant quatre ou cinq ans en tant que "professeur-instructeur" dans des "domaines pseudo-scientifiques" en raison d'un intérêt prédominant dans "l'occultisme, le théosophisme et spiritualisme »(Gurdjieff 1988: 20-22). Moore donne les dates approximatives de 1907 à 1912 (Moore 1991: 323-24). Au cours de cette période, Gurdjieff aurait peut-être aussi visité la Russie, réunissant ses premiers disciples et épousant la Polonaise Julia Osipovna Ostrowska, âgée de vingt-trois ans respectivement (Beekman Taylor 2008: 40-47, 225; Moore 1991: 324). En 1913, Gurdjieff est arrivé à Moscou avec les bases de son enseignement formulé comme indiqué dans «Aperçus de la vérité» (1914), et a attiré davantage d'élèves. Il a fondé des groupes à Moscou et à Saint-Pétersbourg et, grâce à 1916, il a recruté des élèves de premier plan, tels que le journaliste et interprète Piotr Demianovich Ouspensky et le compositeur Thomas de Hartmann (Moore 1991: 324). Gurdjieff a admis que le climat politique turbulent de l'époque avait contribué à son succès, car il avait «ébranlé les gens de leurs gouffres habituels… les riches et les sûrs d'hier se sont retrouvés totalement démunis d'aujourd'hui» (Gurdjieff 2002b: 277).

Gurdjieff a fondé un institut en 1918 à Essentuki dans le Caucase, qui est devenu plus tard l '«Institut pour le développement harmonieux de l'homme». L'Institut s'installe à Tiflis puis à Constantinople, à Berlin et enfin, en 1922, au Château du Prieur é d'Avon à Fontainebleau à trois étages près de Paris. [Voir l'image à droite] Le «Prieur é» aurait été la maison de Mme de Maintenon, la célèbre maîtresse de Louis XIV, et plus tard un monastère carmélite pour prieurs, d'où «Prieur é» (Petsche 2015: 56). Dans son institut, Gurdjieff a instruit des groupes d'élèves par des méthodes impliquant un travail manuel et domestique intensif, la danse, la cuisine, la consommation d’alcool, adresser des remarques provocantes aux élèves et écouter de la musique et des lectures. Ces méthodes ont été conçues pour inciter les élèves à s'auto-observer en créant des frictions et en exigeant un effort et une attention intense (Zuber 1980: 26-27; Ouspensky 1977: 348; Gurdjieff 1976b: 232). En juillet, 1924, Gurdjieff a eu un grave accident de voiture et a temporairement dissous son institut. Les travaux chez le prieuré reprirent peu à peu, mais ne retrouvèrent jamais l'intensité de la période de 1922 à 1924. Après son accident de voiture, il a cessé de travailler sur ses «Mouvements» (danses sacrées) et a commencé à composer de la musique pour piano avec l'élève de Hartmann, en plus d'écrire son premier livre.

Au cours de la décennie suivante, Gurdjieff se consacra à l'écriture de ses quatre livres. Les trois premiers forment la trilogie Tout et tout. [Voir l'image à droite] Le  la trilogie comprenait son magnum opus, Contes de Belzébuth à son petit-fils, qu’il a commencé à 1924 et qu’il a continué à modifier jusqu’à sa mort à 1949 , et deux récits semi-autobiographiques, Rencontres avec des hommes remarquables, qu'il a commencé avec 1927 ou 1928, et La vie n'est réelle qu'alors, quand je suis, écrit entre 1933 et 1935. Le dernier ouvrage de Gurdjieff était un court extrait intitulé Le héraut de bien venir, publié pour la première fois dans 1933, représentant le seul travail de Gurdjieff à avoir été publié de son vivant (toutefois, il s’est rétracté l’année suivante et a détruit les exemplaires restants). L'ouvrage est un mélange d'autobiographie et de synopsis promotionnel de sa trilogie. Il contient des extraits d'un programme publié par Gurdjieff pour son institut de Fontainebleau (Petsche 2015: 23-26, 58-60). Cet institut a fonctionné jusqu'à 1932.

Dans les années 1930 et 1940, Gurdjieff a enseigné de manière beaucoup plus informelle. À Paris en 1936 et 1937, Gurdjieff a enseigné à un groupe entièrement féminin et principalement lesbien appelé «The Rope». Le nom vient de l'explication de Gurdjieff selon laquelle pour gravir les pentes de la conscience, les membres du groupe doivent être liés ensemble sur un corde é ou une corde. Le groupe a eu des contacts étroits avec Gurdjieff, avec des réunions tenues dans des restaurants ou à son appartement. De 1940 à sa mort, Gurdjieff a également enseigné régulièrement le groupe Sévres de Salzmann, qui comprenait Pauline de Dampierre, Marthe de Gaigneron, Solange Claustres, Henriette Lannes et René Daumal. Tous ces membres, à l'exception de Daumal, décédé en 1944, sont devenus des personnalités importantes dans les groupes de la London and Paris Foundation créés par de Salzmann après la mort de Gurdjieff (Petsche 2015: 63).

De 1945 à 1949, de nombreux élèves anglais, français et américains ont visité les appartements de Gurdjieff à Paris et à New York, qui sont devenus des lieux de rencontre quotidiens qui impliquaient des lectures de Contes de Belzébuth à son petit-fils, écoutant Gurdjieff improviser sur son harmonium portable et prenant part à des repas somptueux et rituels. Lors de ces repas, chaque personne assise à la table avait une fonction particulière et un grillage rituel des différents types “d'idiots” à la table était effectué. Cela visait à fournir un miroir dans lequel les élèves pouvaient se voir. À Paris, en octobre, 14, 1949, quelques jours après la chorégraphie de son dernier mouvement, Gurdjieff s’est effondré dans une classe de mouvements. Le mois d'octobre, il est décédé des suites d'un cancer du pancréas à l'hôpital américain de Neuilly, après avoir donné les dernières instructions à de Salzmann (Petsche 29: 2015-63).

DOCTRINES / CROYANCES

L'enseignement de Gurdjieff s'inspirait particulièrement des discours ésotériques, soufis et théosophiques occidentaux, tout en employant également des idées hindoues, bouddhistes, judéo-chrétiennes et islamiques. Ses enseignements étendus et plutôt alambiqués sur la cosmologie et la cosmogonie se trouvent dans Les contes de Belzébuth à son petit-fils, en particulier le chapitre trente-neuf, «Le purgatoire de la planète sainte». Une version beaucoup plus simple et beaucoup moins flamboyante peut être trouvée dans Ouspensky's À la recherche du miraculeux. Cependant, ce sont les enseignements sotériologiques de Gurdjieff qui seront présentés ici, car ils forment le noyau et expliquent le but ultime du travail de Gurdjieff. Gurdjieff a enseigné que les êtres humains modernes sont comme des machines dysfonctionnelles qui fonctionnent habituellement et sont composées de trois parties ou «centres» disparates (intellectuels, émotionnels et physiques) qui sont constamment en désarroi (Ouspensky 1977: 53-54). De cette manière, la vie est vécue dans un état fragmenté et mécanique où le cœur de soi ou «essence» est en grande partie perdu. La vie est, au contraire, réalisée à travers la fausse «personnalité», un masque protecteur et illusoire qui compense ce manque «d'essence». Cette condition caractérise les deux «états de conscience» les plus bas (sur quatre) dans lesquels la plupart des gens mènent leur vie; le premier est le sommeil littéral la nuit et le second est l'état de sommeil dans lequel on vit (Ouspensky 1977: 142-43).

L'enseignement de Gurdjieff visait à harmoniser ces «centres» non coordonnés, élevant les gens des états de conscience les plus bas vers des états de conscience plus élevés où les gens deviennent «éveillés» et «conscients». Le troisième état de conscience implique «se souvenir de soi», c'est-à-dire se souvenir d'être conscient de ses propres réactions et comportements habituels dans le moment présent. Ceci est réalisé en «divisant l'attention» de sorte que l'on soit simultanément conscient du soi qui observe ainsi que de la situation, de la pensée ou de l'émotion vécue (Ouspensky 1977: 118-20, 179). Gurdjieff a enseigné que la faculté «d'attention» est la clé de la mémorisation de soi et doit être cultivée afin qu'elle ne soit pas distraite ou «identifiée» avec des choses extérieures (Ouspensky 1977: 110). Gurdjieff visait à cultiver l'attention des élèves et à les amener à se souvenir de soi, ainsi qu'à observer et rééduquer les comportements mécaniques de ses centres (Gurdjieff 1976b: 156).

Le but ultime du travail de Gurdjieff était la mise en mouvement d'un processus alchimique interne dans le corps qui pourrait conduire à la formation de corps subtils ou de substances semblables à une âme (Ouspensky 1977: 189, 193, 256), un objectif qui rappelle beaucoup d'autres traditions ésotériques. L'une des prémisses centrales de Gurdjieff est que les individus naissent sans âme ni corps subtil, mais que cela peut être acquis par le souvenir de soi, car le souvenir de soi permet à l'espace ou à la capacité d '«impressions» (expériences sensorielles) d'entrer dans le corps. Ces «impressions» s'affinent et se transforment en énergie plus fine, qui se cristallise dans le corps pour former des corps subtils. L'élève de Hartmann en donne un aperçu utile:

le but réel de l'Oeuvre d'Essentuki ne pouvait devenir clair que si un homme prêtait son attention à l'idée de la cristallisation de l'âme. Les produits alimentaires, à la fois les aliments grossiers et l'air, sont nécessaires; mais sans impressions, la grande réalisation, la cristallisation ne peut avoir lieu. Dans cet effort, un homme peut rarement réussir par lui-même… Un matériel d'une qualité particulière reçu par les impressions doit exister chez l'élève si l'enseignant veut aider cette transformation à se produire. Pour constituer une quantité suffisante de ce matériau, que l'élève a dû collecter de ses propres efforts, une sorte de `` réservoirs '' isolés est nécessaire, là où des conditions spéciales permettent le dépôt de ce matériau (de Hartmann et de Hartmann 1992: 69) .

Dans ses premiers enseignements, ces corps subtils étaient appelés les corps astral, mental et causal, et leur formation était en corrélation avec l'accès de l'un à deux «centres supérieurs» (Ouspensky 1977: 41, 180, 197, 282). Dans des conférences publiées dans Vues du monde réel Gurdjieff a également fait référence à trois corps subtils, mais à présent, le corps astral était également appelé âme, et le troisième corps était le «vrai moi» (Gurdjieff 1976b: 201-06, 214-15). Dans Les contes de Belzébuth à son petit-fils, il n'a présenté que deux «corps-êtres supérieurs», le corps-Kesdjan ou corps astral, et l'être supérieur, corps ou âme. Ces êtres-corps supérieurs sont cultivés à l'intérieur et «revêtent» le corps «planétaire». Plus tard, ils s'en séparent, mais seul l'être-corps supérieur a la possibilité de devenir immortel (Gurdjieff 1964: 673-74, 763-68).

Dans le système de Gurdjieff, quand on manifeste des corps subtils, on a atteint le quatrième et plus haut état de conscience, l'état de conscience «objectif». Dans l'état objectif de conscience, on acquiert «la connaissance des choses en soi» et on peut «voir et ressentir l'unité de tout» (Ouspensky 1977: 278-79). Dans cette condition, l'ego se brise, ce qui signifie, selon les termes de Gurdjieff, que l'on est dépouillé de sa personnalité et que son essence ou moi réel est révélé (Gurdjieff 1981: 107). Les méthodes d'enseignement de Gurdjieff visaient à élever les individus du deuxième au troisième état de conscience, ce dernier étant connu sous le nom de mémoire de soi. Travailler à la mémorisation de soi pourrait permettre aux praticiens d'observer et de corriger leurs conditions fragmentées et mécaniques. Dans le système de Gurdjieff, cela a conduit les pratiquants, par le biais d'un processus alchimique interne, à atteindre le quatrième état de conscience et à développer des corps subtils.

RITUELS / PRATIQUES

Les membres du réseau plus formel des groupes Gurdjieff connus sous le nom de groupes de la Fondation (voir la section suivante pour plus de détails) assistent généralement aux réunions de groupe hebdomadaires, qui ont une structure de questions et réponses, ainsi que des week-ends et des retraites spéciaux, où de petites équipes effectuent un travail physique. et diverses tâches sous la direction des enseignants. Les réunions de groupe impliquent des lectures, généralement basées sur Ouspensky À la recherche du miraculeux (1949), et des discussions sur des thèmes clés suivent. Ricardo Guillon, membre de l'Institut de Paris GI Gurdjieff sous Michel Conge, déclare que les lectures du texte d'Ouspensky préparées pour des échanges de groupe, et qu'il interprète son titre original, Fragments d'un enseignement inconnu , signifiant que le livre est incomplet; ce qui manque, c’est la contribution de chaque personne (Guillon 2004: 79). Les groupes indépendants de Gurdjieff sont plus susceptibles de lire Contes de Belzébuth, qui a été un point central du travail de groupe du vivant de Gurdjieff (Kherdian 1998: 107; Ravindra 2004: 46; Guillon 2004: 79).

Des exercices spéciaux [voir l'image à droite] sont donnés aux membres des groupes de la Fondation et sont gardés secrets. Ils essentiellement impliquent de cultiver l'attention, d'observer et de ressentir des parties du corps, de faire la distinction entre la perception et la sensation, d'entrer dans la position d'une autre personne et d'essayer de faire le contraire de ce que l'on fait normalement. Certains de ces exercices proviennent directement de Gurdjieff et peuvent être trouvés avec plus ou moins de détails dans les transcriptions publiées des exposés de Gurdjieff (voir Gurdjieff 1981: 113-16; Gurdjieff 1976b: 146-47, 161, 244-45; Gurdjieff 2008: 141- 42). Joseph Azize a publié une étude académique unique et exhaustive de l'un des exercices contemplatifs de Gurdjieff, connu sous le nom de «Les quatre idéaux» (Azize 2013a). Seymour Ginsburg, qui a rejoint les groupes Gurdjieff associés à la Fondation de 1978 à 1990, avant de diriger un groupe indépendant dans le sud de la Floride, décrit également un certain nombre d'exercices et de leçons en Gurdjieff dévoilé. Selon Ginsburg, les exercices donnés par les groupes de la Fondation appartiennent à trois catégories: les exercices principaux à pratiquer régulièrement, les exercices de rappel ou d’arrêt qui exigent que les personnes s’arrêtent à certains moments de la journée, comme à chaque fois que l’on franchit une porte, et des exercices psychologiques, où les praticiens observent des «identifications» en eux-mêmes, telles que des émotions négatives. Ginsburg explique qu'à la fin des réunions de groupe, les membres reçoivent un exercice pour la semaine à venir (Ginsburg 2005: 27, 40, 77-78).

Depuis les 1960, de Salzmann a présenté aux groupes de la Fondation la pratique des séances, où les élèves sont assis en silence et cultivent les sensations dans le corps (Needleman et Baker 2005: 452). Les élèves sont guidés tout au long de la séance en apprenant à sensibiliser le corps, à la respiration et au calme (Segal 2003: 200-01). David Kherdian rend compte des séances à la New York Foundation: «L'important était de laisser tomber nos pensées et de rester réellement dans notre corps. La relaxation s'est produite grâce à la détection… nous avons été encouragés à être dans nos centres… Les séances ont duré quarante-cinq minutes »(Kherdian 1998: 60-61). Selon Ginsburg, pendant les séances, il faut fermer les yeux, s'asseoir confortablement et éviter de visualiser quoi que ce soit. Dans le calme qui s'ensuit, on peut ressentir, en termes de Gurdjieffian, la «conscience objective» et le «monde réel» (Ginsburg 2005: 56-57; voir aussi Ravindra 2004: 50, 77; Segal 91: 2003: 198). Gurdjieff lui-même n'a jamais assisté aux séances, bien que, dans ses dernières années, il ait suggéré à certains élèves et à de petits groupes de pratiquer des formes d'assise individuelle, de méditation ou de «centrage» (Howarth et Howarth 201: 2009).

L'une des principales pratiques menées à la fois par la Fondation et les groupes indépendants basés à Gurdjieff est celle des «mouvements». Les Mouvements de Gurdjieff, qu'il chorégraphie et enseigne de 1917 à 1924 et de 1940 à 1949, sont des danses et des exercices caractérisés par des gestes corporels symboliques, souvent placés dans des séquences imprévisibles. Ils visent à remettre en question la nature mécanique du corps et à faciliter le souvenir de soi. Les Mouvements continuent à être enseignés aujourd'hui dans un processus de transmission chorégraphique. La plupart des groupes organisent rarement des représentations publiques et les groupes de la Fondation plus «orthodoxes» gardent scrupuleusement les mouvements; enseigner aux membres à long terme uniquement des fragments pour s'assurer que la connaissance des mouvements est conservée à l'intérieur de ces groupes (Petsche 2013: 100, 102).

La seule séquence officiellement publiée des mouvements de Gurdjieff apparaît entre 1.29.28 et 1.38.24 minutes de l'adaptation cinématographique de Peter Brook de Gurdjieff Rencontres avec des hommes remarquables (1979) (voir Cusack 2011). Brook décrit six mouvements exécutés par des membres du réseau de la Fondation. Cependant, ces performances, supervisées par de Salzmann, sont brèves et délibérément exécutées avec de légères modifications (Azize 2012: 321). Le fait que les séquences de Mouvements soient disponibles sur YouTube montre que les groupes de la Fondation n’ont pas réussi à dissimuler les Mouvements au public. Beaucoup de ces clips représentent des représentations de mouvements données à des ashrams consacrés au mystique indien «Osho» ou Acharya Rajneesh, qui admirait Gurdjieff (Storr 1997: 47). Ces performances généralement inexactes sont considérées comme irrespectueuses par les membres des groupes de la Fondation.

LEADERSHIP / ORGANISATION

Après la Seconde Guerre mondiale, Jeanne de Salzmann était la plus ancienne élève de Gurdjieff et fut acceptée comme son successeur après sa mort (Moore 1991: 268). Elle a organisé les différents groupes basés à Gurdjieff dispersés à travers le monde en un réseau de groupes «Fondation», établissant des groupes de base à Paris, New York et Londres. Ces noyaux sont considérés comme les centres du réseau en raison de la concentration relativement importante d'élèves de première génération de Gurdjieff dans ces villes. De nombreux autres groupes de la Fondation sont issus de ceux-ci et se trouvent dans la plupart des grandes villes de l'Ouest. Alors que certains de ces groupes se classent comme des sociétés et d'autres instituts, ils appartiennent tous au réseau de Salzmann et peuvent tous être simplement appelés groupes de la Fondation. En 2005, on estimait qu'il y avait environ 10,000 2005 membres dans le réseau dans le monde (Needleman et Baker 453: 1990). Si de Salzmann a dirigé l'ensemble de l'organisation jusqu'à sa mort en 2013, trois autres personnalités ont eu une grande influence: Henriette Lannes, Henri Tracol et Maurice Desselle (Azize XNUMXb).

Tous les adeptes de Gurdjieff n'ont pas fusionné dans ce réseau; un tableau de groupes basés sur Gurdjieff reste en dehors de celui-ci. Ceux-ci peuvent être considérés comme des groupes «indépendants». Là où certains de ces groupes sont des prolongements de groupes fondés du vivant de Gurdjieff par les élèves de Gurdjieff (tels que PD Ouspensky, Maurice Nicoll et JG Bennett), de nouveaux groupes ont également été créés par des élèves de Gurdjieff ou Ouspensky (comme Frank et Olgivana Lloyd Wright, George et Helen Adie et Rodney Collin). Beaucoup continuent encore aujourd'hui. Il existe également un nombre croissant de groupes «marginaux», tous engagés d'une manière ou d'une autre dans l'enseignement de Gurdjieff, mais fondés par des individus qui n'ont jamais rencontré Gurdjieff. Parmi les fondateurs importants de groupes «marginaux» figurent Leon MacLaren, Oscar Ichazo, Claudio Naranjo, Robert Burton, Bhagwan Shree Rajneesh («Osho»), Paul Henry Beidler, Raymond John Schertenleib et EJ Gold (Petsche 2014: 348). Les groupes marginaux ont tendance à avoir une approche plus flexible de l'enseignement de Gurdjieff, absorbant et intégrant les principes de Gurdjieff dans de nouveaux systèmes religio-spirituels. Par exemple, la School of Economic Science de Leon MacLaren, établie à Londres en 1937, combinait les techniques de méditation transcendantale et la philosophie Advaita Vedanta avec les idées d'Ouspensky et Gurdjieff. La Fellowship of Friends de Robert Burton, fondée en Californie en 1970, utilise des cartes à jouer pour représenter les enseignements de Gurdjieff sur les «centres» de l'être humain (Petsche 2014: 348; Petsche 2013a: 67-72).

QUESTIONS / DEFIS

Aujourd'hui, le réseau des groupes de la Fondation est confronté à deux défis majeurs. Premièrement, il y a le défi de continuer à préserver et à protéger le travail de Gurdjieff (en particulier ses mouvements) de l'exposition publique, des interprétations erronées et des abus. Cet objectif est proéminent dans les cercles ésotériques ou initiatiques, qui visent à préserver les enseignements et les matériaux sacrés, en les protégeant des étrangers n'ayant aucune expérience du système. L'idée est qu'en transmettant l'enseignement et le matériel ésotériques par des canaux expérientiels et initiatiques, ils atteindront les membres directement et dans le contexte approprié et au bon moment. Les enseignements ésotériques sont traditionnellement considérés comme puissants, voire potentiellement dangereux s'ils sont exposés aux mauvaises personnes dans de mauvaises circonstances. C'était un point de vue de l'élève de Gurdjieff Jessmin Howarth, qui a déclaré que pratiquer des mouvements que Gurdjieff n'autorisait pas était «stupidement arrogant et mal avisé, voire carrément périlleux, compte tenu des équilibres délicats et mystérieux auxquels nous sommes confrontés ... L'intention de M. Gurdjieff est un dangereux précédent »(Howarth et Howarth 2009: 470).

Cependant, en ce qui concerne les mouvements, comme indiqué ci-dessus, une longue ligne de clips (pour la plupart inexacts) des mouvements de Gurdjieff peut maintenant être trouvée sur Youtube, indiquant que les groupes de la Fondation n'ont pas réussi à dissimuler les mouvements aux «étrangers». Un problème similaire pour les groupes de la Fondation concerne la musique pour piano Gurdjieff / de Hartmann, composée par Gurdjieff et son élève Thomas de Hartmann, principalement entre 1925 et 1927. Les membres de la Fondation orthodoxe réagissent négativement aux enregistrements de cette musique (qui ont été réalisés principalement par des étrangers) , faisant valoir que ces enregistrements permettent aux auditeurs d'entendre la musique en dehors de l'environnement «Travail», ce qui dévalorise la musique et néglige les intentions de Gurdjieff à son égard. Cette réticence semble provenir d'une interprétation de la notion cosmologique de Gurdjieff des «octaves internes» comme se rapportant aux séries harmoniques en musique. Si l'on pense que la musique pour piano est informée par les lois subtiles des octaves internes de Gurdjieff, alors les enregistrements doivent être considérés comme d'autant plus dégradants, car les subtilités des harmoniques et les substances plus fines qu'elles peuvent canaliser seraient perdues au cours du processus d'enregistrement (Petsche 2015: 151-53). Une autre préoccupation pour les membres de Work concernant les enregistrements de la musique pour piano Gurdjieff / de Hartmann est qu'ils conduisent à une «écoute mécanique» (Gurdjieff visait à sortir les gens de leurs conditions «mécaniques»), car l'auditeur sait ce qui se passe dans la musique. Les enregistrements favorisent également l'écoute de plusieurs morceaux consécutivement, où dans le cadre d'un groupe de la Fondation seul un petit nombre de morceaux est joué afin que les auditeurs puissent rester attentifs.

Le deuxième défi pour les groupes de la Fondation est simplement d'attirer de nouveaux membres et de survivre en tant que communauté. Avec une présence en ligne extrêmement minimale et une tradition d'absence de publicité ou de promotion, les groupes de la Fondation diminuent vraisemblablement en nombre. L'avenir de la communauté Gurdjieffian peut résider en fin de compte dans les groupes indépendants plus adaptables, comme ceux formés par l'élève non-conformiste de Gurdjieff JG Bennett, ainsi que dans les nombreux groupes marginaux qui ont émergé maintenant, qui intègrent tous de nouveaux systèmes religio-spirituels dans Gurdjieff. enseignement. Il est probable que ces groupes continueront à pousser de plus en plus de branches, de sorte que l'arbre généalogique Gurdjieffian continue à s'étendre sur un territoire nouveau et peu orthodoxe.

Démarche Qualité
Image #1: L'image est une photographie du fondateur du mouvement George Ivanovitch Gurdjeff.
Image # 2: L'image est une photographie de l'Institut pour le développement harmonieux de l'homme dans son emplacement final au Château du Prieur é d'Avon à Fontainebleau, à trois étages, près de Paris.
Image # 3: L'image est une photographie de la couverture de l'oeuvre phare de Gurdjieff, la trilogie Tout et tout.
Image #4: Image est une photographie d'exercices développés par Gurdjieff qui constituent un élément clé de la pratique rituelle Gurdjieff.

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Date de parution:
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