Christal Whelan

Association Dieu Lumière

CALENDRIER DE L'ASSOCIATION GOD LIGHT

1945: Takahashi est revenu de Birmanie après la guerre du Pacifique dans un Japon vaincu et a déménagé de Nagano à Tokyo.

1960: Takahashi a lancé l'Association du samedi (Doyō Kai ), réunions informelles basées sur ses expériences spirituelles tenues le samedi soir à son domicile dans le quartier Minato à Tokyo.

1968 (novembre): Takahashi expérimente un plein éveil de son moi spirituel. Il a changé le nom du groupe en Association du principe divin (Shinri no Kai ), mais le nombre croissant de participants a empêché Takahashi de continuer à tenir les réunions chez lui.

1969 (8 avril): Le groupe s'installe dans le bâtiment Yaoki dans le quartier Asakusa du centre-ville de Tokyo et change son nom en Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai ).

1970: Takahashi change encore une fois le nom de la religion, optant pour un nom anglais pour le groupe, God Light Association ou GLA (prononcé GLA), pour refléter les aspirations de la religion à se propager au-delà du Japon.

1971: Takahashi a visité un temple de Zuihōkai, (l'une des nombreuses ramifications de la nouvelle religion Reiy ū kai) à Higashi Osaka. Zuihōkai a fusionné avec GLA et la nouvelle entité s'appelait «GLA Kansai». Le chef de Zuihōkai a abandonné sa religion pour GLA et a ensuite remis son temple à GLA qui est devenu le siège du groupe à Osaka.

1971: Plusieurs livres de Takahashi Shinji sont publiés: Découverte du coeur, Collection Science (Kokoro no hakken: kagaku-poule), Découverte du coeur, Collection Principe Divin (Kokoro no hakken: shinri-poule), Et Discours sur le soutra du coeur: Identifier la sagesse inhérente (Gensetsu Hannya Shingyō: naizai sareta eichi no kyūmei ), tous publiés par Sampoh Publishing Co., la maison d'édition de GLA.

1973 (28 mars): GLA a reçu la reconnaissance en vertu de la loi japonaise en tant que personne morale religieuse (shūkyōhōji).

1973: Publication de Takahashi La voie des fantômes affamés (Gaki-dō). Origine du coeur (Kokoro no genten), Découverte du coeur: Collection de preuves (Kokoro no hakken: genshō-poule), Êtres Humains / Bouddha Shakyamuni: La plus grande illumination (Ningen shaka idai naru satori) ont également été publiés.

1974: Sampoh publie Takahashi Shinji's Guide pour le coeur (Kokoro no shishin) et Gagner de la perspicacité (Shingan wo hiraku).

1976 (mars): Lors de l'atelier GLA à Shirohama, préfecture de Wakayama, Takahashi, Shinji a reconnu que sa fille aînée Keiko avait été l'esprit directeur tout au long de sa vie et l'a désignée comme son héritière spirituelle.

(karōshi ). Deux décennies auparavant, il avait également prophétisé qu'il mourrait à l'âge de quarante huit ans et l'avait annoncé à sa future épouse lorsqu'il lui avait proposé de le faire.

1976 (10 juillet): Lors de la cérémonie de gratitude et d'engagement à Tokyo, Takahashi Keiko s'est engagée à poursuivre l'œuvre de son père et à construire une utopie sur terre.

1977: Takahashi Keiko, dix-neuf ans, étudiante en philosophie à l'Université Nihon, succède à son père en tant que chef spirituel de la GLA.

1977: GLA Kansai, refuse de reconnaître Keiko comme l'héritier spirituel de GLA, se sépare du groupe et nomme l'un des anciens disciples de Takahashi Shinji, Kishida Mamoro, son chef spirituel.

1980: Takahashi Keiko présente les fondements de ses enseignements originaux à travers le concept des Trois Théories: Théorie de la fondation, (Kiban-ron), Théorie de la mission individuelle (Jigo-Ron), Et Théorie de la collaboration résonnante (Kyōdō-ron).

1993-2000: Takahashi Keiko a développé de nombreuses techniques spirituelles pour aider les membres à devenir des bodhisattvas, telles que le compas pour l'âme (Bonnōcarte), la carte de personnalité (Jinsei Chizu), et la perception-réponse-réalité (juhatsushiki).

1999: Chemin de prière, maintenant le texte sacré de GLA, a été publié.

2001 présent: Takahashi Keiko a présenté de nombreuses techniques et projets nouveaux: projet Genesis, rétablissement du lien avec la grande croix, vaincre le Bonnō et fouiller le Bodaishin (l'esprit inhérent du Bouddha dans tous les êtres sensibles).

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Takahashi Shinji (1927-1976), né Takahashi Haruo, est né dans la ville de Saku, dans la préfecture de Nagano, au Japon, en septembre 21, 1927. Depuis l’âge de 10, Takahashi a commencé à vivre des expériences hors du corps qui lui ont laissé le sentiment qu’il possédait un autre soi ou un autre corps astral (mo hitori no watashi ) comme distinct de son corps physique. Dans sa tentative de comprendre plus profondément ce sens de soi alternatif ou spirituel, Takahashi a commencé à fréquenter le sanctuaire Hakusa, un petit sanctuaire shinto près de chez lui, afin de méditer. Bien que la famille Takahashi ait été officiellement enregistrée dans un temple bouddhiste zen Sōtō, leur affiliation n'est restée qu'une association formelle. En dépit de ces premières expériences spirituelles, les activités de Takahashi Shinji sont restées principalement scientifiques. Il a fréquenté un lycée militaire et a été enrôlé comme navigateur aérien. Après la Seconde Guerre mondiale, qu'il a passée en Birmanie, il a étudié l'ingénierie électrique au College of Science and Technology de l'Université Nihon de Tokyo; il n'a pas obtenu son diplôme.

Takashashi fonda plus tard Koden Industry Co., Ltd., une entreprise de taille moyenne qui fabriquait des composants électroniques. Par feu 1960s, Takahashi a prétendu être en communication avec les esprits et finalement avoir atteint un état éclairé grâce aux conseils de ces mêmes esprits qui se sont révélés à lui comme Christ et Moïse. Takahashi a ensuite commencé sa carrière en tant que chef religieux, écrivant sur ses expériences et attirant beaucoup de gens à travers ses livres, ses conférences dynamiques et sa personnalité charismatique.

Takashashi est devenu célèbre pour ses exorcismes d'esprits turbulents et malveillants avec lesquels il a parlé doucement et envoyé sur leur chemin. Il a appelé ses enseignements Principe Divin (Shinri ) et True Law (shOhō ) et enseigné d’une manière qu’il croyait avoir existée jadis au cours de la vie de Moïse, de Jésus-Christ et du Bouddha, qui accomplirent tous des actes miraculeux ou des preuves concrètes (genshō ). En plus des guérisons merveilleuses, Takahashi enseigna fondamentalement le Sentier bouddhiste à Octuple (haschōdō) à ses disciples combiné avec une forme de Naikan ou de méditation autoréflexive. Dans le Naikan traditionnel, le pratiquant passe une semaine dans une méditation isolée et structurée (de 6h30 à 9h) qui se concentre sur seulement trois questions en relation avec sa mère, puis son père: Qu'est-ce que j'ai reçu? Qu'est-ce que j'ai rendu? et quel problème ai-je causé? Comme le méditant se trouvera inévitablement dans la position d'un débiteur, Naikan est une méthode sûre pour encourager la gratitude. Takahashi a trouvé la pratique inestimable, mais la période d'une semaine était trop longue pour la plupart des gens et même dangereuse pour les novices. Ainsi, il a créé une forme abrégée de Naikan toujours basée sur la culture de la gratitude.

En tant qu'innovateur religieux, Takahashi ne croyait pas non plus que les religions devraient chercher à générer des revenus. Par conséquent, Takahashi resta toute sa vie au poste de directeur général de Koden Industry, à partir duquel il gagna sa vie et soutint son épouse, ses deux filles et parfois même GLA.

À l'âge de quarante ans, lorsque Takahashi Shinji réalisa que la patrie de son moi alternatif était un royaume spirituel qui existait au-delà du monde des sens, il créa l '«Association du samedi» (Doyō-Kai ). Cela a eu lieu dans sa maison du quartier Minato de Tokyo où les personnes intéressées par le développement spirituel pouvaient apprendre directement de ses expériences. Ce rassemblement informel prit de l'ampleur et devint l'Association du Principe Divin (Shinri no Kai) en novembre 1968. Pour accueillir le nombre croissant d'adeptes, en 1969, le groupe emménagea au troisième étage d'un immeuble dans le quartier Asakusa du centre-ville de Tokyo et a changé leur nom en Great Universe God Light Association (Dai Uchū Shinkō-Kai). En 1970, Takahashi change à nouveau le nom de l'association pour refléter l'universalité de son message et son intention de mondialisation en optant pour un nom anglais, God Light Association. Cependant, les membres se réfèrent généralement à leur religion par l'acronyme GLA, prononcé GLA. En 1971, lorsque le leader de deuxième génération de la nouvelle religion Zuihōkai, Nakatani Yoshio, rencontra Takahashi Shinji à Osaka, il était si convaincu de l'autorité spirituelle de Takahashi qu'il décida d'abandonner Zuihōkai, de devenir le disciple de Takahashi et de suivre GLA. Il a ensuite donné le temple Zuihōkai à Higashi Osaka à GLA pour devenir le centre de la religion dans le Kansai. Depuis mars 1973, la GLA est désignée religion légalement reconnue (shūkyOhōjin) protégé par la loi japonaise.

Dans 1976, Shinji est mort d'insuffisance rénale et hépatique, bien que les membres de la GLA n'hésitent pas à affirmer qu'il est réellement mort de «mort par surmenage» (karōshi ). En tant que dirigeant d'une organisation religieuse en pleine croissance, auteur prolifique d'ouvrages sur des sujets spirituels, dirigeant de la société d'électronique qu'il a fondée, guide spirituel et exorciste des membres de GLA, Takahashi s'était négligé et n'avait dormi que trois ou quatre heures par nuit. . Au moment de son décès, GLA comptait parmi ses membres quelques personnes 8,700 particulièrement suivies à Tokyo (Kantō) et à Osaka (Kansai). Avant sa mort, Takahashi avait prédit l'année de son décès et était donc à la recherche de son successeur au cours de la dernière année de sa vie.

Bien qu'il considérait l'Archange Michel comme son successeur légitime, il ne savait pas qui parmi ses adeptes de la GLA possédait cette identité particulière. Cependant, lors d'un atelier à Shirohama, dans la préfecture de Wakayama (un incident appelé «la légende de Shirohama»), Takahashi aurait réalisé que l'âme de sa fille aînée Keiko avait guidé sa propre âme tout au long de sa vie et avant sa naissance, et qu'elle avait été l'archange Michel dans une vie passée. Ils ont tous deux réalisé cela à Shirohama où une transmission d'âme à âme de père en fille s'est produite.

Après la mort de Takahashi, Keiko, alors âgée de dix-neuf ans, a publiquement assumé son identité d'archange Michael lors d'une transition époque de la GLA connue sous le nom de Michael Movement. À cette époque, Keiko apparaissait souvent sur scène dans une longue robe blanche en guise d'archange et prétendait avoir été envoyé par Dieu. Son auto-présentation en tant que chef spirituel et héritière de GLA, qui a été menée à la manière d'une promotion pop-star, a aliéné de nombreux membres à cette époque et a été à l'origine de nombreuses défections. Cependant, à cette époque, le célèbre écrivain de science-fiction Hirai Kazumasa rejoignit GLA et écrivit le livre en vingt volumes Great Magic War (Genma Taisen) dans laquelle Keiko a servi de personnage modèle.

Comme cela se produit souvent dans les religions après la mort de leur fondateur, une tension aiguë cède la place à une crise réelle alors que la dispute surgit sur le véritable héritier spirituel de la religion. GLA présente un excellent exemple de ce phénomène. Bien que Takahashi ait nommé sa fille Keiko comme son héritière à Wakayama, certains disciples masculins qui avaient été proches de Takahashi Shinji (Hota Wase, Haba Taketsugu et Kishida Mamoro) ont estimé que Takahashi avait choisi Keiko comme son héritier dans un état de santé diminuée et donc mauvais jugement. Ils se considéraient comme les héritiers spirituels légitimes de la GLA. Chino Yūko, qui fonda plus tard le Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, eut apparemment de nombreuses visions après la mort de Takahashi qui l'ont convaincue qu'elle était le successeur spirituel de Takahashi. La mère de Chino, qui était membre de la GLA à Osaka, a contacté les responsables de la GLA à propos de cette perspective mais a été ridiculisée pour cette suggestion. Chino a ensuite fondé sa propre organisation. Ainsi, l'autorité et l'authenticité de Keiko avaient été contestées sur plusieurs fronts. GLA connut par conséquent une rupture sur le successeur de la religion. Kishida Mamoro est finalement devenu le chef de GLA Kansai, le seul ancien affilié de GLA qui est resté séparé de Takahashi Keiko, et a continué à se concentrer exclusivement sur les enseignements de Takahashi Shinji. La GLA Kansai a également poursuivi la pratique de la glossolalie des vies antérieures que Takahashi avait commencée dans laquelle les membres parlaient dans des langues que l'on croyait être de véritables langues anciennes, principalement de l'Égypte, d'Israël, de l'Inde et de la Grèce. Quand Takahashi était vivant, il entretenait des conversations dans ces langues de la vie passée avec ses membres.

Tokyo GLA, dirigée par Takahashi Keiko, a vacillé pendant les années Michael et n'a commencé à se redresser que lorsque Keiko a trouvé son propre style et a établi sa propre autorité, supprimant progressivement certaines des pratiques associées à l'ancienne GLA, telles que la glossolalie des vies antérieures. La GLA a depuis grandi et changé sous la direction de Keiko et constitue désormais un corps religieux hautement organisé de quelque 23,000 membres (toujours l'une des nouvelles religions plus petites du Japon) répartis en cinq cohortes d'âge et / ou professionnelles pour lesquelles des séminaires et événements annuels personnalisés sont des événements réguliers. GLA conserve huit grands centres régionaux; ils sont situés à Hokkaido, Tohoku, Okinawa, Hokuriku, Chukyo, Kinki (Osaka, Kyoto, Shiga), Chugoku-Shikoku et Kyushu. Il existe soixante-cinq autres centres à travers le Japon. Le siège principal (sōgō-honbu ) reste à Asakusa à Tokyo. Il dispose désormais d'une division internationale active qui coordonne les traductions des livres de Takahashi Keiko et favorise une activité limitée à l'étranger. GLA possède également un centre de retraite à Yatsugatake, dans la préfecture de Yamanashi, qui sert de camp d'été pour les jeunes.

Takahashi Keiko est restée prolifique tout au long de son mandat en tant que chef spirituel de GLA. Parmi ses titres publiés par Sampoh Les publications sont: Les marges de la vie: pour les esprits nobles maintenant et pour toujours (Seimei no yohaku ni: personne ne ment et sempre) (1982), Livre de révélation: Pour l'amour de la vie éternelle (Tibiasōseiki, mokushi-poule: ne pas savoir quoi faire ) (1992), Véritable Genèse, Livre du Ciel: Toute la vérité est ici (Tibiasōseiki, tenjo-poule: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993), Découverte: Approcher la réalité du monde (Disukabarii: sekai no jissō il pas sekkin) (1996), Le chemin de la prière (Inori no michi) (1999), Le grand défi (GUrando Charenji ) (2000), True Genesis, Book of Hell: La vérité révélée sur les âmes (Tibiasōseiki, jikoku-poule: ima akaraka sareta tamashi no shinjitsu) (2002), Appel silencieux: le choc du 21st siècle (Sairentokōringu: 21 seiki shōdō ) (2002), Ce que vous voulez surtout savoir sur la vie: Vers l’ère de la grande croix (Jinsei de ichiban shiritakatta koto: biggu kurosu no jidai il) (2003), La nouvelle force humaine: La déclaration - «Je me changerai» (Atarashii chikara: watashi ha kawarimasu sengen) (2003).

DOCTRINES / CROYANCES

Les croyances et les doctrines de Takahashi Shinji ont commencé par une critique formidable de la société japonaise contemporaine en tant que matérialisme rampant. Il n'a pas limité sa critique aux «choses», mais dans les sermons, il a souvent critiqué l'obsession du Japon pour «l'étude» (benkyō). La connaissance et l'apprentissage n'étaient pas l'objet de sa critique, mais plutôt la poursuite de la connaissance afin d'obtenir l'entrée dans l'une des universités d'élite du pays qui garantissaient une carrière lucrative après l'obtention du diplôme. Pour Takahashi, cette obsession de l'éducation avait mis à tort l'accent sur l'acquisition de connaissances en tant que produit parmi tant d'autres dans un système imprégné de cupidité. Quant aux options religieuses disponibles dans une telle société, à savoir le bouddhisme et le christianisme, il les considérait comme devenues formelles et académiques, le produit d'innombrables ruminations savantes. En conséquence, les deux religions avaient perdu leur substance et leur subsistance, un fait que Takahashi visait à restaurer à travers sa Vraie Loi (shOhō).

Surtout, Takahashi Shinji a affirmé que chaque personne possédait en elle-même la vie éternelle en tant qu'âme réincarnée. Il a vu sa mission comme une mission dans laquelle aider les gens à entrer en contact avec cette dimension cachée dans leur cœur / esprit. Il a enseigné qu'après la mort, l'âme d'une personne entrerait dans le monde qui correspondait le plus à son caractère comme elle avait vécu sur terre, mesurée par la quantité de lumière produite par l'âme; plus la lumière est grande, plus l'harmonie avec Dieu est grande. Dans l'ordre croissant, ces mondes étaient: l'Enfer, l'Astral, l'Esprit, Dieu, le Bodhisattva et le Tathagata. Comme méthodes pour développer l'âme afin qu'elle soit en harmonie avec les lois de la nature, il a enseigné le Noble Octuple Sentier (haschōdō) que le Bouddha avait enseigné et une forme de méditation Naikan abrégée pour la réflexion sur soi et pour recevoir la lumière de Dieu dans l'âme.

Takahashi croyait que ce qu’il appelait le Principe Divin (Shinri) ou les lois de la nature, ont été ordonnées par Dieu. Celles-ci étaient exactement les mêmes à l'époque de Jésus-Christ, le Bouddha et Moïse, les trois figures religieuses sur lesquelles Takahashi était le plus concentré.

Dans le sutra qu'il a écrit, Heart Sutra (Shingyō), l’univers dans lequel nous vivons est contrôlé par un Grand Esprit Divin (Dai Uchū ou Dai Shinrei) qui harmonise toutes choses. Cette conscience est Dieu et l'univers est le corps de Dieu. Dans l'univers, notre planète n'est qu'une cellule dans un corps plus grand, mais elle est considérée comme un grand temple de l'Esprit qui fonctionne comme un terrain d'entraînement pour les âmes. Tous les calibres et niveaux de l'esprit résident sur la terre et traversent des cycles infinis de transmigration à travers le passé, le présent et le futur. Cette transmigration existe pour que les âmes puissent se perfectionner. Il a enseigné que nous vivons dans la matière ou phénoménal monde. Quand on meurt on retourne au réal monde. Il croyait à la croissance de l'âme à travers le samsara ou aux épreuves que l'âme rencontre au cours de sa vie, elle s'élève progressivement vers l'harmonie à travers le développement de la compassion et de l'amour. Le but ultime de tout ce mouvement est de construire une utopie ou un Buddhaland en accord avec le Grand Esprit Divin. L'illumination est alors l'harmonisation de notre microcosme avec le macrocosme.

Contrairement à la brève mission de sept ans de son père, Takahashi Keiko dirige la GLA depuis près de quatre décennies. Pendant ce temps, elle s'est appuyée sur les fondements bouddhistes de son père et a développé la notion chrétienne d'une âme individuelle avec sa mission unique. Takahashi Keiko enseigne que chaque âme a une mission en son cœur qui représente son souhait le plus profond ou son aspiration à accomplir. Ce désir d'accomplissement est ce qui pousse l'âme à continuer de transmigrer pendant de nombreuses vies. Takahashi Keiko a développé de nombreuses techniques psychologiques et thérapeutiques telles que la «perception-réponse-réalité» (juhatsushiki ) (ju-hatsu-shiki ), un modèle de relation d’une personne au monde qui s’appuie sur la doctrine bouddhiste de «conditions de cause à environnement - résultat» (in-en-kahō ) dans lequel la in est la cause directe d'un événement, le en est la condition indirecte ou environnementale et kahō est la réalité qui en résulte. La perception" (ju) représente la manière dont les personnes absorbent les informations à travers leurs filtres personnels. La réponse" (hatsu) est l'acte ou l'expression dans le monde extérieur basé sur les perceptions partielles de la personne. La réalité" (shikii) est un terme bouddhiste qui exprime la réalité qui découle de la perception et de la réponse. Les gens n'ont généralement pas conscience de leurs propres juhatsushiki , car il ne se crée pas à chaque fois mais est le produit d’une accumulation d’expériences passées dans cette vie et dans des vies antérieures. Le résultat de modèles forts longtemps renforcés s’est depuis solidifié en orientations et en réponses automatiques inconscientes. Ainsi, pour Takahashi Keiko, l’âme étant éternelle, ce n’est pas une «ardoise vierge» à la naissance, mais elle est déjà colorée d’une certaine manière. Il est important que chaque personne découvre la «couleur» de son âme. C'est le travail initial que Keiko a pour but de faire accomplir par ses membres.

Toutes les actions humaines sont le résultat de l'interaction entre les mondes intérieur et extérieur par le biais de l'unicité de chaque personne juhatsushiki. Parce que certains juhatsushiki les modèles sont cohérents, ils ont donné lieu à quatre types de personnalité de base ou «faux moi»: le sur-confiant, le victime-ressentiment, le dépossession de soi, le satisfait de soi. Keiko a longtemps utilisé des slogans tels que: «Je me changerai» ou «Je me changerai et changerai le monde». La plupart des activités qu'elle a conçues, telles que Feuilles de Shikan et l’équipe de Sagesse Sheets, les deux techniques de réflexion écrite, cherchent la réponse à chaque problème en relation avec ce moi.

RITUELS / PRATIQUES

Dans la GLA actuelle sous Takahashi Keiko, les membres assistent à des séminaires dans leur région, des groupes d'étude et s'engagent individuellement dans des activités telles que la copie de prières du texte sacré de la GLA Inori no Michi/Chemin de prière. Avant les réunions ou les rencontres, les membres remplissent Feuilles de Shikan or Feuilles de sagesse comme des moyens de réfléchir à l'état spirituel dans lequel ils se trouvent et à l'issue qu'ils espèrent façonner.

Il y a cinq jours spéciaux durant l'année où les membres se rassemblent en grand nombre:

Assemblée du Nouvel An (Shinnen no tsudoi) - tenue le 1er janvier, est le jour où les membres affirment les aspirations de leur âme.

Assemblée de la bourse (Zenyu no tsudoi) - tenue en avril, célèbre la fondation de GLA.

Assemblée de prière (Inori no tsudoi) - tenue en juin 25, commémore la mort du fondateur de GLA, Takahashi Shinji.

Assemblée anniversaire (Gotanjō no tsudoi) commémore l'anniversaire de Takahashi Keiko le 24 octobre.

Assemblée de Thanksgiving (Kansha no tsudoi) - tenue en décembre, est le jour pour réfléchir sur l’année écoulée et pour rappeler avec gratitude ce que l’on a reçu.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Takahashi Keiko est l'actuel chef spirituel de GLA. Être né à 1956, quelques années seulement après l'occupation américaine du Japon (1945-1952), alors que le pays était inondé de cultures occidentale, notamment américaine, a profondément influencé Keiko. A travers elle, cette influence occidentale a marqué GLA. Diplômé de l'Université Nihon en philosophie, la plupart des héros culturels de Keiko (à l'exception de Mahatma Gandhi et Albert Schweitzer) sont laïques: Florence Nightingale, Henri Dunant, Rachel Carson, Helen Keller, Copernicus, Heinrich Schliemann, Thomas Edison, Oswald Spengler, Arnold Toynbee et Andrew Carnegie. Dans ses publications, elle a introduit de nombreux mots anglais dans Katakana, pas facilement accessible aux membres plus âgés, mais ils ont donné à GLA un style moderne et international.

Takahashi Keiko préside maintenant une organisation divisée en cinq cohortes avec des événements personnalisés en fonction de l'âge et du sexe des membres:

Université du cœur et de l'esprit (Hosshin Daigaku) est pour les personnes de soixante ans et plus. Ces séminaires ont lieu dans des hôtels confortables dans différentes régions du pays.

Collège Frontière (Furonchia Kareji ) s'adresse aux hommes âgés de trente à cinquante-neuf ans et aux travailleuses de ces âges.

Académie de la jeunesse (Seinen Juku) s'adresse aux jeunes adultes de la moyenne à trente cinq ans. Ce groupe se réunit quatre fois par an.

École des soignants conscients (Kokoro no Kango Gakkō) s'adresse aux femmes âgées de trente à cinquante-neuf ans, ou aux mères, filles et épouses, qui s'identifient toutes comme dispensatrices de soins.

Séminaire Kakehashi est pour les garçons et les filles de la troisième année aux juniors au lycée.

En outre, Keiko a lancé les Conférences Total sur la vie humaine (TL Ningen Kōza) en 1992. Celles-ci se sont concentrées sur sept domaines professionnels (affaires, médecine, éducation, sciences, droit, art et théâtre) avec différents groupes d'étude. À la date de 2005, certains membres de 350,000 avaient participé à la série, avec plusieurs répéteurs.

Takahashi Keiko génère constamment de nouveaux projets ou donne une nouvelle vie à de vieux concepts. La raison officielle est de fournir aux adeptes des techniques qu’ils trouvent utiles pour résoudre les conflits personnels et professionnels et qui donnent plus de sens à leur vie.

QUESTIONS / DEFIS

Takahashi Shinji a eu un impact énorme sur la génération de nouvelles religions qui ont surgi dans les années soixante-dix au Japon. Une partie de son appel était l'utilisation fréquente du langage scientifique et des métaphores technologiques pour articuler des phénomènes spirituels complexes. L'une de ses métaphores préférées de l'âme en réincarnation était «l'âme en tant que bande vidéo» avec laquelle une personne pouvait entrer en contact et rejouer. Mais surtout, Takahashi a insisté sur la dimension expérientielle du monde spirituel. Les miracles n'étaient pas quelque chose qui s'était produit seulement dans un passé lointain, mais étaient anticipés comme les signes d'une véritable vie spirituelle dans le présent. L'accès de Takahashi à ces royaumes a fait de lui à la fois un leader formidable et un enseignant bien-aimé. Ōkawa Ryūhō, par exemple, fondateur et chef spirituel de Happy Science, a publié le Collection of Takahashi Shinji's Sayings (Takahashi Shinji reigenshū) après la mort de Takahashi, prétendant canaliser l'esprit du maître récemment décédé. Ōkawa a initialement tiré une grande partie de sa doctrine de la GLA. Chino Yūko, fondatrice et chef spirituelle du Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, se considérait comme une candidate raisonnable en tant que successeur de Takahashi et tirait une grande partie de sa cosmologie et de la vraie loi (shōhō) directement de ses enseignements.

Takahashi Shinji a enseigné à son shOhō dans un forum dynamique et ouvert qui comprenait des glossolalia, des exorcismes, des guérisons et des conférences. En outre, il a subventionné GLA en utilisant les bénéfices de Koden Co. dans son rôle de dirigeant d'entreprise pour financer des activités missionnaires et n'a jamais cherché à devenir un professionnel religieux à plein temps.

La GLA sous Takahashi Keiko a fonctionné sous un principe différent. Cette GLA a cherché à créer une religion autonome.durable et économiquement productif afin de maintenir une équipe de professionnels, un bureau international et un chef religieux à plein temps. Par conséquent, la GLA a adopté un modèle d'entreprise et les adhérents sont littéralement des membres porteurs de cartes. Alors que la religion évite tout symbolisme religieux déclaré, les bâtiments de la GLA ressemblent à des immeubles de bureaux, mais une chapelle sera située dans une pièce du bâtiment avec des portraits de Takahashi Shinji (en noir et blanc) et de Takahashi Keiko (en technicolor).

Il est facile de rejoindre GLA, mais devenir membre ne fait que laisser passer la porte. Une fois à l'intérieur, le novice ne peut pas facilement être passif sans attirer l'attention de manière excessive. Une pression considérable s'exerce pour une participation plus active, ce qui nécessite un investissement continu, et non négligeable, en temps et en argent. Au départ, apprendre les bases exige un cours de formation en deux parties, chacune d’elles coûtant 15,000 yen (environ 150 USD). Les séminaires coûtaient alors de 45,000 à 56,000 yen ($ 450-560). Participer aux séminaires professionnels, participer à un programme de mentorat et faire preuve d'une attitude appropriée en faisant du bénévolat dans l'un des nombreux bureaux ou événements de la GLA nécessitera un investissement plus émotionnel, financier et social. En ce sens, la GLA devient rapidement pour un membre un système de soins complet.

Le GLA s'est progressivement adapté pour accueillir une sensibilité séculaire principalement par le biais d'appels thérapeutiques: typage de la personnalité, ateliers, techniques pour relier la vie intérieure au lieu de travail ou à la maison. Ceux-ci peuvent produire de puissantes motivations et de la persévérance face aux difficultés. Cependant, cette microgestion constante de la vie d'une personne ne plaira pas aux personnes qui recherchent plus de variété et d'ouverture dans leur vie. Car GLA ne laisse aucune place à une vie en dehors de l'institution. Une ancienne amitié ne sera plus poursuivie à moins que l'ami ne soit présenté à GLA et représente un membre potentiel.

Alors que Shinji n'était jamais à plus d'un bras, Takahashi Keiko est une présence sur scène devant plusieurs milliers d'observateurs. Elle a l'aura de n'importe quelle célébrité avec l'appareil complet de gardes du corps et une bureaucratie qui rend tout contact direct invraisemblable. En ce sens, elle est devenue intouchable alors que ses enseignements sont de plus en plus expérimentés au format vidéo ou DVD pour être visionnés dans les nombreux centres GLA à travers le Japon alors que l'on n'est pas réellement à l'une des réunions de masse qu'elle préside.

Mais le plus grand risque auquel le groupe est confronté réside peut-être dans son approche fondamentale de la résolution de problèmes. Chercher la raison de tout conflit en soi et de cette manière découvrir son vrai soi suggère une adaptation au statu quo plutôt qu'un dialogue plus flexible et socialement engagé. Le retrait et le fait de se trouver toujours responsable plutôt que de rechercher des changements là où ils pourraient être le plus nécessaires, dans les institutions ou dans la société en général, représentent en fin de compte une réponse très conservatrice. En effet, cette organisation légèrement autoritaire fait de GLA une vente difficile en Occident où elle peut facilement apparaître comme une secte malgré sa culture d'une apparence fortement laïque et des techniques et méthodes apparemment pragmatiques.

RÉFÉRENCES*

* Ce profil est basé sur la thèse de doctorat de l'auteur. Voir Whelan, Christal. 2007. Réponses religieuses à la mondialisation au Japon: le cas de la God Light Association. doctorat Thèse de doctorat, Département d'anthropologie, Université de Boston, Boston, Massachusetts.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

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Whelan, Christal. 2007. “Réponses religieuses à la mondialisation au Japon: le cas de la God Light Association.” Ph.D. Thèse de doctorat, Département d'anthropologie, Université de Boston, Boston, Massachusetts.

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date de publication:
15 mai 2015

 

 

 

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