Martha Bradley-Evans

Saints des derniers jours fondamentalistes (1843-2002)

CALENDRIER DES SAINTS FONDAMENTALISTES DES DERNIERS JOURS

1843 Joseph Smith a annoncé sa révélation sur le mariage plural.

1862 Le Congrès américain a adopté la loi Morrill Anti-Bigamy Act.

1882 Le Congrès américain a adopté la loi Edmunds Anti-Polygamy Act.

1886 (septembre 26-27) Les fondamentalistes ont affirmé que John Taylor avait reçu une révélation sur la poursuite du mariage plural dans la clandestinité.

1887 Le Congrès américain a adopté la loi Edmunds-Tucker.

1890 (octobre 6) Wilfred Woodruff a annoncé un manifeste interdisant le mariage plural.

1904-07 Des audiences ont eu lieu au Sénat américain sous le siège de Reed Smoot en tant que sénateur de l'Utah.

1904 (avril 6) Joseph F. Smith a publié un deuxième manifeste qui menaçait l'excommunication des membres du LDS engagés dans un mariage plural.

L’Église 1910 LDS a lancé une politique d’excommunication pour les nouveaux mariages pluralistes.

1929-1933 Lorin C. Woolley a créé le «Conseil de la prêtrise».

1935 (septembre 18) Lorin C. Woolley est décédé et Joseph Leslie Broadbent est devenu le chef du Conseil de la prêtrise.

1935 Broadbent est décédé et John Y. Barlow est devenu le chef du Conseil de la prêtrise.

1935 Vérité magazine a commencé la publication.

1941 Leroy S. Johnson et Marion Hammon ont été ordonnés au Conseil de la prêtrise par John Y. Barlow

1942 Le United Effort Plan Trust a été créé.

1944 (March 7-8) Le raid polygame de Boyden a été organisé.

1949 (décembre 29) John Y. Barlow est décédé, entraînant une crise de succession au Conseil de la prêtrise.

1952 Le Conseil de la prêtrise se sépare lorsque Joseph W. Musser annonce que Rulon Allred deviendra un nouveau membre. Le résultat fut deux factions: le FLDS (Leroy S. Johnson) et les Frères unis apostoliques (Rulon Allred).

1953 (August 16) Dans le cas de En noir la Cour suprême des États-Unis a déclaré que les parents polygames n’avaient aucun droit en tant que parents.

1953 (juillet 26) Le raid sur la communauté polygame de Short Creek a eu lieu.

1954 (janvier 12) À la mort de Joseph Musser, Rulon Allred est devenu le président du Conseil de la prêtrise.

1985 Colorado City a été constituée.

1986 Eglise fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours organisée.

1986 (septembre 26) J. Marion Hammon a dédié le parc Centennial (nouvelle communauté intentionnelle formée par les Second Warders).

1986 (November 25) Leroy S. Johnson est décédé et Rulon T. Jeffs est devenu le leader de FLDS.

2002 (September 8) Rulon Jeffs est décédé.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L'intégrisme mormon trouve son origine dans les enseignements du saint prophète des derniers jours, Joseph Smith, qui a introduit la doctrined’une pluralité d’épouses à un groupe restreint de ses adeptes dans les 1840. Au moment de sa mort à 1844, selon l'analyse de l'érudit George D. Smith, au moins des hommes et des femmes 196 étaient entrés dans la pratique à titre privé (Smith 717: 2008-573). Sa vision de «la nouvelle et éternelle alliance de mariage» est devenue partie intégrante des Écritures de LDS en juillet 639, 12 avec la section 1843 des Doctrines et Alliances. Il a positionné l'interprétation particulièrement mormone de l'importance du mariage dans la restauration du modèle d'Abraham, Isaac et Jacob. Selon la révélation, le «mariage céleste» était un mariage pour le temps et l'éternité. Les hommes ayant l'autorité de la prêtrise avaient le pouvoir de sceller les hommes et les femmes pour l'éternité. Indispensable pour atteindre le plus haut niveau de salut dans ce que Smith décrivit comme le royaume «céleste», Smith interpréta le mariage plural comme «une forme de« mariage céleste »exaltée de manière unique - le« nouvel ordre »de l'ordre patriarcal de mariage mentionné dans Doctrine des Alliances”(Bradley 1993: 2)

Les trois prochains présidents de l'église SDJ étaient également des polygames. Brigham Young, John Taylor et Wilford Woodruff ont dirigé une église qui avait pour centre la doctrine du mariage plural. En tant que prophète et président de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, Brigham Young a élargi la pratique de la pluralité, s'est marié avec au moins cinquante-cinq femmes et a eu cinquante-sept enfants (Johnson 1987). Comme Young, le président John Taylor et Wilford Woodruff ont continué à lier le concept mormon du salut et de l'au-delà à la doctrine du mariage plural. Avec le Manifeste 1890, l’église a entamé un processus pluriannuel visant à mettre fin à la pratique officielle du mariage plural parmi les saints des derniers jours.

Malgré les prétentions du LDS à l'autorité de la prêtrise ou aux origines révélatrices de la doctrine, le gouvernement fédéral combattit l'Église et sa pratique du mariage plural jusqu'à la seconde moitié du XIXe siècle. Après l'annonce publique de la pratique de l'apôtre Orson Pratt au pupitre devant un auditoire de milliers de saints des derniers jours de l'Utah, le Congrès a adopté une série de projets de loi destinés à limiter cette pratique et à punir ceux qui continuent d'enfreindre la loi, et en fin de compte nuire à la société de l'église elle-même. Celles-ci comprenaient l'acte Morrill Anti-Bigamy de 1862, l'acte Pologne de 1874, l'acte Edmunds de 1882 et, enfin, l'acte Edmunds-Tucker de 1887. Au cours des 1880 et de la poursuite des polygames par le gouvernement fédéral, des hommes et des femmes se sont rendus dans la clandestinité pour éviter une arrestation et se sont cachés en Arizona, au Nevada, en Idaho et dans l’Utah. Le président de l'Église, John Taylor, s'est caché en janvier, 1885, et est décédé deux ans plus tard dans la clandestinité (Bradley 1993: 5).

De manière importante, l'histoire du FLDS commence avec le Manifeste de 1890. Le président Wilford Woodruff a présenté le Manifeste à la conférence semestrielle d'octobre de l'Église. Finalement inclus dans les Doctrine et Alliances, il s'agissait au départ essentiellement d'un communiqué de presse. Il a nié que l'église LDS ait préconisé la poursuite de la pratique du mariage plural, déclarant que «nous n'enseignons pas la polygamie ou le mariage plural, ni ne permettons à quiconque de le pratiquer…». Il a poursuivi en affirmant:

Dans la mesure où des lois ont été promulguées par le Congrès interdisant les mariages pluralistes, lesquelles ont été déclarées constitutionnelles par le tribunal de dernier ressort, je déclare par la présente mon intention de me soumettre à ces lois et d’exercer mon influence sur les membres de l’Église sur laquelle je me suis fondé. présidez-les à faire de même… Je déclare maintenant publiquement que je conseille aux saints des derniers jours de ne pas contracter de mariage interdit par la loi du pays (Doctrine et Alliances).

L’impact du Manifeste n’a été ni absolu ni rapide dans la cessation des mariages à plusieurs. En fait, au cours des deux décennies suivantes, au moins 250 ont été célébrés en secret dans la vallée du lac Salé, dans les colonies canadiennes ou mexicaines ou dans d’autres parties de l’église (Hardy 1992: 167-335, annexe II).

Lors des audiences du Sénat américain sur la confirmation du sénateur de l'Utah Reed Smoot entre 1904-1907, le mariage plural a fait surface à nouveau comme un problème national. Smoot n'était pas lui-même polygame, mais la question était de savoir s'il serait fidèle aux lois des États-Unis ou de son église. En réponse à cette nouvelle pression, le président Joseph F. Smith, lors de la conférence d'avril, 1904 a annoncé le «deuxième manifeste», qui ajoutait la menace d'excommunication à ceux qui ne respectaient pas l'interdiction des mariages pluralistes. Le document décriait les allégations selon lesquelles de nouveaux mariages auraient eu lieu «avec la sanction, le consentement ou la connaissance de l'Église» (Allen et Leonard 1976: 443).

Le président Smith a articulé la discussion en faisant référence au patriotisme de l'église et en particulier à l'importance de la garantie de la liberté de religion. "Ce que notre peuple a fait au mépris de la loi et des décisions de la Cour suprême concernant les mariages pluralistes", a-t-il déclaré, "visait à maintenir les droits religieux dans le cadre de garanties constitutionnelles, et non à défier ou à désavouer le gouvernement. . ”Fait important,“ l'Église a abandonné la controverse et annoncé son intention de se conformer aux lois du pays ”(Clark 1965-75: 4: 151).

Indépendamment du deuxième manifeste, une ambiguïté considérable persistait dans l'église à propos du mariage plural. Les mariages ont continué d'être célébrés sans la sanction officielle du président de l'église et parfois des autorités générales de l'église. Un resserrement important de la politique et des sanctions en cas de désobéissance à la prohibition s’est produit pendant les 1910 sous les présidents Joseph F. Smith et Heber Grant. Le président de l'Église, Grant, a parlé publiquement de l'autorité de la prêtrise et clarifié la position officielle de la SDJ, affirmant que les «clés» ne reposaient que sur le prophète et sur l'Église (Bradley 1933: 13).

Bien que Short Creek, l'Arizona soit devenu publiquement identifiable dans 1953 avec le raid sur sa communauté polygame en Arizona, les pionniers se sont d'abord rendus dans la région des 1910. Niché dans le paysage désertique à la base des falaises de Vermillion, à partir de la fin des années 1920, Short Creek est devenu le foyer des polygames cherchant le refuge de la persécution du monde extérieur. Lorsque John Y. Barlow est devenu membre éminent du Conseil de la prêtrise et dirigeant fondamentaliste, il a encouragé ses fidèles à se rassembler à Short Creek. Pratiquant le principe du rassemblement, à l'instar des saints des derniers jours du milieu du dix-neuvième siècle, les vrais croyants formaient des communautés distinctes de la société dominante, où ils pourraient continuer à pratiquer une pluralité d'épouses. On estime que quarante familles se sont installées dans le paysage isolé du pays de la bande de l'Arizona.

Dans 1935, l'église LDS excommuniait les polygames de Short Creek, Price W. Johnson, Edner Allred et Carling Spencer. Tandis que Barlow était absent de son rôle de dirigeant et rencontrait des fondamentalistes de toute la région, Joseph Jessop, puis son fils, Fred Jessop, ont guidé la vie sociale à Short Creek et ont contribué à la croissance et au développement économiques. Les Barlows, Jessops et Johnsons sont devenus étroitement liés par le biais de liens religieux et communautaires via les 1940 et 1950.

Dans 1944, lors de la première arrestation massive de polygames, des fonctionnaires fédéraux et de l'État ont arrêté cinquante hommes et femmes, en Utah et en Arizona. Le raid Boyden a exécuté des accusations de complot, de Mann Act et de Lindberg Act. Quinze hommes ont finalement servi dans le pénitencier d’État d’Utah avant de signer un serment de fidélité qui permettait à certains d’entre eux de regagner leur famille avant la fin de leur peine (Bradley 1993: 79).

En juillet, 26, 1953, le gouvernement de l’Arizona a fait une descente dans la communauté polygame de Short Creek. En tant que plus de véhicules 100 de la Le gouverneur Howard Pyle a justifié le raid à la radio, annonçant son combat contre "l'insurrection à l'intérieur des frontières de [l'Arizona]", dans l'intention de "protéger la vie et l'avenir des enfants de 263". . . . le produit et les victimes de la plus infâme conspiration. . . . une communauté dédiée à la production d'esclaves blancs. . . . dégradant l’esclavage. »Il a ensuite approfondi ce thème.

Voici une communauté - beaucoup de femmes, malheureusement avec les hommes - immensément dévouée à la théorie diabolique selon laquelle chaque fillette en âge de procréer devrait être forcée à devenir esclave de la femme multiple avec des hommes de tous âges dans le seul but de produire davantage d'enfants être élevé pour devenir de simples biens de cette entreprise totalement sans loi.

En tant qu'instance suprême de l'Arizona à qui est confiée l'injonction constitutionnelle de «veiller à ce que les lois soient fidèlement exécutées», j'ai pris la responsabilité ultime de mettre en œuvre les actions qui mettront fin à cette insurrection (Pyle 1953).

Plus de cent fonctionnaires de l'État de l'Arizona ont apporté avec eux les mandats d'arrêt prononcés contre trente-six hommes et quatre-vingt-six femmes. 30-neuf des mandats visaient des personnes qui vivaient du côté de la ville, dans l’Utah. Les chefs d’accusation étaient les suivants: viol, viol légal, connaissance charnelle, vie polygame, cohabitation, bigamie, adultère et détournement de fonds scolaires (Bradley 1993: 131). Le raid avait pour objectif de «sauver les enfants 263 de la servitude virtuelle dans le cadre du plan commun United Effort», selon le procureur général Paul LaPrade. "L'objectif principal est de sauver ces enfants d'une vie de pratiques immorales sans jamais avoir eu l'occasion d'apprendre ou d'observer le monde extérieur et ses concepts de vie décente" (LaPrade 1953).

Au cours des trois jours qui ont suivi, l’État a mis en place un tribunal d’instance dans l’école du centre-ville. Les hommes seraient transportés pour une audience préliminaire à Kingman le mois d’août 31, 1953. L'État a également mis en place un tribunal pour mineurs où les juges Lorna Lockwood et Jesse Faulkner ont pris la garde de chaque enfant et les ont placés sous tutelle du tribunal. Juges, shérifs adjoints et photographes des tribunaux se sont rendus au domicile de familles polygames à Short Creek afin de recueillir des éléments de preuve à l'appui des accusations. Le troisième jour après le raid, l'État a donné aux mères la possibilité de voyager avec leurs enfants (153 au total) dans des foyers d'accueil à Mesa, Phoenix et d'autres lieux à proximité, où elles sont restées pendant deux ans, pendant que leurs cas se déroulaient dans le tribunal et ils ont comparu devant des organismes publics. Deux ans après le raid, toutes les femmes étaient rentrées à Short Creek, à l'exception d'une femme mineure au moment du raid, mais qui est revenue une fois qu'elle était légalement en âge de le faire.

L'Utah a adopté une approche différente en tentant de démanteler plusieurs familles. Le juge David F. Anderson, du Sixth District Juvenile Court de l'Utah à St. George, Utah, a mis au point une tactique juridique qui s'attaquait à la négligence présumée des enfants d'enfants polygames. Bien qu'Anderson ait déposé vingt pétitions différentes alléguant que quatre-vingts enfants avaient été négligés, il a choisi de faire de Vera et Leonard Black un cas test de la légitimité de cette approche. Le couple polygame avait huit enfants ensemble en 1953. Anderson dépendait de la section 55-10-6, Utah Code Annotated, 1953 pour la définition de la négligence: «Un enfant qui n'a pas les soins parentaux appropriés en raison de la faute ou des habitudes du parent, tuteur ou gardien… .Un enfant dont le parent, le tuteur ou le gardien néglige ou refuse de fournir une subsistance, une éducation, des soins médicaux ou chirurgicaux ou d'autres soins nécessaires ou nécessaires à sa santé, sa moralité ou son bien-être. Un enfant qui se trouve dans un endroit peu recommandable ou qui s'associe à des personnes vagabondes, vicieuses ou immorales.

L'affaire, En Ré Noir , passé devant les tribunaux pendant près de deux ans, pour finalement aboutir en 1955 en appel devant la Cour suprême de l’Utah. Dans 1955, le tribunal confirma la décision de la juridiction inférieure contre la mère, concluant que les polygames n’avaient pas le droit de garder leurs enfants. L’opinion majoritaire a déclaré: «La polygamie, la cohabitation illégale et l’adultère sont suffisamment répréhensibles, sans que la vie innocente d’enfants soit brûlée par leur influence perverse. Il ne peut y avoir de compromis avec le mal »(Driggs 1991) Après avoir passé trois ans en famille d'accueil, Vera a obtenu la garde de ses enfants, mais seulement après avoir signé un serment niant qu'elle croyait au mariage plural (Bradley 3: 1993).

Les estimations du nombre de personnes pratiquant le mariage plural à la fin du XXe siècle allaient de trente à cinquante mille. Avant sa mort, le polygame Ogden Kraut estimait qu '«il y a probablement au moins des 30,000 qui se considèrent comme des mormons fondamentalistes, épousant au moins la croyance en la doctrine du mariage plural» (Kraut 1989). L'historien Richard Van Waggoner a également estimé les fondamentalistes de 30,000 dans 1986 (Van Waggoner 1992). Dans 2009, Melton a proposé la même estimation (Melton 2009: 650). Depuis ses débuts parmi les mormons dans les 1840, la pratique de la pluralité d’épouses s’est déroulée sous la surface dans un monde privé et souterrain protégé par des rituels religieux, des croyances, des comportements et des pratiques de vie, et parfois, comme dans le cas de Short Creek. , Arizona, par la protection fournie par le monde naturel.

DOCTRINES / CROYANCES

Les FLDS croient aux doctrines fondamentales de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours du XIXe siècle, y compris le Principe (la doctrine du mariage plural), la consécration et la gérance (un type d'organisation communautaire), la pluralité des Dieux (le potentiel). pour que chaque homme juste devienne un Dieu dans l'au-delà) et le droit d'un prophète de recevoir des révélations de Dieu. Beaucoup décrivent l'Église des SDJ comme étant l'église de Dieu et certains participent aux rituels du temple des SDJ, remplissent des missions SDJ ou paient la dîme dans les protections des SDJ avant qu'ils ne soient excommuniés pour leurs croyances polygames ou leur style de vie.

Bien que les étrangers décrivent couramment les fondamentalistes mormons comme des polygames, les FLDS eux-mêmes utilisent une variété de termes pour décrire leur pratique unique en matière de pluralité d’épouses: «le principe», «le mariage céleste», la «nouvelle alliance éternelle», «le mariage plural, »Ou« l'œuvre de la prêtrise »(Quinn 1993: 240-41).

Le principal point de division entre la SDF et l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est l’autorité de la prêtrise. Les fondamentalistes croient que l'Église des SDJ a dévié de sa trajectoire avec le Manifeste de 1890 et a finalement perdu l'autorité de la prêtrise pour célébrer des mariages célestes. Les FLDS pensent qu'une pluralité d'épouses est une doctrine essentielle de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, essentielle au salut et un signe de justice individuelle. De plus, les FLDS reconnaissent l'autorité de la prêtrise dans leur propre leadership, autorité qu'ils attribuent à 1886 à travers le récit de Lorin C. Woolley. Woolley a affirmé que, dans 1886, le président John Taylor vivait à Centerville (Utah) dans la clandestinité de responsables fédéraux. Il a déclaré avoir reçu la visite de Joseph Smith, le prophète, et avoir promis qu'il «ferait en sorte que ma main droite soit coupée» avant de signer un document ordonnant la désertion du mariage plural (Musser 1934). Selon le récit 1912 de Joseph Musser, Taylor aurait instruit Woolley et les autres hommes présents: George Q. Cannon, L. John Nuttall, John W. Woolley, Samuel Bateman, Daniel R. Bateman, Charles H. Wilkins, Charles Birrell et George Earl pour continuer la pratique des mariages pluralistes. Si l'Église des SDJ abandonnait la pratique ou le «principe», un groupe plus restreint de cinq hommes - Cannon, Wilkins, Bateman, John W. Woolley et Lorin C. Woolley porterait l'autorité de la prêtrise pour célébrer des mariages pluralistes et en ordonner d'autres faire de même (Bradley 1993: 19). Par 1929, Woolley était le seul de ces hommes encore en vie. Il a transféré le même pouvoir de prêtrise à un groupe restreint du «Conseil des amis ou Conseil de la prêtrise». Ces hommes sont devenus les dirigeants du mouvement qui allait éventuellement s'appeler le fondamentalisme mormon, anciens saints des derniers jours qui ont continué à pratiquer une pluralité d'épouses.

Pour le FLDS, la relation conjugale était le noyau d'un royaume familial. Cependant, le but premier du mariage n'était pas l'amour, mais un ordre social céleste. Le mariage plural faisait partie d'une société respectueuse et hiérarchisée strictement ordonnée selon des principes patriarcaux. L'enfant était subordonné à la mère; la mère s'est inclinée devant l'autorité de son mari; à son tour, il s'est tourné vers le prophète pour obtenir des directives; tandis que le prophète était responsable et parlait pour Jésus-Christ. Comme Dieu était à la tête du monde, le mari était le chef terrestre de la famille. Le comportement approprié vis-à-vis de son supérieur consistait en la déférence et l'obéissance. Le comportement approprié vis-à-vis de ses subordonnés consistait en instruction, bienveillance et exécution de récompenses ou de punitions (Bradley 1993: 101).

Les hommes et les femmes mariés à «Multiplier et reconstituer la terre.» La sexualité avait une signification religieuse et était liée à la procréation. Musser a enseigné que «chaque femme normale aspire à être mariée et à devenir mère. Elle aspire à porter la couronne de gloire. Les enfants les plus précieux et les plus désirés sont les enfants à appeler sa mère »(Musser 1948: 134).

Joseph Musser a articulé le sens de la différence entre hommes et femmes pour Vérité magazine in 1948: «Ton désir sera envers ton mari, et il dominera sur toi. En plaçant l'homme à la tête, il portait la prêtrise, une loi, une loi éternelle, a été annoncée. »Les rôles des hommes et des femmes ont été définis dans les Écritures et ont été créés pour créer un ordre social. «L'homme, doté de dotations divines, est né pour diriger et la femme pour suivre, même si souvent la femme est dotée de rares talents de leadership. Mais les femmes, de droit, se tournent vers les membres masculins pour rechercher le leadership et la protection. »Selon Musser, les femmes devraient« se respecter et se vénérer, en tant que vases sacrés, destinées à maintenir et à magnifier la relation éternelle et sacrée de l'épouse et de la mère ». le rôle était lié à celui des hommes, en tant qu '«ornement et gloire de l'homme; partager avec lui une couronne qui ne se fanera jamais et un domaine toujours plus grand »(Musser 1948: 134).

RITUELS / PRATIQUES

Les Écritures utilisées par la SDJ sont les mêmes que celles de l’église SDJ: la Livre de Mormon, le Bible, le Perle de grand prix et l’équipe de Doctrine et Alliances. Les croyances telles que la pluralité des dieux, la Parole de Sagesse, la nature du ciel et la vie après la mort sont pratiquement les mêmes. Les deux églises sont fondées sur la structure de l'autorité masculine de la prêtrise.

Bien que de nombreux rituels religieux pratiqués par la FLDS ressemblent à ceux pratiqués par les saints des derniers jours, la tradition consistant à organiser une école du dimanche dans des maisons privées où la Sainte-Cène est servie, plutôt que dans une salle de réunion, est un élément important. différence. Le centre de rassemblement Johnson au centre de la communauté de Colorado City a la taille de deux centres de pieu de la SDJ et sert de toile de fond aux services de culte de groupe, aux danses de la communauté et aux réunions d’affaires communautaires. L'espace de réunion central peut accueillir un public compris entre 1,500 et 2,500. De plus, les FLDS tiennent des réunions de louange tout au long de la semaine, comme ce fut le cas dans l'église LDS du XIXe siècle. Comme les SDJ, les fondamentalistes portent des sous-vêtements sacrés de la prêtrise et choisissent des vêtements modestes par rapport aux styles populaires modernes.

Les dirigeants de la prêtrise, et finalement le prophète du groupe, organisent des mariages parmi les FLDS dans une pratique appelée mariage de placement. Une épouse au pluriel a commenté que «nous avons été élevés en croyant que la Prêtrise [le Conseil] choisirait notre conjoint et que nous ne devions pas nous permettre de tomber amoureux de qui que ce soit», et un autre jeune FLDS a déclaré: «Dans notre groupe, nous ne sortons pas ensemble. »(Quinn 1992: 257). Le président de l'église et le dirigeant du Conseil de la prêtrise prie pour les instructions de Dieu sur les partenariats matrimoniaux. Pour le FLDS, les mariages arrangés créent une stabilité sociale et un sentiment de structure familiale qui a une signification éternelle.

La famille FLDS est strictement patriarcale bien que, dans la vie de tous les jours, les femmes jouent des rôles économiques et sociaux essentiels. Beaucoup ont une grande autonomie fonctionnelle. Il existe plusieurs styles de logement pour les familles dans les communautés FLDS. Certaines familles préfèrent avoir toutes les épouses et leurs enfants dans le même ménage et d'autres ont plusieurs ménages pour différentes mères et leurs enfants. Colorado City / Hildale et Centennial Park se distinguent par le nombre de grandes maisons familiales. L'architecte local, Edmund Barlow, de 2003 a suggéré que, à mesure que les maisons s'agrandissaient en surface, elles devaient s'adapter aux codes du logement pour les appartements. Les familles nombreuses regroupant plusieurs familles sous un même toit ont construit des salles d'école du dimanche pour le culte de famille dans leurs maisons.

Joseph Smith a révélé le principe de la consécration et de la gérance à l'église du XIXe siècle. En Utah, «l'Ordre Uni» fonctionnait comme une communauté intentionnelle et l'expression d'idéaux religieux. En vertu de l'Ordre Uni, les membres ont consacré des biens et reçu une gestion qui les obligeait à utiliser des ressources pour le bien du groupe et de l'individu. Sous la direction de Barlow, le Conseil de la prêtrise de 1936 a formé le United Trust. Outre la terre, la fiducie possédait une scierie et du matériel utilisé pour l'agriculture «dans le but de bâtir le Royaume de Dieu» (Driggs 2011: 88). Six ans plus tard, la communauté a dissous la fiducie et rendu la propriété. La deuxième tentative d'organisation communautaire de biens était le plan United Effort, qui consistait en une propriété ou une fiducie commerciale plutôt qu'en une organisation religieuse. À un moment donné, la propriété dans l'UEP était évaluée à plus de 100 millions de dollars et «sous réserve de la disposition du conseil de l'UEP ou du Conseil de la prêtrise (Hammon et Jankowiak 2011: 52).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le sommet de la direction et de l’organisation de la FLDS est le Conseil de la prêtrise, qui, selon eux, détient l’autorité nécessaire pour célébrer des mariages pluralistes et qui est considéré comme ayant une autorité plus élevée que l’église LDS elle-même. Les membres du groupe, également appelé Conseil des amis, sont des apôtres de Jésus-Christ ou des grands apôtres-prêtres (Hammon et Jankowiak 2011: 44). Le président de la haute prêtrise, le membre le plus âgé du groupe, dirige le conseil. Selon les fondamentalistes, John W. Woolley a dirigé le Conseil de la prêtrise jusqu'à sa mort à 1928. À cette époque, Lorin Woolley a convoqué de nouveaux membres au conseil, ordonnant quatre nouveaux hommes comme apôtres: J. Leslie Broadbent, John Y. Barlow, Joseph W. Musser et Charles F. Zitting (Hammon et Jankowiak 2011: 45). En règle générale, l'apôtre senior ou le président du conseil reçoit une révélation sur les personnes appelées au conseil, ou les frères. Au cours de ces mêmes années, l’église LDS s’est éloignée de la pratique de plusieurs épouses. Le mouvement a finalement été appelé fondamentalisme mormon, organisé autour de ces individus qui croyaient que le mariage plural était essentiel à leur salut et a remis en question l'autorité et le cours suivis par l'église LDS.

QUESTIONS / DEFIS

Entre les 1930 et le présent, la formation pédagogique a varié. Dans 1991, la communauté a élaboré un plan détaillé pour «l’Université de Barlow», avec un plan physique pour une boucle en fer à cheval de bâtiments éducatifs comme celle de l’Université de l’Utah. Sous la direction de Warren Jeffs, à la fin du 2000, les parents ont sorti leurs enfants des écoles publiques et les ont instruits à la maison. Pendant des décennies auparavant, les enfants fréquentaient des écoles financées par des impôts, notamment une école primaire, un collège et un lycée. De nombreux membres de la communauté ont fréquenté le Southern Utah State College à Cedar City pour y recevoir leurs diplômes. Selon l'estimation de D. Michael Quinn dans 1993, 85 pour cent des jeunes hommes et femmes du groupe ont fréquenté le collège, y compris le Mohave County Community College. était situé en ville (Quinn 1993: 267). Dans 1960, Short Creek a changé de nom et s'appelle désormais Colorado City / Hildale et a construit une école communautaire, la Colorado City Academy. Jusqu'à sa fermeture dans 1980, l'Académie offrait un enseignement fondé sur l'enseignement religieux comme alternative à l'enseignement public.

En 1981, la communauté du FLDS s'est divisée en deux groupes sur la direction de la prêtrise (conseil de la prêtrise contre la doctrine d'un homme), différentes interprétations de la propriété privée / collective (droits) et des pratiques sociales (divers degrés d'orthodoxie biblique et sociale). Connu à partir de ce moment-là sous le nom de «Premiers Gardiens» ou «Second Gardiens», la scission créa des sectes concurrentes et parfois hostiles. Après 1984, Leroy Johnson a dirigé le FLDS selon la «doctrine d'un homme» et a démantelé le Conseil de la prêtrise jusqu'à la seconde venue du Christ (Driggs 2011: 91). Lorsque Rulon T. Jeffs a succédé à Johnson comme prophète de la Première paroisse en 1986, la nouvelle Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a excommunié les membres de la Deuxième paroisse.

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
31 Octobre 2012

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