David G. Bromley Michaela S. Crutsinger

Père Divin

CALENDRIER DE LA MISSION DE PAIX DIVINE

1879: George Baker est né dans une famille noire pauvre à Rockville, Maryland.

Vers 1900: Baker s'installe à Baltimore et travaille comme jardinier et prédicateur.

1906: Baker a visité l'Azusa Street Revival à Los Angeles où il aurait parlé en langues.

1907: Baker rencontre et commence à travailler avec Samuel Morris. Baker a pris le nom de «le messager».

1908: John Hickerson rejoint les deux hommes et le groupe commence à prêcher ensemble.

1912: Le groupe se sépare et le Messager se rend en Géorgie pour prêcher.

1913: Le Messager a commencé à s'appeler Dieu lorsqu'il prêchait à son large public. Quelques pasteurs locaux l'ont fait arrêter et traduit en justice, où il a été déclaré fou. On lui a demandé de ne pas retourner en Géorgie.

1914: Le Messager et le mouvement déménagent à New York et commencent à vivre en communauté parmi ses partisans.

Vers 1915: Le Messager aurait épousé Peninah.

1915-1919: Pendant cette période, le Messager a changé son nom en Major Jealous Devine, abrégé en MJ Devine. Cela a évolué en Père Divin.

1929: Le désespoir généralisé dû à la Grande Dépression a donné au Père Divin et au Mouvement un afflux de fidèles.

1930: Des centaines de personnes visitent la maison chaque dimanche et commencent à irriter la communauté environnante.

1931: Le dimanche 15 novembre, la police fait irruption dans le 72 Macon St. et arrête le Père Divin et quatre-vingts de ses fidèles.

1932: Le Père Divin est reconnu coupable par le tribunal et condamné à la prison. Il a été libéré peu de temps après, à la suite du décès du président du tribunal.

1937: L'ancienne disciple Verinda Brown a poursuivi le père Divine pour l'argent donné au mouvement.

1940: Le Père Divin a incorporé plusieurs centres du Mouvement Mission pour la Paix pour éviter de futurs procès.

1940: Le Mouvement des missions de paix rassemble 250,000 XNUMX signatures sur une pétition anti-lynchage.

1940: Le Père Divin annonce le décès de Peninah.

1942: Le Père Divin déménage le siège de New York à Philadelphie.

1946 (août): le Père Divin à l'âge de soixante-six ans a annoncé son mariage avec une femme blanche de XNUMX ans, Edna Rose Ritchings, connue dans le mouvement sous le nom de Sweet Angel. Plus tard, elle a pris le nom de Mère Divine.

1953: Le Père Divine et sa femme déménagent à Woodmont, un grand domaine à l'extérieur de Philadelphie qui est resté le siège du Peace Mission Movement.

1965: Décès du Père Divin.

1968: Tommy Garcia, qui aurait été le fils adoptif du Père Divin, s'est enfui de Woodmont.

1971: Jim Jones arrive au domaine Woodmont et prétend être l'incarnation du Père Divin.

1992: Le journal du Mouvement, le New Day, a cessé la publication.

2012: Deux grands hôtels exploités par le Mouvement sont vendus.

2012: Début de la construction d'un bâtiment qui abriterait les archives du mouvement.

2017 (4 mars): Mère Divine est décédée à Woodmont à l'âge de quatre-vingt-douze ans.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Il existe un certain nombre de récits biographiques contradictoires de l'homme qui est devenu connu sous le nom de Père Divin. Le récit le plus courant et le plus probable est qu'il est né en tant que George Baker en 1879 de parents Nancy et George Baker Sr., deux ex-esclaves vivant à Rockville, Maryland. Le Père Divin lui-même a peu parlé de son enfance ou de ses antécédents. Il est presque certainement né entre 1860 et 1880, 1878 étant l'année la plus fréquemment rapportée. Baker vivait dans une ville appauvrie appelée Monkey Run, où il fréquentait une école publique séparée et l'église méthodiste de Jérusalem. Il est resté à Monkey Run jusqu'à la mort de sa mère en 1897. Il a simplement laissé sa famille derrière lui, sa destination étant inconnue.

Avant 1900, il y a peu de consensus sur la localisation ou les activités de Baker. Il y a des comptes non vérifiés pour lesquels il a été emprisonnémonter dans la section blanche d'un chariot et refuser d'aller dans des écoles séparées (Schaefer et Zellner 2008). Par 1900, Baker vivait à Baltimore, dans le Maryland, où il travaillait comme jardinier et prédicateur adjoint dans une église baptiste de quartier. Il a assisté au réveil de la rue Azusa à 1906 et a connu un réveil spirituel majeur alors qu’il parlait en langues. Pour la première fois, il a commencé à reconnaître sa divinité intérieure et à se penser comme Dieu (Watts 1995: 25). En 1907, Baker rencontra un homme appelé Samuel Morris, un prédicateur auquel Baker était attiré et qui s'appelait Père Jehovia. Baker a trouvé convaincante la philosophie enseignée par Morris selon laquelle Dieu est au sein de chaque individu. Selon certains rapports, Morris se serait qualifié de Dieu. Les deux hommes ont commencé à travailler ensemble et Baker a commencé à se désigner comme «le messager», tout en partageant la divinité avec le père Jehovia.

En 1908, John Hickerson a commencé à travailler avec Baker et Morris. Hickerson était un autre prédicateur afro-américain de la région, qui avait pris le nom de St. John the Vine. Le trio a travaillé ensemble jusqu'en 1912, date à laquelle le partenariat s'est rompu, probablement en raison de la difficulté à partager leur divinité. Le Messager a déménagé dans le sud et s'est installé à Valdosta, en Géorgie, où sa congrégation était principalement composée de femmes noires. En 1913, il eut un désaccord avec les prédicateurs de Savannah qui le conduisit à passer soixante jours dans un gang de la chaîne. Une fois libéré du camp, cependant, il a continué à prêcher et a commencé à gagner un groupe de fidèles. Malgré son succès modéré, il a été victime de harcèlement de la part des prédicateurs locaux qui ont abouti à son arrestation. Il a été déclaré fou, en grande partie, semble-t-il, en raison de sa prétention qu'il était lui-même Dieu. Certaines sources rapportent que le Messager a été brièvement interné dans un asile (Miller 1995), tandis que d'autres rapportent qu'on lui a simplement conseillé de quitter la Géorgie et de ne jamais revenir (Schaefer et Zellner 2008). Quelle que soit la séquence des événements, The Messenger quitta la Géorgie avec une douzaine d'adeptes et voyagea vers le nord jusqu'à New York en 1919. L'un de ces adeptes était Peninah, la femme qu'il épousera plus tard. La vie de Peninah (également Penninah, Peninnah, Penniah) est très peu connue avant de rejoindre The Messinger.

Le messager et ses partisans sont restés brièvement à Manhattan, puis se sont installés à Brooklyn à 1914, où ils ont vécu en communauté. dans une petite maison depuis plusieurs années. Le Messager a pris la responsabilité de trouver du travail pour ses partisans et, à leur tour, ils lui ont rendu leurs gains. Avec ces fonds, le Messager a payé le loyer, la nourriture et les frais de subsistance. Pendant ce temps, le groupe grandissait lentement. Peninah, a géré la maison et préparé de la nourriture pour le groupe. À cette époque, ou peut-être plus tôt comme le suggèrent certaines sources, le Messager épousa Peninah malgré son interdiction de mariage pour ses disciples. Il a déclaré que le mariage était spirituel et non sexuel, le célibat étant exigé par le code moral du groupe. Il n'est pas clair si une licence de mariage a été obtenue. Alors qu'il vivait à New York, The Messenger a décidé de changer à nouveau de nom. Cette fois, il prit le nom de Major Jealous Devine, qui fut plus tard abrégé MJ Devine. Par la suite, le nom MJ Devine a évolué pour devenir Father Divine (2008).

Dans 1919, le père Divine et son groupe d’environ deux douzaines se sont installés à Sayville, Long Island, une communauté à prédominance blanche. C'est à peu près à cette époque qu'il a déclaré qu'il était la seconde venue du Christ (Baer et Singer 2002). Ce petit groupe constituait la première présence afro-américaine à Sayville. Ils se sont installés dans une maison de la rue 72 Macon, dont la propriété était inscrite au nom de Mme Peninnah Divine., où ils resteraient environ dix ans. Le père Divine a continué avec son bureau de l'emploi et a trouvé des emplois pour ses partisans et d'autres habitants, tout en consacrant son temps à diverses activités domestiques, telles que le jardinage. Le quartier bénéficie de ses services et semble sympathique, les adeptes étant silencieux et respectant des règles morales strictes. La communauté a traité le père divin avec respect.

Au fil des 1920, le nombre de membres du mouvement pour la mission de la paix a augmenté régulièrement et a commencé à attirer des convertis blancs, avec Le Père Divin assure à la fois la sécurité économique et spirituelle de ses disciples. Finalement, le mouvement a obtenu plusieurs hôtels et autres entreprises. Ses disciples ont rénové les bâtiments et ont ensuite travaillé sans salaire, Noirs et Blancs ensemble, en s'appuyant sur le leadership du Père Divin. Le début de la Grande Dépression et les difficultés croissantes auxquelles sont confrontés les Noirs pauvres ont fourni une opportunité au Père Divin de plaider en faveur de son paradis égalitaire sur Terre (Miller 1995). Le Mouvement des missions de paix est passé à 150 «extensions célestes»; Des rassemblements de missions de paix ont eu lieu au Canada, en Australie et dans plusieurs pays européens. L'adhésion à New York et Long Island a culminé à 10,000 1927 à cette époque. La Mission de paix a attiré des membres de la communauté noire pauvre touchée par la Grande Dépression, des membres blancs attirés par les doctrines de la Nouvelle Pensée et des Noirs qui avaient participé à l'Universal Negro Improvement Association avant la déportation du fondateur Marcus Garvey en 1995. Watts (85: 1930) estime le nombre total de membres du mouvement au début des années 20,000 entre 30,000 XNUMX et XNUMX XNUMX.

Le mouvement s'est développé localement alors que des groupes de Harlem et de Newark se sont rendus à Saysville pour assister aux banquets élaborés préparés à la maison. Les repas étaient gratuits pour tous ceux qui voulaient entendre Dieu parler et chaque dimanche de plus en plus de gens visitaient. Par 1930, des centaines de personnes arrivaient en bus et en voiture, ce qui a commencé à irriter la communauté environnante. C'était au début 1930s que le groupe a adopté le nom de «mouvement international de mission de paix». À 1934, le père Divine, qui avait lui-même créé un type de socialisme communautaire, a noué une alliance de courte durée avec le parti communiste américain après avoir été impressionné. avec son engagement envers les droits civils.

Alors que la Mission de la paix grandissait et se développait, elle a attiré l’opposition locale. Les banquets, les sermons et les allélujahs lors de ses réunions se sont intensifiés à mesure que le mouvement se développait et le quartier a commencé à faire appel à la police. Initialement, des tickets de stationnement ont été donnés pour décourager la participation. Le procureur de la République a ensuite embauché une agente pour travailler sous couverture à la maison. Elle a tenté de prouver que le père Divine avait eu des relations sexuelles avec des femmes dans la maison, mais était incapable de trouver des preuves. Son stratagème pour séduire le père Divine a également échoué, son rapport officiel déclarant qu'il l'ignorait tout simplement (Schaefer et Zellner 2008). Une série de réunions municipales ont été organisées et un groupe de citoyens respectés de la communauté a été choisi pour rendre visite au père Divine à la maison pour exprimer ses griefs. Le père Divine a simplement expliqué poliment que son groupe et lui constituaient un avantage pour la communauté et qu'ils n'avaient rien fait d'illégal. Quelques jours plus tard, la police est entrée par effraction dans la maison et a arrêté le père Divine et quatre-vingt de ses disciples.

Le père Divine a été inculpé et traduit en justice, avec Lewis J. Smith comme juge président. Les annales indiquent clairement que Smith, un homme blanc, était hostile envers le Père Divin. En fait, le juge a annulé la mise en liberté sous caution du père Divine, s'assurant qu'il resterait en prison tout au long du procès (Miller 1995). Le père Divine a été poursuivi pour obstruction à la circulation et être une nuisance publique, et le juge a également affirmé que le père Divine était une figure perturbatrice dans la communauté et manquait de pouvoirs ministériels. Il a été condamné à un an de prison et à une amende de cinq cents dollars. Cependant, trois jours plus tard, le juge est décédé subitement d'une crise cardiaque. Le Père Divin aurait commenté que «je détestais le faire», ce qui n'a fait qu'ajouter à sa stature légendaire (West 2003). Le père Divine a fait appel de son cas et la cour d'appel a annulé sa condamnation et sa peine. Le Père Divin a ensuite repris sa mission avec une popularité et un statut accrus.

Le mouvement est devenu plus actif politiquement à la suite de l'émeute de Harlem de 1935, et en janvier 1936, le mouvement a organisé une convention avec une plate-forme politique qui incorporait la Doctrine du Père Divin. Divine a ensuite dirigé un mouvement de mission de paix à New York dans le cadre de la «plateforme du gouvernement juste» dans le but d'obtenir justice pour les Noirs. L'objectif immédiat le plus important était d'abolir le lynchage. En outre, la plateforme visait à mettre fin à la ségrégation et à accroître la responsabilité du gouvernement dans ce domaine. Plus tard, en 1940, le Mouvement a recueilli 250,000 XNUMX signatures sur une pétition anti-lynchage. Les messages politiques du mouvement sur les relations raciales étaient à la fois controversés et en avance sur leur temps. Les délégués se sont également opposés à la ségrégation scolaire et à de nombreux programmes sociaux de Franklin Roosevelt, qu'ils ont interprétés comme des «documents». D'autres planches appelaient à la nationalisation et au contrôle gouvernemental des principales banques et industries aux États-Unis

Peninah est tombée malade à la fin des 1930, mais semblait avoir récupéré avant de mourir au début des 1940. (la date est incertaine). Apparemment, seuls quelques-uns des proches du Père Divine étaient au courant de la mort de Peninah, et elle a été tranquillement enterrée dans une tombe anonyme, le Père Divine n'a jamais discuté de sa mort, mais en août 1946, il a soudainement annoncé son mariage avec un adepte blanc de 2008 ans. , Edna Rose Ritchings, qui s'appelait Sweet Angel et avait été l'une de ses secrétaires. Le Père Divin a annoncé que les esprits de Ritchings et de Peninah s'étaient réunis et que les deux femmes étaient ainsi devenues une. Ritchings fut par la suite connue sous le nom de Mère Divine au sein du mouvement. Le Père Divin a de nouveau souligné que cette union conjugale était spirituelle et non sexuelle. Ce mariage interracial a suscité la colère du public, le choc parmi ses partisans et quelques défections. Cependant, elle a été acceptée et vénérée au sein du mouvement. Père Divin et a affirmé qu'elle était l'incarnation de Peninah (Schaefer et Zellner 1953). Le couple a déménagé le siège social à leur emplacement actuel, le Woodmont Estate, qui est situé à l'extérieur de Philadelphie, en Pennsylvanie en XNUMX. Mère Divine a considérablement aidé le Père Divin à gérer le mouvement pendant ses jeunes années, et alors que sa santé déclinait, elle en a pris beaucoup plus. fonctions.

Le Père Divin est mort en 1965 et a été enterré dans un mausolée sur la propriété Woodmont. Après sa mort, Mère Divine a assumé la direction du mouvement mais s'est éloignée des croyances et des actions plus politiques qui avaient été l'objectif principal du Père Divine (Miller 1995). Après la mort du Père Divin, le nombre de membres du Mouvement des missions de paix a diminué. Cependant, le groupe a montré peu d'intérêt pour recrutement, préférant préserver son statut d’élite. Les quelques centaines de membres dispersés aux États-Unis et en Europe continuent de respecter le code moral strict institué par le Père Divin. Un petit nombre de membres restent à Woodmont, aidant Mère Divine à donner des visites de la propriété et à s'acquitter de tâches de direction quotidiennes (Schaefer et Zellner 2008). La Mère Divine a généralement été acceptée comme l'incarnation du Père Divin et a été traitée comme telle, même si son esprit immortel continue d'être honoré (Weisbrot 1995).

Alors que le nombre de membres de la Mission de paix a continué de diminuer et que les propriétés ont été vendues depuis la mort du Père Divin, des efforts ont été récemment déployés pour restaurer certains des monuments célèbres du mouvement. L'hôtel Divine Lorraine a été récemment acheté et est en cours de rénovation. Il était inoccupé sur Broad Street à Philadelphie depuis des années, mais des travaux sont en cours pour supprimer les graffitis et restructurer l'intérieur du bâtiment. L'entreprise qui a acheté la propriété a déclaré qu'elle espérait exploiter un hôtel dans les locaux, un hommage au mouvement et à la culture vivante qu'il a apporté à la ville (Bloomwuist 2014).

Mère Divine est décédée le mars 4, 2017 à Woodmont à l'âge de quatre-vingt-douze ans (Grimes 2017). Il y a eu par la suite une contestation légale de la succession et de la propriété.

DOCTRINES / CROYANCES

Le mouvement de la Mission pour la paix a des racines dans le christianisme, avec un fort accent mis sur la position nouvelle pensée de cette tradition. Les membres ont appris qu'ils possédaient une divinité intérieure et que le Christ était présent dans chaque partie du corps de chaque individu. Le Père Divin a été fortement influencé par les écrits de Robert Collier qui prônent un potentiel universel chez les humains, et que le succès peut être réalisé grâce à l'utilisation de leur divinité intérieure. Le Père Divin s'est concentré sur l'image de soi des membres. Un individu juste est un avec Dieu et cela nécessite une pensée positive et une image de soi affirmative. Le Père Divin a déclaré: «Le positif est une réalité! Nous dissipons le négatif et l'indésirable… »(Erikson 1977). Cette manière positive de penser rapproche l'adepte de Dieu et se rapproche de la vérité. Le Père Divin a acheté des copies des œuvres de la Nouvelle Pensée et les a données à ses disciples (Watts 1995). De nombreux adeptes blancs ont été attirés par son mouvement par les enseignements de la Nouvelle Pensée. Les lectures obligatoires pour les membres comprenaient à la fois la Bible et les journaux divins, jusqu'à ce que leur publication soit interrompue en 1992.

Alors que le Père Divin a été influencé par la théologie chrétienne, et la Nouvelle Pensée en particulier, il s'est écarté de la doctrine chrétienne de plusieurs manières. Par exemple, au début du Mouvement, le Père Divin a rejeté la notion d'une vie après la mort dans l'eschatologie chrétienne et a plaidé pour la création d'un paradis égalitaire sur Terre. À cet égard, le Père Divin était respectueux envers l'Amérique, qu'il appelait le «Royaume de Dieu», et s'attendait à ce que ses disciples s'identifient comme Américains. Il considérait que les documents fondateurs de la nation (la déclaration d'indépendance, la déclaration des droits et la constitution) étaient d'inspiration divine. Les principes de base de ces documents résonnaient avec le principe fondamental du Mouvement des missions de paix, l'égalité et la fraternité entre tous. Chacun devrait bénéficier de la même dignité et du même respect, quelle que soit sa race ou son origine sociale. Il a défini l'anglais comme «la langue universelle» et les enfants ne sont enseignés qu'en anglais (Watts 1995). Le Père Divin a minimisé l'Afrique et l'héritage noir, malgré le fait que certains de ses disciples étaient fiers de cet héritage.

La création du paradis égalitaire sur terre que le Père Divin envisageait exigeait le rejet de certains aspects importants de la nature humaine. Le désaveu de ces choses, a enseigné le Père Divin, a créé une pureté du corps et de l'âme et a permis à Dieu d'entrer dans la conscience d'un disciple. Une fois cette présence reconnue, l'adepte agirait et penserait différemment, avec une nouvelle personnalité. Il y aurait un réveil spirituel qui aboutirait à la renaissance d'une «âme immortelle» de l'ancienne âme (Erikson 1977). Avec cette conscience, le succès terrestre était possible et serait expérimenté.

La pièce maîtresse du code moral du Père Divin était le Code Modeste International. Le code interdisait spécifiquement de fumer, de boire,l'obscénité, la vulgarité, le blasphème, le mélange indu des sexes et la réception de cadeaux, de cadeaux ou de pots-de-vin. Les restrictions imposées aux hommes et aux femmes étaient strictes. Les femmes ne devaient pas porter de pantalons ou de jupes courtes et les hommes à manches courtes. Ceux qui sont restés dans les hôtels appartenant au Mouvement, comme le Divine Lorraine, ont été invités à se conformer au code, qui, dit-on, incite à «la modestie, l'indépendance, l'honnêteté et la droiture» (Primiano 2013). Une plaque a été affichée dans chaque pièce contenant les règles et règlements. Les invités étaient séparés par sexe. Bien que les temps aient changé, les règles pour une tenue modeste sont restées importantes jusqu'à la fermeture de la Divine Lorraine en 1999. Les femmes ont été invitées à éviter de porter des pantalons, des jupes courtes, des ventre nus, des licols, des décolletés et des bigoudis. Les hommes ne pouvaient pas porter de chapeaux, de chemises sans manches ou de chemises non rangées. Une plaque a été placée dans chaque pièce indiquant les règles et règlements (Primiano 2013). Plus important encore, tant pour les membres que pour l'avenir du mouvement, les hommes et les femmes devaient rester célibataires. Ce mandat a été progressivement étendu du cercle intime du Père Divin à tous les disciples sérieux. Le Père Divin a enseigné que les humains nés à la suite de rapports sexuels étaient «mal nés» et qu'apprendre à ne pas naître était la clé pour apprendre à ne pas mourir (Black sd). En stipulant ce code de conduite, le Père Divin a enseigné qu'il n'y avait pas de petit crime et que tous les crimes découlaient des mêmes impulsions perverses (Weisbrot 1995).

Le Père Divin était un partisan du capitalisme, et le mouvement possédait et exploitait un réseau d'entreprises. En même temps, il était un ardent défenseur de l'autonomie, ce qui l'a amené à s'opposer à diverses pratiques économiques courantes. Il se méfiait fortement du système bancaire et encourageait ses partisans à ne pas déposer leur argent dans les banques. Les adeptes devaient utiliser de l'argent liquide pour faire des achats personnels, jamais de crédit. Il leur était interdit de souscrire des polices d'assurance, car cela témoignait de la méfiance en Dieu, et l'assurance-vie devait être annulée. Ils ne devaient contracter aucun emprunt et devaient rembourser les dettes existantes. De plus, les individus n'étaient pas autorisés à recevoir de l'aide sociale, car le Père Divin préconisait largement l'auto-assistance, et pour que ses disciples aient une profonde confiance en lui. De même, les propriétaires d'entreprises du mouvement n'acceptaient que des espèces, n'acceptaient pas de pourboires et, conformément au code moral du groupe, ne vendaient ni alcool ni tabac (Watts 1995).

Le statut spirituel du Père Divin a continué à s'élever tout au long de sa vie. Il a commencé comme le Messager, et vers 1920 a commencé à se désigner comme la seconde venue du Christ. À plusieurs reprises, il s'est présenté comme Dieu, mais c'est en 1951 qu'il a clairement fait cette déclaration. Il a déclaré: «Je me suis personnifié moi-même, Dieu Tout-Puissant!» (Erikson 1977). Il a défini plus tard Dieu comme «Dieu n'est pas seulement personnifié et matérialisé. Il est repersonnalisé et rematérialisé. Il a rematérialisé et Il rematérialise. Il rematérialise et Il est rematérialisable. Il repersonifie et Il repersonifitize »(Watts 1995). Il a décrit ce processus de la manière suivante: «Je suis venu avec condescendance en tant qu'Esprit existant non incarné, jusqu'à ce que je m'introduise avec condescendance sous une forme corporelle à la ressemblance des hommes que je suis venu, afin que je puisse leur parler dans leur propre langue, venant dans un pays. qui est censé être le Pays du Libre, où l'humanité a le privilège de servir DIEU selon les préceptes de sa propre conscience »(Watts 1995: 177-78). Il semblait croire, et amenait ses disciples à croire, qu'il était immortel et ne mourrait pas physiquement ou spirituellement. Cependant, après le décès de la première génération d'adeptes, le mouvement a modifié certaines de ses vues sur la mort et l'au-delà. Néanmoins, ils ont continué à considérer le Père Divin comme immortel et vivant toujours en esprit. Ils ont exprimé cette conviction en lui laissant une place à table lors du banquet de communion et d'anniversaire de mariage (Weisbrot 1995).

RITUELS / PRATIQUES

La mission de la paix organise des services religieux réguliers le dimanche, qui consistent à chanter des hymnes et des chants, à lire des Écritures, à enregistrer des sermons du Père Divine, des paroles de Mère Divine et des sermons d'autres pays ou de visiteurs. Les services ne comprennent ni les dons ni l’offertoire (International Peace Mission Movement nd).

Un grand rituel dans le mouvement de la mission pour la paix est constitué par les grands banquets de communion élaborés que le père Divine a commencé pendant la Grande Dépression pour fournir des repas gratuits à ses disciples. Il y avait et il y a encore plusieurs plats servis par des serveurs. Le Père Divin a béni chaque plat avant qu'il ne soit servi. Les grands rassemblements et les divers cours ont nécessité un long dîner qui a incorporé des chants joyeux des différents chœurs présents. À la fin de la célébration du dîner, le Père Divin se levait et prononçait son sermon. Le public répondait par des cris exubérants, des sauts et des pleurs. Ces banquets, donnés chaque semaine, étaient un signe de la charité du Père Divin ainsi que de sa richesse. Pour ses partisans, les banquets signifiaient son soutien et sa gentillesse, et ils attiraient beaucoup de monde vers lui. Ces banquets sont toujours organisés par les petits groupes qui restent actifs (Schaefer et Zellner 2008).

En plus des grands banquets de communion, le mariage entre le Père Divin et la Mère Divine est célébré chaque année le 29 avril comme une «fête internationale, interraciale et universelle». Cet anniversaire symbolise pour les adeptes le «Mariage du Christ à son Église» et la «fusion entre le ciel et la terre». Les membres se réunissent au domaine Woodmont pour partager le plus grand et le plus excitant banquet de l'année (Schaefer et Zellner 2008).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Dans les premières années du mouvement, les membres engagés de la Mission de paix vivaient en communauté ou avec d'autres adeptes. L'autre groupe principal vivait à la maison mais assistait aux services et événements de l'église. Le Père Divin croyait que le fait que les membres vivent dans des espaces intégrés les uns avec les autres améliorait leur proximité avec lui et encourageait l'égalité qu'il prêchait. Dans les maisons communales d'origine que le Père Divine possédait et dirigeait, il fournissait des services d'emploi à la communauté. Les membres lui remettaient leur salaire en échange de nourriture, de logement et d'autres aides. Depuis la mort du Père Divin, le nombre de membres a diminué. Cependant, quelques groupes aux États-Unis et à l'étranger restent actifs, y compris le groupe situé sur le domaine de Woodmont avec Mother Divine (Schaefer et Zellner 2008).

Suivre le code moral que le Père Divin a institué impliquait un engagement fort dans le mouvement et un code de comportement strict sur un certain nombre de questions. Le mouvement décourageait le mariage, ainsi que le mélange «excessif» des sexes. Dans les «cieux» et dans d'autres espaces de vie, le mouvement s'est maintenu, les hommes et les femmes étaient séparés.

Lorsque les familles sont arrivées dans les maisons communes, les membres de la famille (époux, épouses, frères et sœurs) ont été séparés et ont eu des contacts limités. Les enfants ont été assignés à des parents substituts (West 2003; Mouvement international pour la paix, nd). Les amitiés antérieures ont également été abandonnées et le contact avec des étrangers a été minimisé. Le père Divine recherchait une famille spirituelle composée de tous ses disciples et dirigée par lui-même. Bien que le père Divine ait rejeté le mariage et exigé le célibat de ses membres, il s'est lui-même marié deux fois. Il a déclaré que les deux relations étaient spirituelles et non sexuelles. En effet, Mère Divine était considérée dans le mouvement comme la «Vierge sans tache». Il y avait aussi des contraintes financières. Les membres ont reçu pour instruction d'éviter les banques, les polices d'assurance et les prêts; n'utilisez que des espèces et évitez le crédit et les dettes; ou accepter le bien-être.

L'intégration raciale était activement encouragée au sein du mouvement et l'intégration à tous les événements du mouvement était obligatoire. Les adeptes noirs devaient changer leurs noms, car les anciens noms symbolisaient la mortalité, tout en étant les noms des maîtres esclaves de leurs ancêtres (Watts 1995). De même, le Père Divin a promu l'égalité des sexes et les femmes ont assumé une variété d'emplois traditionnellement masculins.

Sous la direction du Père Divin, la Mission de Paix était politiquement active et prônait publiquement l'égalité et la déségrégation,ainsi que des lois anti-lynchage et une plus grande implication du gouvernement pendant la Grande Dépression. Le père Divine a dirigé les mouvements et les événements à New York avec ses disciples. Bien que le père Divine et le mouvement aient participé à des réunions et à des défilés avec le parti communiste américain, le mouvement ne serait pas actif dans le mouvement pour les droits civils qui se serait déroulé des années plus tard. Pendant la frayeur rouge, le père Divine adopta une position plus anticommuniste. Plus tard, Mère Divine ne poursuivit pas ses activités politiques et le mouvement devint beaucoup moins impliqué politiquement.

La Mission de la paix a mis en place trois groupes auxiliaires: les Rosebuds, les LilyBuds et les Croisés. Rosebuds est un groupe de jeunes filles et de femmes, le LilyBuds est destiné aux femmes d'âge moyen à plus âgé et les croisés, aux garçons et aux hommes de tous âges. Chaque groupe a un uniforme et une croyance caractéristiques, avec des vêtements de couleurs vives pour les distinguer du reste des disciples. Ces ordres fonctionnent comme des chorales différentes, menant et interprétant divers hymnes lors de services et d'événements. Sous le Père Divin, environ la moitié de tous les disciples étaient membres de l’un des groupes auxiliaires (Weisbrot 1995). Le mouvement a également soutenu deux publications: The Spoken Word (1934 – 1937) et le Nouveau jour (1936 – 1989). Les deux étaient à la disposition des membres et du grand public. Ces publications contenaient des articles sur des questions d'actualité, ainsi que sur des événements mondiaux et locaux.

Avant sa mort en 1965, le Père Divin était le leader incontesté de la Mission de Paix. D'autres extensions célestes avaient leurs propres directeurs, mais la divinité du Père Divin a fait de lui le guide spirituel du mouvement. Le mouvement possédait un certain nombre d'entreprises, y compris des hôtels, des restaurants et des magasins de vêtements. Les membres plutôt que le Père Divin détenaient généralement les actes sur la propriété, et les membres pouvaient vivre dans des propriétés appartenant au mouvement à peu de frais. Le Père Divin n'a pas reçu de salaire personnel. Cependant, depuis que les membres ont rendu leurs salaires au Père Divin, il a pu bien vivre et accueillir les banquets somptueux pour lesquels le mouvement est devenu célèbre. Après la mort du Père Divin, Mère Divine et son personnel ont été soutenus par la Mission de Paix et ses entreprises.

QUESTIONS / DEFIS

La Mission de paix a été confrontée à divers défis tout au long de son histoire. Par exemple, au début de l'histoire du mouvement, le Père Divine a été arrêté en Géorgie alors que les ministres locaux s'organisaient en opposition à ses enseignements et que les résidents locaux s'opposaient à la taille toujours croissante du public assistant à ses offices du dimanche. Dans un autre incident, l'inquiétude du public à l'égard du mouvement a augmenté lorsque la jeune fille de deux membres est décédée après avoir refusé des soins médicaux en faveur de la foi au Père Divin (Watts 1995). Un différend financier est survenu lorsqu'un couple de Peace Mission, Thomas et Verinda Brown, a demandé le remboursement de l'argent qu'ils avaient donné au mouvement après avoir décidé, en violation des règles de Peace Mission, qu'ils voulaient vivre ensemble. L'affaire a abouti à un procès dans lequel les Browns ont été victorieux, mais le Père Divine a déplacé la Mission de Paix de New York à Philadelphie, en dehors de la juridiction de la cour, afin d'éviter de payer le règlement requis. S'il a réussi à cet égard, cette décision l'a également séparé de sa principale base de recrutement. Les nationalistes noirs ont critiqué la mission de paix car ils considéraient son mandat de célibat comme un suicide racial s'il était largement adopté.

Etant donné que la mission de la paix préconisait le célibat, des couples mariés divisés qui vivaient dans la communauté et qui se joignaient au mouvement alors que le père Divine était marié deux fois dans ce qu'il considérait comme des «mariages spirituels», il n'est pas étonnant que les pratiques sexuelles de la paixMission étaient d'un intérêt considérable. Le mariage du père Divines avec sa mère divine, son cadet âgé de cinquante ans et son fils blanc, était scandaleux à cette époque. Un scandale d'abus sexuel survenu au sein du mouvement impliquait une relation sexuelle illicite entre un membre adulte de la Mission pour la paix, John Hunt, qui avait emmené Delight Dewett, âgée de 17 ans, à travers les frontières de l'État à des «fins immorales» après avoir fini par croire qu'elle la Vierge Marie et la mère du prochain rédempteur. Bien que le père Divine ait réprimandé Hunt et soutenu sa condamnation pénale, la suspicion du public envers le mouvement et la publicité négative ont augmenté.

Le conflit le plus sensationnel impliquant directement le père Divine concernait un membre de Peace Mission, Faithful Mary (Black nd; Watts 1995). Après ce qui a commencé comme une dispute financière, Faithful Mary a formé un mouvement sectaire, le Universal Light Movement, qui a attiré de nombreux membres de la Mission de la paix. Mary fidèle a ensuite écrit un livre, "Dieu": Il est juste un homme naturel (1937) accusant le Père Divin de corruption financière et de conditions de travail semblables à des esclaves. Les accusations les plus incendiaires, cependant, étaient qu'il y avait une activité sexuelle continue entre les disciples, des orgies sexuelles et de l'homosexualité dans les quartiers d'habitation communautaires de Peace Mission. Elle a directement accusé le père Divine d'avoir personnellement eu des relations sexuelles avec ses plus jeunes disciples féminines, dont elle. Elle a écrit: «Il séduisait régulièrement d'autres jeunes femmes disciples, les faisant venir tard dans la nuit dans ses quartiers, individuellement ou en petits groupes. Quand ils étaient partiellement ou complètement nus, il les masturbait jusqu'à l'orgasme, tout en leur disant qu'ils ne péchaient pas mais se donnent à Dieu. Malgré la relation acrimonieuse avec le Père Divin, la Fidèle Mary est ensuite retournée à la Mission de Paix après que son mouvement schismatique se soit effondré. Néanmoins, Black (sd) note que «bien que la mission de paix ait été à son apogée, les révélations publiques sur ses fondements sexuels sordides ont conduit à croire que le mouvement était une secte d'esclavage sexuel blanche dirigée par les Noirs qui attirait les gens, emportait tout leur argent, et a lavé le cerveau de ses adeptes crédules. Le scandale a fait des ravages [sic].

Enfin, la Mission de la paix a été impliquée dans une controverse avec Jim Jones, fondateur du Temple du Peuple. Jim Jones était profondément influencé par Father Divine (Hall 1987). Il a rendu visite au Père Divin à Philadelphie à plusieurs reprises au cours des années 1950, et Divine était accueillant et chaleureux avec Jones. Jones et Divine avaient tous deux des racines dans le pentecôtisme, prônaient l'égalité raciale et promouvaient une église intégrée. Jones a trouvé un attrait dans la revendication du Père Divin de sa propre divinité, l'idée d'être le «Père» dans le mouvement, le message de la divinité intérieure de tous les humains, le thème de la terre promise qui permettrait d'échapper à la pauvreté et à la répression. Au début de sa carrière, Jim Jones a modelé des activités d'après la mission de paix de Father Divine. Il a institué un fonds d'adoption d'église, qui, comme les efforts du Père Divine, a été financé par des dîners d'église et des entreprises; a ouvert un service social gratuit et un centre de repas dans le sous-sol du Temple du Peuple qui offrait des milliers de repas chaque mois et encourageait l'intégration; et établi une épicerie gratuite, donné des vêtements et fourni d'autres services sociaux. En même temps, le Père Divine et Jim Jones ont pris des chemins séparés sur d'autres sujets. Jones a préconisé le socialisme comme la réponse à la plupart des problèmes de l'Amérique, tandis que Father Divine a défendu le capitalisme noir (Chidester 1988).

L'intérêt et l'admiration de Jones pour le Père Divin ont culminé avec son voyage de 1971 à Philadelphie, dans le cadre des tournées estivales en bus qui cherchaient des convertis à travers le pays. Jones a tenté de cibler les adeptes de Peace Mission toujours à Philadelphie après la mort du Père Divin. Jones a prétendu être une réincarnation du Père Divin. Il espérait ramener les convertis en Californie. Cependant, il a rencontré une Mère Divine en colère, qui a déclaré publiquement: «Nous avons diverti le pasteur Jones et le Temple du peuple. Nous recevions les anges de l'autre camarade! Nous ne leur offrons plus aucune hospitalité… Ils ne sont pas les bienvenus! (Salle 1987).

La mission de paix a culminé pendant les années 1930 au milieu de la pauvreté et du chômage de la Grande Dépression et du plaidoyer du mouvement pour l'égalité pour les Afro-Américains. En fin de compte, le mouvement a fait face à une disparition presque certaine en raison de la politique du Père Divin de ne pas recruter de nouveaux membres et de l'exigence du célibat. L'adhésion au mouvement a continué de diminuer après la mort du Père Divin. Il ne restait que quelques centaines de membres et moins de deux douzaines vivaient avec Mère Divine à Woodmont (Blaustein 2014). Le petit groupe de fidèles vieillissants «… a passé ses journées à se préparer pour le banquet de la Sainte Communion»… «Ils cultivent leur propre nourriture. Ils font leur propre pain. Ils polissent l'argent. Chaque journée est remplie d'actions pour préparer le repas sacré »(Blaustein 2014).

Avec le décès de Mother Divine et le nombre encore plus réduit de fidèles de Woodmont, l'avenir du mouvement reste incertain. À la suite de la mort de Mère Divine, une lutte pour le contrôle du domaine et des biens restants s'est ensuivie. Tommy Garcia, né de l'un des disciples du Père Divin et élevé en tant que fils adoptif du Père Divin, a revendiqué la propriété et l'argent du mouvement. Garcia a quitté Woodmont à l'âge de quinze ans. Ses affirmations ont été rejetées par le mouvement et aucune décision juridique définitive n'a été prise (Pirro 2017; Blookquist 2009).

RÉFÉRENCES

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Date de publication:
18 Juillet 2014

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