Église émergente

NOUVEL ÉCHELON DE L'ÉGLISE

1984: Le réseau de leadership a été fondé par Bob Buford.

Mid-1990s: Young Leader Networks a été lancé par The Leadership Network.

1990 en retard: Emergent Village a été créé.

2002: La première conférence d'Église émergente a eu lieu.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Les racines de l'Église émergente aux États-Unis remontent au succès des méga-églises évangéliques (églises avec une fréquentation régulière d'environ 2000 personnes) au cours des deux dernières décennies du XXe siècle. Bien que les archives des méga-églises remontent au début des années 1900, c'est leur croissance exponentielle du milieu des années 1980 au milieu des années 1990 qui a catapulté ces types d'organisations religieuses dans les discussions nationales sur la religion (Thumma et Travis 2007). De ce succès, l'Église émergente s'est développée via deux voies différentes.

La première voie reflète les stratégies organisationnelles mises en œuvre par les méga-églises évangéliques pour atteindre les générations post-boomer (celles qui sont nées après 1965) par le biais de services de culte et de programmes ciblant les jeunes et les jeunes adultes (Gibbs et Bolger 2005). Ces services étaient caractérisés par une musique contemporaine forte, passionnée, souvent avec une ambiance de concert de rock; prédication brute et narrative; plaisanterie spirituelle et irrévérencieuse; et un appel à tous les sens grâce à l'utilisation d'aides visuelles, comme l'art et les bougies. Bien que subventionnés par les méga-églises, ces services et programmes ont lancé un processus de création de congrégations de jeunes qui étaient organisationnellement autonomes par rapport aux congrégations de leurs parents, créant essentiellement «une église au sein d'une église». Au cours des deux dernières décennies, ces congrégations de jeunes ont développé leurs propres structures organisationnelles et positions théologiques qui contrastent souvent avec les méga-églises dont elles sont issues.

La deuxième avenue tourne autour du partenariat unique qui s'est développé entre les méga-églises évangéliques et le monde des affaires au cours des dernières décennies du vingtième siècle. Au fur et à mesure que les méga-églises grandissaient, les états-majors étaient réorganisés selon les modèles de l'entreprise, le pasteur principal exerçant une autorité ressemblant à un PDG plutôt qu'à un prédicateur et à un enseignant. Dans certains cas, les méga-églisesemployés braconnés à des postes de direction dans de grandes entreprises pour pourvoir des postes d’employés (Samson 2012). Cette fusion de modèles d'entreprise et de structures organisationnelles de méga-églises a créé de nouveaux territoires pour les entrepreneurs religieux. Un de ces entrepreneurs était Bob Buford, un homme d’affaires prospère qui a fondé The Leadership Network, une organisation chargée de former les pasteurs et les responsables des congrégations aux méthodes de développement de l’église de type commercial. Dans le cadre de sa stratégie visant à étendre ce modèle de leadership dans l’avenir, le Réseau du leadership a lancé un programme visant à former des dirigeants issus des générations post-boomer, en particulier de la génération X. Ce groupe, connu sous le nom de réseau de jeunes dirigeants, comprenait les pionniers de l'Église émergente, tels que Tony Jones, Brian McLaren, Mark Driscoll et Doug Pagitt.

En substance, The Leadership Network a permis de mettre en contact des dirigeants isolés, mais innovants, d’églises post-boomers dans une série de conversations centrées sur la réorientation épistémologique des pratiques et théologies évangéliques. Ces jeunes pasteurs, théologiens et responsables de congrégations ont lutté contre les philosophies et théologies post-modernes dans le but de comprendre le rôle de l'Église chrétienne dans une culture postchrétienne. Cherchant à dépasser les catégories et les façons de faire du ministère «obsolètes» et modernes, ils posaient des questions qui dérangeaient les avant-dernières institutions modernes à partir desquelles ils s'étaient développés, les méga-églises et le réseau du leadership. Par exemple, au lieu de partager les meilleures pratiques pour la croissance de l’église, ces jeunes dirigeants se demandaient pourquoi les églises devaient s’intéresser à la croissance tout en remettant en question les normes évangéliques et les façons de faire. En fin de compte, ces conversations ont servi de catalyseur à un mouvement qui s'est soudé de manière organisationnelle à ce que nous appelons maintenant l'Église émergente.

En comparant les transitions de l'Église américaine aux mises à niveau logicielles, Driscoll (2006) affirme que les églises sont passées de Church 1.0 à 2.0, puis de 2.0 à 3.0. Church 1.0 était l'église institutionnelle traditionnelle qui fonctionnait sous des épistémologies modernes assumées et occupait une place privilégiée. Essentiellement, c'était l'église confessionnelle du début au milieu du XXe siècle dans laquelle les pasteurs étaient des enseignants qui dirigeaient en vertu de leur autorité spirituelle, le culte était accompagné d'un chœur en robe et les congrégations soutenaient les missionnaires confessionnels du monde entier. Church 2.0 est l'église issue de la génération des baby-boomers et chevauche précairement les épistémologies modernes, tardives et post-modernes. Ces églises ont été à l'avant-garde de la guerre culturelle (Hunter 1991) pour tenter de regagner la position perdue de privilège et de pouvoir de l'Église. Pastors in Church 2.0 sont des PDG qui dirigent des entreprises qui commercialisent des biens et des services spirituels, les missions sont toujours mondiales mais elles sont gérées par la congrégation locale, et le culte est caractérisé par l'utilisation de la culture pop des années 1980 et 1990 (musique et théâtre) pour attirer les chercheurs. Beaucoup de ces églises sont des méga-églises qui, comme indiqué ci-dessus, sont les ancêtres des Églises émergentes ou, comme le note Driscoll, Church 3.0. Laissant la rhétorique des guerres culturelles derrière, Church 3.0 existe en tant que groupe marginalisé dans une Amérique post-chrétienne, affirmant qu'ils sont des avant-postes locaux du christianisme au milieu de la culture post-moderne. Dans ce cas, les pasteurs sont considérés comme des leaders de mouvements sociaux ainsi que des missionnaires locaux; les congrégations abordent les missions avec un état d'esprit glocal, juxtaposant les forces sociales de la mondialisation dans un espace localisé; et le culte mélange des pratiques anciennes, comme le chant, dans des styles de culte contemporains dans ce que l'on appelle la foi ancienne-future (Webber 1999).

La transition décrite par Driscoll (2006) implique deux changements clés: des changements (1) dans le contexte culturel et religieux ainsi que (2) des changements dans la forme institutionnelle des églises, le premier nécessitant le second. Les leaders émergents, souvent influencés par les mêmes théologiens et philosophes (Jones 2008), estimaient que le monde occidental traversait une période de transition de la culture moderne à la culture post-moderne et que les États-Unis étaient en train de passer d'une nation chrétienne à une nation postchrétienne. Ce changement de culture nécessitait des adaptations dans l'expression institutionnelle de l'église. Les congrégations ne pouvaient plus s'appuyer sur des confessions religieuses ni sur d'autres arrangements institutionnels religieux «modernes», et elles ne pouvaient pas prendre pour acquis que la personne moyenne avait une connaissance élémentaire du christianisme. Ces adaptations définissent en fin de compte l'église émergente, une ré-vision post-moderne de tout ce qui était pris pour acquis dans la façon dont l'église était faite, une promesse de «faire» l'église d'une nouvelle manière.

Depuis les conversations initiales entre les membres du réseau des jeunes leaders, l’Église émergente est devenue une expression différente, mais interdépendante. D'une part, certaines églises émergentes ont créé des communautés intentionnelles dans lesquelles des fidèles tentent d'adorer, de recréer, de socialiser, de travailler et de exercer un ministère dans des limites artificielles ne couvrant généralement que plusieurs pâtés de maisons. Alliant la tradition de communautés intentionnelles antérieures, telles que Catholic Worker Houses et Reba Place Fellowship, ces communautés émergentes adoptent généralement douze principes (détaillés dans la section suivante), connus sous le nom de marques 12 du nouveau monachisme, à partir desquels opérer (Rutba House 2005 ; Wilson-Hartgrove 2008). Par conséquent, cette expression de l'Église émergente est souvent appelée «nouvelles communautés monastiques» (NMC).

D'autre part, la plupart des églises émergentes sont des congrégations locales qui travaillent en réseau par le biais de sites Web, de conférences et de publications. Dans 1998, theooze est apparu en ligne, offrant des possibilités de mise en réseau aux responsables des congrégations ainsi que des ressources pour les pratiques et la théologie de l'Église émergente (theooze 2014). Cela a été suivi par le village émergent de 2001, qui s'est distingué en développant des cohortes localisées de pasteurs de l'Église émergente (Emergent Village 2014). La première conférence de l'Eglise émergente a eu lieu en conjonction avec la Conférence nationale des pasteurs de 2002 (Bielo 2011), mais depuis lors, les conférences de l'Église émergente sont devenues beaucoup plus régionales et ont tendance à se concentrer sur l'expression créative et la justice sociale, comme le représente le Festival annuel de l'oie sauvage. Après le succès d'ouvrages comme McLaren's (1998), L'église de l'autre côté , et Sweet's (1998), Soul Tsunami , les grandes maisons d'édition ont développé des séries de livres ciblant les praticiens de l'Église émergente, menant à des publications plus populaires telles que McLaren's (2001), Un nouveau genre de chrétienet Miller's (2003), Blue Like Jazz. Néanmoins, mis à part les liens de réseau faibles facilités par les sites Web, les conférences et les publications, l’Église émergente n’a pas de structure nationale large, mais dépend plutôt des congrégations locales pour la continuité de son organisation. En conséquence, l’Église émergente est mieux conçue comme un mouvement que comme une dénomination ou une association officielle d’églises aux vues similaires.

DOCTRINE / CROYANCES

Sur le plan doctrinal, les églises émergentes ne diffèrent pas beaucoup du protestantisme traditionnel. Ce n'est pas la doctrine qui les distingue des autres formes de protestantisme, mais plutôt une orientation ou un ensemble de croyances sur la manière de «faire l'église» (Wollschleger 2012). Au cours des cinq dernières années, Gibbs et Bolger (2005) ont interrogé cinquante dirigeants de l'église émergente aux États-Unis et en Grande-Bretagne. À partir de ces entretiens, ils ont identifié neuf modèles clés qui définissent l'église émergente: «Les églises émergentes (1) s'identifient à la vie de Jésus, (2) transforment le monde séculier et (3) mènent une vie très commune. En raison de ces trois activités, ils (4) accueillent l'étranger, (5) servent avec générosité, (6) participent en tant que producteurs, (7) créent en tant qu'êtres créés, (8) dirigent en tant que corps et (9) participent dans les activités spirituelles "(Gibbs et Bolger 2005: 45).

Après Gibbs et Bolger (2005), quatre études clés sur les valeurs de l'Église émergente ont été réalisées. L'un des thèmes récurrents de cette recherche est le lien entre les principales convictions de l'Église émergente et leur organisation, leurs rituels et leurs pratiques uniques. En tant que tel, il est quelque peu difficile de séparer les doctrines et les croyances des rituels et de l'organisation des congrégations. Néanmoins, de manière générale, il existe un consensus parmi les érudits sur les cinq doctrines qui caractérisent l’Église émergente. Ce sont: (1) étant missionnaire (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012), (2) l’accent mis sur l’endroit (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012), l’égalitarisme (Packard X; Xollumle XN) Bielo 2012; Wollschleger 2012) et authenticité (2011) (Bielo 2012; Wollschleger 5). Ces doctrines sont détaillées dans les paragraphes suivants.

Être missionnaire. Dans leur analyse des pratiques chrétiennes au sein des populations post-boomers, Flory et Miller (2008) notent que beaucoup adoptent un ensemble d'idéologies collectives qui mettent l'accent sur des actes concrets et physiques d'engagement spirituel dans la communauté au sens large à travers divers types d'activités de service et d'engagements culturels. . Ces actes concrets et physiques constituent une «incarnation» de la foi qui contraste avec la ritualisation spirituelle privée et intérieure de l'évangélisme. D'autres ont confirmé les découvertes de Flory et Miller à travers leurs recherches sur les pratiques évangéliques émergentes. Par exemple, Bielo (2011) examine la catégorie émergente largement utilisée «être missionnaire», qui est employée par l'Église émergente pour définir l'évangélisation dans des contextes locaux. Contrairement aux types d'évangélisation précédents, qui mettaient l'accent sur les présentations individuelles de l'Évangile ou les grands événements de réveil, «être missionnaire» comprend les manières de parler (par exemple en utilisant les dialectes locaux), les actes de service quotidiens (par exemple, se déplacer dans des quartiers mal desservis), ainsi que la signification accordée la présentation esthétique des symboles religieux, des édifices et des institutions. Essentiellement, «être missionnaire» est un mode de vie qui vise à incarner le royaume sensuel de Dieu en ce que les autres doivent ressentir, entendre, toucher et voir l'Évangile.

L'accent sur l'endroit. Contrairement à la relation sociogéographique diffuse et segmentée des méga-églises de banlieue (Wilford 2012), les églises émergentes organisent leurs congrégations autour de quartiers locaux, considérant ces quartiers comme un espace missionnaire. Se réunissant à l'origine dans les maisons individuelles, les chefs de congrégation cherchaient des espaces qui (1) libéreraient les propriétaires du fardeau d'accueillir des rassemblements hebdomadaires de personnes, et (2) relieraient la congrégation aux quartiers locaux afin de cultiver des relations intentionnelles avec les résidents et les entreprises (Packard 2012). Ces relations visent à créer une affinité mutuelle entre les participants de l'église et les résidents du quartier, non pas dans un but de conversion, mais plutôt à la place de la conversion elle-même (Bielo 2011) .En ce sens, l'accent mis par l'Église émergente sur le lieu est une critique de Baby- L'évangélisation du boomer, qui considère l'espace comme un conteneur pour la conversion, par opposition à un véhicule pour apprendre, développer un sens de soi et (re) créer le royaume physique de Dieu sur terre (Bielo 2011). Par conséquent, de nombreuses églises émergentes s'installent dans des quartiers urbains délétères, incarnant leur foi en ces espaces socio-géographiques à travers des projets de service micro-entrepreneuriaux, tels que le nettoyage des déchets, ainsi que des programmes de béatification, tels que la peinture murale publique, tout en établissant délibérément des relations avec les individus. qui habitent ces espaces comme une «fin» de la mission et non comme un «moyen» de mission.

L'égalitarisme. Contrairement à la bureaucratie hiérarchique des méga-églises évangéliques, les nouvelles églises ont tendance à aplatir leur structure organisationnelle dans le but de créer une équité entre les participants. Les pasteurs des églises émergentes sont généralement issus de congrégations et, contrairement aux formes traditionnelles de légitimité, telles qu'un séminaire ou un curriculum vitae bien développé, sont légitimées par leurs expériences dans la congrégation (Packard 2012). De plus, les pasteurs des églises émergentes sont souvent bi-vocationnels, un produit de petits budgets financiers ainsi que du désir de flexibilité organisationnelle (Packard 2012). Avoir un pasteur à temps partiel permet aux fidèles d’avoir plus de pouvoir sur les procédures et les initiatives institutionnelles. Packard (2012) qualifie ce phénomène d’approche «Do-It-Ourself (DIO)», dans laquelle les églises émergentes, dirigées principalement par des fidèles, contextualisent les pratiques religieuses, les programmes d’église et les façons de faire en fonction des goûts et des préférences locaux. Ainsi, à la place d'une structure organisationnelle monolithique, chaque nouveau membre d'église est encouragé à participer à tous les aspects du processus décisionnel de l'assemblée (Wollschleger 2012). Collectivement, l’Église émergente est donc très diversifiée, chaque église ayant une perception et une constitution différentes.

Ancien culte futur. Bielo (2011) note que, dans sa critique de l'évangélisme des baby-boomers, l'Église émergente n'accepte pas les représentations de méga-églises contemporaines et ne crée pas nécessairement de nouvelles expressions de culte. L’Église émergente se souvient plutôt de cela, s’inspirant d’anciennes traditions pour assouvir leurs désirs de culte. Identifié à l'origine par Webber (1999), le culte ancien-futur incorpore une variété de pratiques différentes dans les services de l'église, notamment l'utilisation de la liturgie, la récitation de credo, la lecture publique de prières, la combustion d'encens, la combustion de bougies de prière, le chant, l'utilisation d'icônes, la création stations de prière et l’adaptation des hymnes protestants à la musique contemporaine (Bielo 2011, Wollschleger 2012) .Ces pratiques ont deux fonctions. Premièrement, certaines pratiques étant conduites par des fidèles individuels (par exemple des stations de prière), elles préservent un semblant de spiritualité personnelle; le pratiquant est déterminé par sa relation avec Dieu (Bielo 2011). Cette fonction est un report de l'évangélisme de méga-église, à partir duquel l'Église émergente s'est développée comme décrit dans la section précédente. Deuxièmement, les pratiques anciennes ont tendance à être expressives, permettant aux fidèles d'incarner la foi à travers leurs sens (Bielo 2011). En contraste avec le manque de sensualité perçu dans l’évangélisme des baby-boomers, les églises émergentes utiliseront de l’encens pour inciter les congrégants à sentir le sens du toucher, de l’art pour engager le sens du toucher, de l’art pour impliquer les sens, en chantant avec d’autres églises, du pain et du vin de la communion afin d’engager le sens du goût des fidèles. Ainsi, le culte des anciens futurs permet aux églises émergentes d’être créatives dans leur culte, car elles déterminent les pratiques anciennes à incorporer et, par conséquent, les sens à éveiller.

Authenticité. Pris dans leur ensemble, les doctrines précédentes peuvent être classées comme la tentative de l'Église émergente d'atteindre une «authenticité radicale» au sein du christianisme (Wollschleger 2012). Cherchant à surmonter les divisions modernes de l'évangélisme des baby-boomers (libéral vs conservateur, évangélique vs grand public, sacré vs profane), l'Église émergente est profondément engagée envers la personne de Jésus-Christ (Wollschleger 2012) et les théologies du royaume qui mettent l'accent sur la visibilité et la réalisabilité des idéaux célestes (Bielo 2011). Ainsi, comme Jésus-Christ était l'authentique incarnation de Dieu sur terre, l'Église émergente aspire à être la même. Pour certaines églises émergentes, en particulier les nouvelles communautés monastiques, une telle incarnation signifie une immersion totale dans la vie communautaire. Pour d'autres églises émergentes, l'authenticité s'incarne lorsque l'authenticité remplace le décorum. Dans un cas, Wollschleger (2012) a été témoin à deux reprises de rires spontanés parmi les fidèles et leur pasteur pendant l'Eucharistie en réponse à un événement comique, notant que «personne n'a ressenti le besoin de se retenir ou n'a semblé mal à l'aise de rire au milieu d'un 'saint' moment »(2012: 77). En général, la foi pour l'Église émergente ne doit pas être exécutée uniquement le dimanche matin, mais plutôt quelque chose à incarner authentiquement en public.

Bien que les NMC affichent les cinq doctrines décrites ci-dessus, il est important de noter leur variation doctrinale par rapport à d'autres des églises. Comme indiqué précédemment, les NMC adoptent «Les 12 marques du nouveau monachisme» (Wilson-Hargrove 2008) comme principes comportementaux. Ces douze principes sont énumérés ci-dessous avec les explications qui les accompagnent.

?? Déménagement dans les lieux abandonnés de l'Empire - Déplacement physique dans des quartiers mal desservis qui sont largement ignorés par les services gouvernementaux (par exemple, la police) et les entreprises commerciales (par exemple les épiceries). Le terme «Empire» est utilisé par les Nouveaux Monastiques pour désigner la position influente du gouvernement et de l'économie américains dans les affaires mondiales et les dilemmes éthiques qui se développent lorsqu'on leur donne une telle influence.

?? Partage des ressources économiques et matérielles - Le partage, en ce sens, se fait à des niveaux variables. D'une part, dans certaines communautés, toutes les finances et tous les objets matériels, y compris les sous-vêtements, sont la propriété de toute la communauté et tout le monde a accès à ces ressources de manière égale. D'autre part, dans d'autres communautés, les ressources sont maintenues en tant que propriété privée, mais le partage se fait librement entre les membres de la communauté ainsi que leurs voisins selon les besoins; par exemple, quand quelqu'un a besoin d'emprunter le véhicule d'un membre de la communauté pour se rendre à l'épicerie.

?? Open Hospitality - l'ouverture de maisons aux visiteurs ou à toute personne ayant besoin d'un abri. Bien que des restrictions s'appliquent généralement (par exemple, pas de consommation de drogues), cette hospitalité comprend souvent, mais sans s'y limiter, les repas, les couchages, l'utilisation des douches, l'utilisation des services Internet et les activités récréatives.

?? Plainte pour les divisions raciales et la poursuite active de la réconciliation entre les races et les ethnies - Dans ce cas, la «réconciliation» fait référence à la déconstruction active des structures racialisées et à la reconstruction de nouvelles structures qui facilitent l'équité raciale et ethnique. Un exemple de réconciliation raciale et ethnique serait la mise en place d'un service de culte multiculturel dirigé par des individus de races et d'ethnies différentes partageant le pouvoir de manière égale.

?? Soumission à un corps d'église - Bien que les nouvelles communautés monastiques se développent généralement indépendamment d'un corps d'église, elles poursuivront une adhésion active ou un partenariat dans un corps d'église organisé afin de fournir un soutien émotionnel et financier, ainsi que la responsabilité du leadership.

?? Développement des processus d'adhésion et mentorat intentionnel des membres potentiels - De nombreuses nouvelles communautés monastiques ont appris à développer un processus de noviciat où les membres potentiels sont examinés pendant un certain temps avant d'être autorisés à rejoindre la communauté.

?? Favoriser les comportements et pratiques communautaires - Ces comportements et pratiques comprennent le partage de ressources, les repas ensemble, le culte collectif et la création d'un rythme de vie dans lequel les membres d'une communauté maintiennent des horaires quotidiens similaires de dévotion religieuse, de travail, de loisirs et de sommeil.

?? Soutien aux célibataires célibataires aux côtés des couples mariés monogames et de leurs enfants - Dans ce cas, le «soutien» comprend l'élimination des programmes destinés uniquement à la famille (par exemple, une soirée cinéma familiale), une importance égale accordée au célibat et au mariage dans les enseignements communautaires et l'incorporation de la non- des individus en partenariat dans le leadership communautaire.

?? Proximité géographique des membres de la communauté qui soutient une règle de vie commune - L'expression «une règle de vie commune» se réfère à la coordination des horaires quotidiens qui facilitent les moments communs de dévotion religieuse, de travail, de loisirs et de sommeil entre les membres.

?? Pratiques environnementales durables et soutien aux économies locales - Comme dans d'autres domaines, «durable» fait référence au développement de systèmes qui permettent une réutilisation continue; par exemple, les nouvelles communautés monastiques plantent souvent des jardins pour créer un système de production alimentaire durable.

?? Pratique du pacifisme, du rétablissement de la paix et de la résolution des conflits basée sur la doctrine biblique - Dans ce cas, les nouvelles communautés monastiques citent un processus de résolution de conflit et de rétablissement de la paix présenté par Jésus de Nazareth dans l'Évangile de saint Matthieu, chapitre 18. Le manque de violence présenté dans ces versets, ainsi que dans les Evangiles chrétiens, conduit de nombreux nouveaux monastiques à valoriser le pacifisme en ce qui concerne les conflits armés.

?? Engagement envers les disciplines monastiques menant à une vie contemplative - En ce sens, les «disciplines monastiques» font référence aux pratiques religieuses traditionnelles qui aident les individus à développer leur vie spirituelle, comme la prière, le jeûne et le silence. Ces pratiques visent à développer une foi réfléchie, sincère et profonde (p. Ex. Contemplative).

Bien que les CNM aient tendance à privilégier certains de ces principes par rapport à d'autres, en tant qu'ensemble de principes comportementaux, ils reflètent la doctrine de l'Église émergente.

RITUELS / PRATIQUES

Il est difficile de classer un ensemble définissant de rituels pour l'Église émergente. D'une part, les rituels abondent dans les services religieux en raison de l'incorporation de pratiques de culte antiques et futures. D'un autre côté, chaque église émergente détermine quels éléments de l'ancien et du futur correspondent le mieux à leur congrégation. Ainsi, contrairement à la prévisibilité rituelle des églises confessionnelles et des méga-églises évangéliques, on pourrait faire l'expérience d'une église émergente à Los Angeles et avoir une expérience complètement différente dans une église émergente de l'Ohio. Néanmoins, trois rituels qui reflètent les doctrines de l'Église émergente méritent d'être soulignés. Les premiers sont les vœux de stabilité (Bielo 2012). S'inspirant des anciennes traditions monastiques, les fidèles qui font des vœux de stabilité s'engagent à résider dans un quartier, fournissant des ressources financières, sociales et émotionnelles à leurs voisins. En ce sens, les vœux de stabilité reflètent l'accent mis par l'Église émergente sur «être missionnaire» dans un lieu particulier. Le second est l'établissement de rythmes de vie quotidiens. Comme l'indique la douzième marque du nouveau monachisme, les fidèles émergents de l'église mélangeront d'anciennes pratiques religieuses, telles que la méditation et le silence, dans des habitudes quotidiennes déjà établies, brouillant les lignes entre le sacré et le profane. Dans ce cas, les dîners quotidiens peuvent être conçus à la fois comme un acte de consommation (par exemple, manger de la nourriture) et comme un acte de communion spirituelle avec la famille et les amis. Le troisième est le pèlerinage vers d'anciens sites religieux, tels que le sanctuaire de Saint-Patrick et Iona. Ce rituel montre comment le lieu devient une ressource religieuse pour les fidèles de l'Église émergente, un moyen, comme le note Bielo (2012), d'améliorer l'appartenance et l'expérience.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Comme indiqué précédemment, l’Église émergente a très peu de structure organisationnelle en dehors des réseaux en ligne lâches, tels que Village émergent, et des conférences annuelles, telles que le Festival de l’oie sauvage. Par conséquent, ceux qui seraient considérés comme des dirigeants d'Églises émergentes, tels que Doug Pagitt, Brian McLaren, Rob Bell, ainsi que John Wilson-Hargrove et Shane Claiborne de la nouvelle tradition monastique, ne confèrent pas l'autorité suprême aux églises émergentes. Au lieu de cela, mis à part leurs propres congrégations locales, leurs dirigeants se concentrent sur la création d'un dialogue national sur les doctrines et les croyances de l'Église émergente par le biais de publications et de conférences.

Ce manque d'organisation conduit les chercheurs à encadrer l'Église émergente comme un mouvement réactionnaire contre les forces institutionnalisantes de l'évangélisme des méga-églises et l'éthos organisationnel de la société américaine. Packard (2012) affirme que l'essence unique de l'Église émergente est sa résistance aux pressions institutionnelles, en particulier au succès organisationnel. Au lieu de se conformer aux normes isomorphes des méga-églises évangéliques axées sur le succès, l'Église émergente rejette les pratiques organisationnelles, telles que les ministères des grands enfants, qui attirent une multitude de personnes. Néanmoins, ce rejet séduit en fin de compte les individus aliénés par les méga-églises corporatives, renforçant ainsi la présence de l'Église émergente sur les paysages religieux.

Alors que l'Église émergente est un mouvement réactionnaire, contrairement à d'autres mouvements réactionnaires, il n'y a pas de tentative de retour à un âge d'or ou à la `` bonne vieille religion '', mais l'Église émergente cherche à être constamment en processus, toujours émergente et à résister continuellement à l'institutionnalisation. Cette perspective est reprise dans la vignette racontée par Wollschleger (2012) sur la réaction négative des pasteurs émergents à reconnaître que leur mouvement a été marqué et défini, avec des divisions émergentes dans les grandes maisons d'édition.

QUESTIONS / DEFIS

Il y a trois défis pour l'avenir. Le premier défi est basé sur le stade de la vie. Packard (2012) note que les fidèles des églises émergentes ont tendance à être jeunes et sans enfants et se demande si la nature anti-institutionnelle de l'émergente peut survivre lorsque la famille grandit. Le temps nécessaire pour faciliter les programmes DIO devient de plus en plus effrayant à mesure que les demandes de garde d'enfants augmentent. Le deuxième défi est la rébellion évangélique de pasteurs connus au niveau national, tels que John Piper, qui est soutenu par une industrie artisanale de publications et de vidéos anti-émergentes. En qualifiant d'apostats théologiques les dirigeants d'église émergents, ces critiques ont cherché à marginaliser les églises émergentes. Néanmoins, alors que certains évangéliques ont émis des critiques cinglantes, d’autres églises évangéliques et dénominations principales ont commencé à incorporer les pratiques de l’Église émergente aux services de culte et à la politique de l’église. Par exemple, en empruntant les idées d’églises émergentes du Royaume-Uni, l’Église épiscopale a créé Fresh
Expressions, une initiative visant à créer des congrégations locales à travers le diocèse épiscopalien sur la base des doctrines de l'Église émergente. Une telle acceptation de l'Église émergente engendre le troisième défi, qui consiste à définir exactement ce qui est «émergent». Existe-t-il, comme ce profil l'indique, des églises émergentes ou des pratiques émergentes qui transformeront le christianisme américain? Cette question est encore sans réponse, laissant à certains de déclarer l'église émergente morte en une génération (Bradley 2010).

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
27 Mars 2014

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