Laura Vance

Ellen Gould Harmon White

ELLEN GOULD HARMON TEMPS BLANC

1827 (26 novembre): Ellen Gould Harmon est née, avec la jumelle identique Elizabeth, à Gorham, Maine.

1840 (mars): Ellen Harmon entend pour la première fois une conférence de William Miller à Portland, dans le Maine.

1842 (26 juin): Ellen est baptisée dans l'église méthodiste de Chestnut Street de sa famille.

1843 (février-août): Cinq comités ont été nommés dans l'église méthodiste de Chestnut Street pour s'occuper des Harmons après qu'Ellen a refusé d'arrêter de témoigner que Jésus reviendrait le 22 octobre 1844.

1844 (22 octobre): Ellen Harmon et d'autres millérites ont été très déçus lorsque leurs attentes millénaires ont échoué.

1844–1845 (hiver): Ellen a eu des visions éveillées et a voyagé pour partager ses visions avec des bandes dispersées de millérites déçus.

1846 (30 août): Ellen épouse James Springer White.

1847–1860: Ellen White donne naissance à quatre fils, dont seulement deux survivent jusqu'à l'âge adulte, James Edson (1849–1928) et William (Willie) Clarence (1854–1937). John Herbert (20 septembre 1860-14 décembre 1860) et Henry Nichols (26 août 1847-8 décembre 1863) moururent avant d'atteindre l'âge adulte.

1848 (automne): Ellen White a vécu la première de nombreuses visions sur la santé.

1848 (17-19 novembre): Ellen White eut une vision demandant à James de commencer à imprimer «un petit papier». Adventist Publishing s'est développé plus tard à partir du périodique résultant, initialement appelé La vérité présente.

1851 (juillet): Ellen a publié Croquis de l'expérience chrétienne et points de vue d'Ellen G. White, le premier des vingt-six livres qu'elle publiera de son vivant.

1863: L'Église adventiste du septième jour est officiellement organisée.

1876 ​​(août): Ellen White prononça un discours sur la tempérance dans le Massachusetts devant une foule de 20,000 XNUMX personnes, la plus importante à laquelle elle s'adressera de son vivant.

1881 (6 août): James White décède.

1887: La Conférence générale de l'Église adventiste du septième jour a voté pour donner à Ellen White les lettres de créance d'ordination.

1895: Ellen White a appelé les femmes adventistes à être «mises à part par l'imposition des mains» au travail ministériel.

1915 (16 juillet): Ellen Gould Harmon White est décédée à son domicile, Elmshaven, près de Sainte-Hélène, en Californie.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Ellen Gould Harmon et sa jumelle identique Elizabeth sont nées le dernier de huit enfants de Robert Harmon et Eunice Gould Harmon à Gorham, Maine. Quand Ellen avait quelques années, sa famille a déménagé à Portland, dans le Maine, où son père travaillait comme chapelier, et la famille a commencé à fréquenter l'église méthodiste de Chestnut Street. Les parents d'Ellen étaient profondément religieux, et en grandissant, elle a participé avec sa mère à la tradition méthodiste du «cri», criant, chantant et participant au culte comme poussé par le Saint-Esprit.

Dans ses écrits ultérieurs, Ellen [Image de droite] décrit comme formateurs deux événements survenus vers l'âge de neuf ans. En 1836, elle a trouvé un bout de papier «contenant le récit d'un homme en Angleterre qui prêchait que la Terre serait consommée dans une trentaine d'années» (White 1915: 21). Elle racontera plus tard qu'elle était si «prise de terreur» après avoir lu le journal qu'elle «pouvait à peine dormir pendant plusieurs nuits, et pria continuellement d'être prête quand Jésus vint» (White 1915: 22). En décembre de la même année, elle a été frappée au visage par une pierre lancée par un camarade de classe «en colère contre une bagatelle» et a été si gravement blessée qu'elle «est restée dans la stupeur pendant trois semaines» (White 1915: 17, 18) . Elle était une enfant timide, intense et spirituelle, et ces deux événements ont concentré son attention sur le destin de son âme, d'autant plus que ses blessures ont forcé l'étudiante autrefois forte à se retirer de l'école et à passer ses journées au lit à façonner des couronnes pour le chapeau de son père. -faire des affaires.

Particulièrement après ces événements, Ellen a connu des accès de «désespoir» et d '«angoisse mentale» alors qu'elle cherchait l'assurance de son salut face à sa croyance naissante en l'avènement imminent de Jésus-Christ, et son appréhension face aux descriptions des ministres méthodistes de un «horrible» «enfer éternellement brûlant» (White 1915: 21, 29). En mars 1840, Ellen a entendu des conférences de William Miller (1782-1849) à Portland, dans le Maine. L'étude biblique avait conduit Miller à conclure que le Christ reviendrait en 1843, bien que lui et ses disciples se soient finalement fixés le 22 octobre 1844 comme date prévue de la seconde venue. Ellen accepta la prédiction de Miller et, après une longue recherche spirituelle, sentit l'assurance de l'amour de Dieu lors d'une réunion du camp méthodiste à Buxton, Maine en septembre 1841. Elle fut baptisée dans l'église méthodiste de Chestnut Street à Casco Bay le 26 juin 1842. Pourtant, son anxiété est revenue et s'est intensifiée alors qu'elle se concentrait sur les attentes millérites. Après avoir entendu la deuxième série de conférences de Miller à Portland en juin 1842, Ellen a fait l'expérience de rêves religieux et, une fois de plus, de l'assurance du salut, et a été «frappée» par la «puissance merveilleuse de Dieu» (White 1915: 38).

Au début de 1843, alors que la date de l'avènement prévu approchait, Ellen se sentit appelée à prier et à témoigner publiquement «partout à Portland», ce qu'elle fit. Entre février et juin 1843, au moins en partie en réponse au soutien public d'Ellen pour les prédictions millénaires millénaires, sa congrégation a nommé une série de cinq comités pour s'occuper de la famille Harmon. Ellen refusa de renoncer à sa conviction que Jésus reviendrait le 22 octobre 1844, et les Harmon furent expulsés de leur congrégation en août 1843.

Lorsque le Christ n'a pas pu retourner sur Terre le 22 octobre, les millérites, ainsi qu'Ellen, ont été profondément déçus. Les dirigeants du mouvement, y compris William Miller et Joshua Himes (1805-1895), se sont réorganisés, ont abandonné la fixation des dates et ont rejeté le style de culte extatique qui avait prévalu dans le mouvement au cours des mois précédant la grande déception. Néanmoins, certains croyants, surnommés radicaux par des millérites plus modérés, ont continué à se rassembler en petits groupes pour participer à un culte chargé d'émotion (Taves 2014: 38-39). Adorant dans l'un de ces rassemblements avec cinq autres femmes en décembre 1845, Ellen eut une vision dans laquelle elle vit que quelque chose d'important s'était produit le 22 octobre 1844: Christ était entré dans le sanctuaire céleste et avait commencé l'œuvre finale de juger les âmes, et il reviendrait sur Terre dès que ce travail serait terminé (White 1915: 64–65). Sa vision, qui exposait ce qui allait être appelé le jugement d'investigation et la doctrine du sanctuaire, expliquait l'échec du Christ à revenir en 1844 et renforçait l'espoir continu dans sa venue imminente.

Ellen Harmon a voyagé parmi des bandes d'anciens millérites en hiver et au printemps 1845 pour partager sa vision. Elle n'était pas la seule visionnaire de la région de Portland: l'historien adventiste Frederick Hoyt a identifié les comptes rendus de cinq autres personnes à Portland et dans les environs qui ont eu des visions après octobre 1844 (Taves 2014: 40). Bien que dans ses récits écrits ultérieurs, Ellen se dépeigne comme recevant calmement des visions (une image perpétuée dans les interprétations adventistes officielles du prophète depuis avant sa mort) des documents historiques récemment découverts indiquent que dans ses premières expériences prophétiques, elle a participé à un culte émotionnel «bruyant» manquait «d'ordre ou de régularité» (Nombres 2008: 331). Le témoignage du tribunal du procès d'Israël Dammon en 1845, accusé de vagabondage et de perturbation de la paix, a décrit des adorateurs adventistes radicaux rampant sur le sol, s'étreignant et s'embrassant, «[perdant] leur force et tombant par terre» et « se laver les pieds »(Nombres 2008: 334, 338). Des témoins ont identifié «celle qu'ils appellent Imitation du Christ», Ellen, allongée sur le sol «en transe», parfois «désignant quelqu'un» et leur transmettant des messages, «dont elle a dit qu'ils venaient de le Seigneur »(Nombres 2008: 338, 330, 334, 336). Pendant cette période, Ellen rencontra James Springer White (1821-1881), un ancien ministre de Christian Connection devenu millérite, qui se joignit à ce culte émotionnel. Il accepta ses visions et l'accompagna dans ses voyages.

Quand les rumeurs de leurs voyages sans chaperon ont commencé à circuler, James et Ellen se sont mariés, [Image à droite] unissant ainsi les deux personnages qui s'avérerait le plus déterminant dans la formation de l'adventisme du septième jour. Après leur mariage, Ellen et James ont eu quatre fils, qu'ils ont souvent laissés aux soins d'autrui pendant des semaines à la fois alors qu'ils voyageaient dans le Nord-Est pendant les années 1850 pour diriger et guider des bandes dispersées d'adventistes. À la fin des années 1840, Ellen et James font la connaissance de Joseph Bates (1792-1872), ancien capitaine de la marine britannique, ministre de la renaissance, abolitionniste et défenseur de la tempérance et de la réforme de la santé. Chacun des trois a contribué aux croyances qui définiraient l'adventisme du septième jour, en particulier la croyance en la doctrine du sanctuaire, la grande controverse entre Christ et Satan, l'avènement imminent, le végétarisme et le sabbat du septième jour. Avant l'organisation formelle, les visions d'Ellen réglèrent les débats parmi les dirigeants adventistes masculins concernant la théologie, la croyance et la pratique, de sorte qu'en 1863, lorsque l'adventisme du septième jour fut officiellement organisé, les visions d'Ellen avaient confirmé les croyances et pratiques adventistes fondamentales.

En novembre 1848, Ellen Harmon White proclama «le devoir des frères de publier la lumière» et ordonna à son mari James qu'il «devait commencer à imprimer un petit papier et l'envoyer au peuple» (White 1915: 125). Des visions relayant la santé, l'éducation et la mission ont suivi. Ellen a connu de nombreux épisodes de mauvaise santé au cours de sa vie, la santé de James souffrait souvent de surmenage et deux des quatre fils du couple sont décédés. Il n'est donc pas surprenant qu'elle ait été fascinée par la santé. Le message de White sur la santé est manifestement similaire aux idées préconisées par d'autres réformateurs de la santé du XIXe siècle (Numbers 2008: chapitre trois). Son originalité était moins dans les spécificités de ses messages de santé, d'éducation ou de mission, que dans sa conceptualisation et sa capacité à motiver les adventistes à créer des systèmes interdépendants d'institutions religieuses visant à servir les objectifs de l'adventisme du septième jour. Selon White, les adventistes devaient être éduqués et socialisés religieusement dans des écoles adventistes où ils pouvaient se préparer à un travail professionnel dans des institutions adventistes. Les adventistes devaient adhérer à leur message sur la santé, mais aussi, si leurs aptitudes le permettaient, être formés en tant que médecins pour exercer un ministère par la guérison, ou en tant que ministres, éducateurs, évangélistes de la littérature, secrétaires, administrateurs, rédacteurs en chef ou dans une variété d'autres professions pour travailler au service de l'adventisme.

Au fur et à mesure que les visions de White furent de plus en plus acceptées, elle gagna en confiance en tant qu'oratrice prophétique et écrivaine. Ellen et James ont beaucoup voyagé parmi les adventistes, et James était le partisan d'Ellen et parfois collaborateur en parlant et en publiant. Même avant l'organisation officielle de l'Adventisme, le couple «a développé un modèle» de prise de parole en public: «James prêchait un message textuel étroitement raisonné pendant l'heure du sermon du matin, et Ellen dirigeait un service plus émotif dans l'après-midi» (Aamodt 2014: 113). Ellen était également une auteure prolifique, publiant vingt-six livres, des milliers d'articles de périodiques et de nombreuses brochures au cours de sa vie. Elle comptait sur des «assistants littéraires» pour l'aider à préparer son travail en vue de sa publication, et James l'aidait souvent à éditer son travail. Ses nombreuses contributions ont eu des conséquences néfastes et la santé de James a décliné dans les années 1870. Ellen voyageait de plus en plus sans lui et parlait à des publics, y compris des milliers de personnes, de la santé, de la tempérance et d'autres sujets. Son fils préféré, WC (Willie), l'accompagna lorsque la maladie de James l'empêcha de voyager, et encore plus après la mort de James White en 1881.

Le style de leadership d'Ellen est devenu plus calme en vieillissant. Elle avait eu des rêves religieux en tant que fille avant de vivre des transes religieuses ou des visions éveillées, et bien que les rêves religieux aient remplacé les visions éveillées d'Ellen dans les années 1870, elle a continué à jouer un rôle déterminant dans la formation de l'adventisme. Elle a écrit de longues lettres, et parfois très critiques, aux dirigeants d'églises, s'est souvent adressée aux réunions de la Conférence générale et a publié de nombreux articles. Ellen a passé neuf ans au cours des années 1890 en Australie et a influencé le mouvement de manière significative après son retour en Amérique, en partie en encourageant l'élection de AG Daniels (1858-1935), son protégé et président de l'Australian Union Conference, en tant que président de la Conférence générale de 1901. Lors de la même réunion, elle a promu une réorganisation confessionnelle majeure qui, bien que très controversée, a été adoptée et mise en œuvre avec succès. Elle a prononcé onze allocutions lors de la dernière session de la Conférence générale à laquelle elle a pu assister en 1909, puis s'est confinée de plus en plus chez elle, Elmshaven, près de Sainte-Hélène, en Californie, où elle est décédée en 1915.

DOCTRINES / CROYANCES

Ellen White a été façonnée de manière indélébile par le méthodisme de son enfance, et l'adventisme du septième jour incorporait des croyances en une création littérale, la Trinité, l'incarnation du Christ, la naissance virginale, l'expiation substitutive, la seconde venue, la résurrection des morts et le jugement . Dans ce que les Adventistes considèrent comme la première vision d'Ellen White, elle vit que le 22 octobre 1844, Christ entra dans le sanctuaire céleste et commença la deuxième et dernière phase de son œuvre expiatoire pour les humains. À la fin de ce travail, le Christ reviendrait. L'explication de White de l'avènement retardé a aidé à établir le jugement d'investigation et la doctrine du sanctuaire dans la théologie adventiste de l'expiation, ainsi qu'à définir l'avènement comme proche.

En plus du jugement d'investigation et de la doctrine du sanctuaire, l'explication d'Ellen White sur la grande controverse [Image à droite] ancre Théologie adventiste. Son articulation de la grande controverse postule une bataille entre le bien et le mal qui a commencé dans le ciel et encadre toute la vie sur Terre. La controverse a commencé lorsque Satan, un être créé, a utilisé sa liberté pour se rebeller contre Dieu, et certains anges l'ont suivi. Après que Dieu ait créé la Terre en six jours, Satan a introduit le péché sur Terre, entraînant Adam et Eve en erreur. La perfection de Dieu dans les humains et la création a été endommagée, aboutissant finalement à la destruction de la création dans un déluge universel. Christ était Dieu incarné, et Dieu fournit des anges, le Saint-Esprit, des prophètes, la Bible et l'Esprit de prophétie pour guider les gens vers le salut et la victoire ultime du bien.

Les trois anges d'Apocalypse 14 capturent les aspects distinctifs de l'adventisme du septième jour. Guidés par les visions d'Ellen White, les premiers adventistes ont interprété les décennies précédant et culminant dans le message de Miller concernant l'avènement prochain comme accomplissant le message du premier ange. Le message du deuxième ange a été accompli lorsque les millérites sont sortis de «Babylone», leurs églises, pour rejoindre le mouvement millérite à l'été 1844. Le message du troisième ange a été réalisé lorsque les croyants ont accepté et adhéré au sabbat du septième jour (samedi).

L'interprétation des messages des trois anges a évolué au fil du temps, car il est devenu nécessaire d'admettre à la fois les convertis et les enfants des croyants dans le mouvement. Bien qu'Ellen et James White aient initialement résisté à l'idée que le salut était disponible pour ceux qui n'étaient pas millérites le 22 octobre 1844, ils ont finalement accepté cette croyance. La réconciliation de l'avènement encore imminent avec l'accent sur le 22 octobre 1844 comme une date critique a permis à l'adventisme d'embrasser ses débuts millérites et d'attirer de nouveaux convertis. En plus de délimiter la théologie adventiste, les visions d'Ellen White ont promu des pratiques, telles que l'adoration le septième jour et le lavage des pieds du même sexe, qui ont aidé à définir la religion.

Au fil du temps, les publications d'Ellen White sur la santé, l'éducation, la mission et l'humanitarisme ont permis aux adventistes de se concentrer et de travailler pour hâter le retour du Christ. Le message de santé de White incorporait des aspects du mouvement de réforme de la santé du XIXe siècle, y compris l'abstinence d'alcool, de viande et de tabac, et l'accent mis sur l'exercice, les fruits, les noix, les céréales et les légumes. White a préconisé une réforme vestimentaire pour les femmes adventistes après avoir vu le costume bloomer lors d'un séjour à Our Home on the Hill, un sanatorium de New York. Elle a développé son propre modèle, qui comprenait un pantalon et une jupe qui tombait plus bas sur la botte, et le portait elle-même, mais a cessé de promouvoir la réforme vestimentaire lorsque les adventistes ont résisté aux femmes portant des pantalons. Elle a également encouragé les adventistes à étudier la médecine et elle a choisi un protégé important, John Harvey Kellogg (1852-1943), pour diriger le premier sanatorium adventiste, le Western Health Reform Institute (appelé le sanatorium de Battle Creek), après avoir terminé sa formation. L'adventisme a perdu le sanatorium de Battle Creek lorsque Kellogg s'est séparé de l'adventisme après sa publication en 1903 de Le temple vivant. Néanmoins, Ellen White a contribué au développement de nombreuses autres institutions adventistes, notamment de nouveaux sanatoriums, écoles et collèges et maisons d'édition.

RITUELS / PRATIQUES

Même avant leur organisation officielle en une dénomination, les adventistes ont accepté le septième jour, samedi, comme le sabbat. Les visions d'Ellen ont réglé les différends concernant le début du sabbat (au coucher du soleil vendredi) et sa fin (au coucher du soleil samedi). Au cours de ses premières décennies, les adventistes étaient dispersés et les ministres itinérants, souvent en équipes ministérielles mariées, voyageaient pour servir les fidèles. Après l'organisation, les adventistes ont commencé à ériger des églises, dans lesquelles le culte avait lieu. Le culte adventiste comprenait le temps pendant lequel les adventistes lavaient les pieds d'autres personnes du même sexe. Le baptême était par immersion après une confession publique de foi. Ellen White a encouragé les adventistes à ne se marier qu'après mûre réflexion, a interdit le mariage aux non-adventistes et a écrit que «seul l'adultère peut briser le lien du mariage» (Ellen G. White Estate sd). En dehors du culte, White a encouragé les croyants à s'habiller modestement, à vivre simplement et à s'abstenir de divertissements mondains tels que la lecture de fiction ou d'aller au théâtre.

DIRECTION

Ellen White s'est appelée «messagère de Dieu» plutôt que prophète, et elle a insisté sur le fait que la Bible était «une révélation infaillible et faisant autorité». La Bible, cependant, n'a pas «rendu inutile la présence continue et la direction du Saint-Esprit» (White 1911: vii). Ses visions, la «moindre lumière», ont éclairé la vérité de la Bible.

Ellen White n'a jamais occupé de poste certifié. Après la fondation officielle de l'église, elle reçut une allocation ministérielle. Elle a insisté sur le fait qu'elle était ordonnée par Dieu et que, pour elle, l'ordination par les hommes était inutile. La Conférence générale a néanmoins voté en faveur de l’accréditation de son ordination à partir de 1887.

White prit position et conseilla sur des sujets aussi banals que l'emplacement d'un nouveau bâtiment et aussi importants que les débats de la Conférence générale sur la théologie. En dépit de son manque de statut officiel, aucun autre dirigeant n'a autant influencé l'adventisme. En plus de ses livres volumineux et de ses brochures, elle a écrit des milliers de pages de correspondance pour les adventistes, dont certaines ont été rassemblées dans ses «témoignages» (Sharrock 2014: 52). Elle a formulé des critiques et des directives pointues dans ces lettres, qui détaillaient souvent les défaillances spécifiques d'individus ou d'églises.

White écrivit aussi abondamment aux présidents d’église, leur conseillant et parfois les réprimandant. Dans certains cas, elle a envoyé des lettres extrêmement critiques invitant le président, un président de l'église, à lire à voix haute à des collègues (Valentine 2011: 81). White a également encouragé ses lettres, surtout lorsque les dirigeants ont suivi ses conseils. En outre, elle a assisté régulièrement aux réunions de la Conférence générale, parfois en tant que déléguée votante, et s’est adressée à la Conférence générale à de nombreuses reprises. Lors des réunions de la Conférence générale, son point de vue a souvent prévalu, comme dans 1909, lorsqu'elle a embrassé la réorganisation de la Conférence générale au milieu d'une controverse sur la question.

QUESTIONS / DEFIS

Ellen White était une jeune femme socialement maladroite et souvent en mauvaise santé. Dès le début de sa carrière prophétique, l'authenticité de ses visions a été mise à l'épreuve. James White a travaillé, en particulier dans son rôle de rédacteur en chef du Revue et Héraut , pour distinguer Ellen du «fanatisme, accompagné de fausses visions et d’exercices» d’autres visionnaires vivant à Portland et dans ses environs à la suite de la grande déception (White 1851). Il a également encouragé les observateurs à la soumettre à des tests physiques pendant la vision, tels que se couvrir le nez et la bouche.

Bien que James ait généralement été l'avocat le plus efficace d'Ellen, il a cessé de publier ses visions en 1851 en réponse à ce qui a été surnommé la controverse de la «porte fermée». Avant 1851, Ellen et quelques autres croyants, dont James, avaient avancé l'idée que la porte du salut se fermait le 22 octobre 1844 et que ceux qui n'avaient pas accepté le message de Miller à cette date ne pouvaient pas être sauvés. Avec le temps, cependant, et comme les convertis potentiels et les enfants nés de croyants cherchaient le salut à travers le mouvement, cette position devint moins tenable. En 1851, Ellen reconnut que la porte du salut restait ouverte et James, frustré par les critiques du prophète, cessa de publier ses visions dans le Commentaires . Les visions d'Ellen devinrent rares, reprenant seulement en 1855 après qu'un groupe de chefs d'église critiqua la décision de James et le remplaça comme rédacteur Commentaires .

Ellen a également été critiquée en tant que dirigeante religieuse par certaines personnes à l'intérieur et à l'extérieur du mouvement qui ont cité les épîtres pauliniennes et d'autres textes comme preuve que les femmes ne devraient ni prêcher ni diriger. Le début Revue et Héraut répondu à ces critiques. Un certain nombre de pionniers adventistes, dont Joseph H. Waggoner et JN Andrews (1829-1883), ont écrit Revue et Héraut articles défendant le droit des femmes de prêcher, de parler publiquement et de servir. Ellen White a laissé la défense de son rôle à son mari et à d'autres dirigeants masculins, mais a plaidé pour que les femmes servent dans le ministère et d'autres rôles de leadership. À la fin des années 1860, alors que l'adventisme développait une voie vers l'ordination, les femmes y participaient et recevaient des licences ministérielles. Lulu Wightman, Hattie Enoch, Ellen Lane, Jessie Weiss Curtis et d'autres femmes ont obtenu une licence et ont servi avec succès dans le ministère. La question de l'ordination des femmes a été présentée pour débat à la session de la Conférence générale de 1881. Ellen, pleurant la mort récente de James, n'était pas présente, cependant, et la résolution a été déposée et n'a jamais été votée.

Démarche Qualité

Image #1: Photographie du fondateur du mouvement Ellen Gould Harmon White. Source: Wikimedia Commons.
Image #2: Photographie de James et Ellen Gould Harmon White. Source: Wikimedia Commons.
Image #3: Dessin de la tourmente qui a suivi la grande controverse. Source: Wikimedia Commons.

RÉFÉRENCES

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Chiffres, Ronald L. 2008. Prophétesse de la santé: une étude d'Ellen G. White, Troisième édition. Grand Rapids, MI et Cambridge, Royaume-Uni: William B. Eerdmans.

Sharrock, Graeme. 2014. «Témoignages». Pp. 52-73 dans Ellen Harmon White: le prophète américain, édité par Terrie Dopp Aamodt, Gary Land et Ronald L. Numbers. New York: Presse d'Université d'Oxford.

Taves, Ann. 2014. "Visions." Pp. 30-51 dans Ellen Harmon White: le prophète américain, édité par Terrie Dopp Aamodt, Gary Land et Ronald L. Numbers. New York: Presse d'Université d'Oxford.

Valentine, Gilbert M. 2011. Le prophète et les présidents. Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association.

Blanche, Ellen Gould. 1915. Croquis de vie d'Ellen G. White. Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association.

Blanc, Ellen G. 1911. La grande controverse entre Christ et Satan. Washington DC: Review et Herald Publishing Association.

White, Ellen. 1895. "Le devoir du ministre et du peuple." La revue et le héraut, Juillet 9. Accessible depuis http://text.egwwritings.org/publication.php?pubtype=Periodical&bookCode=RH&lang=en&year=1895&month=July&day=9 sur 13 Janvier, 2016.

Blanc, James. 1851. “Préface”. Première édition de Expérience et points de vuepar Ellen G. White, v – vi. Accessible depuis http://www.gilead.net/egw/books2/earlywritings/ewpreface1.htm sur 3 March 2016.

Date de parution:
21 Avril 2016

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