Ron Geaves

Élan Vital

ÉLAN VITAL TIMELINE

1957 (10 décembre): Prem Rawat est né dans le petit village de Kankal sur la rive opposée du Gange au centre de pèlerinage hindou sacré de Haridwar dans l'état de l'Uttar Pradesh, en Inde.

1960: Divine Light Mission (DLM) (Divya Sandesh Parishad) a été fondée en tant qu'organisation pour aider Shri Hans Ji Maharaj à promouvoir son message en Inde.

1966 (19 juillet): Shri Hans Ji Maharaj est mort à Alwar, dans le nord de l'Inde.

1966 (31 juillet): Prem Rawat, le plus jeune fils, annonce qu'il est le successeur de son père.

1971 (17 juin): Prem Rawat arrive à Londres à l'âge de treize ans.

1971: La Divine Light Mission est établie en Angleterre.

1971 (novembre): Un Boeing 747 est loué à Air India pour transporter des abonnés européens et nord-américains en Inde.

1972 (novembre): Sept Boeing 747 sont embauchés par Air India pour transporter des abonnés européens et nord-américains en Inde.

1973 (8-10 novembre): Le Festival Millenium 1973 a eu lieu à l'Astrodome de Houston, Texas par la Divine Light Mission.

1974 (20 mai): Prem Rawat épouse Marolyn Johnson, une fidèle californienne.

1983: Elan Vital a été créé comme un nouveau véhicule pour promouvoir les enseignements de Prem Rawat dans le monde.

2003: La Fondation Prem Rawat est créée.

2008: Création de Words of Peace Global.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Elan Vital a existé de 1983 à 2010 comme l'une des nombreuses organisations créées pour transmettre le message de Prem Pal Singh Rawat, anciennement connu sous le nom de Guru Maharaj Ji, et qui continue d'être appelé «Maharaji» par ses étudiants du monde entier. Prem Rawat, comme il préfère être connu aujourd'hui, est né en décembre 1958 dans le petit village de Kankal. Le village est situé sur la rive opposée du fleuve Gange du centre de pèlerinage hindou sacré de Haridwar dans l'état de l'Uttar Pradesh, en Inde. Alors qu'il était encore un petit enfant, la famille a déménagé à Dehradun, où il est resté jusqu'à ce qu'il soit invité à visiter l'Ouest en 1971. Prem Rawat était le plus jeune des quatre fils nés de Shri Hans Ji Maharaj, un gourou bien connu de l'Inde du Nord (Cagan 2007).

Ce n'est que ces dernières années que Prem Rawat est devenu connu de ses élèves sous le nom de «Maharaji», ou a utilisé son nom de famille pour se faire connaître du public. Dans son enfance, il était affectueusement surnommé «Sant J» par les disciples de son père; Balyogeshwar (seigneur né de Yogis) par le public indien, en raison de son jeune âge et de sa spiritualité précoce perçue; et, après la mort de son père, comme «Guru Maharaj Ji» par ses élèves. Les changements de nom peuvent remonter aux années 1980, quand il souhaitait se départir de l'identité de «gourou», il est simplement devenu connu dans le monde entier sous le nom de «Maharaji» ou plus tard encore, Prem Rawat (Geaves 2006a).

La vie de Prem Rawat ne sera jamais comme celle des autres enfants. Son père, Shri Hans Ji Maharaji était un célèbre Indien du Nord.vrai professeur (Satguru). Divine Light Mission, l'organisation fondée pour promouvoir le message de son père, a vu le jour au début des années 1960, lorsqu'un groupe d'adeptes de Shri Hans Ji Maharaj a demandé à leur professeur de créer une organisation formelle pour développer et structurer ses activités croissantes à travers l'Inde. À cette époque, Shri Maharaji, comme ses disciples le connaissaient, enseignait depuis près de trente ans sans aucune organisation formelle, soutenant l'affirmation générale selon laquelle il avait résisté à l'idée mais avait finalement cédé aux pressions croissantes d'un certain nombre d'actifs. disciples (Geaves 2013).

Derrière l'hagiographie attachée au jeune Prem Rawat, il semblerait qu'un lien mutuel profond existe entre père et fils. Prem Rawat a clairement aimé son père profondément et a senti l'impact du charisme et des enseignements de son père. Dès son plus jeune âge, il a dormi sur la scène lors des événements organisés par son père dans le nord de l'Inde. Il a d'abord pris la parole en public devant une foule ébahie à l'âge de quatre ou cinq ans. Prem Rawat considère ces expériences comme des moments déterminants de sa vie, des moments où il a servi son père en attirant un public curieux d'entendre parler un petit enfant. À l'âge de six ans, la relation maître / élève avec son père a été formalisée lorsqu'il a accepté l'invitation de Shri Hans Ji Maharaj à être initié avec ses trois frères aînés.

À 1966, son père est décédé à l'âge de soixante ans, laissant une jeune famille et des dizaines de milliers d'adeptes privés de liberté. La question de la succession de Prem Rawat à la position de son père Satguru est controversé et maintenant contesté par son frère aîné, mais au moment où la famille a accepté la décision. Selon le propre récit de Maharaji, soutenu par quelques proches proches de son père qui restent en vie et par l'histoire de la succession du mouvement, Shri Hans Ji Maharaj a clairement indiqué aux disciples plus âgés et à sa famille qu'il souhaitait que son plus jeune fils poursuive sa vie. De plus, Shri Hans Ji Maharaj a indiqué à de nombreuses reprises le lien spirituel particulier qui existait entre lui et son plus jeune fils. Cependant, la mère de Maharaj Ji et d’autres personnes âgées

Les adeptes avaient des réserves sur cette transition de leadership. Sa mère considérait que Prem Rawat était trop jeune pour assumer une telle responsabilité et favorisait son fils aîné. Cependant, l'affaire leur a été retirée après l'incident au cours duquel le jeune Prem Rawat était assis à la place vide de son père (Gaddi) et a commencé à s'adresser au rassemblement rassemblé de disciples affligés. Alors que la famille débattait de la succession de dirigeants avec des disciples plus âgés, la foule a reconnu Prem Rawat, âgé de huit ans, comme son nouveau maître.

Ainsi commença une période de la vie de Prem Rawat au cours de laquelle il fréquenta l'école de l'Académie Saint-Joseph de Dehradun pendant l'année scolaire, tout en visitant le nord de l'Inde et en s'adressant à un large public pendant les vacances scolaires. La famille l'a aidé dans ses efforts, sa mère agissant en tant que contrôleur légal des biens de son mari et patronne de la Divine Light Mission. Cette situation a duré jusqu'à ce que Guru Maharaj Ji, comme il était maintenant connu, atteigne l'âge de onze ans. En 1969, il a attiré l'attention de quatre voyageurs anglais en Inde, tous impliqués dans la contre-culture des années 1960 et cherchant «l'illumination» en Orient. Excités par ses enseignements, ils l'ont invité en Grande-Bretagne, une offre à laquelle il a répondu en envoyant un disciple de confiance, Mahatma Gurucharanand, à Londres à la fin de 1969. De 1969 à 1971, les visiteurs nord-américains en Inde découvrent le jeune gourou et deviennent ses élèves . Pendant ce temps, un petit groupe d'une centaine de jeunes hommes et femmes a été initié à Londres, se rassemblant autour des discours quotidiens de Gurucharanand dans un petit appartement à West Kensington et plus tard dans une maison à Golders Green.

En juin, 17, 1971, le gourou Maharaj Ji, âgé de 13 ans, a accepté l'invitation de son groupe grandissant d'adeptes occidentaux et est venu à Londres. Son arrivée à l'âge de treize ans a attiré une attention considérable des médias, principalement axée sur l'âge du jeune gourou. De plus, le succès du mouvement fondé en Occident, alors connu sous le nom de Divine Light Mission, attira l'attention des chercheurs des 1970 et, dans une moindre mesure, des 1980 (Geaves 2004). Selon les 1990, l'attention des érudits et celle des médias ont évolué, et l'hypothèse générale était que le mouvement était en déclin, voire complètement éteint. L'histoire des premières années du jeune Prem Rawat est bien documentée dans les médias écrits et écrits publiés par diverses organisations qui ont soutenu ses activités, mais l'événement le plus marquant serait sans aucun doute son arrivée à Londres le 17 en juin, 1971 et ses voyages subséquents au États-Unis en juillet et août de la même année. La jeunesse anticulturelle de la Grande-Bretagne et des États-Unis a réagi de manière phénoménale et, au début du 1970, de grands rassemblements avaient été organisés dans les deux pays. Des centres d’activité centrés sur des ashrams, composés de fidèles célibataires très engagés, sont apparus dans la plupart des grands centres urbains d’Europe occidentale, au Canada, aux États-Unis et même en Amérique du Sud. Foss et Larkin ont été intrigués par la contradiction offerte par la manière dont un grand nombre de jeunes contre-culturels, y compris «des radicaux politiques, des communards, des gens de la rue, des musiciens de rock, des« monstres acidulés », des« radicaux culturels, [et -outs "participaient à la Divine Light Mission (Foss et Larkin 1978). Des estimations approximatives indiquent qu'il y avait environ 8,000 membres au Royaume-Uni et jusqu'à 50,000 en Amérique du Nord avec 1973.

Malgré le déclin apparent de son attrait pour le milieu de la contre-culture, Prem Rawat a continué à enseigner et aujourd'hui, son message a une portée véritablement mondiale, s'étendant jusqu'en Russie, en Chine et dans certaines parties du monde islamique (Geaves 2006b). Il serait tentant deplace Prem Rawat dans le contexte de l'hindouisme mondial et de l'arrivée des gourous indiens en Occident, mais ce serait beaucoup trop simpliste. La réalité de la transformation des formes organisationnelles utilisées pour promouvoir le message révèle un entrelacement et une opposition complexes entre charisme, mondialisation, innovation et tradition qui doivent être soigneusement évalués. Il est certain que Prem Rawat est très conscient du «village global» (McLuhan 1968) et utilise la technologie de manière extrêmement efficace. Le petit garçon qui regardait des avions à réaction voler au-dessus de sa maison à Dehradun et aspirait à voler, et qui voyageait seul sur Air India en Grande-Bretagne en 1971, accompagné d'un membre de la famille, pilote maintenant un jet privé loué voyageant autour d'un quart de un million de kilomètres chaque année pour prendre la parole lors d'événements à travers le monde. C'est peut-être, comme le prétend Elan Vital, le seul moyen efficace d'atteindre plus de quatre-vingts nations où ses enseignements sont maintenant promus. Cependant, le message est diffusé par la télévision par satellite et par câble, les sites Web, la distribution vidéo et les documents imprimés. Il est encore possible de trouver des méthodes de communication traditionnelles dans les régions reculées de l'Inde, du Népal ou de l'Afrique subsaharienne. Prem Rawat pourrait sans aucun doute être décrit comme un citoyen du «village planétaire», et la communication réussie de son message s’est certainement inspirée de caractéristiques mondialisées de la spiritualité telles que l’orientalisation de la spiritualité occidentale et le mouvement des Indiens à travers le monde fournissant des centres d’intérêt. dans le bol d'Extrême-Orient et du Pacifique. Ce serait cependant une erreur de comprendre le phénomène comme une extension de la spiritualité indienne dans les centres mondiaux de la diaspora indienne. Prem Rawat a un public mondial capable de transcender l'ethnicité, la nationalité et la religion d'origine.

DOCTRINES / CROYANCES

Prem Rawat a, à plusieurs reprises, déclaré publiquement qu'il ne crée pas une nouvelle religion et que ses enseignements ne peuvent être définis comme «spirituels». L'accent est mis sur l'expérience intérieure obtenue grâce aux quatre techniques, appelées «Connaissance», qui permettent à l'étudiant d'accéder à sa propre paix intérieure. Prem Rawat enseigne que cette paix n'est pas créée mais existe d'elle-même à l'intérieur de tous les êtres humains et ne nécessite qu'un certain type d'enseignant capable de montrer le chemin pour entrer à l'intérieur. Au fil des ans, Prem Rawat a fait de grands efforts pour éliminer tout piège extérieur de la religion qui pourrait obscurcir l'universalité du message. Il enseigne que la Connaissance peut être pratiquée par ceux qui ont une religion et ceux qui n'en ont pas. Au cours des quarante dernières années, l'impératif de Prem Rawat a été de résister à l'institutionnalisation et d'éviter les processus par lesquels une religion institutionnalisée dépendante d'une chaîne de mémoire ou d'éléments rituels s'établirait autour de son message (Geaves 2008). Tout au long des années 1980, Prem Rawat a déployé des efforts concertés pour éliminer les signes extérieurs de la culture et de la doctrine indiennes qui avaient accompagné l'arrivée des enseignements de leur lieu d'origine dans le nord de l'Inde. Prem Rawat ne se considère pas lié par les croyances ou pratiques conventionnelles d'une religion institutionnalisée ou d'une vision du monde respectée par la tradition. Il est essentiellement un iconoclaste qui trace sa route par des décisions pragmatiques pour répondre aux demandes et aux défis qui se présentent dans sa carrière publique d'enseignant s'efforçant de convaincre les gens de la valeur de la connaissance de soi. Il est difficile de déterminer exactement où sont tracées les lignes d'adaptation stratégique et de continuation, sauf qu'elles semblent se situer quelque part autour de l'inviolabilité de la relation enseignant / élève et de la confiance de Prem Rawat dans l'efficacité des techniques qu'il enseigne pour fournir aux individus une conscience intérieure de ce qui est permanent et invariable chez les êtres humains. Bien que Prem Rawat ne se considère pas comme faisant partie d'une tradition ou comme devant se conformer au comportement d'un prédécesseur, Geaves a soutenu que la meilleure façon de le placer est de l'identifier à la définition de Vaudeville du vrai. Vaudeville (1987: 36-37) décrit une vrai comme:

un saint homme d'un type assez particulier, qui ne peut pas être logé dans les catégories traditionnelles des hommes saints indiens ¾ et il pourrait tout aussi bien être une femme. Le sant n'est pas un renonçant…. Il n'est ni un yogi ni un siddha, pratique non asanas, se vante de pas de secret bhij mantras et n'a aucun droit à des pouvoirs magiques. Le vrai sant ne porte pas de vêtement spécial ni d’insigne, ayant évité les considérations sociales et les avantages matériels que l’Inde attache à la profession d’ascèse…. Le saint idéal de sainteté est un idéal laïc, ouvert à tous; c'est un idéal qui transcende les barrières sectaires et de castes.

Individuelle vraiLes fondateurs dans les termes de Vaudeville ne s'intéressent généralement pas aux formes organisationnelles ni à la religion institutionnalisée et affichent un iconoclasme considérable en ce qui concerne les dimensions rituelles et doctrinales. Prem Rawat correspond à la plupart des aspects de la vrai catégorisation par Vaudeville, même s’il n’utilise pas cette catégorie comme une auto-définition. Si être un vrai implique un iconoclasme qui rompt les frontières de la tradition tout en maintenant l’accent mis sur la dimension expérientielle intérieure, Prem Rawat se conformerait à cette définition. Dans le contexte indien, Prem Rawat et son père ont nié la possibilité d'utiliser des rituels ou des formes extérieures de religion pour accéder au divin intérieur. En outre, ils ont initié des personnes de toutes les castes et de toutes les origines, généralement sans tenir compte des conventions de l'hindouisme. À cet égard, ils peuvent être comparés aux sants médiévaux Kabir (1380-1460) et Nanak (1469-1539). Cependant, Prem Rawat insiste sur le fait qu'il ne devrait pas être classé dans une définition traditionnelle, y compris celle de vrai.

Un étudiant contemporain de Prem Rawat découvrirait les quatre techniques de la connaissance et serait prié de s'engager sérieusement à pratiquer une heure par jour. Les discours de Prem Rawat sont disponibles dans un certain nombre de médias, y compris des téléchargements de pratiquement tous les événements en direct alors qu'il parcourt le monde. Les sites Web de la Fondation Prem Rawat (TPRF) créés en 2003 et de Words of Peace Global (WOPG), fondés en 2010, sont les principaux dépositaires des discours et des autres ressources de Prem Rawatenseignements. Il n’est pas aussi simple de prétendre que chaque organisation remplace l’autre chronologiquement, car parfois les deux ont fonctionné à la même époque et à des fins différentes. Cependant, on peut affirmer que chaque organisation a été simultanément une réponse à de nouvelles situations tout en essayant de maintenir l'intégrité de la vision de Prem Rawat. Même s’il serait tentant de dire que les facteurs de la mondialisation, liés en particulier à la technologie et à l’impact des enseignements de Prem Rawat dans plus de 80 pays, ont le plus influencé la transformation organisationnelle, il a été soutenu que la tension dynamique entre innovation et tradition dans le contexte de cette type de charisme particulier a eu un impact beaucoup plus important (Geaves 2006b).

RITUELS / PRATIQUES

Il est tentant de suivre les enseignements de Prem Rawat et d'argumenter qu'aucun rituel n'est impliqué. Dans les premiers jours de la Divine Light Mission, il y avait un comportement rituel considérable découlant des origines du mouvement en Inde. En plus de l'initiation hautement ritualisée à la pratique des quatre techniques de méditation qui fonctionnaient comme une cérémonie d '«entrée» dans le mouvement, d'appartenance et de discipulat, les premies (amoureux) tels qu'ils étaient connus se seraient également retrouvés à assister aux discours de mahatmas. (hommes et femmes renoncent, disciples seniors, Guru Maharaj Ji et sa famille). Celles-ci avaient lieu tous les soirs et se terminaient généralement par le chant de arati à la photo du gourou installée sur une scène ou un autel improvisé. Les réunions en direct avec Guru Maharaj Ji incorporeraient aussi souvent darshan (prosternation rituelle des disciples devant leur gourou). La pratique quotidienne de la méditation (communautaire ou individuelle) a eu lieu tôt le matin et le soir avant de dormir. Il a été conseillé à chaque session de durer une heure.

Au fil des années, ces événements rituels sont devenus de plus en plus surveillés comme une relique des origines des enseignements dans l'Inde dominée par les hindous. Aujourd'hui, les pratiques des quatre techniques de méditation sont recommandées une fois par jour pendant une heure par jour chaque fois que possible. Un changement majeur s'est opéré dans l'ancien style initiatique d'apprentissage des techniques. Aujourd'hui, les étudiants sont préparés à apprendre les techniques à leur rythme via un cours à distance (The Keys) comprenant principalement des sessions enregistrées avec Prem Rawat (Guru Maharaj Ji). L'apprentissage des techniques a également été «désacralisé» et l'accent est mis sur l'enseignement des bonnes pratiques aux étudiants. L'ancien satsang face à face a été en grande partie remplacé grâce à la technologie de téléchargement des tournées en direct de Prem Rawat. Il est peu probable que les étudiants se retrouvent à chanter arati ou participer à darshan à moins qu’ils ne se rendent en Inde où de telles pratiques culturelles subsistent. Aujourd'hui, ce ne sont généralement que des adeptes plus âgés des 1970 et des 1980 qui abordent les enseignements de manière rituelle et avec un sens observable du charisme sacré associé à Prem Rawat en tant que Guru Maharaj Ji.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Initialement, les premiers adeptes des enseignements de Prem Rawat au Royaume-Uni ont établi la Divine Light Mission en 1971, peu de temps après sa première arrivée en Occident à l'âge de treize ans. Cependant, Divine Light Mission était une extension de l'organisation indienne fondée par les adeptes de Shri Hans Ji Maharaj, le père de Prem Rawat en 1960. Aucune considération n'a été donnée à la création d'une nouvelle structure ou d'un nouveau nom pour promouvoir les enseignements dans le Ouest. Il y avait une présence au Royaume-Uni depuis 1969, situé dans un sous-sol à West Kensington puis dans une maison jumelée à Golders Green, au nord de Londres. Cela était le résultat de quatre jeunes Britanniques membres de la contre-culture. Ils ont emprunté le «sentier hippie» en Inde en 1968, découvrant le jeune Prem Rawat et ses enseignements et demandant qu'un «mahatma» soit envoyé à Londres pour promouvoir le message et montrer aux personnes intéressées les quatre techniques connues sous le nom de «connaissance». L'intérêt pour les enseignements s'était lentement répandu par le bouche à oreille à travers les réseaux informels de communication de la contre-culture. Cependant, ce n'est qu'avec l'arrivée de Prem Rawat et son apparition ultérieure au premier festival de Glastonbury que les enseignements se sont répandus et se sont répandus comme un feu de forêt dans le milieu de la contre-culture désenchantée de la Grande-Bretagne et des États-Unis au début des années 1970. La Divine Light Mission a également été établie aux États-Unis et, en 1972, avait son bureau international à Denver, au Colorado.

Bien que la Divine Light Mission ait été créée en tant que véhicule organisationnel pour la promotion des enseignements de Prem Rawat, elle s'est rapidement développée en un nouveau mouvement religieux vigoureux, doté de sa propre apparence. Il combinait les caractéristiques typiques d’un Nord Indien contemporain vrai panth dans lequel nirguna bhakti a été combiné avec une intense révérence pour les vivants Satguru et attentes millénaires de la contre-culture occidentale. Beaucoup des caractéristiques du mouvement indien fondé par le père de Prem Rawat, décédé seulement à 1966, ont été importées en gros dans l'environnement occidental. Les ashrams ont été établis avec un engagement de célibat à vie attendu de ceux qui ont rejoint le groupe. Les membres devaient renoncer aux drogues et à l'alcool et adopter un régime végétarien strict. Les enseignements ont été principalement donnés par des mahatmas à la robe safran qui venaient d'Inde et ont visité l'Ouest. Les enseignements étaient d’origine essentiellement hindoue, embrassant une vision du monde qui acceptait la transmigration des âmes, du karma, des avatars humains et étaient intégrés à une interprétation des Upanishads et de la Bhagavad Gita. Cependant, un auditeur avisé aurait reconnu la voix plus iconoclaste et antinomienne de l'Inde du Nord. nirguna sants, en particulier Nanak et Kabir, illustrés par le message de l'universalisme, de l'égalité et de l'accent mis sur l'intériorité plutôt que sur les formes extérieures de l'hindouisme.

Par 1974, le mouvement avait connu un certain nombre de crises résultant du mariage de Prem Rawat avec Marolyn Johnson, une Adepte californien; la crise financière créée par l'incapacité de remplir l'Astrodome de Houston pour Millennium 1973; et la désillusion des adeptes américains. Le millénarisme des Américains a toujours été plus fort qu'en Europe ou en Grande-Bretagne, et ils sont devenus désillusionnés lorsque leurs attentes d'un événement messianique n'étaient pas satisfaites. Le mariage devait s'avérer plus significatif, car il a provoqué une profonde rupture dans la famille de Prem Rawat, irrité de ne pas avoir suivi la coutume indienne et la perte de nombreux adeptes de confiance hérités de l'époque du père de Prem Rawat. Cependant, il y avait un autre agenda plus caché dans la crise. Alors que Prem Rawat passait d'un adolescent de treize ans à un adolescent, sur le point de se marier et d'élever sa propre famille, il n'était plus prêt à être une figure de proue tandis que d'autres dictaient la direction et la gestion du mouvement établi sur la base de ses enseignements. . De plus en plus, Prem Rawat développait ses propres idées sur la manière dont cette vision devrait se manifester. De 1974 à 1982, un certain nombre de nouvelles formes d'organisation ont été expérimentées, y compris la Divine United Organization, une épithète qui n'est restée qu'en Inde où la Mission Lumière Divine a été perdue au profit du frère aîné et de la mère de Prem Rawat, qui avait été le tuteur légal de l'organisation plus âgée. à la mort de son mari (Geaves 2004, 2006b).

Les nouvelles formes d'organisation ont toutes démontré une vision embryonnaire qui ne s'est pas concrétisée avant les 1980 avec la création d'Elan Vital. Dès 1975, les ashrams ont été dissous et la vision du monde indienne héritée a été sérieusement remise en question par un certain nombre d'ateliers originaires des États-Unis. La majorité des mahatmas sont retournés en Inde et des initiateurs occidentaux, appelés plus tard instructeurs, ont été nommés. Il y avait des tentatives conscientes de déconstruire le mythe de l'illumination qui avait entouré les mahatmas indiens. Les nouveaux rendez-vous occidentaux ont été conçus comme beaucoup plus fonctionnels. Cette première tentative de Prem Rawat de créer sa propre organisation a échoué, probablement parce que la transformation rapide du mouvement en une forme d'organisation et la perte du méta-récit indien qui en a résulté ont été trop brutales pour de nombreux adeptes fidèles des enseignements. La période de 1977 à 1982 a été marquée par une réouverture des ashrams et une série d’événements internationaux. Prem Rawat a inspiré la loyauté personnelle et le dévouement de ceux qui étaient déjà engagés à travers un certain nombre d'apparences très charismatiques dans lesquelles il dansait souvent sur scène.

En 1982, les ashrams ont finalement été fermés, la Divine Light Mission a été désactivée dans le monde entier et une série d’organisations nationales créées sous le titre général Elan Vital ont été créées. Chaque organisation s'est établie conformément à la coutume, aux lois et à la culture locales. Par exemple, en Grande-Bretagne, Elan Vital a fonctionné comme une organisation caritative éducative qui visait à promouvoir les enseignements de Prem Rawat. Le point important à noter est que des efforts considérables ont été déployés pour faire en sorte qu'Elan Vital reste un outil administratif plutôt que de se transformer en un mouvement religieux, comme l'a sans aucun doute fait la Mission de la Lumière divine. Il n'y avait pas d'adhésion, mais un petit nombre de volontaires, rémunérés ou non, s'occupaient de questions d'organisation telles que les tournées de Prem Rawat, les finances, les affaires juridiques, les relations publiques et la communication.

La fermeture des ashrams a écarté la possibilité d'une main-d'œuvre engagée. Au lieu de cela, les activités de Prem Rawat visant à promouvoir ses enseignements sont devenues plus dépendantes d'une assistance bénévole à temps partiel de personnes qui élevaient maintenant leur famille et se créaient une carrière. Elan Vital présentait peu de caractéristiques d'une nouvelle religion trouvée dans Divine Light Mission. Prem Rawat a de plus en plus utilisé sa neutralité organisationnelle pour véhiculer son message de paix intérieure et d'épanouissement avec une diminution marquée des signes extérieurs du patrimoine indien. Bien qu’il s’appuie occasionnellement sur des anecdotes indiennes pour illustrer ses enseignements et se réfère à Kabir et Nanak, il n’y avait guère dans son idiome révisé qui puisse être lié à l’hindouisme. Au contraire, il a ouvertement contesté la transmigration et la loi du karma en tant que systèmes de croyances non vérifiables.

Cependant, Elan Vital devait se développer immensément au cours des deux dernières décennies du vingtième siècle. Bien que, contrairement à la Divine Light Mission, elle n’ait jamais présenté les caractéristiques d’un mouvement religieux, elle posait ses propres problèmes d’institutionnalisation, d’absence de spontanéité et de rigidité communes aux structures bureaucratiques. Dans les premières années du XXe siècle, Prem Rawat a de nouveau entamé un processus de déconstruction, démantelant les structures trop hiérarchisées de l'organisation, la laissant sans facultés, sauf comme moyen de traiter avec des organismes officiels dans des domaines tels que la location de salles. , les cadres juridiques, les questions de santé et de sécurité, les droits des volontaires et la gestion financière des dons pour soutenir la promotion des enseignements. Elle a finalement diminué avec l’avènement de WOPG et de TPRF dans la première décennie du nouveau millénaire.

L'accent est retourné sur la promotion du message, combinant selon les mots de Prem Rawat «l'enthousiasme des années 70 avec la conscience des années 1990». Cependant, l'organisation n'était pas responsable de cette tâche, qui a été confiée à des personnes du monde entier qui se sont personnellement engagées à organiser des événements et à faire de la publicité, allant même jusqu'à inviter Prem Rawat à s'exprimer dans leurs villes. Une nouvelle organisation a été créée par Prem Rawat en 2003 et nommée The Prem Rawat Foundation (TPRF). La Fondation a fourni une gamme de matériel publicitaire et cherche des occasions pour Prem Rawat de prendre la parole lors d'engagements publics, tels que des départements universitaires, des ONG, des agences gouvernementales nationales et des conventions commerciales. Le site Web de la Fondation indique que: «La Fondation Prem Rawat se consacre à la promotion et à la diffusion des discours, des écrits, de la musique, de l'art et des forums publics de Prem Rawat» (The Prem Rawat Foundation sd). Dans ces contextes, l'accent est mis sur Prem Rawat en tant qu'envoyé de paix. En outre, la Fondation Prem Rawat s'efforce de répondre aux besoins humains fondamentaux afin que les gens du monde entier puissent vivre leur vie dans «la dignité, la paix et la prospérité». TPRF travaille pour étendre la portée du message de paix de Prem Rawat à travers le monde et gère un programme réussi appelé «Food For People», fournissant des aliments nutritifs et de l'eau propre aux personnes dans le besoin en construisant des programmes durables au sein des communautés. Il gère également des cliniques ophtalmologiques, fournit des secours en cas de catastrophe et parraine d'autres efforts d'aide humanitaire.

En 2008, Words of Peace Global (WOPG) a été constituée en tant que fondation caritative internationale, enregistrée aux Pays-Bas. Il est financé par des dons de sponsors et la vente de matériel. Grâce à cette organisation, le travail de promotion du message de Prem Rawat auprès du grand public est maintenu dans le monde entier. L'organisation est composée en grande partie de bénévoles du monde entier qui ont fait l'expérience de la paix et de l'accomplissement du message de Prem Rawat et veulent aider les autres à faire de même. La seule fonction de WOPG est de diffuser largement le message de Prem Rawat via des événements en direct, du matériel audiovisuel en ligne et des médias écrits. Il aide également les gens à poursuivre les enseignements via «The Keys» (Exploring the Keys sd) et fournit à chacun le matériel et l'assistance dont il peut avoir besoin. WOPG accueille des événements avec Prem Rawat allant de petites discussions intimes à des tournées internationales. Il héberge également des programmes télévisés sur un large éventail de chaînes à travers le monde, et diffuse régulièrement des émissions LiveStream et des webcasts des conférences de Prem Rawat.

QUESTIONS / DEFIS

La succession de Prem Rawat à l'âge de huit ans allait toujours être controversée. Cependant, Prem Rawat épousa Marolyn Johnson et provoqua une scission dans la famille. Sa mère et ses deux frères aînés dénoncèrent sa prétention d'être Gourou et acceptaient le fils aîné. De nouveaux récits ont dû être établis pour la légitimité du fils aîné, car toute la famille semblait accepter Prem Rawat de 1970 à 1966. Ces récits ont été résolus autour de l'impact de l'Occident sur le comportement de Prem Rawat et sur l'idée que la famille n'avait pas initialement accepté le jeune gourou mais l'avait suivi à l'époque pour ne pas diviser le mouvement à une période vulnérable. Il est clair que la mère de Prem Rawat et son frère aîné ont préféré maintenir les enseignements dans un cadre hindou traditionnel, similaire à l'organisation du mouvement Radhasoami (Geaves 1974). Le contact de Prem Rawat avec l'Occident l'avait amené à envisager une rupture plus radicale avec la vision du monde de l'hindouisme et à mettre en place des structures permettant une universalisation du message propice à une portée mondiale.

Le grand récit utilisé en Inde pour l'autorité partagée de la «sainte famille» s'est effondré. C'était un défi pour certains des premiers Les étudiants occidentaux qui estimaient que la remise en cause d'une croyance aussi importante en l'autorité spirituelle de la famille remettait également en question l'authenticité de Prem Rawat. Ce schisme précoce dans le mouvement a également été influencé par le manque apparent de succès pour remplir l'Astrodôme Huston en 1973. Certains commentateurs ont souligné les pertes financières subies par le groupe comme un revers majeur à un mouvement, mais il est plus probable que les dommages C'était à la crédibilité de certains adeptes par le message que l'événement Astrodome a été «hyped» par certains des adeptes seniors de Prem Rawat comme apocalyptique et millénaire.

Les autres défis majeurs sont triples. Le premier se résout autour des prétentions à la divinité; le second concerne les finances et le mode de vie de Prem Rawat; et le troisième pourrait être décrit comme l'attribution par les anciens membres insatisfaits du statut de «secte» aux activités de Prem Rawat. Le jeune âge de Prem Rawat et son statut perçu comme un prodige spirituel, alliés à la propension hindoue à doter un gourou de divinité, ont établi un récit de «l'enfant-Dieu». En Inde, ceux-ci pourraient toujours être intégrés dans une vision du monde qui a traditionnellement vénéré le Guru comme une incarnation divine. Cette doctrine est fermement établie dans les récits de Sant du Satguru et les débats concernant l'humanité ou la divinité d'un Satguru ont divisé les traditions de dévotion indiennes (Gold 1987). Cependant, la doctrine dérivée de l'hindou a trouvé un accueil enivrant parmi les jeunes de la contre-culture des années 1970 qui y ont greffé des attentes chrétiennes d'un retour messianique et leurs propres craintes d'un événement apocalyptique imminent. Les détracteurs contemporains ont est revenu aux premiers discours pour démontrer que Prem Rawat avait initialement accepté sa divinité et a soutenu que ses tentatives plus récentes pour assurer son humanité ne surgissent que comme une stratégie pour traiter les accusations de statut de secte. A ce débat s'ajoutent des arguments concernant l'exclusivité de la Connaissance comme chemin vers la connaissance de soi. Comme indiqué sur le site Web du détracteur, «une grande partie du mythe sur lequel le culte de Maharaji a été construit est basée sur les affirmations suivantes: Maharaji (Prempal Rawat) est le seul et unique« Maître »ou« Satguru »sur la planète aujourd'hui; La légitimité de la prétention de Maharaji d'être le seul «Maître» est incontestable; La «connaissance» est la vérité ultime, et ses techniques ne peuvent être révélées que par Maharaji («The Indian Background…» sd).

Il est indiscutable que lorsque Prem Rawat a commencé à enseigner en Occident, ces affirmations ont été formulées par ses disciples. Cependant, de telles demandes ne sont pas faites aujourd'hui et leur exclusion a été faite à la demande de Prem Rawat. Les fidèles partisans affirmeraient que cela fait partie intégrante de sa tentative de supprimer la vision du monde indienne originale du message. Les opposants déclarent que les motifs sont plus calculés.

Prem Rawat a toujours attiré les critiques sur son mode de vie. Il ne fait aucun doute que ceux qui recherchent une figure ascétique traditionnelle seraient déçus. Prem Rawat a eu du succès, est riche et marié avec quatre enfants. Il est un pilote licencié, un expert en technologie et plus susceptible d’être vêtu d’un tailleur-tailleur que d’une robe de moine. Son mode de vie sera probablement défendu au motif que les riches comme les pauvres ont besoin de paix. Les partisans souligneront son travail caritatif, sa charge de travail exceptionnelle, ses voyages infinis dans le monde entier pour promouvoir la paix, l'entrée gratuite à des événements du monde entier, l'absence de frais de réception du Savoir et le fait qu'aucune accusation criminelle n'a été portée contre lui ou contre lui. organisations en cas d’irrégularités financières. Les détracteurs soutiendront qu'il bénéficie personnellement des dons de millions d'adeptes et soulignent les différentes preuves de richesse personnelle.

La notoriété de certains nouveaux mouvements religieux, en particulier ceux qui ont conduit à la mort ou à l'exploitation des adeptes et à la montée du discours «sectaire» des médias et des organisations «anti-sectes» a fourni un cadre de critique à Prem Rawat. détracteurs. Certains anciens adeptes, désenchantés par certaines des critiques ci-dessus ou des expériences personnelles de vivre dans l'environnement intense des ashrams dans les années 1960 et 1970, ont tenté de saper le travail de Prem Rawat à travers une campagne d'exposer ses activités comme celles d'un chef de culte (Finch 2009; «Welcome» sd). Leur nombre est relativement faible et à ce jour, Prem Rawat a pu poursuivre son travail avec succès dans le monde entier pendant six décennies, augmentant progressivement son profil public en tant qu'artisan de la paix avec un certain nombre de gouvernements, d'ONG et d'organismes internationaux, dont le Parlement européen et l'ONU. .

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
17 Février 2013

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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